Семья шивы. Кто такой Шива: человек, миф или божествo? Сын шивы

*) Яджна (ягья, ягна) - жертвоприношение. (ср. с "ягненок" - жертвенное животное)

*) Праджапати, "владыка твари", предок людей

(В этой легенде излагаются события четырех комиксов - этого, комикса "Шива и Парвати", "Ганеша" и "Картикея")

Однажды поспорили Брахма и Вишну, кто из них родился первым. Чтобы открыть истину, взметнулся перед ними Шива в виде огненного столпа безупречной прямизны. Сверкал он посреди надетых на него огненных венков, и нельзя было понять, где его середина, где начало, а где конец. Сказал Брахма Вишну: Давай я пойду вверх, а ты иди вниз. Тот, кто отыщет край. будет считаться перворожденным. Брахма стал белоснежным гусем, быстрым, как мысль, стремительным, словно ветер. Летел он вверх тысячу лет, но верхнего края огненного столпа не достиг. Вишну превратился в огромного кабана н тысячу лет рыл клыками землю, но до нижнего края столпа не докопался. Возвратившись в то место, откуда ушли, они признали Шиву величайшим из богов. С тех пор Шиве поклоняются во всех трех мирах, с тех пор он вместе с женой своей Дэви, удивляя мир силой, пляшет на теле повергнутого им небога Апасмары. При виде этого танца никто не может удержаться от любви. Рассказывают, что Шива с его помощью совратил 10000 отшельников, которые удалились в леса и пещеры, чтобы не видеть женщин. Правда, сначала пустынники пытались противиться Шиве и чувству, которое он воплощает. Они развели жертвенный огонь, сотворили из него свирепого тигра и напустили на Шиву. Но он задушил зверя и, содрав с него ногтем мизинца шкуру, стал носить ее как накидку. Сотворили тогда аскеты гигантскую антилопу и змею, которых наслали против Шивы. Но бог надел змею на шею как ожерелье, а антилопу навечно зажал в руке. Тогда против него вышло чудовище в виде карлика с дубиной в руке. Шива придавил карлика ступней к земле, сломал ему позвоночник и стал исполнять на его спине танец. Подавленные его мощью и красотой, смирились пустынники, поняв, что Шиве никто не может противостоять.

И, конечно же, ни одна женщина, даже самая добродетельная, не в состоянии устоять против чар бога любви и плодородия. Рассказывали, что у первопредка людей Дакши была дочь Сати, которую он любил больше жизни. Была она чиста и добродетельна, поэтому, приглашая богов, чтобы выбрать ей супруга, а себе зятя, не пригласил Дакша Шиву, ибо знал о его непристойном поведении. Но Сати втайне почитала Шиву и мечтала соединиться с ним. Во время смотрин должна была Сати передать обручальный венок тому, кого она хотела иметь супругом. Но вместо этого бросила Сати венок вверх, и он попал на огненный столп безупречной прямизны, в котором все узнали Шиву. Пришлось Дакше отдать Шиве дочь, но примириться с этим он так и не смог. Однажды во дворце Брахмы, где Шиве устраивали торжественный прием, Дакша при появлении зятя не встал, но проклял его и сказал, что не будет приносить ему жертв. Нет, это была не пустая угроза. Устраивая через некоторое время у себя в доме великое жертвоприношение коня, Дакша пригласил всех богов, кроме Шивы. Заколов коня, стали раздавать богам куски окровавленного мяса. Видя это, возмутилась Сати, потребовав, чтобы мужу оставили его долю. Когда же этого не сделали, бросилась в огонь. Шива же сотворил из себя грозное чудовище, которому приказал уничтожить жертвоприношение Дакши. Приняв вид сотен и тысяч небогов, набросилось чудовище на жертвенные дары в доме Дакши и разметало их. Мало того, досталось и самим богам, принявшим участие в священнодействии. У Дакши же была отрублена и брошена в огонь голова. Потом, успокоившись. Шива решил оживить убитых чудовищем богов. Но голову Дакши он отыскать не смог и насадил на туловище тестя голову козла. После смерти Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился в неприступные горы, в царство вечной Зимы, не желая ничего и никого видеть. Черноволосый, в звериной шкуре на голом теле, с черным луком и стрелами, бродил он одиноко по заснеженным горам. Только снежные барсы и мохнатые яки натыкались порой на его следы. Ложась на брюхо, они лизали их, как соль, как частицу своего владыки. Но ненасытная женская любовь все же отыскала Шиву в горах. Во второй жизни Сати стала Умой, дочерью горного князя Химаванты. Полагая, что сумеет покорить сердце Шивы суровым покаянием. Ума отправилась в горную глушь. Сбросив там человеческую одежду, она облекла свое нежное тело в древесную кору. Сто лет она питалась опавшими листьями, забыв вкус людской пищи. Трижды в день она мылась в ледяной Бодр горных рек, и богам не раз удавалось взглянуть на прелести той, которую называли невестой Шивы. Но сам он, погруженный в созерцание, ничего не знал о ее существовании.

А между тем на земле появился злокозненный демон Тарака, да такой могучий, что с ним не совладали все боги. Один лишь Шива мог породить сына, который был сильнее Тараки. И решили боги пробудить Шиву к жизни. Они отправили к нему своего посланца Каму, бога вожделения и любовной страсти, умевшего принимать различные образы и их изменять. Взял Кама с собою свою подругу Рати (Страсть) и помощницу Васанту (Весну). Едва они коснулись своими нежными ступнями гор, как потекли ледники, переполняя горные реки, растаяли снега на горных склонах, запестрели цветы. Птичий гомон наполнил долины. Все ожило. Один Шива не сдвинулся с места. Он угрюмо сидел, погруженный в свои мысли. Страшась гнева Шивы, Кама долго не решался выполнять поручение богов. Наконец, уступая их мольбам, он прибыл в место уединения Шивы и застал его сидящим между деревьями, в окружении сладостно жужжащих пчел. Проникнув в мозг Шивы через уши. Кама изгнал образ Сати. Осознав это, Шива вздрогнул и стал силой памяти оживлять исчезнувший образ. Поняв, что ему кто-то препятствует, он, потрясая головой, ударяя ею о стволы деревьев, изгнал Каму. И вновь черты лица Шивы успокоились, его три глаза закрылись, губы сложились в блаженную улыбку. К нему вернулась его Сати в виде прекрасной тени. Не успокоился Кама. С помощью Васанты он создал из благоуханных цветов стрелу и, натянув тетиву из сцепившихся пчелок, направил ее Шиве в сердце. От боли приоткрыл Шива третий глаз, и из него посыпались искры, мгновенно превратившие Каму в горсточку пепла. С тех пор Кама зовется Анангом (Бестелесным).

Очнувшись, увидел Шива Уму, омывающуюся в горном потоке, в пене, среди камней. Поняв, что это подобие Сати, он отправил к ее отцу сватами семерых мудрецов. - Химават!- обратились они к нему. - Не отдашь ли ты в жены Шиве свою дочь? - Отдам! - ликующе воскликнул отец, и его голос стал слышен в горах, заглушив грохот горных рек. "Да-а-м",- ответило эхо, наполнив радостью сердца Шивы и Умы. Вернувшись в родительский дом, Ума сбросила с себя кору, облачилась в женское одеяние, умастилась благовониями, запах которых она забыла за век жизни в горах, и опустилась на мягкое ложе. Ночь перед свадьбою показалась девушке длиннее, чем тысяча лет. Наконец, послышался рев быка и топот ног. Шива спускался с гор на спине могучего быка Нандина в сопровождении небожителей, кружившихся в бешеной пляске. Они радовались тому, что Кама вернул великого бога к жизни. После исполнения свадебного обряда, которым руководил сам Брахма, Шива усадил Уму рядом с собой на спину могучего быка и помчался, словно на крыльях, на гору Мандару, предоставившую влюбленным луга опушки и гроты для брачных утех. И, как каждая женщина, стала мечтать Ума о первенце, но его странным образом не было. Чтобы утешить себя, Ума слепила из пахучих масел, душистой пудры, пота, покрывавшего ее тело, и кала куклу в виде человека с головой слона. Но вскоре она ей надоела, и Ума бросила ее в Ганг. На лету кукла выросла, и Шива принял ее за сына, рожденного Умой. Дал он ему жизнь и сделал богом успеха, покровителем слонов, поэтов и купцов, главой карликов и духов, составивших свиту Владыки. Имя ему Ганеша. Это он впоследствии записал на пальмовых листьях "Махабхарату", продиктованную мудрецом. Для этого ему пришлось использовать в качестве палочки для письма свой бивень. Стали изображать Ганешу с одним бивнем. Был Шива грозным воителем, непримиримым врагом небогов. Опаснее других считался демон Тарака, ибо победить его мог лишь сын Шивы. Уничтожил Тараку шестилетний сын Шивы от его третьей жены Парвати. Он спалил его, как сухой стебель травы, превратил в пепел, а затем, с согласия Брахмы, соорудил Трипуру - три города, которые можно было уничтожить только одной стрелой. Один из этих городов, железный, находился на земле, а два других, золотой и серебряный, на небе. В городах этих поселились могучие демоны, объявившие войну богам. Поражая богов на небе и на земле, они сами были неуязвимы, поскольку у всех богов, вместе взятых, не было сил, чтобы выпустить стрелу, которая могла бы пронзить три города сразу. У одного Шивы также не хватало для этого сил. Но, когда боги отдали ему свою силу, он наложил на лук губительную стрелу и выпустил ее. Стал кроваво-красным небосвод. словно бы в огромном тигле смешалось расплавленное золото с пурпуром. Сверкание стрелы слилось с сиянием солнца. Стрела пронзила три крепости одну за другой, словно стога соломы. Радовались боги победе над демонами, и, взявшись за руки, плясали вместе с Шивой и его свитой.

В Индийской мифологии существует очень много божеств, но самым влиятельным и почитаемым из них является бог Шива. Он вместе с Брахмой и Вишну входит в тримурти – божественную триаду. Бог Шива считается не только добрым защитником, но и грозным созданием, несущим иногда и разрушительную силу . Часто он изображается с веревкой, на которой висят нанизанные черепа и представляется двуполым существом.

Шива выступает, как бог-творец и одновременно – бог разрушения, проживающий высоко в Гималаях, вблизи горы Кайлас. Эта гора выполняет роль трона божества и места нахождения его райских покоев. Сюда стекаются паломники со всего света.

Шива является противоречивым божеством, особенно обожаемым в южных районах страны. Предлагаем ознакомиться со .

Характеристика танца Шивы

Считается, что в танце Шива регулирует порядок во Вселенной и, когда он останавливается, то мир накрывает хаос . Так один период сменяется другим.

Шиваизм – одна из почитаемых и главных религий Индии . Шиву начали изображать уже во втором веке до нашей эры. На севере Мадраса находится его самое древнее каменное изваяние (в храме Гудималлама).

Шива является самым неординарным и многоликим богом, олицетворяющим созидание и разрушение одновременно, проявление милосердия и жесткости.

Имя его происходит от санскритского слова и означает «добрый» или «дружелюбный». Многообразие и неординарность Шивы представлены в его именах. Индусское священнописание указывает на 1008 имен этого божества. Одним из них является – Шамбху. Оно переводится, как «великодушный», «дарующий счастье». Шанкара (другое имя бога)означает «благотворный».

Шиву считают истребителем Трипуры – городов, возведенных демонами, решившими покорить богов и захватить их власть. Шива одной стрелой сжег все три крепости и воцарился мир.

Его часто называют Пашупати, что означает «владыка скота» . Он изображается нередко на быке Нанди, бывшего человека и почитателя бога, принявшего обличье животного. Этот бык присутствует во многих храмах, посвященных Шиве и является символом человеческой души, безустанно стремящейся к созерцанию и поклонению божества.

Шива (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») входит в число трех главных божеств индуизма – Брахмы, Вишну и Шивы. Все три бога являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплена определённая «сфера деятельности». Так, Брахма является создателем мира, Вишну - его хранителем, Шива - его разрушителем, но он же воссоздаёт его заново. Почитание Шивы возникло ещё во времена дравидов – коренных жителей Древней Индии, у кого Шива возглавлял главный пантеон богов, являлся демиургом, управителем мира, также образцом йогина достигшего духовной самореализации.

Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп - это... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое - зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе - залог высочайшей благодати».

Тришула (трезубец) в правой руке Шивы символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Посредством этих трех гун Шива управляет миром. Дамара (священный барабан), который прикреплён к трезубцу, символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Шива сотворил санскрит. Течение Ганги в волосах Шивы символизирует нектар бессмертия, полумесяц в волосах обозначает, что Шива полностью контролирует Свой ум. Подстилка из тигровой шкуры на которой обычно восседает Шива указывает на побежденное вожделение.

Тело Шивы белого цвета – символ духовной чистоты. В середине Его лба находится третий глаз, - глаз мудрости способный видеть сквозь пространство и время. На лбу у Шивы - три полосы бхасмы – символ того, что Шива уничтожил три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (последствия прошлых поступков) и майю (иллюзию), а также три желания обладать - землей, женщиной и золотом.

Змея на теле Шивы есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве. Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих пяти таттв. Когда джива (личная душа) путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Шиве, Высшей Душе.

Обычное местопребывание Шивы – горная вершина Кайлас в Гималаях, где Он предается погружению в Себя. Там Шива - воплощение строгости, отречения и отрешенности от мира. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его проникновение во все тайны мира. Его развернутая к зрителям благословляющая ладонь указывает на то, что Он освобождает дживы (личные души), сжигая все оковы ведущие к просветлению.

В культе Шивы на первый план выходит его созидательное начало – изваяния лингама в храмах и домашних алтарях символизируют животворящую потенцию Шивы. В Индии говорят: Шива без Парвати (женской энергии) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман (Бог). Ради благочестивых преданных с помощью Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Поэтому проявленный, пребывающий в мире Шива всегда сопровождаем женской энергией. Лингам Шивы всегда эрегирован. Почитание лингама Шивы составляет его фаллический культ – Абхишеку и Шива-пуджу.

Сати (санскр. सती также Дакшаяни) - дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.

В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.

ДХРИТИ Деви Даси
Господь Шива увещевает свою жену Сати.

Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.

Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты - моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.

Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

РАМАДАСА-АБХИРАМА Дас
Самосожжение богини Сати. 1982

Слово «сати» в Индии стало нарицательным: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.

Парвати (санскр. पार्वती, pārvatī? «горная») в индуизме - одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы - Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.

Дурга-Парвати

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Тогда Кама пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда и Ганеша.

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Шива [शिव, śiva] в переводе с санскрита означает "благой" или "милостивый". Шива - это один из Богов в индуизме. В шиваизме его почитают как верховного Бога. В других религиозных течениях Индии его почитают наравне с Брахмой и Вишну. Бог Шива входит в триаду высших божеств (Вишна-Брахма-Шива), которая обозначается ведическим понятием "тримурти". Шива олицетворяет собой мужское начало вселенной и во вселенском масштабе представляет космическое сознание. У Господа Шивы есть важная роль во вселенной: в его обязанность входит разрушение материальной вселенной в определенный момент времени.

Навигация по статье:

Описание внешнего вида Шивы

Господа Шиву обычно изображают сидящим в йогической позе лотоса и медитирующим с полуприкрытыми глазами. На заднем фоне располагаются белоснежные пики гималайских гор. Господь Шива сидит в медитации на подстилке из шкуры животного. Шива облачен в тигриную шкуру, но, не полностью укутавшись как в шубу, а лишь слегка прикрыв свои бедра и часть груди. Ни обуви, ни перчаток, ни головного убора на Шиве нет. Своим внешнем видом он напоминает отреченного мудреца-аскета. По своему сознанию Господь Шива также отречён: у него есть всё - богатство, сила, могущество, власть над всем материальным, но при всём своём могуществе Шива никогда не злоупотребляет им. Шива не склонен к наслаждению материальными благами, он наслаждается "духовной энергией".

Символы и атрибуты Шивы

Оружие Господа Шивы:

Парашу - боевой топор;
Паригха - дубинка с железными зубьями;
Кхатванга - дубина с черепом на вершине, Кхадга - меч;

Каждая вещь, символ или атрибут Бога Шивы - это не просто вещь, а определенное качество Господа:

Господь Шива осыпает себя пеплом . Этот пепел не с простых костров, а с костров, где были сожжены тела умерших людей. Так он показывает нам бренность материального мира. Последователи Господа Шивы также наносят на свой лоб священный пепел (Вибхути) в три горизонтальные линии (трипундра), тем самым признавая величие Шивы и указывая на бессмертность души.

Спутанные и уложенные в пучок волосы Шивы (прическа Джата) указывают нам на путь отречения от материальных благ. Так Шива указывает нам на главный смысл жизни - поиски духовного счастья.

Священная река Ганга на голове Шивы. Шива позволил Божеству реки Ганга находиться у себя в волосах на голове. Так Господь Шива сдерживает вселенский поток Ганги своими волосами, чтобы она не смыла нашу Землю и давала людям чистую святую воду. Этот пример символизирует следующие качества: устранение невежества из нашей жизни, чистое знание и умиротворение.

Растущая луна - одно из немногих украшений Шивы. Луна - это символ материальных благ, удовольствий и райских планет. За райские планеты отвечает полубог Чандра. Так уж случилось, что по проклятию Дакши (главного брахмана) Чандра должен был погибнуть. Но Господь Шива защитил Луну (Чандру), поместив образ полумесяца себе на голову.

У Господа Шивы три глаза (два как у всех людей и один чуть выше бровей) и поэтому его называют именем Трйямбака Дева. Его левый глаз олицетворяет луну, правый - солнце, а третий - огонь. Обычно под третьим глазом подразумевают сверхъестественные возможности.

Полуоткрытые глаза в медитации Шивы. Во вселенском масштабе положение глаз Шивы может означать следующее: когда Шива закрывает глаза, то вселенная разрушается; когда открывает глаза - начинается новый этап сотворения вселенной; -полуоткрытые глаза обозначают то, что сотворение - это циклический процесс, который повторяется бесконечно с определенным интервалом во времени.

Змея на шее у Господа Шивы. Змея обвивает три круга на шее Шивы и каждое из колец змеи символизирует определенное время - прошлое, будущее и настоящее. Тем самым Шива показывает нам, что он не подвластен времени и смерть не в силах одолеть его.

Семена дерева рудракши на шее Шивы (четки Акшамала : рудракша-джапа-мала). Ожерелье, собранное из семян священного дерева рудракши, говорит нам о том, что Шива поддерживает закон и порядок во вселенной и чтит Веды (священные писания).

Правая рука Шивы на рисунках часто изображается открытой ладонью к нам. Это не приветствие, а "варда мудра ". Рука Господа Шивы в таком положении означает следующее: благословения на духовный путь, уничтожение всего невежественного в нашем сознании и передача мудрости последователям

Божественный Трезубец под названием Тришула . Трезубец Шивы символизирует три его основные энергии: желание, действие и знание (иччха, крийя, джняна). Тришула - это один из главных атрибутов Шивы. Трезубец означает три стадии эволюции мира: создание, поддержание и разрушение. Также можно добавить к этому понятию и другие значения: три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны материальной природы (невежество, страсть и благость) и т. п.

Барабан Шивы под названием Дамару . Барабан небольшой по размеру, напоминает форму песочных часов. Стороны барабана олицетворяют две формы существования - мужское (лингам) и женское(йони) начало. А тонкое соединение барабана служит местом зарождения новой жизни. Считается, что все звуки древнего языка санскрита произошли именно от игры на барабане Дамару.

Вахана Шивы - бык Нанди . Слово "вахана" с перевода буквально означает "восседать или ехать на чём-либо". У всех Богов есть свой вахана: у Шивы - это белый бык Нандини, который символизирует чистоту и исполнение дхармы (истинного закона). Нанди стоит на четырёх ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине. Господь Шива, передвигающийся на белом быке, олицетворяет защиту дхармы и справедливости.

Тигриная шкура . Шкура тигра на Господе Шиве означает победу над Силой. Тигр - это сильное вожделение. Шива, сидящий на тигровой шкуре, показывает нам, что он свободен от вожделения.
Шкура слона на Боге Шиве. Слон представляет собой сильную гордость. Шкура слона на Боге Шиве показывает нам, что Шива победил гордость.
Олень - это беспокойный ум. Шива в оленьей шкуре означает то, что он всегда контролирует свой ум.

Капала - чаша из черепа. В религиозном течении - это один из символов аскетической жизни.

Капаламала - ожерелье из костей, которые обтачиваются в виде черепов (четки из костей).

Каумуди - сосуд с сомой (нектар бессмертия). Символическое значение Камуди у Шивы - это контроль над собственным умом.

Кхадга - меч. Символ духовной мудрости.

Кхетака - щит. Символ защиты у шиваитов (ашта-аварана)

Мудра - определенный знак. Обычно Господь Шива использует для своих преданных две мудры: мудра бесстрашия и мудра преподнесения даров.

Нага - змея. У Бога Шивы вместо брахманского шнура на голове, шее, на руках, ногах и на поясе располагаются змеи. Так Шива показывает нам, что он полностью контролирует свою внутреннею энергию. Также Нага на Шиве может трактоваться как мудрость и вечность.

Паша - петля-аркан, символ власти Шивы над дживой.

Пустака - книга или свиток. Символизирует Веды как изначальное знание.

Чиллум - ритуальная трубка для курения чараса (гашиша). Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой разрушительный танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.

Шакти - мощь, сила, энергия, супруга Шивы.

Шанкха - раковина

Мантра Ом намах Шивая

Мантра Ом намах Шивайя - это молитва, обращенная к Господу Шиве. Ом намах Шивайя - одна из значимых мантр в религиозных течениях Индии. Данная мантра встречается в различных ведических писаниях (Пураны, Яджур-Веда, Шри Рудрам, Кришна Яджур-веда и другие). По другому её ещё называют как Панчакшара-мантра, Агхора-мантра (мантра бесстрашия) или Шадакшара-мантра . Это главная мантра всех последователей Господа Шивы. Мантра Ом намах Шивайя очень короткая и поэтому её очень легко запомнить. В этой мантре всего-лишь пять слогов (НА-МАХ-ШИ-ВА-ЙЯ / na-maḥ-śi-vā-ya), но духовные учителя утверждают, что в эту мантру вложено все мироздание.

Существует два толкования мантры "Ом намах Шивайя":

Толкование учения Джняни . Слово намах означает обусловленную душу, слово шива - вселенский дух, слово ОМ - свобода от иллюзорной энергии Майи, окончание йа - указывает на высшее предназначение души (дживы), а именно служению Господу Богу.

Толкование Бхакти (последователей Шивы). Слог ОМ (ॐ) означает в данном случае все сущее (материальные и духовные миры), сам Бог проявляется в слове ОМ. Слово намах (नमः) - это сокращение от «намама» (न मम) и буквально означает "не моё и не для меня". Слово шивайа (शिवाय) в этом толковании несёт прямой смысл - "для удовлетворения Господа Шивы". Таким образом, вся мантра переводится как: "Весь этот мир принадлежит не для моего удовлетворения, а для удовлетворения Господа Шивы".

Также можно рассматривать три слова мантры "Ом намах шивайя" как Тримурти (три Бога: Вишну, Брахма, Шива). В этом смысле мантра воплощает процесс творения, поддержания и разрушения материальной Вселенной, в которой Шива выступает как Рудра (разрушитель).

В трех словах мантры можно увидеть связь Господа Шивы с Шакти (супруга Шивы) и Дживой (индивидуальной душой). Читая мантру "Ом намах шивайя", мы осознаём о своем единстве с Богом.

Намах Шивайя в пяти материальных элементах:

НА - земля;

МАХ - вода;

ШИ - огонь;

ВА - воздух;

ЙЯ - эфир.

Мантру разрешено повторять даже без посвящения, в любое время суток. Даже если у вас нет духовного учителя, который дал вам инициацию (посвящение в ученики своей духовной школы), вы можете читать мантру "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ". Мантру можно использовать для медитации, даже если человек исповедует другую религию. Мантру разрешается повторять в полный голос, шепотом и даже мысленно.

Правила чтения мантры

Виды практикования с мантрой "ОМ Намах Шивайя":

Произношение про себя;

Внимательное слушание (аудио-запись);

Произношение шепотом;

Как говорилось выше, мантру "Ом намах Шивайя" позволено повторять без каких-либо ограничений, не придерживаясь строгих правил религиозных традиций. Но, если человек хочет максимально получить поток милости от Господа Шивы, то ему следует придерживаться определенных правил.

Повторять мантру на чётках . Последователи Шивы повторяют мантру, перебирая бусинки чёток. Чётки собирают из семян дерева Рудракши (в некоторых писаниях говорится, что дерево Рудракши выросло из упавших слёз Господа Шивы). Обычно чётки состоят из 108 бусинок, в данном случае из семян рудракши. Такие чётки называют - Джапа-мала. Чётки помогают вычитывать точное количество мантр, что очень важно в духовной практике.

На чётках нужно повторить мантру 108 раз (по количеству бусинок). Необходимо читать круг мантры на четках целиком, не прерываясь и не отвлекаясь по пустякам. То есть повторить 108 раз Намах Шивайя - по одному разу на каждую бусинку чёток.

Общее количество кругов мантры неограничено. Обычно при инициации даётся обет духовному учителю на повторение определенного числа кругов мантры на чётках. Но для начала не нужно стремиться повторить большое количество кругов, хватит одного-двух.

Главное при повторении мантры - это не делать больших пауз. Нужно читать с таким ритмом, в котором бы у вас не осталось места для размышлений и потока бесполезных мыслей.

При повторении мантры не следует сильно встряхивать чётки, с силой давить на бусинки. К чёткам нужно относиться уважительно. Желательно заиметь для чёток специальный мешочек и хранить их там. Свои чётки необходимо держать в чистоте, не хвалиться ими, не показывать всем подряд.

Бусинки при чтении мантры аккуратно и бережно перебираются между средним и большим пальцами правой руки. Руки должны быть чистыми.

Повторяя мантру вы должны сконцентрировать все свое внимание на произносимом

Человек, которой в правильном умонастроении (настроении служения) постоянно повторяет мантру, получает контроль над своими чувствами. В первую очередь с помощью мантры человек очищает свое сознание от невежества. Когда сознание полностью очистится, то человеку уже не захочется больше грешить. При длительной духовной практике (повторении мантры) возможны проявление "сидхи" - мистических способностей. Значимой функцией мантры являются её защитные свойства. Правильно произнесенная мантра может защитить человека от различных опасностей.

Постоянное повторение Шивы-мантры даёт следующие результаты:

Исполнение желаний;

Внешнее и внутреннее спокойствие;

Очищается сознание и успокаиваются мысли;

Открытие «третьего глаза» - мистических способностей (ясновидение, телепатия и т.п);

Покровительство и защита Господом Шивой;

После очищения сознания спадает покров майи, и вы видите вещи такими, какими они по своей сути и являются.

Мантра "ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ" существует во Вселенной со времен её сотворения. Данную мантру практикуют многие тысячелетия йоги, достигая тем самым совершенства в своей духовной жизни. Вы также можете встать на путь духовного просвещения и регулярно практиковать мантру в правильном умонастроении, и результаты не заставят себя долго ждать.

Имена Бога Шивы

Существуют 108 имён Господа Шивы. Здесь перечислены некоторые из имён Шивы и их значения.

Благостный, приносящий удачу и радость;

Кайлаш Васин - обитающий на вершине горы Кайлас;

Гириша - властелин гор;

Бхайрава - страшный, разрушитель (воплощение Шивы для разрушения материальной вселенной);

Тьягараджа - самый главный аскет;

Шанкара - несущий благодать;

Вамадева - красивый Бог;

Пашупати - властелин "низших существ";

Стхану - сильный, непреклонный;

Гангадхара - удерживающий Гангу;

Гангаприйа - любимый Гангой (Божество Ганги);

Натараджа - Искусный танцор;

Дурвасас - без одежды или неопрятно одетый;

Хара - уничтожитель;

Капалималин - держащий на себе связку из черепов;

Шарва - великий лучник;

Лингараджа - повелитель Лингама;

Махадэва - прославленный Господь;

Амарнатх - бессмертный, победивший смерть;

Махешвара - господствующий, самый главный;

Мритйунджа - бессмертный или победивший смерть;

Бхутапати или Бхутешвар - защитник нечестивых, невежественных существ;

Ишана - повелитель;

Вишванатх - повелитель Вселенной;

Рамешвара - преданный Господа Рамы;

Бхоленатх - простой. Защитник последователей, обладающих качеством простоты;

Тришулдхара - обладающий божественным трезубцем;

Трайамбака - трёх-глазый;

Вирабхадра - мужественный, Шива в ярости;

Трипурантака, Трипурари - уничтожитель трёх поселений;

Нилагрива или Нилакантха - синее горло (Шива ради спасения материальной вселенной проглотил яд и тем самым спас мир. Этот яд окрасил шею Шивы в синий цвет);

Бахурупа - многоликий;

Капардин - имеющий причёску Капарду (символ аскета);

Шриканта - великолепный, красивый.

Происхождение имени Шива

Имя Шива было всегда, с момента творения материальной вселенной и до неё. Шива - Бог, поэтому и его Имя существовало всегда. Последователи Шивы любят называть его Махадевом, что означает - Великий Бог, Главный Бог. В других же религиозных течениях считают главным богом Вишну, который поддерживает все миры (материальные и духовные). Но и к Господу Шиве последователи Вишну относятся с достаточным уважением и почтением. У Шивы много имен, некоторые из которых были описаны выше. Имена Шиве давали последователи и мудрецы за его определённые поступки, качества характера и обязанности. В письменных источниках имя Шивы было упомянуто в Яджурведе в разделе Рудра-сукта (гимны Господу Шиве в разрушительном образе Рудры).

Праздники и ритуалы, посвящённые Господу Шиве

Главным праздником среди преданных Господа Шивы считается Махашиваратри. Махашиваратри – это грандиозный праздник-фестиваль, на котором собираются сотни тысяч последователей Господа Шивы. На данном празднике можно встретить много йогов и аскетов. Всё торжество праздника Махашиваратри проводят ночью, после заката солнца. День праздника выбирается по специальному календарю, непосредственно перед новолунием месяца "Пхалгуна"(в четырнадцатую ночь месяца Маргх - между февралем и мартом). Этот праздник устраивают именно в определённую ночь, так как когда-то раньше произошли значимые события, связанные с самим Господом Шивой.

1. Махашиваратри

Преданные слуги Господа Шивы считают, что в эту ночь Шива совершил Тандава - танец первичного творения, сохранения и разрушения.

Есть и другие версии празднования Махашиваратри: согласно одному ведическому писанию, в эту ночь Бог Шива явил свою великолепную и непостижимую природу в виде Джйотир-лингама - бесконечного столпа сияющего света.

Также есть поверье, что в эти лунные сутки состоялась свадьба Шивы и Парвати. Преданные Шивы говорят, что свадьба Бога Шивы и Богини Парвати - ни что иное как начало творения. Это соединение двух начал: Пуруша-Пракрити или Шива-Шакти. Такое соединение по мнению мудрецов даёт начало существования всей Вселенной.

Что дает Махашиваратри?

В некоторых ведических писаниях (Линга-пурана, Сканда-пурана, Шива-пурана) сказано, что Господь Шива дал обещание помочь тем людям, которые посвящает эту ночь духовной практике. То есть Бог Шива поможет преодолеть препятствия на духовном пути, даст покой и умиротворение. Также есть утверждение, что тот, кто с любовью и преданностью служит Господу Шиве в день МахаШиваРатри, тот по милости Бога получит освобождение от материальных страданий - мокшу. МОКША - выход за круг самсары (бесконечные рождения, болезни, старость и смерть - и так жизнь за жизнью.)

Ведические пураны утверждают, что поклонение Шиве в ночь Шиваратри даёт человеку счастье и благополучие. Данный день очень плодотворный для духовной практики, потому что любые усилия в духовной практике (садхана) в этот день дают стократные положительные результаты.

Что делать на Махашиваратри?

На Махашиваратри преданные последователи Шивы постятся весь день и ночь. Преданные постятся в меру своих возможностей: кто-то ничего не пьет и не ест, кто-то только пьет воду, кто-то ест только фрукты, а кто-то сочетает фрукты с молоком. В этот день преданные Шиве проводят много времени за чтением мантры, чтением священных писаний и поклонением Богу Шиве. Во многих храмах господа Шивы в этот день устраивают пышные служения Божеству (пуджа).

Гора Аруначала – это не простая гора, а само воплощение Бога Шивы, гора блаженства или самопроявленный Шивалингам. Ученые говорят, что Аруначала даже старше, чем горы Гималаи. Гора Аруначала считается святым местом последователей Господа Шивы и находится в штате Тамил Наду, городе Тируванамалайи.

Мудрецы говорят, что на вершине горы Аруначалы можно получить истинное знание, которое может дать "освобождение". По ведическим писаниям Господь Шива обратился в первый Шива-Лингам в виде колонны огня. Бог Шива таким образом хотел показать своё превосходство перед другими Богами, но не из-за своей гордости, а только ради примирения Господа Брахмы и Вишну. Эта колонна огня сияла настолько сильно, что на неё не под силу было смотреть. И тогда Бог Шива обратился в гору Аруначала. Шива принял форму горы ради своих последователей, которые могли бы пойти на гору Аруначала и там достичь просветления и освобождения.

К горе Аруначалы очень часто прибывают паломники для поклонения Господу Шиве. Обычно паломники обходят священную гору босиком, читая при этом мантры Шиве и падая в поклонах. Такое служение как обход вокруг горы называется Гирипрадакшина. Этот путь не такой уж и легкий, так как он пролегает на пятнадцать километров. В праздничные дни на вершине горы Аруначалы разжигают костер как знак освобождения от невежества. Гора знаменита ещё тем, что великий йог Шри Рамана Махарши некоторое время медитировал на ней.

Ритуалы Господу Шиве

Панчабрахма-мантра

Панчабрахма-мантра - это мантра пяти ликов Шивы (Садьйоджата, Вамадева, Татпуруша, Агхора и Ишана). Согласно сказаниям последователей Господа Шивы, Шива в начале творения материальной вселенной явился в образе пятиликого Божества Панчабрахмы. Он стал создавать миры подобно Господу Брахме, тем самым показав нам, что в умении творения он не уступает Брахме.

Панчабрахма-мантры используются в пудже (поклонение Божествам). При помощи чтения Панчабрахма-мантр готовят вибхути. Вибхути - это священный пепел для нанесения на тело символов Шивы: три горизонтальные полоски на лоб.

Цифра Пять - это священное число Шивы. Панчабрахма-мантры прославляют Шиву в его пяти ликах:

Творение - Садьоджата;

Поддержание - Вамадева;

Разрушение - Агхора;

Скрытая милость - Татпуруша;

Проявленная милость - Ишана.

Рудра-сукта

Рудра-сукта - ведийский гимн, посвящённый Рудре (разрушительной или гневной формы Шивы). Другие названия: Шри Рудрам, Шри Рудрапрашна, Намакам, Чамакам. Данный гимн является одним из важнейших ритуальных гимнов последователей Господа Шивы. В ритуале последователей Господа Шивы гимн Рудра-сукта читается обычно во время Линга-абхишеки, как в составе Панча-сукт, так и отдельно.

Шивалингам (Лингам)

Шивалингам почитается как Божественная энергия, дающая начало всему сущему. В Шивалингаме сочетаются две энергии: лингам (символ Шивы, мужская энергия) и йони (символ Шакти, женская энергия).

Шивалингам изготавливают из камня, металла, дерева или органических веществ. Лингам представляет из себя вертикальный цилиндр с закруглением на вершине, прикрепленный к круглому или квадратному основанию. Мудрецы говорят, что Шивалингам символизирует соединение мужского и женского начал (Шива и Шакти), из которых исходит вся материальная жизнь.

Шивалингам как символ фалоса

Многие современные ученые имеют мнение, что Шивалингам обозначает мужской половой орган. Но это не совсем так. Шивалингам - это образ для почитания энергии, дающей жизнь всему мирозданию. Следуя шиваитским Пуранам, Шивалингам является источником существования всей материальной Вселенной.

Ритуал Шивалинга-пуджа

Линга-абхишека - ритуал служения Шивалингаму (пуджа), превозносящая славу Господу Шиве. Во время пуджи Лингам омывают водой или молоком, преподносят огонь (зажигают масло гхи), цветы, благовония и фрукты. Во время пуджи браманы читают ведические мантры. Непосредственно перед началом пуджи обычно читают Махамритьюмджая или Панчакшара мантры.

Семья Господа Шивы

Шива - проявление мужского начала, Шакти - женского. Считается, что для существования материальной вселенной нужны две энергии: мужская и женская. Шива - это сверхпространство, постоянство, бесконечность. Шакти - это энергия силы, которая дает возможность Шиве проявиться как форме. Шакти - это преобразование, преображение, модификация. Энергия Шакти - это постоянное изменение, в ней нет постоянства как у Шивы. Шакти задействована в активных действиях, а Шива наоборот там, где есть постоянство и стабильность.

Шива и Шакти по другому называют как Пуруша и Пракрити. Пуруша (Шива) - это неизменное, безграничное сознание. Пуруша не склонен к материальным желаниям, он лишь наблюдает за Пракрити, позволяя ей творить. Пракрити (Шакти) - это энергия, побуждение, желания, изменчивая природа, материнское начало. Пракрити можно назвать "материнской энергией", которая заботится о нас, предоставляя условия для жизни в материальном мире. Пракрити как заботливая мама дает всем живым существам пищу, приемлемые условия для жизни, хорошую погоду, защиту и прочие блага. Пуруша же как отец дает нам стабильность, возможность обретения истинного знания, духовное развитие.

Шакти - это вторая половина Шивы. Изображения Шива и Шакти выглядят следующим образом: левая половина -это Шакти (женский вид), а правая - Шива (мужской вид).

В йоге нечто похожим на Шива-Шакти выступают энергетические каналы ида (женская энергия) и пингала (мужская энергия).

Шакти и Шива - это симбиоз энергий, который дает начало всей материальной вселенной. В каждом живом существе присутствуют эти энергии.

Из энергии Шакти состоит вся материальная Вселенная. На тонком энергетическом уровне энергия Шакти с помощью вибраций образует материю. В более глубоком духовном понимании Шакти можно дать ещё одно обозначение - Майя. Майя - это энергия, которая напускает иллюзию на живые существа. Майя скрывает Бога от неразумных живых существ. Но это индивидуальный выбор самих живых существ: тот, кто не хочет постигать истинное духовное знание (Шива, Пуруша), тот прибывает в Майе (Шакти, Пракрити).

Парвати - это благоверная спутница Господа Шивы. Считается, что Парвати - это шакти (женская энергия) Бога Шивы. Парвати в переводе с санскрита означает "Горная", так как она является дочерью Химавата, царство которого находилось в горах Гималаев. Другие имена Парвати, связанные с горами: Гирираджапутри (дочь царя гор) и Шайладжа (дочь гор).

Из ведических писаний можно узнать что первой супругой Господа Шивы была Сати. Отец Сати был великим Праджапати по имени Дакша. Праджапати - это Бог-отец, потомками которого является все человечество. Праджапати Дакши, как великий брахман, поклонялся своему отцу Господу Браме, создателю материальной вселенной. Когда он узнал, что его любимая дочь Сати полюбила господа Шиву, то Дакшу это сильно опечалило. Дакша не понимал Господа Шиву и его величия. Дакша думал, что Шива, по положению среди Богов находится ниже его по статусу. Так на Дакшу действовала иллюзорная энергия Майя. Дакша рассуждал: "Шива осыпает себя пеплом с погребальных костров, общается с низшими существами, неприлично одет, он явно ниже меня по статусу. Как я могу отдать ему в жены мою любимую дочь Сати?" Какими только способами Дакша не уговаривал свою дочь Сати забыть о Шиве, но у неё ничего не получалось - она постоянно думала о Шиве. Это объясняется тем, что Сати была личной энергией Господа Шивы - Шакти воплотилась в теле человека, дочерью Сати Праджапати Дакши.

Свадьба Шивы и Сати состоялось, хоть Дакша был против. Сати и Шива ушли жить на гору Кайлас, за что Дакша сильно обиделся на свою дочь Сати. Вскоре Дакша задумал провести огромную Сет Кунда Ягью, на которую пригласил много браманов и мудрецов. Дакша пригласил всех кроме Сати и Шивы. Но Сати очень хотела пойти на эту ягью. Она посоветовалась со своим супругом Шивой по этому поводу. Шива дал ей совет не ходить к отцу на ягью, так как он понимал, что ничего хорошего из этого не выйдет. Но Сати не приняла его совета и пошла без приглашения на ягью, чтобы увидиться со своими близкими. Придя на ягью, её ждало большое разочарование, так как отец, мать и все её близкие не обратили на неё ни малейшего внимания. Так велел Дакша - игнорировать свою дочь Сати. Сати посчитала это сильным оскорблением её и Господа Шивы и прилюдно сожгла себя с помощью йогической энергии. Узнав об этом происшествии, Шива сильно разгневался, собрал всех своих подчиненных и отправился на ягью к Дакши. Там он дал волю своему гневу сполна, приняв свой яростный образ Вира Бхадра. Он отрубил голову Дакши и жестоко наказал остальных брахманов за неподобающее поведение.

Шива очень сильно страдал от потери Сати, на какое-то время он лишился разума, ведь Сати - это его личная энергия Шакти. Шива даже чуть не разрушил материальную Вселенную, начав исполнять свой разрушительный танец. Полубоги взмолились господу Вишну, так как почувствовали скорый конец света. Вишну, услышав мольбу полубогов, разделил тело Сати на пятьдесят частей и разбросал их по Земле, для того чтобы Шива пришел в себя. Когда Шива не обнаружил тяжести тела Сати в своих руках, он прекратил свой разрушительный танец. После этого Шива долго скитался по Земле отшельником, страдая от потери Сати. По прошествии определенного времени Сати переродилась (реинкарнация) в Уму, больше известную под именем Парвати, дочь царя гор Химавата. В это время Шива предался аскезе - он сидел долгие годы в медитации.

Парвати(Ума) добивается расположения Господа Шивы

Мудрецы говорят, что Парвати - это Шакти Шивы. Она родилась в материальном мире для того, чтобы привлечь внимание Шивы и стать его супругой. В то время злобный демон Тарака, который был наделен неуязвимостью, очень сильно вредил полубогам на райских планетах. По преданию этого демона мог одолеть только потомок Шивы. Но Господь Шивы сидел в глубокой медитации, и ни один полубог не мог его вывести из транса. Зная о перерождении Сати, любимой супруги Шивы - Парвати, полубоги пошли на хитрый ход. Они посоветовали Парвати идти в пещеру, где в глубокой медитации прибывает Господь Шива и попытаться своим танцем "разбудить" Шиву. В помощь Парвати они послали Бога Камадеву, который отвечает за красоту, сексуальное желание и любовь. Парвати прибралась в пещере, а Камадев украсил пещеру благоухающими цветами. Теперь можно было будить Господа Шиву, и Камадев выпустил в него свою стелу Любви. Шива пришел в сознание, но сильно разгневался на Камадева, открыл свой третий глаз и испепелил его. Увидев же Парвати, сердце Шивы смягчилось и гнев ушел.

В последствии Шива и Парвати сыграют свадьбу и родят сына, который убьет демона Тараку. На этот раз родители Парвати (Химават и Менака) были более благосклонны к Господу Шиве, чем родители Сати (Дакша и Прасути). Родители Парвати, узнав от мудрецов предназначение своей дочери - служить Господу Шиве, с почтением приняли данное и не препятствовали своей дочери в служении Шиве. Для Химавата и Менаки было большой честью отдать свою дочь Парвати за великого Бога Шиву. Их свадьба была организована за день до Амавасьи (праздник почитания предков) в месяце Пхалгун. Именно в этот день союза Шивы и Парвати последователи Господа Шивы каждый год проводят фестиваль "Великая ночь Шивы", Махашиваратри.

Кали - это тёмная и агрессивная форма Парвати, символ разрушения. Кали как яростная Шакти принадлежит Господу Шиве. Её зовут никак иначе как Богиня-мать. Богиня Кали уничтожает невежество в нашем сознании, поддерживает порядок во вселенной, даёт благословение тем людям, которые стремится постичь Бога. Следуя ведическим писаниям, Богиню Кали ещё называют как Дурга.

Обычно Богиню Кали изображают как четырехрукую женщину с длинными волосами и темно-синем цветом кожи. Богиня может быть как не одетой, так и одетой в шкуру пантеры. В верхней левой руке у Богине Кали находится меч, в нижней - голова убитого демона, правая верхняя рука показывает специальную защитную мудру, нижняя правая - дает благословение. На шее у Богини ожерелье из черепов, а на талии - пояс из отрубленных конечностей демонов. У Кали открыты все её три глаза, волосы взъерошены и большой красный язык высунут наружу. Богиня Кали стоит на трупе убитого ею демона.

Значение атрибутов Богини Кали:

Меч с кровью на лезвие - означает разрушение сомнений и двойственности.

Голова демона - отсечение ложного эгоизма. То есть разрушение ложной концепции "Я есть это тело".

Защитный мудра - прогонят страх и рассеивает невежество.

Открытая ладонь - благословение на исполнение всех желаний.

Четыре руки Богини Кали символизируют четыре стороны света и четыре основные чакры.

Три глаза Кали повелевают тремя силами: сотворением, поддержанием и разрушением. Еще глаза Богини соотносят к трём временам: прошлому, настоящему и будущему.

Пояс из человеческих рук - это признак действия закона кармы.

Тёмно-синий цвет кожи Кали - это цвет бесконечности и чистого разума.

Гирлянда из черепов означает череду человеческих перевоплощений. Пятьдесят черепов - такое количество букв в санскритском алфавите. Гирлянда из черепков означает такие качества как мудрость и сила.

Взъерошенные волосы Кали формируют мистический образ смерти, который окутывает всю жизнь.

Труп, на котором стоит Кали, показывает нам бренность материального мира.

Кроваво-красный язык Богини обозначает гуну страсти (раджас).

Богиня Кали на вселенском уровне представляет вечную жизнь. То, что является бессмертным, имеет истинную ценность. Жизнь в материальном физическом теле рано или поздно закончится. Чтобы понять Кали, нужно принести в жертву свои материальные желания, идущие от ложного эгоизма. Следуя из этого, грешному человеку Богиня Кали кажется страшной и смертоносной.

Богиня Кали, попирающая ногой Шиву

Есть такое изображение с Господом Шивой , на котором Богиня Кали одной ногой наступила на грудь Шивы. Последователи Господа Шивы истолковывают данный образ как преобладание духовного мира над миром физическим. Из ведических сказаний можно узнать, что Богов сильно притесняли демоны и они попросили защиту у Господа Шивы. По некоторым причинам Шива не смог одолеть всех демонов, и ему на помощь пришла его благоверная супруга в ужасающей для демонов форме Богини Кали. За короткий промежуток времени Богиня Кали убила всех демонов и пустилась в пляс. Танец, который она начала исполнять, был похож на разрушительный танец Шивы в момент уничтожения материальной вселенной. И полубоги вновь взмолились Господу Шиве, чтобы он остановил свою супругу Кали и спас вселенную от разрушения. Шива внял мольбам полубогов и пошел успокаивать свою Богиню. Но так случилось, что в приступе ярости и страсти, Богиня Кали не сразу заметила своего благоверного Господина и случайно сбила его в своем танце, при этом наступив ногой на его грудь. Почуяв под своей ногой тело своего любимого мужа, Кали прекратила свой разрушительный танец и успокоилась. Богиня склонилась перед Шивой в поклоне и приняла облик смиренной жены Парвати.

Последователей Богини Кали больше всего в Бенгалии, там же расположен большой храм под названием Калигхата. Второй по значимости храм Кали расположен в Дакшинешваре.

Тримурти, Последователи Шивы, храмы Шивы

Шива Натараджа – это танцующий господь Шива. Натараджа в переводе с санскрита означает король танцоров. У Натараджи есть два варианта исполнения танца. Первый вариант - танец сотворения. Такой танец называют Ананда Тандава. Второй вариант - танец разрушения.который носит название Рудра Тандава.

Когда Шива танцует Ананда Тандава, то происходит творение материальной вселенной. При танце Рудра Тандава происходит разрушение вселенной.

Можно смело утверждать, что в Индии танцу придается важный смысл. Танец приравнивают к медитации. Правильно исполненный танец - это раскрытие божественного сознания и понятия единства взаимоотношений Бога и других живых существ.

Господь Шива исполняет свой танец в окружении пламени, которое образует круг. Смысл этого круга в том, что он является кругом Самсары. Круг самсары - это бесконечная череда рождений, страданий, болезней и смертей в материальном мире. То есть душа вынуждена идти по замкнутому кругу самсары, постоянно перемещаясь из одного тела в другое и испытывать тройственные страдания (рождение, болезнь, смерть).

В танце Господь Шива правой верхней рукой держит свой барабан Дамару, который символизирует звук творения материальной вселенной. В ладони верхней левой руки у Господа Шивы горит пламя, которое означает разрушение и уничтожение всего материального. Нижняя правая рука показывает нам Абхая мудру или жест отсутствия страха. Данной мудрой Господь Шива дает защиту людям, соблюдающим Дхарму. Нижняя левая рука показывает нам на поднятую стопу ноги Шивы, что означает благополучие и освобождение от страданий.

Шива исполняет свой танец на спине демона Апасмара. Так господь Шива убивает ложный эгоизм и гуну невежества. Правую руку Танцующего Шивы обвивает змея. Змея в данном случае - это символ бесконечного времени и бренность материального бытия. Спокойное выражение лица Господа Шивы показывает нам такие качества характера как отрешенность и аскетизм. Череп, закрепленный на волосах Танцующего Шивы обозначает бесстрашие, рассеивание иллюзии отождествления души с телом.

Тримурти: Шива, Брахма и Вишну - Божественная триада

Тримурти - это три главных Божества в религии Индии (Брахма-Вишну-Шива). У каждого из трех Богов есть свои обязанности: Брахма - создает материальную вселенную, Вишну – поддерживает вселенную с её многочисленными планетами, а Шива в определенный срок разрушает всю вселенную. И так происходит по кругу: создание, поддержание, разрушение и вновь создание, поддержание и разрушение...

У каждого из трех Богов есть свои последователи. Особенно много храмов построено в честь Шивы и Вишну. Храмов Брахмы не так много, так как Господь Шива проклял Браму на отсутствие последователей . Но все брахманы (священнослужители) - имеют прямое отношение к Богу-Творцу Брахме, который дал людям ведическое знание (шастры).

Брахма родился в лотосе, произрастающим прямо из пупа Вишну. Поэтому за ним закрепилось такое имя как Набхиджа - рождённый из пупка. Согласно Пуранам Брахма - это высшее живое существо в материальной вселенной. То есть у Брахмы самый высокий статус в материальной вселенной. Он обитает на Брахмалоке - высшей планете во вселенной, . которая очень близка к духовному миру. При разрушении материальной вселенной, Брахма и все обитатели Брахмалоки переходят в Духовный мир. Разрушение материальной вселенной происходит, когда Господь Брахма ложится спать. При пробуждении Брахма заново создает новую вселенную.

Продолжительность жизни Брахмы по земным меркам составляет 311.040.000.000.000 лет. По нашему течению времени Брахма живет очень долго. Для самого же Брахмы - это 100 лет жизни. То есть на разных уровнях планетных систем время идет по разному. И если бы мы очутились хотя бы на 10 минут на Брахмалоке и затем вернулись обратно на нашу Землю, то мы бы сильно удивились: ведь здесь уже прошло несколько эпох, и десятки тысяч поколений сменили друг друга.

Брахма имеет четыре головы и четыре руки. Каждая из голов Брахмы может постоянно читать одну из четырёх Вед. Также четыре головы можно ассоциировать с четырьмя сторонами света. Брахму обычно изображают с белой бородой, что означает его вечную природу бытия. Брахма не держит в своих руках никакого оружия. В своих руках он держит четки, скипетр, Веды и лотос.

Именно в христианстве поклоняются Богу как Создателю и Творцу нашего мира. На роль создателя и творца очень подходит Господь Брахма. В Христианской религии обычно изображают Бога как мудрого старца с белой бородой - это очень похоже на Брахму.

У Господа Брахмы есть верная и благочестивая ему супруга - Богиня Сарасвати (богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия).

Вишну - могущественный Бог, который всегда находится в Духовном мире. У Вишну четыре руки, в которых он держит: булаву, диск Сударшана чакра, лотос и раковину. У Господа Вишну очень много имен: Нарайна, Кешава, Говинда, Хари, Мадхусудана, Мурари, Пурушоттама, Кришна и многие другие имена, которые имеют свое значение. Воплощений Вишну нет конца, как и его имен.

Господь Вишну с момента создания Вселенной и до её разрушения пребывает в духовном мире (Вайкунтха). Именно по воле Бога Вишну происходит создание, сохранение и разрушение материальных вселенных. Вишну в образе времени контролирует рождение и смерть всех живых существ. Закон кармы (причина и следствие) - это один из значимых законов Вишну. Господь Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла. Обычно Вишну приходит в материальный мир в образе различных своих аватар для уничтожения могущественных демонов. В пуранах описываются десять основных аватар Вишну, которые появлялись на Земле и выпоняли тут определенную миссию. Миссия аватар Вишну в омновном сводится к тому, чтобы наказать злодеев и дать людям ведическое знание. Господь Вишну любит всех живых существ, но в особенности он любит коров и браманов.

Господу Шиву посвящена данная статья, так что его описание и качества можно прочитать выше.

Шиваизм: последователи Господа Шивы

Последователей Господа Шивы называют шиваитами или шайвами. Практически все шиваиты поклоняются Шиве как Верховной Личности Бога. Насчитывается более двухсот миллионов последователей Бога Шивы.

Суть шиваизма во многих течениях - это обрести мокшу, освобождение от "колеса страданий" Сансары. Также в процессе служения Шиве можно обрести сидхи (мистические способности), материальные блага (богатство и благополучие), исцеление от болезней и многие другие материальные ценности. Не стоит забывать и о потребностях души: совершенная Истина, Знание и Блаженство. Господь Шива дает своим любимым преданным самое важное и ценное - совершенное знание и духовное блаженство, которое освобождает от иллюзии и страданий. Духовное блаженство в тысячи раз превосходит любое материальное наслаждение.

Существует несколько течений Шиваизма:

Кашмирский шиваизм . Делает упор на единства души (дживы) с Шивой. В этой школе практикуется путь кундалини-сиддха йоги для обретения понимания природы своей Души и её взаимосвязи с Богом. Почитается медитация и преданное служение своему духовному учителю (гуру).

Шайва-сидханта . В этом течении много красивых ритуалов, храмов, праздников, различных браманов и духовных учителей. Данная школа процветает в южной Индии и на Шри-Ланке.

Вира-шиваизм . В этой школе шиваиты носят Лингу в медальоне на шее. В течении вира-шиваизма применяется паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как обиталища Господа. У них приветствуется равенство всех членов общины (независимо от касты, образования, пола и т.д.).

Пашупата-шиваизм . Это течение практикует аскетический путь, где больше всего ценится садхана (поклонение, служение) для привлечения милости Господа Шивы. Адепты данного течения зачастую принимают строгие обеты. Служение проходит через пуджу, покаяния, джапу (Намах Шивайя), осыпания своего тела священным пеплом.

Сиддха-сидханта шиваизм Последователи практикуют кундалини-хатха йогу. В основном адепты данного течения удаляются от общества для уединенной медитации (чтобы меньше отвлекаться на пустяки материальной жизни).

Шива-адвайта . Это философия Шрикантхи (Брахма-сутра-бхашье). Очищение, преданность и медитация на Господа Шиву - основные обязанности последователя данной школы.

Храмы Шивы

Город Банаваси и храм Шивы

В священном городе Банаваси располагаются множество красивых храмов. Именно в этом городе многие люди почитают Господа Шиву как верховного Бога.

Великолепный храм Мадхукишвара, расположенный в Банаваси, интересен тем, что он был построен в девятом веке и считается самым старшим храмом в окрестности города. Вокруг храма Мадхукешвара расположены несколько небольших храмов с красивыми декорациями и скульптурами.

Храм Сомнатх

Сомнатх - небольшой город на побережье Аравийского моря. Город получил свое название от названия Храма - главной достопримечательности и святыни этого места. Город состоит всего лишь из нескольких улиц и автобусной станции. Этого вполне достаточно для принятия паломников в Соманатхе. Храм Сомнатха является одним из двенадцати джйотир лингамов. У шиваитов он хорошо почитается и к нему часто едут издалека. Храм Сомнатх за свою длинную историю существования был много раз разрушен и вновь восстановлен (около восемнадцати раз).

А из этой статьи вы можете узнать об расположении остальных джьотирлингамов (всего их двенадцать).

На самом храме изображено множество людей: гандхарвов (небеснвые музыканты), абсар (небесные жрицы любви) и различных полу-богов. Все детали статуй сделаны очень чётко и красиво. В святилище храма основным божеством является Шива, который воплощён в мраморе.

Храм Махадевы в Гоа

Храм построен из базальта. Благодаря удаленности и отсутствию хорошей дороги к храму он уцелел от нашествия мусульманских и христианских воителей. Или же сам Всевышний хотел, чтобы этот храм остался невредим?

В святилище храма установлен лингам Шивы. В главном зале установлена небольшая статуя быка Нанди (ваханы Шивы). Потолок храма украшен красивыми изображениями цветов лотоса, а стены - рельефными изображениями Шивы, Вишну и Брахмы со своими супругами. Каждый год в храме пышно отмечается праздник Махашиваратри.

Храм Пашупатинатх

Пашупатинатх расположился на восточной окраине Катманду. Это самый старейший и известный храм Шивы в Непале. Он посвящен Господу Шиве в ипостаси Пашупати – царя животных.

По некоторым сведениям Господь Шива гулял в облике антилопы по лесам окраины Катманду. Но полубоги сильно обеспокоились отсутствием Господа Шивы и стали его искать, чтобы Он вернулся к выполнению своих божественных обязанностей. Полубоги нашли Шиву в облике Антилопы. Они стали ловить антилопу (Шиву) и случайно отломали один рог. После этого Господь Шива вновь обрел свой божественный облик. Через некоторое время один из пастухов нашел утерянный богом рог, и по прошествии некоторого времени на месте находки был возведен храм в честь Господа Шивы.