Какие обычаи существуют в астраханском крае. О самых интересных новогодне-рождественских традициях астраханцев

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство, устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малороссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй. Промежуточное положение между европейской Россией и Азией, многовековое параллельное взаимодействие с христианским западом и мусульманским языческим востоком наложило своеобразный отпечаток на историю края.Особую роль Астраханский край сыграл в исторической жизни разноэтнических народов и государств. Великий Шелковый путь в IX-X вв. связал цивилизации Запада и Востока. В регионе Нижнего Поволжья схлестывались цивилизации гуннов и сарматов, хазар и печенегов, половцев и татаромонгол.

*************

Савидова Е.

Обычаи и традиции народов, населяющих наш край

По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.

Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.

В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Рождество Христово

Для Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.

Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.

Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.

В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Это интересно .

Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.

Это интересно.

«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.

Собрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.

Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».

Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Масленица

Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.

Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.

Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».

В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.

В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.

Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.

Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.

Это интересно.

В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.

Пасха

Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.

Это интересно.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.

Люди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.

Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Рамазан

В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.

Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.

Курбан – байрам

Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.

В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.

Казахский праздник весеннего равноденствия Наурыз

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.

В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.

По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.

Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Это интересно.

«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

С
абантуй

Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.

Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...

«Детский дом №1» г. Астрахани
Профессиональный конкурс работников образования

Всероссийский интернет-конкурс педагогического творчества

(2012 – 2013 уч.год)
Номинация конкурса: организация досуга и внеклассной деятельности .
Автор работы: воспитатель Горшунова Надежда Владимировна
Сценарий мероприятия на тему:
«Обычаи и традиции Астраханского народа»
Цель:

• 
  знакомство с национальной культурой области, основными праздниками города;
• 
  воспитание патриотизма на примере гордости за свой край и народ, эстетической культуры и толерантности;
• 
  развитие творческих способностей детей и повышение их самооценки.

Место проведение разбито на секции, каждая заполнена атрибутами данной национальности(элементы костюма, бытовая утварь, народные промыслы.) Подготовлена презентация.

Ход занятия.

Ведущий:

Сегодня наше занятие посвящено теме «Обычаи и традиции Астраханского народа»

Мы познакомимся с основными праздниками народов Астрахани и традициями народа. Но сначала мы узнаем что обозначают слова «обычай» и «традиция»

Обычай - укоренившееся, повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие…

Традиция (от лат. Traditio - передача; предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени…

Какие национальности проживают в Астрахани?

Большинство населения области (70 %) составляют русские. Второй по численности народ - казахи (14,3 %), Астраханская область является историческим местом проживания казахов, это самая крупная казахская община по субъектам федерации. Астраханская область является историческим местом проживания также и татар (включая астраханских и юртовых говорящих на отдельных диалектах) (7 %), ногайцев (в большинстве карагашей) и туркмен.
Численность в 2002 году, тыс. человек

Русские 700 561 (70,0 %)

Казахи 142 633 (14,3 %)

Татары 70 590 (7,0 %)

Украинцы 12 605 (1,2 %)

Чеченцы 10 019 (1 %)

Азербайджанцы 8 215 (0,8 %)

Калмыки 7 165 (0,7 %)

Армяне 6 309 (0,64 %)

Ногайцы 4 570 (0,45 %)

Цыгане 4 331

Аварцы 4 218

Лезгины 3 646

Даргинцы 3 550

Лица, не указавшие национальность 2 963

Белорусы 2 651

Туркмены 2 154

Корейцы 2 072

Астраханские татары 1 980

Немцы 1 389

Кумыки 1 356

Грузины 1 212

Чуваши 1 171

Турки 1 128

Узбеки 1 030

Евреи 1 011

Задачи сохранения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами возрождения национальных культур. Имеются областные национально-культурные общества(НКО), которых в области к началу 2010 года насчитывалось более 30 (казахское общество - «Жолдастык, татарское - «Дуслык», туркменское - «Ватан», узбекское - «Узбекистон», азербайджанское - «Азербайджан», турецкое - «Айдын», армянское - «Арев», дагестанское - «Дагестан», калмыцкое - «Хальмг», немецкая автономия «Айнхайт», молодежный центр ногайской культуры «Эдиге и др.).
В Астрахани проводятся традиционные областные праздники и фестивали, таких как татарский «Сабантуй», калмыцкий «Цаган Сар», тюрко-иранский «Навруз/Наурыз» и др. С 1992 г. Стали проводиться дни тюркского просветителя А.Х.-Ш. Джанибекова «Джанибековские чтения», с 2010 года «Бирюковские чтения» в память атамана Астраханского казачьего войска И.А. Бирюкова, а также мероприятия в честь узбекского просветителя Алишера Навои. В начале 90-х годов проводились областные смотры-конкурсы детского казахского («Анче балапандар»), ногайского («Шешекейлер») и татарского («Яна исемнер») творчества.
Масленица - праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берёт своё начало с древнейших времён - с греческих и римских вакханалий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит».
(Сценка из праздника Масленицы)
Возникший задолго до рождения ислама, праздник Наурыз олицетворяет собой весеннее пробуждение природы, ее обновление. По старому поверью в дни весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, мир сотворяется заново и для восточных народов наступает Новый год.В Астрахани Наурыз приобрел статус областного праздника, и ежегодно с 1998 года проводится в центральном парке культуры и отдыха «Аркадия», где по сложившейся традиции, представителями областных национальных культурных обществ в один из апрельских дней устанавливают красочные национальные юрты.В их будет десять, и каждая из них будет иметь свой национальный колорит, свое смысловое и содержательное наполнение (иранская, казахская, туркменская, азербайджанская, турецкая, татарская, таджикская, ногайская, дагестанская, узбекская). Древняя культура народа – кочевника, быт, обычай, природа, песни, легенды, эпос, искусство умельцев, ювелиров стали источником творческого вдохновения Курмангазы.

(Звучит запись – “Воспоминания Савищева”

композитора Курмангазы Сагырбаева)

В этот день астраханцы и гости праздника увидят представленные каждым народом национальные блюда, предметы быта и изделия декоративно-прикладного искусства. Официально Навруз просто национальный праздник. И он уже давно потерял свой религиозный характер, как праздник огнепоклонников. До начала праздника в каждом доме наводился порядок, в аулах и селениях чистили колодцы, арыки, сажали деревья, цветы, ремонтировали и обновляли огородный инвентарь и т.д. Считается, что когда Навруз входит в убранный чистый дом, к хорошему хозяину, болезни, неудачи и невзгоды обходят его стороной. В канун самого праздника в каждой семье накрывали дастархан – скатерть с различными яствами. Для угощений соседей, родственников готовились традиционные праздничные национальные блюда – плов, шашлык, отварной горох, сумалак и т.д. В этот день люди прощают старые обиды, помогают нуждающимся в милосердии.

(Казахский танец в исполнении детей)

У астраханских татар большой праздник Весны носил название – Амиль. Этот праздник также не был связан с мусульманскими религиозными ритуалами. Праздник обычно начинался в центре города и постоянно передвигался к окраинам, а затем от села к селу. Люди приветствовали друг друга рукопожатием обеих рук. На праздничном столе в этот день в каждой татарской семье подавали блюда с тыквой и рисом: плов, пирожки – «кубак бурек». Молодежь участвовала в традиционных состязаниях по скачкам – «ят ярыш», борьбе – «куряш». Состязались молодые люди и в лазанье по высокому шесту – «алтын кабак», и тот, кто становился обладателем заветной монетки, укрепленной на верхушке столба, получал главный приз – обычно барана. До вечера ученики (шакирды) ходили по домам, радуя хозяев песнями, за что получали кто деньги, кто угощения.

(Состязания в борьбе и битве мешками на бревне)

"Сабантуй"

(От тюркского «сабан» - плуг и «туй» - праздник, праздник у татар и башкир, после окончания весенних полевых работ»)

История Сабантуя такая же древняя, как и сам татарский (булгарский) народ. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. "Скакун заранее чует приближение сабантуя", - говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника был майдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - корэш и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг - украшение татарского праздника. Начала праздника Сабантуй уходят в глубину веков, и первоначально он назывался «секен» – обряд с куриными яйцами (символ плодородия). Суть его заключалась в следующем: яйца надо было достать из сосуда с густой сметаной без помощи рук. Другие элементы праздника приобрели молодецкий, удалой характер как то: лазание по шесту (ранее символ солнца), скачки и джигитовка, характерная тюркская борьба на поясах – «куреш», а также песни, танцы и угощение национальными блюдами, приезд многочисленных гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСКОЙ ЗЕМЛЕ»
«Цаган Сар» - один из самых лучших калмыцких праздников. О его истории говорят по-разному: он имеет множество легенд и преданий. Существует мнение, что буддисты всего мира отмечают его с той поры, когда Великий Будда, обретя просветление, полностью опроверг в споре шестерых лжеучителей и явил народу чудеса. А по народным преданиям калмыки праздную Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон-Тенгри над племенем жестоких и коварных великанов – мангусов, олицетворяющих силу зла.

Цаган Сар предвещал начало весны . Поэтому, во время праздника калмыки, встречаясь, здороваются, а потом спрашивают: «Хорошо ли перезимовали?». «Да, перезимовали хорошо», - обычно отвечают.И хотя зима еще не взяла бразды правления в свои руки, в Астраханской области на гостеприимной лиманской земле с приходом Цаган Сара 12 февраля встретили весну и вспомнили традиции, заложенные нашими предками. Вот некоторые из них:Исстари все готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг (чехлы для волос). Надевали рубашки с белым воротником. Перед праздником Цаган Сар хозяйка дома, сделав борцоки, перебирала четки, потому что этот день называется «Мацг одр» -день молитв, очищения, последний день зимы.

Рано утром, в день Цаган Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив(а), живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.

Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - борцоков. Их готовили из сдобного теста и жарили в кипящем жиру. Форма борцоков имела глубокое значение. Борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелания большого приплода; «кит» - напоминала часть конских внутренностей, «овртя тохш» - символизировали крупный рогатый скот, «мошкур» - крученные, напоминали бараньи внутренности, символизирующие «узел счастья», «цацл» - кисть, символ кисти на головном уборе калмыков.
Традиционный "День воблы"

В Астрахани - большой праздник. Традиционный "День воблы" отмечается уже в 15-й раз. На него приходят целыми семьями. Многие - с удочками, в надежде поймать так любимую в этом городе рыбу. На набережной Волги устроили соревнование. Участники съехались со всей России со своими снастями и приманками.

Игра: « Поймай рыбку»

Дети с помощью удочки на магните ловят рыбки. Кто больше и быстрее.
День рыбака

Во второе воскресенье июля в России традиционно отмечают День рыбака.

на набережной реки Волги состоится ставший уже традиционным «Фестиваль ухи», в котором примут участие представители из всех районов области. Региональное агентство по рыболовству подготовило шоу-соревнование «Ловись, рыбка!», участникам которого предложат с голыми руками погоняться за рыбой, выпущенной в городской фонтан. На главной сцене в это же время пройдёт международный фестиваль народного творчества «Живая вода - 2012». Закончится вечер праздничным концертом с участием астраханских солистов.

(Сценка «Нептун в гостях у рыбаков»)

Свадебные традиции.

Одним из самых романтических мест в Астрахани является мост влюбленных. Небольшой мостик, протягивающийся от одного берега реки Кутум до другого, в последние годы стал популярным местом влюбленных.

Резные столбы и лавочки в пушкинском стиле смотрятся весьма привлекательно, а с моста влюбленных открывается невероятный вид на Красную набережную. До появления моста среди молодоженов повелась традиция завязывать ленточку на ветке одной из берез, росших на площади. Спустя время березка не выдержала такого «ленточного гнета» и погибла: стали завязывать узелки на рядом стоящей березе, но и она не выдержала такого наступления. Во избежание исчезновения астраханских берез было решено подарить влюбленным один из мостов Астрахани. Позднее в 2005 году рядом с аркой на мосту влюбленных в Астрахани было установлено металлическое дерево, сделанное под бронзу, на которое и стали вешать заветные ленточки семейного благополучия.

Потом появилась еще одна традиция, пришедшая к нам из европейских и прибалтийских стран – вешать замок, олицетворяющий крепкую и счастливую семейную жизнь. В Москве и Санкт-Петербурге с такой оригинальной свадебной традицией борются давно: администрация, считая, что замки влюбленных портят внешний вид моста, безжалостно срезают груды громоздкого железа. В Астрахани с подобным начали бороться совсем недавно. Еще в 2006 году замки не висели, но спустя 5 лет на мосту влюбленных их скопилось огромное количество: буквально каждый сантиметр ограждений занят замком с романтической надписью. Однако, несмотря на споры между влюбленными и городской администрацией, мост влюбленных в Астрахани не перестает быть одним из самых красивых и излюбленных мест влюбленных пар.

Лебединное озеро

Братский садик, ДК Каспийской Флотилии.
День города

Любимый горожанами праздник, который в этом году решили провести в теплом сентябре, астраханцы отмечали два дня. Народные гулянья проходили в городских районах. Детские и спортивные игры, конкурсы, концерты с выступлениями творческих коллективов города – в каждом районе Астрахани было организовано по несколько площадок, где астраханцы могли весело провести время. Основное торжество развернулось в парке культуры и отдыха «Аркадия». Здесь гости праздника наблюдали настоящее чудо из песка. Фестиваль «Песчаная скульптура Понизовья» прошел в Астрахани впервые. В нем приняли участие ученики астраханских художественных школ. Многие из них работали с песком впервые, им помогли художники из Санкт-Петербурга, которых специально пригласили на День города. Всего астраханцами и питерцами было создано 12 песчаных фигур во главе с трехметровым «Черномором».

В этот же субботний день в честь Дня города прошел Крестный ход, который завершился в Кремле. Здесь же у Успенского собора казаки торжественно приняли присягу. В казаки в этот день посвятили и мэра Астрахани Михаила Столярова, который является потомственным представителем православного сообщества.

Ближе к вечеру в сквере Ульяновых на площади Октябрьская устроили рыцарский турнир. Представители обществ исторической реконструкции продемонстрировали зрителям рыцарский бой в настоящих доспехах.
На второй день праздника Астрахани горожан ожидали вкусные угощенья. На площади Ленина прошел фестиваль Астраханского арбуза, где астраханцы смогли увидеть вкусные ягоды самых необычных форм и размеров. Гости праздника могли попробовать необычные арбузные коктейли и полюбоваться на диковинные узоры, которые вырезали на арбузах мастера по карвингу. Два других вкусных фестиваля мэрия астрахани провела на набережной Волги. Здесь под звуки народных песен можно было попробовать самых разных видов астраханской ухи, которую готовили для гостей праздника районы города и области. Самой вкусной по признанию конкурсного жюри стала уха, приготовленная Кировским районом. А после все желающие могли попробовать различные виды чая. Русские, казахи, татары, армяне, чеченцы, азербайджанцы, ногайцы, узбеки и калмыки – представители самых разных национальностей, которые в мире и дружбе проживают на территории Астрахани сотни лет, приготовили угощения и чай, согласно своим традициям.

Ведущий подводит итог и приглашает гостей на экскурсию

Гости приглашаются за столы, где дети вместе с воспитателем приготовили угощения и чай, согласно своим национальным традициям.
Приложение№1

Под музыку входит царь Нептун, совершает круг почета и садится на трон.

Нептун.
Гордый я морей властитель,
Рыб, дельфинов повелитель.
Мой дворец на дне морском
Весь усыпан янтарем.
Поздравляю вас с праздником Нептуна!
Желаю вам попутного ветра,
Семь футов под килем и
Обойти все морские рифы!

Под музыку входят русалки.

Нептун.
Что ты невеселы, вы сегодня? Не обидел ли кто вас? Только скажите. Я все царство морское переверну вверх дном. Найду обидчика и наказать его велю.

русалка.

Не надо, никого искать и царство морское вверх дном переворачивать. Не обижал нас никто и вреда никто не причинял.

Нептун.
Поделись же, красавица, со мной своим горем. Отчего грустишь? Расскажи, может я смогу тебе помочь.

русалка.
Ах, батюшка царь. И сказать-то совестно. Давно я не видала как веселятся люди, хотелось бы поглядеть.

Нептун.

Ну, это не трудно. Смотри (исполняется танец «Морячка»)

Нептун.

Долго мы не можем находиться без воды. Прощайте! Нам пора, а вы продолжайте веселиться. (Уходят

Формирование этого самобытного явления началось задолго до XVII в. Истоки культуры населения Нижнего Поволжья следует искать еще в Хазарском каганате. Именно в период его существования в нашем крае были заложены основные различия культуры кочевого и культуры оседлого населения. Различия эти просуществовали вплоть до XX в. и в определенной степени не утратили некоторых своих характеристик и сегодня.

Другим основным признаком, возникшим еще в Хазарском каганате, и отличающим региональную культуру от многих других, является ее полиэтничность.

Если татары и ногайцы для Нижнего Поволжья были уже довольнотаки «старым» населением, берущим свое начало еще в кыпчакском (половецком) этносе, то калмыки в XVII в. на Нижней Волге были сравнительно «молодым» населением, появившимся здесь не ранее 1630 г. Однако в культурном плане у этих этнических групп было очень много общего. Основным занятием всех этих народов являлось кочевое скотоводство. Хотя здесь следует заметить, что отдельные группы татар занимались и рыболовством, и огородничеством, продолжая на Нижней Волге земледельческие традиции, заложенные еще в Хазарском каганате.

Ногайцы как народность, сыгравшая большую роль в освоении обширной территории от Причерноморья до Южной Сибири, сформировались с середины XIV в. на основе восточно-кыпчакских этнических групп с некоторыми добавлениями западно-кыпчакских («половецких»). Вскоре после своего образования Астраханское ханство оказалось фактически зажатым между ногайскими кочевьями - и с востока, и с запада, а правители ханства зачастую являлись лишь ставленниками соседних ногайских мурз.

В дальнейшем, когда Астраханское ханство вошло в состав России, большие группы ногайцев искали здесь защиты от междоусобных распрей своих мурз, или откочевывали сюда во время неудачных войн с другими кочевниками-калмыками (ойратами).

Английский мореплаватель Кристофер Бэрроу, посетивший Астрахань в 1579-81 гг., отмечал наличие полуоседлого стана - поселения «Юрт» (примерно на месте современного Зацарева), где жили 7 тысяч «ногайских татар». Это же поселение, пополнившееся новопоселенцами из неспокойных степей, в XVII в. было описано немцем-голштинцем Адамом Олеарием и фламандцем Корнелием де Бруином, а в XVIII в. - ученым путешественником С.Е Гмелиным.

Юртовцы, включая едисанцев (представителей кочевий нач. XVII в.), являлись выходцами из Большой ногайской орды. Эти группы ногайцев переходили к оседлости в середине XVIII- начале XIX в. И лишь небольшая их часть - алабугатские утары - длительное время сохраняла в подстепных ильменях и прикаспийских «мочагах» полукочевую жизнь.

Юртовские ногайцы устанавливали многообразные связи со средневолжскими татарами-переселенцами, открывшими в Астрахани Казанский торговый двор. Они и получили название «юртовские ногайские татары» или просто «юртовцы». Даже в 1877 г., по сообщению Царевского волостного старшины Исхака Мухамедова, их историческое самоназвание сохранялось как «юрт-ногаи».

У юртовцев насчитывалось 11 населенных пунктов, возникших в середине XVIII-начале XIX в.: Карагали, Башмаковка,Яксатово, Осыпной Бугор, Семиковка, Кулаковка, Три Протоки, Мошаик, Килинчи, Солянка, Зацарево.

Еще одна этническая группа ногайцев, выходцев из другой, Малой ногайской орды, «кундровцы», по современному названию - «карагаши», появилась на границах Астраханского края, выйдя в 1723 г. из состава Крымского ханства. Они подчинялись калмыкам вплоть до 1771 г., а затем переселились непосредственно в Красноярский уезд Астраханской губернии.

Два полукочевых аула карагашей (Сеитовка и Хожетаевка) были основаны в 1788 г. Несколько семей карагашей при этом продолжали вплоть до революции 1917 г. круглогодичное кочевание на каспийском взморье. Но в 1929 г. все ногайцы были переведены на оседлость.

С оседлыми ранее юртовцами карагаши до начала XX в. почти не контактировали, но осознавали свое общее с ними происхождение, именуя пригородных жителей «карийле-ногай», т.е. «ногайцы-черноюртовцы».

Таким образом, все этнические группы ногайского происхождения в Астраханском крае, имея единую культурную общность, испытали сходное развитие в процессе своей седентаризации (перехода к оседлой жизни).

С переходом от полукочевого и кочевого скотоводства к оседлому земледелию видоизменялись, подчиняясь общим закономерностям, быт и традиции, социальная структура этого населения. При этом порой возникали необычные, новые социокультурные и этнокультурные варианты и явления.

У карагашей за время жизни в Астраханском крае произошло радикальное упрощение родоплеменной структуры с «пятичленной» (народ - орда - племя, куб - ветвь - род) до «двухчленной» (народ - род).

У юртовцев уже в начале XVIII в. возникла переходная структура, объединяющая военно-соседскую (так называемый «табун») и родовую племенную. При оседании «табун» образовывал село, а входившие в него родовых группы - его кварталы («махалля»). Так получалось, что представители одного и того же рода, попав в разные орды, образовывали в различных селах одноименные «махалля».

Архивные документы свидетельствуют, что в середине XVII в. было известно 23 рода юртовцев. К середине XIX в. сохранилось лишь 15 «табунов», которые были идентичны оседлым юртовским селам вокруг города.

Каждая «махалля» хранила свои обычно-правовые нормы, имела свою мечеть и суд-совет старейшин («маслагат»), куда мулла входил в качестве рядового члена. В каждой «махалля» создавались подростковые союзы мальчиков, т.н. «джиены». Имелись также и неофициальные места культа - суфийские святые могилы - «аулья».

При этом число «махалля», мечетей в юртовских селах, «джиенов» и даже «аулья» примерно одинаково (в разные годы 25-29) и соответствует числу прежних родов в юртовских «табунах» (24-25).

Предания карагашей сохранили называния двух «орд», в составе которых они пришли с Северного Кавказа (касай и каспулат). Источники же конца XVIII в. называют четыре «куба» (племени), видимо, по два в каждой «орде».

В середине XIX в. было известно 23 рода и подразделения, имев-ших свои тамги.

Социальная структура ногайских групп, сохранявших длительное время кочевание и полукочевание, была достаточно однородной.

Другую ситуацию можно было наблюдать у юртовцев. Их социальная организация в XVII-начале XIX в. имела три структурных элемента: «белая кость» (мурзы и агалары), «кара халык» (простой народ) и зависимые «эмеки» («джемеки»).

Семьи «мурз» из фамилий Урусовых и Тинбаевых вели свое происхождение от основателя Ногайской орды бия Едигея. Они возглавляли несколько «табунов» едисанского этапа переселения.

Менее знатные семьи лучших воинов - «батыров» (т.н. «агалары»)

заменяли «мурз» во главе многих «табунов»; они возглавляли почти все собственно юртовские, а батыр Семек Арсланов - основатель села Семиковка - и один из едисанских «табунов».

Помимо рядовых ногайцев («черной кости»), при юртовских, едисанских «табунах» существовал зависимый социальный слой людей смешанного происхождения, потомков пленных, либо прибившихся к юртовцам и обязанных обслуживать их, снабжать продовольствием. Потому они и назывались «эмеки» («джемеки»): от слова «эм, джем» - «еда, пища, корм».

Эмеки были первыми постоянными жителями юртовских посел-ков. По их названиям и другим косвенным признакам поселениями эмеков можно считать «Ямели аул», т.е. Три Протока, «Кулакау» - Кулаковку и «Ярлы-тюбе», т.е. Осыпной Бугор.

С переходом на оседлость, в середине XVIII в., мурзы и агалары попытались закрепостить эмеков в личную от себя зависимость по об-разцу российских крестьян.

Астраханский ученый - губернатор В.Н.Татищев писал о юртовцах, что «они имеют подданных, именуемых ямеки, но табунные головы за тех в ответственности».

Табунный голова Абдикарим Ишеев в начале XIX в. сообщал о своем зависимом населении следующее: «...от колена разного рода люди, когда предки наши, еще не быв во всероссийском подданстве, (имели в подчинении группы людей), по междоусобным браням из разных наций взятые в плен, как-то лязгиры (лезгины - В.В.), чеченцы и тому подобные».

Хотя социальный термин «эмеки» прочно забыт их преемниками, но по некоторым косвенным данным можно установить их вероятных потомков и места обитания.

Российское правительство, ограничив права бывших мурз, пошло на принципиальное уравнивание прав всех юртовцев: статус эмеков по VI ревизии в 1811 г. был повышен до государственных крестьян, а по VIII ревизии в 1833-35 гг. в эту же категорию крестьян были переведе-ны и мурзы. Естественно, этот акт вызвал протест у многих из них, в том числе, например, у Мусул-бека Урусова из Килинчей, одному из предков которого еще в 1690 г. было пожаловано российское княжеское достоинство русскими царями Иоанном и Петром Алексеевичами.

Мусул-бек ездил даже к Николаю I, но добился только права освобождения от налогов и казачьей службы, в княжеском же достоинстве восстановлен не был.

Переходя от кочевого к оседлому образу жизни, карагаши и юртовцы в основном сохраняли прежние традиции в культуре и быту. Не претерпели серьезных изменений с полукочевых и кочевых времен их жилища. Характерной для всех групп ногайцев при их кочевьях была неразборная, малых размеров юрта.

У карагашей во второй половине XVIII в. постепенно происходил переход к большой разборной юрте, которая сохранялась у них вплоть до 1929 г., а в отдельных семьях отдаленных сел - до 70-х гг. XX века. Более того, у карагашей, как и у ногайцев Северного Кавказа, сохранялась свадебная повозка невесты «куйме». В памяти старожилов сохранилось имя и последнего мастера, изготовлявшего такие повозки, - Абдулла Куймеши из Сеитовки. Почти все фрагменты такой «куй-ме», ярко раскрашенные и украшенные богатым орнаментом, хранятся в фондах Саратовского областного музея краеведения (инв.№ 5882).

Эту брачную арбу исследователи считают последней стадией историко-культурной эволюции той самой неразборной кибитки, которая была распространена под названием «кутарме» еще в походах монголов эпохи Чингисхана.

У астраханских туркмен под влиянием соседних ногайцев свадебный шатер-паланкин невесты «кеджебе» также трансформировался в повозку, сохранившую, правда, традиционное название.

Одежда карагашей также сохраняла давние традиции. Карагашские мужчины обычно носили шаровары, жилетку, поверх нее бешмет, подпоясанный кожаным или матерчатым кушаком. На ноги надевали кожаные калоши или же сафьяновые «ичиги».

В качестве повседневного мужского головного убора все больше распространялась тюбетейка, хотя сохранялась и типичная для ногайцев массивная меховая шапка. У замужних женщин существовала и более нарядная меховая шапка с лисьей или бобровой опушкой. Женское верхнее платье типа камзола с расшитыми узорами подолом и широкими рукавами из сукна или бархата было характерным для ногаек молодого возраста. Оно отличалось большим количеством металлических украшений на груди, особенно монет дореволюционной чеканки «аспа».

Известный польский писатель, путешественник и востоковед-исследователь Ян Потоцкий, посетивший карагашей на кочевках в Крас-ноярском уезде в 1797 г., отмечал: «Одежда сих молодых девушек была весьма странна по множеству серебряных цепочек, дощечек, наручников, пуговиц и других подобных вещей, которыми они были обременены». Серьга-«алка» носилась в правой ноздре и у карагашек, и у юр-товок - девушек и молодых женщин в первые 3-4 года после замужества. Девушки носили косу, вплетая в нее нитку с украшениями и красный головной убор, молодые женщины - белый, укладывая косу вокруг головы.

У юртовских девушек и женщин, живших ближе к городу, гораздо чаще встречались покупные платья фабричного изготовления, имевшие больше сходства с одеждой казанских татарок. Хотя и здесь некоторые собственно ногайские черты быта продолжали сохраняться довольно длительное время.

Традиционной у этих народов оставалась пища. В период кочевой и полукочевой жизни в рационе ногайцев преобладала конина. Даже баранина тогда считалась более праздничной пищей и раздавалась на пиру, согласно сложному ритуалу. Рыба, овощи и соль в пищу практически тогда не употреблялись, в отличие от послереволюционного времени и современного периода. Из напитков особое предпочтение отдавалось «калмыцкому» плиточному чаю. Особую роль для всех ногайцев имел «талкан» - кашеобразная пища из проса. У карагашей были распространены печеные пышки - «баурсак», мясное блюдо типа пельменей - «бурек», а впоследствии - плов-«палау».

С золотоордынских времен по традиции к юртовцам, затем к карагашам (а от них - к казанским и мишарским переселенцам) перешел суфийский культ «святых мест» - «аулья». И те, и другие поклоня-лись святилищу «Джигит-адже», расположенному на месте прежней ордынской столицы Сарай-Бату. Для юртовцев почитаемой была могила, расположенная вблизи Мошаика, приписываемая легендарному прадеду основателя Ногайской орды бия Едигея - «Баба-Тукли Шаиилг-адже» («мохнатому, волосатому деду»).

У карагашей в I половине XVIII в. образовалось собственное «аулья» - «Сеитбаба Хожетаевский», реально живший в ту пору, добрый и умелый человек, потомки которого обслуживают могилу и сейчас. Расположенное в нескольких метрах от могилы казахского предводителя Букей-хана, оно объединило в итоге оба культовых места, которые почитаются теперь и казахами, и ногайцами.

У карагашей прочно вошло в обиход и сохранилось по сей день исключительно женское (в отличие от казахов) шаманство-знахарство («баксылык»). В засушливое лето у карагашей по одному типу с каза-хами проводится «кудай жол» - моление о дожде, но с использованием не коровы, а жертвенного барана.

Из поколения в поколение традиционным народным музыкальным инструментом ногайцев является «кобыз» - собственноручное изделие со струнами из лошадиных жил и со смычком, издающее звуки низкого тона и считающееся священным, шаманским. У карагашей память о существовавшем ранее «кобыза» сохранялась до 80-х гг. XX в. В недалеком прошлом «кобыз» у всех групп нижневолжских ногайцев сменился так называемой «саратовской» гармошкой с колокольчиками. А у юртовцев до недавнего времени сохранялась необычная форма «музыкального разговора» - «саз» - обмен условными музыкальными фразами, к примеру, между парнем и девушкой.

Народные гулянья и праздники у ногайцев являются составной и, пожалуй, самой существенной частью национальной культуры. Праз-дник «сабантуй» не был характерен ни для одной из групп ногайского происхождения под Астраханью. Праздники - «амиль» (араб - месяц март) у юртовцев и «джай-лау» - у карагашей проводились при выхо-де на сезонные кочевья.

«Амиль» еще в начале XX в. проходил «скользящим графиком» по всем крупным юртовским селам ежегодно с 1 по 10 марта.

Неоценимый вклад в культуру и изучение истории астраханских ногайцев, а также других тюркских народов внесли такие видные дея-тели, как А.Х.. Джанибеков, А.И. Умеров, Б.М. Абдуллин, Б.Б. Салиев. Они обогащали своей подвижнической и просветительской деятельностью культуру народов Астраханского края, России и соседних восточных государств.

Многовековую историю имеют быт и культура калмыков. Калмыки - ойраты к моменту своего прихода на Нижнюю Волгу находились на стадии раннефеодального общества. Это отражалось в строгой социальной иерархии, характерной именно для феодального общества, с его делением на феодалов и простолюдинов. К высшему сословию калмыцких феодалов относились нойоны или владетельные князья. В эту группу входили прежде всего «большие тайши», владевшие огромными кочевьями и улусами. Улусы, в свою очередь, делились на аймаки - большие родовые группы, во главе которых стояли зайсанги - младшие тайши. Аймаки подразделялись на хотоны - кочующих вместе близких родственников. Титулы тайши и зайсангов передавались по наследству. Большую роль в общественной жизни калмыков играли демчеи и шуленги, отвечавшие за сбор натурального налога.

собая роль в калмыцком обществе отводилась ламам. Хотя к приходу на Нижнее Поволжье калмыки и сохраняли огромное количество пережитков доламаистских верований, тем не менее позиции ламаистского духовенства в среде калмыков были весьма сильны. Их почитали, их боялись и старались задобрить, делая отдельным представителям высших слоев духовенства очень богатые подарки.

Бесправное положение людей «черной кости» («хара-яста») было весьма тяжелым. Простолюдин, как правило, закреплялся за своим ко-чевьем и не имел права свободной перекочевки. Жизнь его полностью зависела от своеволия того или иного чиновника. В обязанности лю-дей черной кости входили определенные повинности, и прежде всего -военные. В XVII в. простолюдин обязан был также выплачивать своему феодалу натуральную ренту. По сути, простые калмыки находились в самой жесточайшей крепостной зависимости от своих нойонов.

О материальной культуре калмыков дают представления прежде всего их жилища. Основным жилищем калмыков практически вплоть до XX в. была юрта - кибитка монгольского образца. Остов кибитки делался из легких складных решеток и длинных жердей. Он покрывался войлочными кошмами, оставляя неприкрытым вход в юрту с южной стороны. В юрте имелась двухстворчатая дверь, с внешней стороны прикрывающаяся войлочным пологом. Внутреннее убранство юрты зависело от достатка ее владельца. Пол юрты выстилался коврами, кошмами или тростниковыми циновками (чаканками). В центре кибитки располагался очаг, а все пространство делилось на две половины, правую (мужскую) и левую (женскую). Северная часть кибитки считалась самой почетной. Здесь располагался семейный алтарь со скульптурными изображениями ламаистских божеств и святых. При каких-либо пиршествах северная часть отводилась самым почетным гостям. На северо-востоке располагалось и спальное место хозяина юрты.

В ряде случаев жилищем калмыков служили землянки и шалаши.

В XIX в. калмыки, переходя к оседлому образу жизни, начинали селиться в саманных домиках, крытых сверху камышом. Богатые калмыки строили деревянные и даже каменные постройки.

Традиционное поселение калмыков имело круговую планировку, что определялось прежде всего кочевым образом жизни. Такая планировка в случае нападения помогала наиболее оптимально сдерживать натиск неприятеля и охранять скот, загоняемый в центр круга. Позднее, во второй половине XIX в., у некоторых калмыков начали появляться хозяйственные постройки, что существенно изменяло структуру калмыцкого поселения.

Своеобразной была одежда калмыков. У мужчин она состояла из узкого приталенного кафтана, полотняных штанов, рубахи с воротом, мягких войлочных шаровар. Зимой этот костюм дополняли шуба, утепленные шаровары и меховая шапка.

Женская калмыцкая одежда была намного разнообразней и изящней. Как правило, она делалась из более дорогих тканей, чем мужская. Верхняя одежда представляла собою длинное, почти до пят, платье, на которое надевался длинный камзол без рукавов и безрукавка. Особое внимание в женской одежде придавалось богатой вышивке и отделке. Костюм, как правило, дополнял красивый пояс, который служил своеобразной визитной карточкой его владельца, показателем его знатности и богатства Особая роль в костюме калмычки отводилась ее головному убору. По свидетельству П.С. Палласа, женская шапка состояла «из круглой, овчиной опушенной, небольшой плоской верхушки, которая прикрывает только самую верхнюю часть головы У знатных есть богатые из шелковой материи, притом несколько выше простых, шапки с широким напереди и назади разрезным заворотом, который обложен черным бархатом». Между женским и девическим головными уборами Паллас не нашел никаких особых различий

Однако в XIX в. ситуация резко изменилась, женский костюм и

головной убор, в частности, стал более разнообразней.

Широкое распространение получили женские платки, как фабричные набивные, так и украшенные ручной вышивкой.

Ремесло калмыков носило преимущественно натуральный характер. В каждой семье женщины занимались изготовлением войлочных кошм, употребляемых как для покрытия юрт, так и для подстилки на пол. Из овечьей и верблюжьей шерсти делались веревки, одежда, покрывала.

Умели калмыки выделывать кожи, выполнять простые плотницкие операции, плести из тростника циновки. Очень развито было у калмыков кузнечное и ювелирное дело. Особенно выделялся своими ювелирами Хошеутовский улус, где имелись золотых и серебряных дел мастера.

Пищевой рацион калмыков определялся спецификой их хозяйственной деятельности, поэтому у них преобладала мясо-молочная пища. И мясные, и молочные продукты отличались большим разнообразием. Только из молока калмыцкие хозяйки приготавливали более 20 различных блюд. Из него же калмыки вырабатывали алкогольный напиток - калмыцкую молочную водку - араку, и даже спирт. Изобретение араки приписывается Чингисхану, поэтому после изготовления напитка и жертвования (угощения) духам огня, неба, жилища четвертая чарка предназначалась Чингисхану. Только после этого можно было приступать к угощению гостей.

Широкое распространение в повседневном рационе калмыков получил прессованный зеленый чай, который варили с добавлением молока, масла и соли. Кстати, эта традиция перешла и к русскому населению с названием калмыцкий чай.

В самом разнообразном виде употреблялось мясо, из него готовились многочисленные кушанья.

По религиозным представлениям калмыки ламаисты, что является одним из ответвлений буддизма. Необходимо, однако, заметить, что ламаизм в целом и ламаизм калмыков, в частности, испытал сильное влияние шаманизма. Этому способствовали и удаленность калмыков от основных ламаистских центров в Тибете и Монголии, и кочевой образ жизни простого народа. Об этом свидетельствует повсеместное распространение представлений, связанных с культами локальных духов, духов семейного очага и т.д.

Ламаизм начал проникать в среду калмыков еще в XIII в. и связа-но это было с распространением буддизма. Но это учение оказалось слишком сложным из-за своих теоретических постулатов и не нашло широкого отклика в душах скотоводов-кочевников.

Принятие же ойратами Западной Монголии ламаизма следует от-нести лишь к началу XVII в. и связано оно с деятельностью Байбагас-хана (1550-1640) и Зая-Пандиты (1593-1662).

В 1647 г. монах Зая-Пандита, приемный сын Байбагас-хана, посетил калмыков на Волге, что в какой-то мере способствовало усилению среди них влияния ламаизма.

С именем Зая-Пандиты связано и создание собственно ойратской письменности. Занимаясь переводами ламаистских религиозных текстов, Зая-Пандита остро ощущал необходимость в реформировании старой монгольской письменности, чтобы приблизить ее к разговор-ному языку. К осуществлению этой идеи он и приступил в 1648 г.

Первоначально верховный лама калмыков назначался в Тибете в Лхасе, но из-за отдаленности, непрочных связей и политики царского правительства по отношению к калмыкам право назначать верховного ламу отошло с конца XVIII в. Петербургу.

Некоторая изоляция от основных центров ламаизма привела к тому, что роль ламаистской церкви не стала столь всеобъемлющей, как в Монголии и Тибете. Большую роль в повседневной жизни простого народа играли разного рода предсказатели, астрологи, народные лекари. В XIX в. ламаизм, несмотря на противодействие Петербурга, получил широкое распространение в среде калмыков. Царское правительство, боясь усиления ламаистской церкви, вынуждено было в 1834 г. принять специальный указ, ограничивающий численность монахов в 76 хурулах (монастырях).

Несмотря на широкое распространение ламаизма в среде калмы-ков, в быту продолжали сохраняться доламаистские шаманистские культы, связанные с почитанием духов стихий, духов местностей, осо-бенно духов гор и водных источников. С этими представлениями было связано почитание хозяина земель и вод Цаган Авга («белого старца»), включенного даже в ламаистский пантеон. С культом этого мифологического персонажа тесно переплетаются представления о горе как центре мира и о мировом древе. Одно из описаний мирового дерева, произрастающего из подземного мира, мы находим в калмыцком эпосе «Джангаре». Калмыки еще в Джунгарии впитали в себя мифологические представления тибетцев, китайцев и даже индийцев, кроме того на их мифологические представления продолжали оказывать верования поволжских народов.

Многочисленную группу населения Астраханского края состав-ляли казахи - один из тюркских народов восточно-кыпчакского про-исхождения.

Этническое ядро этого народа с этнонимом «казак» (т.е. «воль-ный человек», «кочевник») возникло в XVI в. в южной части совре-менного Казахстана, в долинах рек Чу и Талас, при озере Балхаш, срав-нительно быстро распространившись на всех потомков кыпчаков, вплоть до Иртыша и Яика (Урала). Бухарский писатель Рузбехан в начале XVII в. упоминал казахов, указывая на их постоянные войны с родственными ногайцами и степными, тоже «кыпчакскими», узбеками.

К середине XVI-началу XVII в. образовалась кочевая казахская народность, состоявшая из трех групп, соответствующих трем историко-хозяйственным зонам Казахстана: Южной (Семиречье), Центральному и Западной. Так возникли три казахских «жуза» («сотня», «часть»): Старший (Большой) в Семиречье, Средний - в Центральном Казахстане и Младший - в Западном. Казахская пословица гласит: «Старшему жузу перо дай и писцом поставь. Среднему жузу домбру дай и певцом поставь. Младшему жузу найзу (пику) дай и бойцом поставь».

Старший жуз длительное время оставался под властью джунгар-ойратов, а после разгрома их государства китайцами в 1758 г. - под властью Кокандского ханства и ташкентских беков. Средний жуз находился под влиянием Бухарского и Хивинского ханств, а племена Младшего жуза вплоть до середины XVI в. входили в состав Ногайской орды.

Но в начале XVII в. земли, где проживали ногайцы, были захваче-ны калмыками-ойратами. Ими на правый («кавказский») берег Волги была уведена и небольшая группа приуральских казахов, частью принявших ислам, частью обращенных в буддизм-ламаизм. Земли же левобережья оказались свободными после бегства в 1771 г. 30 тыс. калмыцких кибиток обратно в Джунгарию.

Казахи начинали проникать сюда еще раньше, с средины XVIII в., совершая кочевые нападения на Красный Яр и его окрестности, а зи-мой 1788 г. между ними и ногайцами-карагашами возник конфликт из-за дележа шкур павших в степи от морозов и бескормицы более чем 3 тысяч лошадей. Подобные столкновения казахов с окружающим населением были не в редкость.

Ситуация на Нижней Волге стабилизировалась в начале XIX в.: в ответ на просьбу некоторых султанов Младшего жуза император Павел I дал им разрешение занять земли волжского левобережья, а при Александре I такая миграция была произведена. Казахи во главе с султаном Букеем Нуралиевым переправились в 1801 г. через реку Урал, составив фактически новый отдельный жуз - Внутреннюю (Букеевскую) орду, включенную в Астраханскую губернию.

Переселение казахов на территорию Астраханского края и постепенный переход к оседлости пополнили традиционные черты быта и духовной культуры проживавших здесь народов, а также привнесли в них некоторые новые элементы.

Общественное устройство казахов после переселения их в Астраханский край претерпело мало изменений. Казахские жузы традиционно подразделялись на роды-кланы, которых насчитывалось свыше 130, Они, в свою очередь, дробились на более мелкие части-подразде-ления и поколения.

Каждый род имел свою территорию проживания, маршруты кочевок, родовые формы управления (совет старейшин), свой герб-тангу для клеймения скота и обозначения имущества, свои военные отряды. Род был строго экзогамен, т.е. браки между членами одного и того же рода были категорически запрещены. Сохранялись также свои родовые кладбища.

Вновь созданную в начале XIX в. в Нижнем Поволжье Букеевскую орду составили представители всех 26-и родов-кланов, из 3-х основных групп, входящих в Малый жуз.

Военно-сословная и кланово-генеалогическая организация лежала в основе тогдашнего казахского общества. В новой орде было относительно мало потомственных наследников ханского рода и профессионального исламского духовенства.

Но в казахском обществе вскоре возникла собственная властная аристократия в лице судей и военачальников, от которых зависели рядовые кочевники. В еще большей степени зависимости находились разорившиеся бедняки, группы иноплеменников, а также рабы из военнопленных.

В Букеевской орде наиболее многочисленной группой населения по сравнению с другими местами проживания являлись «тюленгиты», потомки бывших военнопленных неказахского происхождения. Хотя они и были ограничены в правах, однако чаще других привлекались к выполнению надзирательных функций.

Так, в Камызякском районе Астраханской области и на границе с Волгоградской областью среди «тюленгитов» проживают семьи, до сих пор помнящие о своем происхождении из калмыков. Встречаются среди них и потомки уроженцев Средней Азии, а также других мест.

В Букеевской орде возникли и сохранились новые, дополнительные родоплеменные общности, сформировавшиеся из беглецов, покидавших российскую службу и находивших убежище в степях Букеевской орды.

В 1774-75 гг. сюда из-под Оренбурга бежала часть ногайцев, переведенная в свое время российским правительством в разряд казаков, из-под Астрахани - немногочисленная группа «кундровских» карагашей, ранее подчинявшихся калмыкам. В Букеевской орде они сформировались в самостоятельный род - «нугай-казак».

Рядом с «нугай-казаками» примерно в эти же годы стал формироваться новый казахский род из солдат-татар, бежавших с пограничных территорий нынешних Татарстана, Башкирии и Оренбуржья.

Так число родовых и аналогичных им этнических формирований в Букеевской орде возросло и достигло трех десятков.

Букеевские казахи на новом месте жительства вступали в разнообразные контакты с представителями других проживавших здесь народов, в частности, с русскими. При этом существовал обычай «тумства», или «тумачества» - т.е. побратимства и взаимопомощи, что так или иначе отразилось на всех аспектах их быта и культуры.

Влияние языков и культур соседних народов, заимствования из их речи прослеживаются в терминологии жилища, одежды, продуктов питания и блюд, времени года и т.п.

Традиционным жилищем для казахской семьи служила большая разборная кибитка-юрта «тюркского типа» с выходом на восточную сторону.

Одежда казахов преимущественно состояла из рубахи, шаровар, бешмета, в холодную погоду надевался стеганый халат, подпоясанный кушаком, либо охотничьим узким ремешком. Характерным зимним головным убором для мужчин являлась меховая шапка-ушанка. Казахские девушки носили небольшую шапочку, обычно украшенную пучком птичьих перьев. Молодые женщины носили высокий остроконечный конусообразный головной убор. А для женщин более зрелого возраста был характерен закрытый головной убор типа капюшона с полным вырезом для лица. Поверх капюшона часто надевался еще и дополнительный чалмообразный убор.

Каждодневное женское платье обычно было синего цвета, а праздничное - белого. Более яркие тона преобладали в девичьей одежде. Встречающиеся женские шелковые шали с кистями, как и длинное пла-тье с оборками были нетипичными, поскольку появилось в XIX в. в Старшем жузе под влиянием русско-казацкого населения.

Повседневной пищей казахов была конская колбаса, горячим блюдом служил бараний бульон - «сурпа». Был известен у казахов пшеничный и ржаной хлеб, выпеквшийся ими в домашних печах. Специальным и характерным для букеевцев считалось ритуальное свадебное блюдо из бараньей печени, преподносимое жениху и невесте.

В качестве напитка чаще всего использовался кумыс - кислый напиток из кобыльего молока. Иногда на праздниках изготавливали молочную водку или хмельной напиток из проса.

Религия ислама пришла к казахам достаточно поздно и зачастую в «неклассическом», суфийском варианте. Как отмечал потомок ка-захских ханов, офицер и путешественник-исследователь Ч.Ч. Валиханов,- «...в Средней и Малой орде мусульманство сделалось несравненно сильнее (чем в основной, Большой - В.В.), но и то только в период русского владычества под влиянием татарских мулл и мечетей».

Мечетей в Букеевской орде практически не было, для коллектив-ных молений их заменяли специально отведенные и соответствующим образом обставленные юрты-кибитки. В народе сохранялась вера в духов-покровителей предков и степных вредоносных духов.

Смешанный, исламско-шаманистский характер носило коллектив-ное моление о дожде, часто совершаемое засушливым летом. При этом в качестве жертвы высшей небесной силе приносилась корова черной масти.

Большой популярностью среди казахского населения Астраханского края пользовались мужчины-шаманы (лекари-колдуны). Только они имели исключительное право пользования ритуальным струнносмычковым музыкальным инструментом («кобыз»). Повидимому, этим и объясняется тот факт, что со временем он исчез из повседнвного обихода казахов.

Вместо «кобыза» общераспространенной стала струнно-щипковая «домбра». Обычно на ней исполнялись наигрыши, народные напевы во время праздничных гуляний или в семейном кругу. Некоторые домбристы были известны во всей астраханской округе. Большой известностью среди казахского населения Астраханского края, да и Казахстана в целом, пользовались имена народного певца Курмангазы Сагырбаева (1806-1879) и его талантливой ученицы Дины Нурпеисовой.

На могиле Курмангазы у с. Алтынжар Володарского района Астраханской области 11 октября 1996 г. в присутствии представителей двух соседних государств был открыт мавзолей - символ признания таланта великого певца казахского народа.

Благодаря исследователям-фольклористам был в основном и записан героический народный эпос под названием «Сорок богатырей» - сокровищница творчества казахского народа. Это, прежде всего, эпические предания «Идиге», «Муса», «Орак и Мамай», «Карасай и Казы», «Казы-Корпеш и Баян-Слу», известные в те далекие времена и астраханским букеевцам. Утверждение это основывается на том, что основной территорией, где происходило восстановление героического эпоса, являлся Малый жуз, входивший некогда в Ногайскую орду.

Этот факт подчеркивает близость и тесные связи нынешних на-родов Нижней Волги в их далеком и недавнем прошлом.

История Астраханского края: Монография. - Астрахань: Изд-во Астраханского гос. пед. ун-та, 2000. 1122 с.

Исследовательская работа

по краеведению

на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов»

Работу выполнила: Жиляева Дарья

Класс 8 «Б»

Учитель: Рудометова Н.П

Судьбы моей заветная река

Течет меж двух родимых берегов.

Два берега – два чудных языка,

За них отдать всего себя готов!..

Так и живу на солнечной земле,

Где прорастают дружбы семена,

Где нераздельны достархан и хлеб…

Два языка, а Родина – одна!

М.Утежанов

(перевод Ю.Щербакова)

Исследовательская работа на тему: «Фольклор, обряды Астраханских казахов». Обряд, фольклор являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Цель данной работы: определить основные обряды казахского народа и выяснить, насколько они сохранились в современном мире.

Для реализации этой цели необходимо выполнить следующие задачи:

Ознакомиться с казахскими национальными обычаями,фольклором как важнейшим блоком в системе духовной культуры казахского народа;

Получить представление об основных обрядах, соблюдаемых жителями моего города;

Исследовать современное знание обычаев казахского народа среди учащихся школы;

Осмыслить роль и значение обычаев в жизни этноса в наше время.

Актуальность рассматриваемой темы состоит в том, что общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Страна переживает духовный подъём, начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных человеческих ценностей:

Мира в семье,

Любви к ближнему,

Сплочённости,

Нравственного добра,

Скромности, красоты, истины,

Введение

Мы, молодое поколение, должны приобщаться к национальной культуре, т.к. наше сегодня, как когда-то наше прошлое, также творит традиции и обычаи будущего. А нужно ли нам, современному поколению, знать обычаи, которыми руководствовались наши далёкие предки? Да, это нам необходимо. Мы должны хорошо знать не только историю Российского государства, но и традиции и обычаи национальной культуры; осознавать, понимать и активно участвовать в возрождении национальной культуры, самореализовывать себя как личность, любящую свою Родину, свой народ и всё, что связано с народной культурой, знать не только русские обряды, но и изучать обряды других народов, которые заселяют нашу Астраханскую область.

На всякий случай – свой обычай.

Основная часть Население Астраханской области многонационально по составу. Здесь живут представители более 100 национальностей. В разное время в низовьях Волги селились жители из Центральной России и Украины, с Кавказа, Урала, из Средней Азии. Среди поселенцев были русские и украинцы, белорусы, татары, ногайцы, чуваши и мордва. Каждый из этих народов имеет интересную культуру, свои обычаи и традиции.

Хотелось бы остановиться на одном из этих народов, а именно на казахах.

По количеству населения в области казахи занимают второе место (примерно 140 тысяч человек). Это коренное население Астраханской области. До революции их называли «киргизами», и они населяли восточную часть Астраханской губернии.

Нынешние казахи говорят на языке, относящемся к северо-западной, или кыпчакской группе тюркских языков. Верование казахов – мусульмане-сунниты.

В середине ХУ1 века этнический состав казахов пополнился племенами, прикочевавшими из-за Урала после распада Ногайского ханства, и родоплеменными группами из Сибири, Восточного Семиречья. В результате тесных экономических, культурных и бытовых связей происходит смешение народностей и племен. С падением монгольского ига оживилось хозяйство казахов. Восстанавливались разрушенные города. Укреплялись торговые и хозяйственные связи городов и степных районов. На огромной территории складывались единый язык и единое хозяйство. Много общего было в быту и культуре различных племен и народностей.

В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).

У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.

У казахов имелось множество национальных традиций и обычаев, связанных с хозяйственной деятельностью, семейными отношениями, свадебными праздниками, которые сохранились и до наших дней.

Традиции и обряды, связанные с хозяйственной деятельностью.

Главной хозяйственной деятельностью казахского народа было в основном кочевое скотоводство. Поэтому в народе большее внимание уделяли выращиванию скота. Поскольку каждый скотовод хотел, чтобы скот его хорошо сохранялся и размножался, то появились связанные с этим традиции и обряды. Один из таких обрядов – очищение огнем. Весной, когда нужно было из зимовок переезжать на жайляу, в нескольких местах разводили огонь, и скот прогоняли между кострами. Это было до принятия ислама, когда еще существовали культуры поклонения огню. При выезде на жайляу каждый аул украшал свои повозки ткаными коврами. Верблюда, шедшего впереди, накрывали красивым ковром, из длинных перьев фазана делали четырехугольную корону и надевали на голову. Такую кочевку называли «коронованной повозкой». Коронованного верблюда обычно вела самая уважаемая женщина из аула или невеста. Согласно поверью, кочевку во главе с верблюдом в короне из фазаньих перьев сглаз не возьмет, и кочевье в пути не подвергнется неприятности.

Согласно другому обычаю, весной до первого грома растительную пищу употреблять не разрешалось. Дикий лук и другие растения начинали, есть после первого грома и дождя. По поверьям, после грома растения быстро начинают расти, скот, питаясь ими, дает больше молока, тогда и разрешается приступать к употреблению даров божьих. Поэтому в Семиречье при звуке грома женщины были в ведра, приговаривая: «пусть молока будет много, огня мало», и ходили вокруг юрты. В Центральном Казахстане это называлось «бить в отау», и женщины стучали по кереге юрты. Согласно космогоническим поверьям, это увеличивало количество молока в вымени скота.

Еще один интересный обычай назывался «кобылий мурындык», или «ублажить кол». Он проводился по приезде на жайляу, когда жеребят привязывали к жели – натянутой веревке и начинали доить кобылиц. И вот для того, чтобы жеребята и кобылы были упитанными, молока было много, а кумыс вкусным, верхушку кола обмазывали жиром.

До принятия ислама казахи все сельскохозяйственные орудия и приспособления считали священными. Так, курык для ловли лошадей; жель за которую привязывались жеребята: коген, в которых содержались ягнята и козлята, путы, поводья; бакан, которым поднимали шанырак юрты, были священными, через них нельзя было перешагивать особенно женщинам, на них нельзя было наступать.

Семейные традиции и обычаи.

Поскольку основой жизни считался очаг, то и обычаев, связанных с ним, множество.

Сватовство. По обычаю, родителям девушки верного человека. Он приходит к будущим сватам на переговоры. Если другая сторона принимает предложение, то назначают время для визита сватов. Затем отец жениха в установленное время посылает сватов, которые обговаривает свадьбу: количество калыма, расходы на свадьбу, какое преданное будет у невесты назначает время уплаты калыма и время свадьбы.

После всего этого соглашения между сватами закрепляется клятвой. Для этого в чашу наливается кровь принесенной в жертву овцы, обе стороны опускают в чашу пальцы и клянутся в том, что не нарушат сватовские соглашения.

После проведения этих ритуалов аксакалы читают Коран перед чашей и следуют благословение. Этот обычай у казахов называется «чаша благословения». В честь этого благословения главный сват со стороны жигита надевает на шею «ошейник» или делает подарок под названием укитагар - «надеть перья» (нанести клеймо). Этот подарок олицетворяет то, что их невеста является девушкой. Теперь обе стороны становятся законными сватами, близкими родственниками. Для утверждения этого сватом подается куйрык-бауыр – курдючное сало вместе с печенью, сваты угощают им друг друга. Перед отъездом сватов им делают подарки и одевают кийт.После того как основная часть калыма будет уплачена, жених едет к невесте с миссией урын. К этому дню ставилась отдельная юрта совершался урын той. В юрте близкого родственника проводился традиционный вечер – уход невесты. В конце вечера снохи уводят девушку в отдельную юрту. Молодые снохи приглашают жигитов туда. Другие женщины бросают на пути жениха «бревно», перед ним натягивают жели. Жениху нельзя их перешагивать он должен заплатить налог коде. Перед дверью отау он должен оплатить «открывание». Здесь жениха встречает мать невесты и заставляет его капнуть жира в огонь и предлагает напиток, называемый ак.После этого жених оплачивает еще «открывание занавески» закрывающей кровать, «взятие за руку», «поглаживание волос», и другие действия соответствующие ритуалу сватовства. Но эту ночь жених и невеста проводят только в беседах с друг другом. Жигит уходит к себе до того, как встанут родители невесты. Этот вечер называется «игры молодых». После этого урына обе стороны начинают активно готовится к свадьбе.

По традиции, казахи всегда очень почтительно, с большим уважением относились к старшим. Если за столом сидят старшие, то молодые раньше них не начнут разговаривать, не преступят к еде, не встанут из-за стола. Поговорка «остерегайся сына, говорящего в перед отца, и впереди матери выступающей дочери» говорит о том что вопросу уважительного отношения к старшим у казахов уделялось большее внимание.

У казахов было не принято, чтобы жена друзей своего мужа называла по имени. Снохи не должны были называть всех родственников мужа по имени. Они давали им свои прозвища. Этот обычай назывался «допрос имени».

Широко известно гостеприимство казахов. Можно было остановиться в любом доме и везде быть уважаемым гостем. Если гость остался не доволен оказанным ему приемом, он мог обратиться в суд биев. Если гость вошел даже в дом кровного врага, то хозяин дома был ответственен за его жизнь до самого отъезда. У казахов было широко развита взаимопомощь друг другу. Такая помощь имела различные названия: жилу, немеурин, уме, асар. Так сообща они могли собрать неимущему скот, провести работу по стрижке овец, оказать помощь в сборе урожая, на сенокосе, в строительстве жилища. И сегодня в аулах казахи часто провозглашают асар, чтобы помочь в строительстве односельчане. За работу не кому не чего не платят, но хорошо кормят. У казахов много традиций и обычаев и традиций, связанных со смертью человека. По традиции, в дом к умершему приходят родственники, близкие и происходит «прощание» они просят друг у друга прощение за возможные обиды; затем, по обычаю, следуют оглашения, соболезнования, плачи и причитания, проведение 7 дней, 40 дней, годовщины, аса.

Казахи, как и многие тюркоязычные народы, празднуют равноденствие дня и ночи 22 марта как великий день улуса. В этот день все лучшие одежды, желают добра друг другу и благополучия, прощают старые обиды, веселятся.

Национальные игры .

У казахов существует множество национальных игр, и развлечений.

На вечере молодежи играют в «хан – визирь», «соседи», «жалтыр ушел», «мыршин» и другие увеселительные игры. Молодежь всю ночь играет в «айголек», «бросание ремня», «саккулак», «различи шепот», «тынпи», «алтыбакан» (качели). Кроме того, у казахов имеется игра «тогыз кумалак», которая учит считать.

Немало у казахов и спортивных развлечений и игр. Наиболее популярные казакша курес – борьба, бросание жамбы, стрельба из лука, перетягивание аркана, пешие соревнования; многие игры проводятся верхом на лошади: байга, саис, кыз куу, кокпар, аударыспак. Они воспитывают силу, ловкость, смелость. Из военно-спортивных игр можно назвать жабы ату, которая вырабатывает глазомер и меткость. Самому меткому присваивается звание мерген.

Брачный обряд

Одним из наиболее интересных и значимых в казахской среде является брачный обряд, в котором, как в зеркале, отражаются характерные национальные особенности казахского народа. По-существу все известные нам источники говорят о наличии у казахов моногамного брака, на заключение которого накладываются определенные ограничения, предупреждающие кровно-родственные браки. В связи с этим. по казахской традиции, не могут вступать в брак представители одного рода, состоящие в родстве менее, чем в седьмом колене, либо проживающие на территориях, разделенных менее, чем семью реками. Причем, даже при выполнении этих условий, на брак требуется специальное разрешение главы рода и аксакалов. Такого рода ограничения способствуют предупреждению кровно-родственных смешений и обеспечивают здоровое потомство и процветание нации.

Брачное соглашение может достигаться двумя способами: во-первых, путем договора между родителями той и другой стороны, когда глава семьи жениха едет с данным предложением к родителям невесты, что обычно и происходит; во-вторых, сторона жениха уполномачивает на это близкого друга. Заключение подобного соглашения предусматривает, с одной стороны, определение соответствия имущественного положения той и другой стороны (кстати сказать, тоже законодательно запрещенного, но широко практикуемого в последние годы), а с другой - знакомство с матерью невесты. Последнее обстоятельство, не лишенное на наш взгляд логики, нашло свое отражение в одной из казахских пословиц, которая по-русски звучит примерно так: "Мать - это тень дочери, у хорошей матери и дочь будет хороша".

Завершением брачного соглашения завершается первый акт обряда и определяется день, когда родители жениха и его ближайшие родственники должны будут подарить отцу невесты киiт - лошадь, халат и другие подарки в зависимости от имущественного положения семьи. В этот день семья невесты организует пиршество с приглашением близких родственников, на котором уточняются все вопросы, связанные с предстоящей свадьбой. Обязательным ритуалом этого этапа обряда является забой коричнево-белоголового барана (ни в коем случае не черного), что является хорошим предзнаменованием. Во время тоя родственники жениха чинно восседают за достарханом, а родственники невесты обслуживают их, подавая чай, кумыс, мясо. Непременным спутником завершающейся стадии пиршества является обнос гостей чашей с айраном, в которую накрошены кусочку зажаренного курдюка, и увеселительные игры на реке девушек женской половины с юношами мужской. Перед отъездом родственники невесты одаривают родственников жениха соответствующими подарками, ценность которых также зависит от имущественного положения семьи. Этим актом завершается окончательное заключение брачного соглашения и отношения между сторонами вступают в новую фазу.

Сторона жениха выплачивает семье невесты обусловленный калым, размеры которого находятся в строгом соответствии с имущественным положением семьи. Как правило, достаточно богатые семьи отдают 77 голов лошадей, семьи среднего достатка - 47, небогатые - 17, если нет лошадей, отдается их эквивалент другими видами скота. Когда большая часть калыма выплачена, родственники жениха могут назначить день свадьбы. При этом сторона жениха организует Жертыс-той, приглашая всех родственников посмотреть и оценить подарки, предназначенные жениху. Друзья и родственники также приносят подарки, дополняя тем самым недостающую их часть, что является одной из характерных черт взаимопомощи в казахской среде.

С завершением этого обряда сторона жениха уведомляет родственников невесты, что они готовы привести свадебные подарки - джартыс. Получив такое извещение, семья невесты назначает день, когда она будет готова принять гостей. В этот день, жених, сопровождаемый родителями, ближайшими родственниками родителей, своими братьями и сестрами, зятьями и снохами, направляется к невесте. Не допускается, чтобы жених входил в юрту своих будущих тестя и тещи одновременно с родителями и старшими родственниками, поэтому, не доезжая до дверей юрты 300-500 метров, он сходит с коня и отходит в сторону. Родители невесты принимают родственников жениха и вводят из в юрту, а подруги невесты, сопровождаемые молодыми женщинами, смеясь идут встречать жениха. В дверях его встречают тесть и теща, которая из находящегося в ее руках большого блюда разбрасывает над головой будущего зятя сладости, баурсаки и курт. Находящиеся вокруг молодежь и ребятишки должны наперебой подбирать пищу с земли. Этот обряд называется казахами чашу и означает, что родители невесты желают жениху счастья и процветания. В этот день сторона невесты режет барана и устраивает пир в честь будущего зятя. Звучит домбра, танцы сменяют айтысы и песни. На второй день родственники невесты выбирают двух-трех опытных молодых женщин разобрать подарки жениха и оценить их с целью определения из соответствия имущественному положению жениха. Кроме того, родственники жениха должны каждому из родственников невесты преподнести отдельный подарок, а матери невесты - выкуп за то, что она вскормила ее грудью (как правило, в пересчете на стоимость скотом) и предоставить соответствующее число баранов для организации свадебного пира в доме невесты.

После того, как жених будет встречен и войдет в юрту родителей невесты, он может находится в ней, либо в отдельной юрте веселиться с молодежью. Однако при этом жених и невеста не должны разговаривать и контактировать между собой, а могут лишь обмениваться молчаливыми взглядами. Ночью же, когда все уснут, жена старшего брата невесты приводит ее в отдельную юрту жениха, где они могут вступить в половую связь, а жена старшего брата за свое посредничество получает значительную взятку от жениха.

После оценки свадебных подарков назначается день свадьбы, как правило, не больше, чем через 15-30 дней. Сам свадебный обряд у казахов, в отличие от других мусульманских народов, не требует освящения муллой. Достаточно, чтобы половины жениха и невесты, а также все присутствующие пропели свадебную песню "аужар". Слова этой песни могут быть различными, но мелодия всегда одна. Песнь разделяется на пять частей: пролог, утешение, причитания, плач расставания, песнь снятия покрывала (вуали). В первый день свадьбы в дом жениха приглашают старейшего члена рода, который дает напутствие молодожену, в честь него устраивается пир. На второй день отправляются за невестой. Прежде, чем невесту увезут, собираются все соседские юноши и девушки, для них организуется угощение и несколько певцов начинают утешать невесту, исполняя свадебные песни "жар-жар", которые весьма разнообразны по своему содержанию, но смысловая нагрузка вполне определенная: в этих песнях звучит тоска по покидаемым местам и тревога за будущее своей соплеменницы в чужом роде.

Когда невеста подъезжает к дому будущего жениха, находясь в центре сопровождающих ее лиц, на одежде которых повязана красная материя, она закрывает лицо вуалью, а встречающие ее родители жениха разбрасывают над ее головой курт, баурсаки и сладости, аналогично тому, как это делалось при посещении женихом родителей невесты. Войдя в юрту, жених и невеста прежде всего приветствуют огонь очага, а затем отвешивают поклоны старшему поколению и гостям. Певец, в руках которого находится камча, с вплетенной в нее красной нитью, начинает прославлять невесту и описывать принесенные ей дары, постепенно приподнимая покрывало, закрывающее ее лицо.

Этот обряд получил у казахов название беташар. Содержание сопровождающей обряд песни также произвольно, но в ней наряду с достоинствами невесты, обязательно перечисляются обязанности молодой жены: уважение старших и родственников мужа, преклонение перед мужей, оказание почета и уважения гостям и постоянная улыбка на лице, забота о домашнем очаге, уход за мужем и т.д. В целом жанр этих песен весьма разнообразен и краткому описанию практически не поддается. Кроме традиционных песен, свадебный обряд, как и любой праздник у казахов, сопровождается традиционными скачками и соревнованиями в верховой езде во всевозможных видах, неизменным состязанием акынов и пиршеством. Этим свадебная церемония заканчивается и молодая супружеская пара выделяется в отдельную ячейку рода, ведущую либо самостоятельное хозяйство, либо на паях с родителями мужа (в редких случаях - жены).

Само существование обряда предполагает, что муж смотрит на свою жену как на часть своего имущества, поэтому семейно-брачные отношения в казахской среде находятся под доминирующим воздействием данного фактора. Прежде всего это проявляется в исключительном праве наследования по мужской линии и институте аменгерства, при котором вдова покойного супруга, как бы по наследству, переходит к его брату и только при отказе последнего имеет право выбрать себе нового супруга из числа представителей данного рода, либо, при отсутствии такового, получить право на свободное перемещение. При этом при разделе имущества между сыном и вдовой, последняя имеет право на получение 1\6-1\8 доли принадлежащего ее супругу имущества. Если имеется две или три жены, что встречается крайне редко и главным образом в богатых семьях, то им аналогично выделяется 1=6 имущества. Незамужние дети после смерти отца остаются с матерью.

Детские обряды

После родов к роженице приглашают двух-трех женщин (из числа соседей или родственников), чтобы, с одной стороны, поздравить ее, а с другой - помочь по хозяйству. На третий день после рождения ребенка устраивается пир для женщин аула - шiльдехана, на котором женщины желают новорожденному долгой и счастливой жизни. Вечером и ночью молодежь собирается вместе, играет на домбрах и поет песни. Этот праздник продолжается в течение трех вечеров до достижения ребенком семидневного возраста.

На сороковой день устраивают еще одну торжественную церемонию, опять же связанную с приглашением соседских женщин, которые приносят подарки новорожденному, в том числе: одежду, застежки, нитки жемчуга, а также совинное оперение, На этой официальной церемонии аксакал обычно нарекает младенцу имя (по другим источникам, имя ребенку дают на седьмой день после рождения, а на сороковой проводят купание), которое трижды нашептывают ребенку в правое ухо. Затем старшая и наиболее почитаемая женщина укладывает младенца в колыбель (другие источники добавляют, что в этот день ребенку впервые бреют голову).

Следующий обряд связан с первой посадкой на коня. Он осуществляется в день, когда ребенку исполняется пять лет. В этот день на его голову одевают совинное оперение, усаживают на коня и отправляют с визитом ко всем родственникам. Родственники должны одарить ребенка пищей и дать сбрую для его коня. С этого момента ребенок, имея собственную сбрую для коня, начинает ездить на двух-трехлетнем коне. Именно это обстоятельство позволяет многим авторам, писавших о казахах, называть их "нацией в седле".

Наконец, завершает этот семилетний цикл обрядов ритуал обрезания, который проводится в промежутке между пятью и семью годами. Перед обрезанием на голову и плечи ребенка надевают совинное оперение и снова отправляют с визитом к родственникам. Родственники должны дать ребенку сладости, а также, в зависимости от своего имущественного положения, преподнести совиное оперение, козленка (или тонкорунного ягненка), жеребенка, теленка. Подаренный ребенку жеребенок должен быть заклеймен особым клеймом на ухе и после того как он вырастет, его называют "обрезанный конь". Обрезание совершается муллой или хаджой. Вот так выглядит восстановленный обряд:

«Бес i к тойы»

«Праздник укладывания ребенка в колыбель»

Казахская колыбель необыкновенно простая в использовании и удобная при кочевом образе жизни. Колыбель изготавливалась из ивы, боковые части (изголовье и подножье) иногда делали из березы.

Перед тем как внести ребенка в комнату и положить его в колыбель, проводился обряд « аластау» - очищение комнаты, колыбели ребенка от всякой нечисти. «Алас» - ночной свет, священный огонь. С древних времен сложилось поверье, что в жилищах людей водятся нечистые силы, приносящие вред человеку. Обряд выполняла уважаемая в ауле женщина, обладающая положительными качествами характера. Ей подавали металлическое блюдце, в котором на угольках кизяка дымилась сера, козий или бараний жир. Женщина с этим блюдцем обходила комнату, колыбель со словами:

Алас, алас, аласы,

Келд i , м i не, баласы,

Кош, кош п a лес i ,

Алас, алас, алас.

Т i л i жаманнын т i л i нен алас,

Коз жаманнын коз i нен алас,

Отыз омырткасынан алас,

Кырык кыбыргасынан алас,

Алас, алас, аласы,

Келд i , м i не, баласы.

Под подушку клали зеркальце, расческу с пожеланием, чтобы был красивым, пригожим, ножницы – мастером своего дела. На поперечную перекладину подвешивали амулет от сглаза. Родители подносили ребенка, женщина укладывала его в колыбельку, завязывала две завязки – «бау», накрывала 7 вещами:

- специальной одеялкой, чтобы ребенку всегда было тепло и сон был крепким, - «уйуын мошектей болсын»;

- чапаном, чтобы был уважаемым в народе: «Жамбылдын жасын берсен, Чоканнын басын берс i н» («Проживи столько лет, сколько прожил Джамбул, и имей такую умную голову, как у Чокана Валиханова»)

- шубой и попоной, чтобы был богатым, состоятельным;

- клали сверху узду, чтобы быстро вырос;

- кебенек и ногайку, чтобы стал защитником интересов своего народа: «Кобландай батыр бол, камчага адай тол!» - «Будь батыром, как Кобланды, дорасти скорей до камчи!»

За проведение обряда «Укладывание ребенка в колыбель» женщина получала вознаграждение отрез на платье или платок. Праздник сопровождался угощением, песнями, играми, шуточными развлечениями, например, «Таштыма». На праздник пекли специальные мучные шарики, которые назывались «Таштыма», перемешивали с куртом (сушеные соленые кусочки творога), конфетами, складывали в кулечки или тарелочки. Женщина, которая укладывала в колыбель ребенка, подставляла тарелочку или кулечек под колыбель и спрашивала у присутствующих: «Таштама?». Если отвечали «ташты» , тому человеку отдавали угощение. Так получали праздничное угощение и взрослые, и дети.

Обряд погребения

Обряд погребения у казахов происходит в основном по мусульманскому ритуалу. Умершего лицом располагают на запад, подвязывают подбородок и чисто выстиранной материей накрывают лицо, тело окружают шатром. Тело находится в доме в течение одного-трех дней, и близкие родственники с заженными фонарями несут караул у тела. Каждый, кто пришел выразить соболезнование, должен пройти в комнату, проститься с покойным и выразить сочувствие родственникам. Затем чистой водой омывают тело, заворачивают его в белый саван.

Читается молитва об искуплении грехов, по окончании которой тело покойного выносят из дома и осуществляют церемонию, называемую жаназа. Все участвующие в церемонии стоят вокруг тела, а проводит ее ахун. После завершения церемонии родственники покойного спрашивают у присутствующих: "Каким был этот человек при жизни?" Присутствующие в один голос отвечают: "Прекрасный человек, хороший человек, желаем ему попасть в рай. Пусть он найдет себе пристанище!". После завершения этого обряда начинается вынос покойного. Если могила далеко, то завернутое в ковер тело перевозят на верблюдах. Могильный склеп выкапывают в земле в виде ямы или пещеры, тело головой кладут на юг, ногами на север, лицом - на запад. Перед тем как пещера будет замурована, каждый из присутствующих бросает на тело горсть земли, затем пещера замуровывается.

На седьмой день проводят поминки и омывающим тело лицам приподносят подарки в виде одежды или материи. Последующие поминки проводятся на сороковой день и через год.

Согласно традиции, по умершему в течение длительного времени носится траур, а его супруга или мать обязаны стенать. Жена умершего в течение года носит черные одежды, повязав голову белым платком. В течение года поются погребальные песни, которые звучат перед восходом солнца и закатом, а также при приближении человека, приехавшего выразить соболезнование.

После захоронения тела родственники и сородичи наделяют семью покойного пищей, материей и скотом. Если умер знатный и известный человек, то перед его юртой ставится стяг скорби, цвет которого зависит от возраста умершего: для молодого - красный, старика - белый, человека средних лет - красно-белый. Любимому коню умершего подстригают хвост и гриву и не позволяют ездить на нем другим людям. При перекочевках и переездах седло и утварь умершего навьючивают на спину этого коня и ведет его в поводу жена умершего. Кроме того, берется стяг смерти, наличие которого дает право петь погребальную песнь при приближении к другим юртам.

Через год могилу подновляют, поскольку именно внешний вид могилы говорит о занимаемом положении и материальном достатке покойного. Обычно могила выкладывается камнем в виде холма, для имевших значительное положение в обществе холм окружается глинобитной стеной, для наиболее известных лиц на могильном холме черепицей выкладывается высокий купол.

Особенно торжественно проходят поминки через год. Кроме подновления могилы, устраивают той с приглашением родственников и сородичей. В этот день лошадь умершего в поводу подводят к юрте и жена и дети покойного плачут, прощаясь с ней. Затем лошадь забивают, убирают и стяг смерти, подрубая его древко. Поминки сопровождаются скачками, борьбой, состязаниями акынов в память об умершем. Однако порой эти мероприятия происходят настолько весело, что кажутся весьма странными при известном поводе пиршества. После завершения обряд жена умершего снимает с головы белое покрывало, а дочери - черные одежды. Одежду умершего, до этого хранившуюся в доме, передают ведущему церемонию поминок аксакалу, который заворачивает ее вместе с головой и копытами забитого коня умершего в шкуру этот коня и все это уносит на могильный холм.

Праздники

Первым праздником, который берет свое начало еще в доисламской истории казахов, является наурыз, или праздник Весны, приходящийся на день весеннего равноденствия. В этот день в каждом доме готовят специальное блюдо "наурыз", в состав которого входят семь видов продуктов: чумиза, пшеница, рис, ячмень, просо, мясо и курт. Люди ходят из аула в аул, кушают это кушанье, поют песню "наурыз", обнимаются, поздравляют друг друга с Новым годом, желают хорошего приплода в новом году и достатка в доме.

Два других праздника связаны уже с исламским ритуалом и из проведение регламентируется "Кораном". Одним из них является раз-айт или "праздник разговения", отмечаемый первого и второго числа месяца шавваль в честь завершения поста месяца рамадан. Согласно канонам "Корана", каждый правоверный мусульманин должен ежегодно в течение месяца поститься, что рассматривается как одна из важнейших обязанностей правоверного. В течение дня запрещается пить, есть, воскуривать благовония, придаваться развлечениям и даже полоскать рот водой. Дневное время должно быть посвящено работе, молитвам, чтению "Корана" и благочестивым размышлениям, После захода солнца и до его восхода разрешается пить и есть. В первый день месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача милостыни беднякам. Казахи в этот праздник садятся на коня и объезжают с приветствиями родственников и знакомых, а также проводят национальные увеселительные мероприятия.

Главным мусульманским праздником является курбан-айт, или "праздник жертвоприношения", приходящийся на 71 день после рази-айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов Северной Аравии Ибрахиму однажды во сне явился Аллах, повелевая ему, дабы испытать его веру, тайно подняться в горы и принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Однако, когда тот поднялся в горы и готов был убить мальчика, Аллах, убедившись в его преданности, послал в качестве искупительной жертвы ягненка. С тех пор в день этот праздника во всем мусульманском мире в жертву приносятся овцы и ягнята. Мясо отдается бедным и частично используется для праздничной трапезы семьи. Обязательным ритуалом праздника является общая молитва в храме, предшествующая жертвоприношению. В день праздника в каждом доме готовится трапеза, все поздравляют друг друга, обязательно организуется такое традиционное состязание как кокпар.

Мною было проведено анкетирование среди учащихся, позволяющее определить, что им известно об обычаях и обрядах. По данным анкеты я получил следующие результаты:

Только 3% не знают никаких народных обычаев и обрядов.

Остальные назвали следующие:

C вадьба (80%), «Наурыз» (86%), «Ураза Байрам» (77%), проводы в армию (35%), поминки (64%), «Курбан Байрам» (64%), «Праздник разговения» (27%). Во многих семьях соблюдают следующие обычаи, обряды, праздники: «Наурыз» (98%), поминки (59%), день именин ((12%), дни поминовения (27%). Знают казахские обычаи (43%). Некоторые респонденты в качестве праздничных обычаев отмечали гастрономическое изобилие и особые кушанья:манты,кайнары. айран,курт,жент,тары,куырдак,бауырсак,бешбармак (5%).

Для других обязательным атрибутом этого праздника выступают народные гулянья и веселья: «песни, танцы»; «массовые игры», «традиционные скачки», развлечения.

На вопрос: какую свадьбу вы бы хотели устроить себе - 53% предпочитают современный гражданский обряд, 21% - традиционный обряд с религиозным оформлением брака, 9% - гражданский обряд с элементами народной свадьбы, 7% - без обрядов. Знают ученики и обычаи и обряды, связанные с рождением ребёнка, такие, как разрезание пут (73%), класть в колыбель для девочки нож, зеркальце и расческу (39%), 40 дней горит светильник около люльки ребенка, чтобы оградить от злых духов (15%). Все народные обычаи чтят – 21%, ходят в мечеть на праздники – 18%, ходят на кладбище вместе с родителями в дни памяти – 34%, 2% не чтят никаких обычаев. Знают о погребении - 42%, что в эти дни нужно ходить в траурной одежде – 40%, не посещать развлекательных мероприятий – 41%, что покойного отпевают в мечете – 37%. Современные обычаи перечислить затруднились, лишь 3% назвали

такие, как обычай говорить взрослым «здравствуйте», 5% - уступать место пожилым в транспорте, 3% - слушать советы старших, 2% - кидать монеты на счастье в фонтан.

Заключение

Мы должны бережно хранить традиции и обычаи древности, чтобы не терять связь времён и поколений. Например, среди них был и остается наш древний обычай жить честным и полезным трудом, работая не только для себя, но и для общества, не только ради денег или славы, но и ради победы и возрождения Отечества, показывая ловкость и сноровку в профессии, работать, непременно делясь плодами своего труда со своими ближними, то есть, являя лучшие русские качества: патриотизм, смекалку, творческий дар, товарищество, любовь к Богу и к России, соборность. Или, например, древний обычай гостеприимства, которым всегда славился любой народ. Качество прекрасное, и мы ему не изменяем. Другой полезный и почти забытый ныне обычай: целомудрие до брака и в браке, позволяющее женщине-матери рожать и воспитывать здоровое потомство в физической и нравственной чистоте, укрепляя тем основу семьи и всего рода. И добрым обычаем на Руси было иметь столько детей, сколько дает Бог. Так рождались и воспитывались в семьях по пять, десять и более детей! Именно это доброе и многотрудное, спасительное для жены и мужа дело позволило России выстоять в испытаниях ХХ века, создать великие достижения русской цивилизации.

Мы увидели на примере казахских национальных обычаев, почитаемых и ныне, что они помогают сплачивать народ в единое целое. Правда мы увидели и другое, что у подрастающего поколения весьма смутное представление об истинных ценностях культуры. В современном мире торжествует бесстыдство, наглость, всё продается и покупается. И нет места ни совести, ни чести, ни опыту предков, ни милосердию, ни любви, ни долгу, ни высоким патриотическим чувствам… Молодёжь прекрасно осознаёт, что в такой стране нет будущего, что она обречена на завоевание и разграбление. В такой стране с такими "обычаями" русскому человеку можно только погибнуть и невозможно чувствовать себя ни хозяином, ни полноценным гражданином. А чтобы этого не произошло, нужно свято чтить добрые православные обычаи нашей Родины Православные обычаи народа – это сформированный веками уклад его жизни, в пределах которого каждому человеку открывается путь правильного развития природных способностей, путь к жизненному успеху.

Народный обычай, как правило, строг. Как же вернуть строгие обычаи предков нашему народу?

Главная задача каждого человека сегодня – сделать духовный выбор: соединиться со своим народом в его тысячелетней судьбе, в его благодатных православных обычаях и традициях, идущих из глубины веков, обрести спасительную веру, отвечающую на все насущные вопросы жизни, и навсегда приобщиться к историческим обычаям и нормам жизни разного народа. Исторические обычаи любого народа уникальны. Народные обычаи и обряды были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Сможем ли мы их сохранить и передать дальше? Да. Но только в том случае, если осознаем утраченные ценности жизненно необходимыми в будущем. Именно народные обычаи выражают душу народа, украшают её жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Археологический словарь Астраханского края / Сост. Е.В. Шнайдштейн. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2004.

2. Астраханские казахи. История и современность. - 1-е изд. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

3. Марков А.В., Львов С.В. Астрахань и казахи. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

4. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.

5. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. - Астрахань: Издательство «Волга», 1999.

6. Культура Астрахани. / Под ред. И.А. Митченко. - Астрахань, 2001

7. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002

8. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. История Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.

9. Хрестоматия Астраханской области / Сост. В.С. Урастаев Г.Д. - Астрахань: Изд-во ГУП ИПК «Волга», 2000.

Приложение:

Несколько вопросов об обычаях и обрядах.

1. Какие казахские обычаи и обряды вам известны?___________________________________

2. Знаете ли вы казахские праздники? Укажите какие__________________________________________________________________________

________________________________________________________________________________

4. Как вы думаете, соблюдаются ли в нашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной верой? Если да, то какие именно__________________________________________________________________________

5.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

Без обрядов_______________________________________________________________________

Современный гражданский обряд____________________________________________________

Гражданский обряд с элементами народной свадьбы____________________________________

Традиционный обряд с религиозным оформлением брака________________________________

6.Какие обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?__________________________________________________________________________

7. Какие обычаи ты чтишь? __________________________________________________________________________________

8. Что ты знаешь о погребении? ______________________________________________________

__________________________________________________________________________________

9. Какие современные обычаи тебе известны? ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________