Что такое традиции обряды обычаи ритуалы. Традиции, обряды и обычаи: пример обрядовых действий на Масленицу и Пасху

Формы преемственности культуры. Традиция как основная форма передачи межпоколенного опыта, формирования и сохранения национального характера народа 1. Ритуал, обряд, обычай Культура не могла бы выжить, когда бы не существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. В течение истории сложились несколько таких способов или форм. Первичные формы преемственности культуры всегда связаны с культом. Они существуют для того, чтобы передать нечто сакральное и в этом своем качестве наиболее ценное для членов общности. Это – ритуалы. Ритуал объемлет те формы поведения, которые по своей сути являются знаковыми, символическими и не имеют утилитарно-практического характера. Антрополог М.Дуглас определяет ритуалы как типы действий, служащие для выражения веры или приверженности определенным символическим системам . Вне ритуала не совершается ни магическое действие, ни религиозный культ. Его священная цель - постоянное воспроизведение, своеобразное духовное восстановление в настоящем в большей или меньшей степени мифических событий, связанных с важными этапами в прошлом народа или группы и тем самым подчеркивающих их единство. Например, ритуальный ремонт лодки индейцами кечуа определенным способом происходит лишь потому, что ее именно так чинил праотец кечуа: тем самым все кечуа подчеркивают свою преданность и мифическому предку, и друг другу. Вне ритуала поломанную лодку они будут ремонтировать более удобным образом. Но тогда это будет просто починка лодки, не несущая глобального символического наполнения. В силу своего символического характера ритуал играет роль механизма регуляции внутриэтнических связей: поддерживает определенную иерархию этнических статусов; помогает членам этносов в усвоении групповых норм и ценностей; дает им осознание сакрально обусловленной сплоченности и солидарности, а, следовательно, и защищенности; помогает снять напряжение обыденной жизни; в кризисные моменты дает ощущение поддержки свыше, оказываемой общности. Впоследствии государства используют эту символическую мощь ритуала для собственных нужд: с течением времени он распространяется на область государственных церемониалов и церемониальных форм бытовых отношений (этикет). Постепенно ритуал приобретает характер систематического следования некоторым традиционным правилам, которые зачастую не соответствуют изменившимся потребностям, но поддерживаются по соображениям, связанным с интересами правителей, а отчасти - с неповоротливостью социальных институтов, с инерцией массовой психологии. Но, как оказалось, "отбрасывание одного за другим элементов ритуала последовательно, шаг за шагом ведут либо к уничтожению, либо к трансформации соответствующих институциональных образований, которые частично состоят именно в этих ритуализированных структурах действий... Революции начинаются с антиритуалистического протеста и завершаются тотальным сломом соответствующих институтов” [там же, 129 ] . В любом случае, ритуал означает посвящение, приобщение к данной религии и системе ценностей, к этносу, к государству. Так, единство исламской цивилизации в огромной степени поддерживается строгими и ритуально освященными предписаниями шариата. Вторая исторически существующая форма преемственности культуры – обряд. Обряд – это десакрализованный ритуал, который включает в себя традиционные действия, сопровождает важные моменты жизни и деятельности человека и человеческой общности (обряды, связанные с рождением, со смертью, с переходом члена общности в какое-либо другое качество, например, обряды инициации; семейные, календарные обряды), посредством чего утверждает социальную значимость жизненных состояний членов общности (этноса). Религиозная суть ритуала, лежащего в основе обряда, чаще всего утеряна, но он продолжает жить по принципу "так было от века” и тем самым демонстрирует отличие данного этноса от всех остальных. Так, далеко не все знают, что суть белорусского обряда колядования – спасение богини Громовницы от злого духа зимы Зюзи (Ситиврата); немногие знают, что традиционно водимая по кругу с припевками и прибаутками коза – символ Громовницы, которая должна быть спасена, чтобы родить Божича, а от этого рождения зависит приход лета, но сам этот обряд является неотъемлемым атрибутом жизни белоруса до сих пор. Обряд – это то, что из культа перешло в быт, потеряло магически-религиозный или государственно-установленный смысл (наши современники, как правило, празднуют Первое Мая просто как праздник весны, отнюдь не связывая его с Днем солидарности трудящихся). В обрядах и ритуалах передается опыт религиозных, социальных и родовых отношений. Наряду с языком они сохраняют единство некоей человеческой общности – племени, этноса, нации. Третья традиционная форма преемственности культуры – обычай. В отличие от обряда и ритуала, обычай имеет не только религиозно-магические, но и практические корни. Обычай - это стереотипизированный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычным для его членов. Это привычно соблюдаемая часть быта, осколки ритуалов и обрядов, утративших свое первичное значение, но сохранивших функцию соединения людей повседневно принятыми нормами; это регуляторы поведения в быту, постепенно перешедшие из сознания в привычку. Это религиозные и моральные нормы, утратившие свой сознательный характер, но сохранившие обязывающее в быту значение. В качестве примера приведем "чистый четверг” в донельзя секуляризированное время так называемого "застоя”. Атеисты, не имевшие представления о том, что такое "чистый четверг” и для чего он, все же день напролет мыли, скоблили, выбивали ковры и т.п. Хотя в качестве основного регулятора человеческого взаимодействия обычай выступает, в основном, на ранних стадиях человеческого общежития и в так называемых "традиционных обществах”, тем не менее он продолжает существовать и функционировать и на уровне динамичных, развитых этнических систем, олицетворяя более или менее обязательный образец поведения в быту. Человек, не исполняющий обычаев, так или иначе отторгается от общества. Таким образом в обычаях проявляет себя власть социума. Стабильность обычая, его сопротивляемость переменам столь велика, потому что обычаи всегда формируются в обществе и воспринимаются обществом как ценность, а в силу такого восприятия определяются "принудительностью коллективного требования” [ там же, 644 ] . И в этом смысле можно говорить о том, что одна из основных функций обычая в обществе - сохранение, спасение безвозвратно ушедшей жизни. Обычай - это социальный навык, столь часто повторяемый членами группы, этноса или представителями какой-либо цивилизации, что в результате он приобретает характер действия машинального, полуавтоматического и общего для всех. Можно назвать его сверхиндивидуальной привычкой. В этой сверхиндивидуальности (общественности) и обязательности обычая и таится его сила. В своей работе "Человек и люди” выдающийся испанский философ и культуролог Х. Ортега-и-Гассет подразделяет обычаи на два типа: обычаи, слабые и мягкие и обычаи, сильные и жесткие. Первые - это те, которые назывались "обычаями и нравами”, т.е. привычные нормы поведения, питания, взаимоотношений. Они учреждаются в обществе на протяжении длительного периода времени и так же долго и постепенно выходят из обращения. Сильные и жесткие обычаи, как правило, насаждаются политиками и государственными деятелями: таковы, например, приветствие с рукой, сжатой в кулак ("Рот Фронт!”) или с острой, как нож, выброшенной вперед ладонью ("Хайль!”). Они созданы в определенных политико-идеологических целях, возникают молниеносно и столь же молниеносно исчезают; скорее, это не столько обычаи, сколько политические или идеологические клише. Обычай гораздо более связан с практикой повседневной жизни, нежели обряд или ритуал. И хотя обычай чаще всего имеет дочернее отношение к этим формам преемственности, но отношение это все же двустороннее. Как ритуал или обряд могут, утратив свой смысл, превратиться в обычай, так же возможно и превращение обычая в обряд или ритуал. Так обычай обрезания у евреев и арабов, возникший чисто из гигиенической необходимости, был затем сакрализирован в священных книгах и стал обязательным ритуалом. То же произошло и с запретом на поедание свинины, первично возникшем оттого, что в условиях жаркого климата в организме свиней размножаются смертоносные для человека бактерии. И ритуал, и обряд, и обычай на правах составляющих входят в традицию как в бытовые способы передачи культуры из поколения в поколение. 2. Традиция как ценность Слово "традиция” происходит от лат. traditio ("передача”) и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция - это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция - это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача "в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры” . К сожалению, это определение практически игнорирует то, что традиция вовсе не всегда передается через отношения "отцов и детей”, как выразился М. Блок, "гуськом”. После изобретения и широкого распространения письменности передача определенных ценностей сразу от "дедов” и "прадедов”, минуя "отцов”, стала обычным делом. Кроме того, оно не учитывает и еще одного важного момента: для того, чтобы что-то передалось, нужно, чтобы это что-то было не просто объектом, транслируемым с помощью некоего механизма, но и определенной ценностью. Любая традиция определяется отношением к ней народа или группы. И следовательно, главное наполнение традиции - это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять. Наконец, традиция содержит в себе не только "нормы поведения, навыки и понятия”, но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, который члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, а также способы их трансляции от поколения к поколению. Традиция - это не все наследие народа, но его некоторая часть- та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И кроме того, традиция - это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры. Интересный пример такого ценностного отношения, в результате которого элемент наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая "конфедератка”, и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков - как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами. Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. "Традиция - это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях... традиция - это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта”, - писал французский социопсихолог М. Дюфрен [ 75 , 312 ] . С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она - одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда - группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. Впрочем, у этой медали есть и другая сторона: именно в силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей. Потому "на реке наследия появляются и исчезают острова традиции” [ там же, с.328 ] . 3. Традиция как выбор Любая традиция в некотором смысле является метаморфозой: ведь она - часть совокупного человеческого опыта. Изменяясь, "совокупный человек” изменяет и традицию. Наше культурное прошлое не просто дано нам: это не родимое пятно. Вера в возможность сохранения элементов наследия в неприкосновенности иллюзорна, как иллюзорно было бы предположение, что мы живем в том же мире, в котором жили наши родители или деды. Это не означает нашего разрыва с традицией, а всего лишь тот непреложный факт, что традиция при всей своей устойчивости развивается и модифицируется в связи со сменой эпохи, социально-исторических условий и изменений в ментальности народов. Модификация - неизбежная судьба традиционных представлений. Раньше этот процесс был сравнительно медленным, растягивался на столетия, а теперь происходит в течение жизни одного поколения. Причины модификации традиции могут быть связаны с государственным, внутренним давлением, с военным давлением извне, с эмиграцией и другими социополитическими факторами. Иногда традиция уходит бесповоротно, и тогда мы говорим об утрате либо утере традиции. Самые значительные причины такой утраты традиции современными этносами - это процессы ассимиляции, модернизации, вестернизации. В этом отношении показательна карикатура, два десятилетия назад напечатанная в одном из американских журналов. На ней изображен процесс инициации на Самоа, когда вместо того, чтобы проводить соответствующие обряды, вождь протягивает юношам книгу М. Мид "Взросление на Самоа” и говорит: "Здесь вы найдете все, что нужно знать о наших священных традициях”. Человек современного этноса или цивилизации находится в постоянном процессе выбора между своей и чужой, навязываемой ему ситуацией традициями. Иранский философ С.Х.Наср пишет об этом: "Современный мусульманин не может не вести постоянную священную войну (джихад) не только в самом себе, чтобы сохранить здравый ум и душевное здоровье, но и в окружающей его среде для того, чтобы защитить великолепие духовного и художественного наследия своих предков и передать их следующему поколению. В данной ситуации он одновременно испытывает тягу со стороны исламской традиции и со стороны секуляризма и модернизма. Современный мусульманин, особенно тот, который испытал основательное воздействие западной культуры, испытывает огромное напряжение, так как его ум и душа сформированы на совершенно иных основаниях, чем у западного человека, живущего в секуляризированном постиндустриальном обществе” 64, 481-482 ] . Но такое понимание выбора традиции как выбора между двумя традициями далеко не исчерпывает специфики этого явления. Традиция в любом случае предполагает выбор, поиск и даже изобретение. Ведь существует не одно "прошлое” народа, а различные, порой даже конфликтующие версии его истории. Например, греческие светские интеллектуалы в 19 в. призывали возвратиться к наследию древней Эллады, которое, по их мнению, определило всю последующую греческую, да и в огромной степени - европейскую историю. А служители церкви смотрели на ту же самую историю как на воплощение священной миссии православия. Такие расхождения обычно не нарушают общности этнического самосознания. Каждое поколение вновь начинает деятельность по интерпретации своего прошлого, и в этом состоит залог активного изменения этноса и создания нации. "Традиционные представления и действия, - пишет Э. Шилз, - являются не только делом пассивного принятия уже установленного. Существует и активный поиск традиции как формы связи с прошлым, если установленные традиционные представления оказываются неприемлемыми. Подчас "прошлое создается” для легитимизации представлений и действий теми, кто в настоящем не находит такой основы. Обретаемая традиция объявляется настоящей, восстанавливается "истинный” источник вместо "искаженного” и "подлинный” ряд передачи взамен "извращенного”. Происходит "возрождение” реабилитируемого прошлого, большей частью приобретающего сходство с "золотым веком”...” [ там же, 24 3 -244 ] . Традиция не лежит упакованная в шкафу и не ждет, когда ее достанут, отряхнут с нее пыль и начнут ей следовать. Она скорее избирается и даже моделируется в соответствии с самой исторической ситуацией, причем, каждый этнос, каждая страта общества, каждая субкультура моделирует ее по-своему, выбирая из традиции то, что наиболее соответствует необходимости времени и ментальности народа или группы. Традиция связана с ее интерпретацией, с творчеством. Э. Гуссерль выделял два типа традиции - традицию активную и пассивную. Пассивная традиция - это некий набор правил, в соответствии с которым человек живет, "как все”, потому что так принято в его группе. Но есть иной подход к традиции: мы можем анализировать ее, воссоздавать, наполнять новым содержанием. Потому в современном обществе практически не существует бесспорных традиций. В связи с этим возникает важный вопрос: а должна ли традиция непременно иметь что-нибудь общее с прошлым? Безусловно, должна. И это общее - сама вера в то, что данное явление имело место в прошлом. "Лишь неисправимо наивные рационалисты могут требовать от традиции "исторической точности” в том значении, что составляющие ее образцы были точно такими же, как в прошлом... Когда независимая Гана ссылалась на свое римское прошлое, мы, вероятнее всего, имели дело с чистой выдумкой, подобной большинству генеалогических мифов. Когда современная республика Мали ищет свое начало в средневековом государстве с таким же названием, ситуация иная, поскольку такое государство действительно существовало” . Но почему и в том, и в другом случае мы имеем дело с традицией? Потому что оба народа верят именно в эти первоистоки своего бытия и ищут в них подтверждение собственной национальной идентичности и собственного национального достоинства. Главным, таким образом, представляется не действительное положение дел в незапамятные времена, а существование соответствующей традиции в современности. Именно эта вера и делает традицию испытанным веками образцом прошлого, на котором держится настоящее. 4. Черты традиции Важнейшей особенностью традиции является уверенность членов этноса в том, что она вытекает из прошлого и в силу древнего происхождения высокоавторитетна. Назовем эту черту "привязанностью к прошлому” . То или иное представление о связи с прошлым - залог принятия традиции в качестве модели поведения и мироотношения. Важно и то, что это прошлое постоянно воссоздается в настоящем - в этом заключается мифологичность традиции. Человек, как и народ, реального прошлого не помнит - он постоянно воссоздает его. Прошлое всегда познается через призму настоящего и всегда связано с "вкладыванием” современных ценностных ориентиров в понятие традиции. Важнейшим качеством традиции является ее общественный характер. Традиция распространяется исключительно в обществе и воспринимается большинством его членов как наилучший в силу давности ее существования ориентир. Думается, что значительную роль в этом играют ее анонимность и органичность. Любая традиция, даже в том случае, если она идет от конкретной личности (как, например, возникшая в прошлом веке традиция ношения пальто, которая появилась и прижилась в обществе благодаря графу Д " Орсэ) всегда предполагает растворение имени этой личности в огромном количестве людей, воспринявших традицию. В этом смысле показательно, что наиболее традиционной частью искусства является совершенно анонимное устное народное творчество, т.е., фольклор. Органичность традиции состоит в том, что она воспринимается членами того или иного народа (или социума) как должное. В определенном смысле можно говорить, что традиция (историческая или "изобретенная”) связана с некой степенью несвободы. Этой гипотезой мы обязаны Л.Г. Ионину, который подтверждает ее выразительным примером: "Чем отличаются церковь и терем "в русском стиле”, возведенные в 80-е годы прошлого века в имении Саввы Морозова "Абрамцево”, от "настоящих” палат и церквей XVII столетия? По сути дела - ничем. Но ведь о "настоящих” зданиях не говорят, что они построены в русском стиле, а говорят, что они построены в традиции русской архитектуры. Почему? По той причине, что говорить о стиле можно только тогда, когда есть выбор, когда художник (или заказчик) может, имеет возможность выбрать для себя способ самовыражения. Савва Мамонтов мог бы построить для себя в Абрамцеве какое-то другое здание - с башенками в мавританском стиле, подобно знаменитому особняку на Воздвиженке в Москве (бывший Дом дружбы народов), но он выбрал стиль a la russe . Но мог бы русский архитектор XVI или XVIII века построить какое-нибудь здание в традициях мавританской архитектуры? Разумеется, нет. Традиция не дает свободы. Однако, художник, творя внутри традиции, совсем не ощущает несвободы. Он, грубо говоря, не знает, не догадывается о том, что можно делать и по-другому, а поэтому и не выбирает... Появление и осознание иных возможностей стало началом конца традиции” . К последнему, не бесспорному утверждению, мы вернемся - при разговоре о взаимоотношениях традиции и инновации. В связи с этой "несвободой” традиции многие исследователи говорят о относительной ее нерефлективности, бессознательности. Нередко традиция заменяет человеку и общности необходимость самостоятельного мышления: очень многое из того, что мы делаем, так или иначе мы делаем в силу традиции ("потому что так принято”, "так было от века” и т.д.). М. Шелер пишет об этом: "Массы никогда не будут философами. Эти слова Платона справедливы и сегодня. Большинство людей свое мировоззрение черпает из религиозной или какой-то другой традиции, которую они всасывают с молоком матери” . Так и было в архаических обществах, где отступление от традиции казалось окружающим настоящим бунтом. Но уже с эпохи Ренессанса традиция понемногу начинает рационализироваться. Эта рационализация происходит в двух планах. Во-первых, она связана с выбором традиции. Выбор этот всегда доказывается путем поиска в данной традиции не только факта давности, но и ее преимуществ - реальных или воображаемых. Так, большинство русских мыслителей 19 и 20 вв. противопоставляло европейскому индивидуализму соборность, общинность как особую национальную черту российского народа не только в силу исторической давности общины как традиционной формы социального устройства на Руси, но и в силу ее коллективизма, ее прочных межчеловеческих связей, противостоявших отчуждению человека. Несмотря на неизбежное историческое отмирание общины, русское национальное самосознание так никогда до конца и не смогло принять идеи индивидуализма и факта человеческого отчуждения. В этом смысле можно сказать, что не столько сама традиция, сколько выбор тех или иных традиций на протяжении истории определяет самоидентификацию членов этноса и самосознание нации.

Во-вторых, зачастую традиция рационализируется для того, чтобы авторитетом старины подкрепить некое новое явление. Даже нередко революции "подкрепляются” авторитетом традиции (достаточно вспомнить, что во время и в первые годы после Великой французской революции активно использовались античные аналогии, герои революции изображались в тогах, античные сюжеты широко использовались в драматургии, античные мотивы - в архитектуре, интерьере, в женской моде). Здесь мы вновь имеем дело с интерпретацией, избирательностью традиции, которая порой изменяется до неузнаваемости и тем самым содержит в себе залог инновации.

источник http://www.gumer.info

Национальный менталитет - явление хотя и устойчивое, но не застывшее. При сохранении глубинных ценностей он, безусловно, отражает изменения, которые происходят со страной на каждом конкретном отрезке ее истории. Наука призывает общество и правящую элиту бережно относиться

к особенностям национального менталитета, учитывать его при проведении реформ.

На характер ментальности огромное воздействие оказы-вают национальные традиции и ценности.

Традиции - это элементы культуры, которые переда- ются из поколения в поколение. Они имеют двуединую при-роду. С одной стороны, это явление психики (могут как осо-знаваться, так и не осознаваться); с другой - явления практические, проявляющиеся в действиях или вещах, сим-волах, одежде и даже еде. Большинство традиционных пра-вил поведения усваиваются подсознательно, на уровне под-ражания. Конечно, изначально они внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Однако последующие поколения утрачивают представления о том, зачем и поче-му принималось то или иное правило. Остается только малоосознанное, но привычное действие.

Традиции различны у разных народов. Скажем, в Евро-пе цвет траура - черный, а в Китае - белый. Если несколь-ко огрубить, считается, что англичанин - раб традиции, американец - раб стандарта. О русских говорят: долго за-прягают, да быстро ездят. Вообще же люди очень чувстви-тельны к своим традициям, и невнимание к ним может вы-звать не только обиду, но и конфликт.

Традиции следует оценивать конкретно. Их нельзя абсо лютизировать - это может привести к укоренению отжив-ших, а то и реакционных форм жизни общества, к застою и деградации (примером могут служить традиции человече-ских жертвоприношений, пьянства, самосуда, умаления прав женщин и т. д.). В то же время их нельзя игнориро ватъ, ибо они обеспечивают преемственность в историчес-ком развитии народа, способствуют укреплению его само-бытности. Например, на Руси в мощную силу превратилась христианская традиция, которая столетиями служила и слу-жит духовной опорой народу и государству, помогает высто-ять в самых тяжких ситуациях. Даже люди неверующие, нецерковные в наши дни искренне принимают многое из христианской традиции в качестве общенародной ценности.

«Национальные черты нельзя преувеличивать, делать;
J, их исключительными». 1

Академик Д. С. Лихачев i

Необходимо сказать, что в России веками складывалась также исламская традиция. В ее основе лежат благородней-шие идеи, суть которых можно выразить словами «делай добро». Мусульманин с детства знает, что добро следует де-лать всякому, даже тем, кто его не заслуживает, и при этом не похваляться добрыми поступками. Добро вошло в мен-тальность народов, исповедующих ислам, закрепилось в лучших его традициях и личных качествах. Любой труд за-

служивает уважения, и ни одно полезное занятие не кажет-ся мусульманину зазорным. Поэтому для многих мусульман такого понятия, как «непрестижный труд», просто не суще-ствует.

Опорой в укреплении и сохранении традиции служат на- циональные ценности - то, что особенно значимо и важно для человека и общества, что признано, с чем люди в це- лом согласны. Опора на эти ценности приобщает к истори-ческому опыту, помогает избегать многих заблуждений и ошибок, дает возможность увидеть смысл в жизни общест-ва и своей личной жизни, не подменяя его бездумным по-требительством.

Разобраться в традиционных русских ценностях, как все-гда, лучше всего помогает обращение к отечественной фило-софской мысли. Например, И. А. Ильин (1882-1954) выде-ляет 10 фундаментальных национальных ценностей (фило-соф называл их «сокровищами»). Это национальный язык, национальные песни и танцы, национальные сказки, исто рия народа, молитва, жития святых и героев. Сюда же Ильин относил и хозяйство, т. е. трудовое воспитание че-ловека с раннего детства, ибо видел в труде «источник здо-ровья и свободы»; армию -«оплот Родины»; террито- рию - национально-государственное наследие России. В этих «сокровищах» философ видел «дух национального вос-питания» и полагал, что задача каждого поколения состоит в верной передаче этого духа. В советский период многие из этих традиций были утрачены.

Как видите, есть над чем задуматься и что обсудить. Главное, что становится понятным, когда вдумываешься в содержание «сокровищ», - их общечеловеческое значение (как говорил сам Ильин, «сверхнациональное»). Конечно, философ обращался прежде всего к русским людям, но, по его же выражению, «и к каждому здоровому народу». Со-здается впечатление, что автор - наш современник и обра-щается к нам, гражданам многонациональной, многоконфес-сиональной страны, потому что каждому народу дороги его родной язык, его сказки, песни, танцы, его вера, его свя-тые и герои, его хозяйство и, конечно, «территория - зем-ля Отечества».

ЭТНИЧЕСКОЕ МНОГООБРАЗИЕ СОВРЕМЕННОГО МИРА

История народов - непрерывный этногенез, т. е. процесс непрерывного возникновения и развития этнических общно-стей. Современное человечество представлено всем многооб-разием этносов: на Земле живут и племена, и народности, и нации (что связано с разнообразием условий их жизне-деятельности). Не случайно ученые иронизируют: легче пересчитать звезды, чем этносы.

Действительно, науке до сих пор не удалось установить, сколько же этносов живет на Земле. Число государств изве-стно точно - 226. А этносов? Их насчитывают от 3 до 5 тыс. (все зависит от методики подсчета).

Демографическая ситуация прослеживается точнее. Еще в начале XX в. численность населения Земли приближалась к 2 млрд человек, а к концу века - уже к 6 млрд человек. За век численность населения планеты утроилась.

Для того чтобы можно было рассматривать этническое многообразие в определенной системе, специалисты предла-гают классифицировать народы мира. Основания классифи-кации могут быть разными. В частности, классифицируют по следующим основаниям: географическому, языковому, антропологическому (содержание каждого из направлений классификации знакомо вам из курсов биологии, географии и истории).

Географическая классификация вам хорошо известна: вы-деляют народы Европы, народы Азии, народы Африки, на-роды Америки, народы Австралии и Океании. А две другие классификации рассмотрим подробнее.

Языковая классификация дает представление об этниче-ском родстве народов и общих истоках происхождения раз-личных культур. Она основана, во-первых, на представле-нии о взаимопонимании между людьми, принадлежащими к одной этнической группе. Во-вторых, учитывает осознание самими людьми своей культурно-языковой близости с дру-гими народами. В-третьих, родство между языками и куль-турами более отдаленного типа, которое определяется поня-тием «языковая семья». Всего выделяют 12 языковых семей, и они охватывают 96% из 6 тыс. известных языков мира.

Индоевропейская языковая семья - одна из самых рас-пространенных на Земле. В нее входят все славянские, бал-тийские, германские, кельтские, романские, иранские, ин-доарийские языки. Родство языков во многих случаях свидетельствует о единстве происхождения и родстве самих этих народов.

Сегодня считается доказанным родство большинства язы-ковых семей Европы, Африки и Азии: афразийской (семит-ско-хамитской), картвельской (грузинской), индоевропей-ской, дравидской (языки коренного населения Индостана и ряда прилегающих районов), уральской и алтайской. Суще-ствует также гипотеза, что все языки мира, несмотря на различия, имеют некоторые общие черты. Но это пока толь-ко гипотеза.

Антропологическая классификация основана на принци-пе деления народов по расам (что также вам известно). Все люди планеты относятся к одному биологическому виду.

Вместе с тем существует бесспорная реальность физическо-го (телесного) разнообразия людей. Различия между физи-ческими типами людей обычно называют расовыми. Выде-ляются четыре большие расы - европеоиды (евразийская раса), монголоиды (азиатско-американская раса), негроиды (африканская раса) и австралоиды (океанийская раса).

Процесс этногенеза и расогенеза идет непрерывно. Расы постоянно смешиваются между собой, вследствие чего «чис-тых» рас не существует: все они обнаруживают массу при-знаков смешения. Не случайно в наши дни в составе боль-ших рас принято выделять 25 малых.

У многих людей, представляющих на первый взгляд тот или иной «чистый» тип этноса, находят признаки древних или сравнительно недавних смешений. Великий русский по-эт А. С. Пушкин (о котором мы часто говорим: «Пуш-кин - это наше все!») - потомок не только знатных русских родов, но и «арапа Петра Великого» - Ганнибала, ставшего русским генералом (арапами тогда называли негров). А же-ной Ганнибала и прабабкой Пушкина была немка - Хрис-тина фон Шеберх. Великий француз Александр Дюма был внуком негритянки. Примеры можно приводить бесконечно. Важно усвоить истину: в современном многоэтническом ми-ре «чистых» рас нет.

Этническая картина современной России также пестра в расовом аспекте. Здесь проживает 10 малых рас, свыше 130 наций, народностей и этнических групп. Самый боль-шой этнос - русский (около 120 млн из 140-миллион-ного населения России), а самая малая этническая общ-ность - керки (около 100 чел.). Этническое разнообразие России связано с тем, что по территории нашей страны про-ходит граница между ареалами (областями распростране-ния) двух больших рас - европеоидной и монголоидной. Процессы расового, межэтнического смешения в России имеют многовековую историю. Ярким его примером может служить русское дворянство. В. О. Ключевский писал, что на службу русскому царю в XII-XIV вв. перешло значи-тельное количество выходцев из Золотой Орды, ставших ос-нователями будущих родов русской знати. Они получали княжеские титулы и земельные наделы, крестились и бра-ли себе русских жен. Так на Руси появились Апраксины, Аракчеевы, Бунины, Годуновы, Державины, Карамзины, Кутузовы, Корсаковы, Мичурины, Тимирязевы, Тургеневы, Юсуповы - в целом несколько сот дворянских родов, имев-ших тюркские корни. При этом россияне никогда не были расистами или националистами - людьми, не приемлющи-ми представителей какой-нибудь расы, этноса, нации. Пато-логические проявления расизма и национализма (и, как теперь часто говорят, нацизма), с которыми мы порой стал-

киваемся сегодня, - это результат, прежде всего, духовного убожества отдельных людей, а также целенаправленной де-ятельности нечистоплотных политиков, преследующих ко-рыстные цели. Из истории (и не только из нее) вы хорошо знаете, к каким катастрофическим последствиям приводят попытки внедрения расистских и нацистских идей. Любой расизм, национализм, антисемитизм есть ложь, причем ложь преступная, ибо вместе с моральными нормами нару-шаются конституционные права человека.

НИ Основные понятия: этнос, нация.

ЯННТермины: национальность, национальный менталитет, национальные традиции и ценности.

Проверьте себя

1) В каком значении употребляется понятие «этнос» в на-шей науке? 2) Чем различаются определения понятия «эт-нос»? 3) Какой признак этноса считается основным? 4) По-чему понятие «нация», по мнению многих ученых, не является строго научной категорией? 5) Почему утвержда-ют, что национальный менталитет - это своего рода память о прошлом, обусловливающая поведение людей? 6) Каковы, по мнению Ильина, главные ценности русского народа? По-чему философ называл их сверхнациональными? 7) Что слу-жит подтверждением этнического многообразия современно-го человечества?

Подумайте, обсудите, сделайте

1. Персидский поэт и философ Саади (1210 -1292) писал:

Все племя Адамово - тело одно,

Из праха единого сотворено.

Коль тела одна только ранена часть,

То телу всему в трепетание впасть.

Над горем людским ты не плакал вовек, -

Так скажут ли люди, что ты человек? Как вы понимаете смысл этих строк, написанных в XIII в.? Почему говорят, что они актуальны и сегодня? Со-гласны или не согласны вы с этим утверждением? Объясни-те свою позицию.

Вам хорошо знакомы формулировки: национальные
традиции, национальная кухня, национальный доход, вало-
вой национальный продукт, национальные особенности,
Национальный филармонический оркестр России, многона-
циональный народ России. Понятие «национальный» ис-
пользуется здесь в разных смыслах, поскольку разную трак-
товку имеет само понятие «нация». Объясните, в каком
смысле надо понимать каждую из этих формулировок.

В состав традиции специалисты включают обычаи, ри-
туал, обряд. Каждый из этих видов традиции имеет свои

особенности. Попробуйте сами обрисовать их. Для убеди-тельности приведите примеры.

4. В СССР национальность определялась и фиксировалась в паспорте. В общественном мнении также господствовала жесткая норма единственной, обязательной и кровной на-циональной принадлежности. И если государство записало в паспорте, значит, ты и есть именно то, что записано. Этно-лог В. А. Тишков называет такую ситуация «вынужденной идентичностью» и отмечает, что подобных примеров на тер-ритории бывшего СССР не тысячи, а миллионы. Он приво-дит близкий ему пример. Приятель его сына Феликс Хача-турян, всю жизнь проживший в Москве, ни слова не знающий по-армянски, никогда не бывавший в Армении, числился по советскому паспорту армянином, хотя не толь-ко по культуре, но и по самосознанию является русским.

Ученый ставит вопрос: имеет ли право такой человек считать себя русским? Или основными определителями эт-нической идентичности являются звучание фамилии и внешний облик? У ученого есть четкий, обоснованный от-вет. А вы какого мнения? Объясните.

Поработайте с источником

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) в своем знаменитом «Курсе русской истории» отмечал, что условия жизни убедили русского человека, что «надобно дорожить ясным летним рабочим днем, что природа отпускает ему ма-ло удобного времени для земледельческого труда. И что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться без-временным, нежданным ненастьем. Это заставляет велико-русского крестьянина спешить. Усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и в пору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья».

Ключевский В. О. Соч.: В 9 т. - М., 1987. - Т. 1. - С. 315.

^Н Вопросы и задания к источнику. 1) В чем состоит основная мысль фрагмента? 2) Какие черты российской ментальности сфор-мировались под воздействием описанных условий жизни? 3) Как вы думаете, какое воздействие на ментальность россиян оказыва-ют современные условия жизни?

§ 9. Межэтнические отношения и национальная

политика

Вспомните:

что такое этническая общность? В чем заключается влияние этнического многообразия на современную об-становку в стране и в мире? В чем заключается сущ-ность социального конфликта?

Межэтнические (межнациональные) отношения - отно-шения между этносами (народами), охватывающие все сфе- ры общественной жизни.

Основная научная проблема - определить исходя из идей гуманизма, анализа исторического опыта оптимальные пути регулирования межэтнических отношений. Проблема много-аспектна, включает вопросы истории и современной повсе-дневной жизни, духовного мира личности, культуры, обра-зования, социологии, психологии, экономических, полити-ческих, правовых отношений; поэтому ученые используют методы ряда гуманитарных наук. С середины XIX в. всесто-ронне исследует проблему этнология - наука, изучающая процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самооргани-зации, их коллективного поведения, взаимодействия лично-сти и социальной среды.

Этнология выделяет два уровня межэтнических отноше-ний. Один уровень - взаимодействие народов в разных сферах общественной жизни: политике, культуре, производ-стве, науке, искусстве и т. п. Другой уровень - межлично-стные отношения людей различной этнической принад-лежности в разных формах общения - трудовом, семейно-бытовом, образовательном, неформальных видах взаимоот-ношений.

Межнациональные отношения находят свое выражение в человеческих действиях и во многом зависят от индивиду-ального поведения и его мотивации, которая базируется на личном опыте, овладении культурными нормами, влиянии семьи, ближайшего окружения.

Для этнических процессов современности характерны две тенденции: интеграции - сотрудничества, объединения раз-ных этногосударственных общностей, сближения всех сто-рон жизни народов; дифференциации - стремления народов к национальной самостоятельности.

Межэтнические отношения могут быть дружественными, взаимоуважительными либо, наоборот, конфликтными, враждебными.

МЕЖЭТНИЧЕСКОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

Стихийно складывавшееся сотрудничество многие века известно человечеству, состоящему из огромного количества общностей, представляющих в совокупности этнически сме-шанную среду, где часто действует продуктивное сотрудни-чество в производстве материальных благ, в повседневной жизни; создание и сбережение национальных культурных ценностей сочетается с познанием других культур.

В XX в. отмечается возрастание интеграционных тен денций двоякой направленности:

экономическая, политическая интеграция, ведущая к
образованию союзов государств;

интеграция национальных образований в пределах мно-
гонациональной страны. Это может отвечать интересам на-
родов, живущих в едином государстве, способствовать ук-
реплению этого единства.

Значителен отечественный опыт межнационального со-трудничества. Во всех отраслях хозяйства и культуры СССР плодотворно трудились многонациональные коллективы. Сплоченность народов ярко проявилась в боях, труде, по-вседневной жизни в годы Великой Отечественной войны, в послевоенном возрождении страны.

Сотрудничество в культурной сфере обеспечило ликвида-цию неграмотности, создание письменности 50 этносов, рас-цвет яркого, самобытного искусства малочисленных наро-дов. Ученые отмечают, что в Советском Союзе в XX в. не исчезла ни одна малая культура и фактически сохранилась вся этническая мозаика огромного государства, в то время как в других регионах мира исчезли сотни малых культур. В то же время ошибки и преступления органов тоталитар-ной власти привели к тяжелым трагедиям многих людей и целых народов. Многовековые национальные связи были на-рушены из-за непродуманного административно-территори-ального деления, ухудшилась экологическая обстановка в регионах проживания коренных малочисленных этносов. Насильственное переселение народов, незаслуженно обви-ненных в пособничестве немецким оккупантам, нанесло большой урон достоинству сотен тысяч людей, тяжело отра-зилось на их судьбах. Потребовалось длительное время для восстановления нарушенных прав народов нашей страны.

В Европе, других частях света в последней трети XX в. широкое развитие получила интеграция в сфере экономики, а затем и политики. Это связано с процессом глобализации, складыванием постиндустриального, информационного об-щества, а также с необходимостью единства в борьбе с меж-дународным терроризмом.

Один из примеров интеграции - деятельность Европей-ского союза (ЕС), объединяющего (2005 г.) 25 государств с

населением 450 млн человек, говорящих на 40 языках. В ЕС введены единое гражданство, единая валюта - евро. Созданы наднациональные органы власти: Европарламент, Совет ЕС, Европейский суд. Разработана Конституция ЕС. Однако она мо-жет вступить в силу лишь после ее одобрения всеми странами ЕС (решением парламента или всенародным референдумом). Россия не остается в стороне от интеграционных процес-сов XXI в. Это, в частности, проявляется:

в заботе о формировании общего экономического, гума-
нитарного правового пространства с несколькими странами,
входящими в созданное после распада СССР Содружество
Независимых Государств;

в переговорах с Евросоюзом о взаимодействии в сферах
экономики, правосудия, безопасности, науки, образования,
культуры. Большое место в документах о партнерстве уде-
лено совместным действиям по соблюдению принципа не-
дискриминации, включая противодействие любым формам
нетерпимости и расизма, уважению прав человека.

Наряду с тенденцией к международной интеграции суще-ствует и тенденция к дифференциации. Она проявляется в разных формах. В основном в мирной форме прошло обра-зование независимых постсоветских государств, разделение Чехословакии на два государства - Чехию и Словакию. Вооруженные действия сопровождали распад Югославии.

I «Чем государства просвещеннее, тем больше они сооб-

i щают друг другу идей и тем больше увеличивается си- .

I л а и деятельность всемирного ума». 1

\: К. Гельвеции i

МЕЖНАЦИОНАЛЬНЫЕ КОНФЛИКТЫ

Понятие «социальный конфликт» вам известно. К числу значимых для индивида и человечества относятся конфлик-ты между этническими общностями. В научных трудах эт-нический конфликт часто определяется как любая форма гражданского, политического или вооруженного противобор-ства, в котором стороны (или одна из них) мобилизуются, действуют и страдают, исходя из этнических различий.

Это определение вызвало возражение, ибо оно рассматри-вает конфликт как стадию крайнего обострения противоре-чий. Была предложена более широкая трактовка: этничес-кий конфликт - это любая конкуренция (соперничество) между группами, от противоборства за обладание ограничен-ными ресурсами до социальной конкуренции, во всех тех случаях, когда противостоящая сторона определяется с точ-ки зрения этнической принадлежности ее членов.

Межэтнические конфликты порождаются не существова-нием этносов, а политическими, социальными условиями, в

которых они живут и развиваются. Нередко созданию «об-раза врага» способствует и обращение к тем страницам ис-торической памяти, где запечатлены прежние обиды и фак-ты (иногда извращенные) далекого прошлого.

Рассмотрим основные причины конфликтов, ярко выра-жающихся в целях и действиях противоборствующих сто-рон.

Территориальные причины - борьба за изменение гра-ниц, за присоединение к другому («родственному» с куль-турно-исторической точки зрения) государству, за создание нового независимого государства. Эти требования смыка-ются с политическими целями движений, стремящихся к образованию «собственного» суверенного государства. Требо-вания сепаратистского 1 характера особенно опасны, ибо они непосредственно затрагивают большие массы людей, связа-ны с вопросами о разделе или упразднении государства. «Речь идет о том, - пишет один из российских этноло-гов, - в каком государстве жить, кому подчиняться, на ка-ком языке говорить, кому молиться, как перемещаться, кто будет защищать жизнь и собственность людей, наконец, ка-кой гимн петь и каких героев и какие могилы почитать».

Экономические причины - борьба этносов за обладание собственностью, материальными ресурсами, среди которых большую ценность, в частности, имеют земля, недра.

11

2004г. Русский язык Русский язык 6 класс . У чебник для 6 класса общеобразовательных учреждений /М.Т. Баранов, Т.А. Ладыженская, Л.А. Тростенцова и др. ... программа по алгебре и началам анализа для 11 класса с приложениями (к учебнику Мордковича А.Г.) ...

2. Понятие обычая, обряда, ритуала, традиции

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность - составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии "обряд"? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни?

Термин "обряд" происходит от глагола "обрядить", "обряжать" - украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого - выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе. "Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества", в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми.

Обряд является одним из способов существования традиций.

Традиция - более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиции - продукт определенных исторических условий.

Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей, рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей. Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой - рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня, соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни.

Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция - общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношении, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай - более узкое понятие по сравнению с традицией. Это прочно установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник - торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд - общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действии, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал - порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к более узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Вознесенский (Софийский) собор

Собор поддерживает традиции, присущие полковому храму. В настоящее время тесное сотрудничество связывает храм с расположенными в Пушкине военными учебными заведениями...

Изучение принципов управления Малого театра Александром Ивановичем Южиным

1923-1924 годы -- самые богатые в творческом плане, но описываемые в искусствоведческой литературе как кризисные. «Интерес к театрам пал совсем, - писал весной 1923 года Вл.И. Немирович-Данченко К.С.Станиславскому, - Публики нет...

Исследование "аниме" как социально-культурного феномена

Традиции, вырабатываемые сообществом, осуществляют трансляцию своей культуры, способствуя социализации внутри культуры новичков, приобщению их к утвердившимся внутри нее ценностям и правилам поведения...

История, культура, традиции Греции

Греки очень сильно берегут свои традиции, и не только берегут но и пытаются возродить утерянные. Даже те, которые, казалось бы, безнадежно ушли в прошлое. И своим отношением к традициям они превлекают очень много внимания на себя...

Керамика Крыма. Питьевой набор

Крымская восточнославянская культура - представляет собой удивительный симбиоз традиций украинского, белорусского и русского народов, проживающих на одной территории. В обрядах славян Крыма, как и других славянских народов...

Обрядовый театр

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях...

Погребально-поминальный ритуал

С самого начала выяснения общей структуры обрядовых актов - с определения границ обряда, его начала и конца - можно встретить разнообразные традиционные представления. Обыкновенная продолжительность позднейшего погребального обряда - год...

Ритуал и другие формы поведения

Обсуждение специфических качеств и свойств ритуала предполагает обращение к вопросам прагматики. Без особого преувеличения можно сказать, что вопросы прагматики являются ключевыми для уяснения специфики не только ритуала...

Прежде, чем перейти к рассмотрению родильно - крестильному обряду как к одному из основных элементов семейной обрядности, необходимо определиться с основными категориями данного исследования - понятиями «обряд», «рождение», «поветуха»...

Родильно-крестильный обряд как один из основных элементов семейной обрядности

Семейные обряды и обычаи русских прослеживаются семейные традиции и обряды в контексте календарного года. Рассматривается и анализируется структура родильно - крестильной обрядности в тесной связи с семейными обычаями...

Свадебная обрядность: Вчера. Сегодня. Завтра

Тема брака постоянно присутствовала в жизни подрастающего поколения. Например, вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Поэтому она должна была уметь вести хозяйство...

Свадебный обряд как одна из форм активизации и развития творческих способностей человека

Свадебная обрядность прошла сложный путь развития, меняясь вместе с изменением общественных отношений. Однако обрядовые институты, в том числе и свадьба, обладают высокой степенью консервативности...

Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того...

Хакасская свадьба. История и современность

Традиционная свадебная обрядность - совокупность действий установленных обычаем или ритуалом, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления, традиции...

Эволюция системы официальных жертвоприношений Древнего и имперского Китая

Рассмотрев начальные этапы развития официальной ритуальной деятельности в эпоху Шан-Инь, перейдем к рассмотрению особенностей становления системы государственных жертвоприношений в каждой из обозначенных мною династий...

Ю. Н. Триль

РИТУАЛ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ

Работа представлена кафедрой философии и социологии Майкопского государственного технологического университета.

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор X. М. Казанов

В данной статье исследованы специфические черты ритуала, его роль в традиционной культуре и функциональные особенности в сопоставлении с такими социокультурными формами, как традиция, обычай и обряд.

The author of the article investigates specific features of ritual, its role in traditional culture and functional features in comparison with such social and cultural forms as tradition, ceremony and custom.

Вопрос о месте и роли ритуала в современной культуре принадлежит к перманентно актуальным проблемам социальной науки. Интерес к его сущности, содержанию и влиянию на социальное самочувствие особенно обостряется в моменты реформ и кризисов, больших перемен в обществе, когда его внимание обращается к культурному наследию, к своим истокам. И тогда вдруг обнаруживается, что некоторые архаические формы культуры по-прежнему играют в жизни современного человека значительную роль, обеспечивают совместно с другими аспектами жизнедеятельности выживание, самосохранение и развитие этноса.

Поскольку ритуалы представляют составную и важную часть национальной культуры, постольку его понимание непосредственно связано с пониманием сущности и функций культуры в человеческом сообществе. На сегодняшний день можно считать установленным, что каждая из огромного разнообразия локально-исторических форм культуры, являясь результатом деятельности той или иной этнической общности, имеет свою специфику, зависящую от географических, исторических, экономических и других условий формирования и функционирования самого этноса.

Культура этноса проявляет себя прежде всего в специфичной самоорганизации, в таких ее формах, которые не схожи с формами других народов. Она включает в себя продукты материальной и интеллектуальной деятельности этноса, систему социальных и духовных ценностей, отношение людей данной национальности к окружающей среде, а также отношения между собой, к самим себе и к другим народам. Такая культура органично взаимодействует с природой, в которой она сформировалась, едина с ней и ориентирована на сохранение своей самобытности.

Культура этноса предполагает также выработку единообразных правил поведе-

ния, общей памяти и общей картины мира. Именно на эти (интегрирующие и стабилизирующие) аспекты функционирования культуры направлено действие механизма традиции. В них наиболее четко выражаются особенности культуры этнической общности: мифология и религия, нормы и ценности данного общества. Обряды и ритуалы были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Традиционная культура - основа духовного богатства этноса. На ней строилось нравственное, патриотическое и эстетическое воспитание подрастающих поколений.

Поведение человека в традиционной культуре подчиняется нормам, выработанным в обществе. Эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ - стереотипов поведения. Набор типовых программ поведения специфичен для каждого коллектива. Все они направлены на то, чтобы сдержать рост вариативности поведения, так как ничем не контролируемое многообразие привело бы к распаду общества. Традиционная программа поведения претендует на то, чтобы дать образцы на все случаи жизни, и проявляется в таких формах культуры, как традиция, обычай, обряд и ритуал.

Понятия «традиция», «обычай», «обряд» и «ритуал» не всегда четко различаются в научно-популярной и художественной литературе, а подчас и употребляются как равнозначные. Однако анализ довольно легко обнаруживает довольно существенные различия этих понятий.

Как правило, традицией обозначают то, что принято людьми с незапамятных времен, устойчиво повторяется и воспроизводится. Подразумевают, что в традиции заключается нечто важное, положительное, представляющее ценность, а значит, нуждающееся в сохранении. Содержанием традиции может стать любой элемент культуры: определенные знания, отдельные нор-

мы морали, какие-либо духовные ценности, приемы художественного творчества, политические идеи. И. В. Суханов дает следующее определение традиции: «... традиция представляет собой совокупность элементов социального и культурного наследия, передающихся от поколения к поколению и повторяющихся в определенных социальных группах в течение длительного времени» 1.

С этим, безусловно, можно согласиться, выделив при этом «традиционный способ» в качестве одной из форм наследования культуры, о чем пишет Д. М. Угрино-вич: «Главной ее особенностью является сам механизм воспроизведения человеческой деятельности: опыт человеческой деятельности приобретается не путем усвоения основных принципов или норм этой деятельности, а путем ее копирования, воспроизведения целых ее отрезков, «кусков» во всех формах и подробностях» 2.

Развивает эту мысль в работе «Узловые проблемы теории культурной традиции» Э. С. Маркарян, предлагая рассматривать традицию как «интегральное явление, включающее в себя и обычай, и ритуал, и целый ряд других стереотипизированных форм человеческой деятельности» 3.

Таким образом, культурная традиция -это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах.

По объему своего содержания традиция выступает как широкое (родовое) понятие, а обычай, обряд, ритуал - как более частные (видовые) ипостаси общего.

Сфера действия обычая, как правило, ограничивается областью быта и морали. Обычай может возникнуть и сформироваться из повседневных привычек. При этом действия, которые на уровне индивида являются его привычкой, на уровне совокупности индивидов (этнос), имеющих одинаковую привычку, становятся их обы-

чаем. Если индивид в характерной для данного обычая ситуации действует не так, как другие, можно сказать: «Он действует необычно», т. е. непредсказуемо. Требование окружающих к соблюдению индивидом того или иного обычая есть по существу требование предсказуемости его поведения. Предсказуемость поведения индивида, во-первых, вселяет в окружающих уверенность в безопасности, отсутствии неожиданностей, таящих возможную угрозу, во-вторых, способствует переживанию об -ществом своей целостности и сплоченности, в-третьих, у них отпадает необходимость в ориентировочной реакции и тем самым экономится психическая энергия, в-четвертых, у них возникает переживание стабильности условий жизнедеятельности4.

Обычаи зарождаются в повседневной жизни множества индивидов, и могут стать достоянием как всего этноса, так и определенной его части, социальной группы, сообществ разного масштаба. Специфика обычая в том, что он воспроизводит целесообразные трудовые, семейно-бытовые, праздничные, горестные и иные действия. Целью каждого действия, закрепленного обычаем, является достижение какого-либо реального результата: создание орудий труда, поддержание определенных отношений между людьми, удовлетворение тех или иных человеческих потребностей. Именно поэтому обычаи соотносят с реальной деятельностью людей: «Под обычаем следует иметь в виду такие стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение»5.

Итак, обычай - это стереотипизирован-ная форма поведения, связанная с практической деятельностью и существующая в обыденной жизни с ее неопределенностью, нечеткостью, возможными отклонениями в ту или иную сторону.

Это определение позволяет вернуться к понятию ритуала и выделить, подчеркнуть

такую его сторону, как четкая определен -ность и неизменяемая в зависимости от ситуации последовательность действий или единичного действия. Строгая последовательность действий в ритуале становится особой ценностью. В результате обыденная ситуация может наполняться особым смыслом и становится памятным событием. Ритуал осуществляется размеренно, с четким переходом от одного этапа к другому, чтобы окружающие и участники могли воспринять и значимость каждого этапа, и момент перехода к следующему этапу, и цельность всей их последовательности. Таким образом, ритуал - это «одна из форм символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей и лишенная какого-либо утилитарного или самоценного значения» 6.

Если обычай - это явление повседневной «бытовой» жизни, то ритуал - явление общественной жизни. Отсюда и становится понятным, почему обычаев намного больше, чем ритуалов.

Термин «ритуал» по своему содержанию наиболее близок к термину «обряд». В зарубежной литературе понятие «обряд» переводится как ритуал. Однако в нашей отечественной литературе на отношение ритуала к обряду существует несколько точек зрения.

В старых дореволюционных изданиях термин «ритуал» трактуется как «совокупность обрядов, сопровождающих религиозный акт и составляющих его внешнее оформление». И вплоть до 80-х гг. XX в. ритуал было принято соотносить со сферой священного (сакрального) - религией, а обряд -с областью обыденного (профанного) 7.

В 90-е гг. XX в. было принято употреблять термины «обряд» и «ритуал» как синонимы по аналогии с зарубежной литературой.

Позже С. К. Бондырева, известный социолог, предлагает рассматривать обряд

как совокупность ритуалов, а ритуал - как элемент обряда. Думается, это не совсем верно. В действительности, ритуал есть правило или порядок проведения того или иного религиозного либо светского акта офи-циальным представителем церкви или государства8.

Коренное же отличие обряда от ритуа-ла, на наш взгляд, состоит в том, что в обряде нет ничего предписанного, официального. В народном обряде все идет от устного предания, от игрового традиционного действия, от самой жизни9.

Таким образом, под обрядом подразумевается комплекс символических действий, установленных общественным мнением и связанных с бытовыми явлениями, взглядами, нормами и принципами.

Сущностные же характеристики ритуала имеют свои отличия.

Они в первую очередь связаны с тем, что обществу для самосохранения необходима упорядоченность, осуществляемая путем фиксации перемен, перехода индивидов из одного состояния в другое. Не случайно первыми и главными ритуалами были свадебный и похоронный. Ритуал, как и обычай, является традиционной формой передачи культуры новым поколениям. Он возник еще тогда, когда не существовало письменности. Следовательно, элементы духовной культуры могли быть переданы новым поколениям только на основе непосредственных личных контактов. Целью ритуала являлось формирование у его участников определенных мыслей, образов, чувств, настроений.

Кроме того, ритуал по своей сути всегда есть коллективное действие. Его коллективный характер обусловлен его общественной природой. Это особая программа поведения, с помощью которой коллектив преодолевает кризисные ситуации. Это значит, что каждое общество, заботясь о своей целостности и единстве, стремится выработать единообразные формы поведе-

ния. Такие общие формы поведения особенно необходимы в тех случаях, когда образцы, предназначенные для обыденной жизни, не срабатывают и появляется угроза существованию коллектива в его устоявшемся виде. В таких случаях коллектив прибегает к особой форме поведения - ритуалу. По отношению к членам общества ритуал выступает как особо важный момент их социальной жизни, когда в символической, наглядной форме провозглашаются и совместно переживаются важные идеи, образы, ценности и нормы. Для того чтобы символ, заключенный в ритуальном действии, был понят, прочувствован и пережит, необходимо, чтобы каждый из присутствующих непосредственно участвовал в этом действии. Особо стоит подчеркнуть, что в ритуале используются все знаковые средства, известные данному коллективу. В этом отношении ритуал представляет собой «парад всех знаковых систем (естественный язык, язык жестов, мимика, пантомима, хореография, пение, музыка, цвет, запах и т. п.)... Такой синтез не только дает многократный «запас прочности» и тем самым обеспечивает максимальную помехоустойчивость ритуала, но и создает необходимый психологический эффект соприча-стия высшим ценностям бытия» 10.

Итак, ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, санкционированы обществом.

Особенности ритуала по сравнению с другими формами стереотипизированного поведения особенно ярко проявляются в его функциях. Одним из первых к проблеме исследования функций ритуала обратился Э. Дюркгейм в работе «Элементарные фор -мы религии» (1912). Изучив ритуалы жертвоприношения и подражания австралийских аборигенов, Дюркгейм обнаружил, что ритуалы имеют ряд жизненно важных

функций, среди которых обращают внимание на себя четыре основных.

1. Дисциплинарная или подготовительная функция заключается в том, что ритуал подготавливает индивида к социальной жизни, налагая на него ограничения, подвергая принуждению и контролю. Люди тренируются в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть общества.

2. Связующая или «цементирующая» функция ритуала заключается в том, что, совершая ритуалы, социальная группа периодически утверждает себя заново. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения - то, что отсутствует в повседневной жизни. Причем, в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливают связь прошлым и настоящим, между предками и потомками и т. д.

3. Воспроизводящая функция способствует поддержанию традиций, обновлению веры, передаче и укреплению ценностей и норм, иными словами - трансляции и оживлению социального наследства.

4. И, наконец, эйфорическая функция ритуалов состоит в создании условий для социальной эйфории, т. е. радостного чувства социального благополучия. Эта функция особенно важна, когда группа встречается с социальным неблагополучием. Все общества подвержены кризисам, стихийным бедствиям, потерям своих членов, что нарушает нормальное функционирование групп. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполняют ритуалы. С их помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

По мнению Дюркгейма, четыре выделенные им функции в своей совокупное-

ти необходимы для обеспечения такого психологического настроя, следствием которого является единство коллектива -необходимое условие его сохранения во времени11.

Необходимо добавить, что приведенный перечень не только одна из первых попыток обзора функций, но и наиболее полная. В дальнейшем выделенные Дюрк-геймом функции лишь уточнялись и развивались.

Указанными функциями исследование ритуала не ограничивается. Многие ученые выделяют коммуникативную функцию ритуала. Другие исследователи рассматривают ритуал как способ демонстрации военных, экономических, сексуальных и других ресурсов. Отмечались и такие функции, как внесение порядка в беспорядок, адаптация к внешней среде, обмен различного рода ценностями, культовое узаконивание мифов, символическое выражение определенных чувств и другие.

Из всего сказанного следует вывод, что ритуал - это некоторый набор стереотипных действий символического содержания, совершаемый в ситуации, предписываемой

традицией. Ритуал использует все знаковые средства, известные коллективу. Ритуал имеет полифункциональный характер, который обусловлен потребностями общества, важностью его самосохранения, значимостью духовного развития. Ритуалы сплачивают участников, позволяют ощутить себя единым целым перед лицом очередного испытания. Важно и то, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, ощущает личную ответственность за сохранение мира в обществе. Именно эти свойства ритуала выделяют его из остальных видов деятельности, придают ему особый статус в традиционной культуре.

Очерченный в данном обзоре круг идей, определяющих принципы понимания и истолкования ритуала, достаточно ясно показывает довольно большой разброс мнений в данном вопросе, который характеризует как состояние изученности, так и степень сложности этого явления. Этим и объясняется необходимость его дальнейшего изучения и уточнения его различных свойств, признаков и функций.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Суханов И. В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976. С. 23.

2 Угринович Д. М. Обряды. За и против. М.,1975. С. 15-16.

3 Маркарян Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции // «Советская этнография». 1981. № 2. С. 80.

4Бондырееа С. К. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. М., 2004. С. 38-42. 5Арутюнов С. А. Обычай, ритуал, традиция // «Советская этнография». 1981. №2 . С. 97.

6 Философский энциклопедический словарь. М.,1989. С. 560.

7 Угринович Д. М. Указ. соч. С. 34.

8 Руднев В. А. Обряды народные и обряды церковные. Л., 1982. С. 7. 9Бондырееа С. К. Указ. соч. С. 87.

10 Байбурин А. К. Ритуал в системе знаковых средств культуры // Этнознаковые функции культуры. М., 1991. С. 39.

11 Dürkheim E. Les formes elementaire de la vie religieuse. Paris, 1912. P. 596.

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность – составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни?

Термин «обряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» – украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни обираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения ладей в обществе. «Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми.

Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция – более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиции определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиции - продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой – рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня, соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому.

Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция – общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай – более узкое понятие по сравнению о традицией. Это прочно установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник – торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд – общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал – порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.