Скептицизм в философии 20 века. Общий принцип скептицизма

Скептицизм в философии – отдельное направление. Представитель течения – тот человек, что способен рассматривать под другим углом то, во что верит абсолютное большинство людей. Здравое сомнение, критика, анализ и трезвые выводы – такими можно считать постулаты философов – скептиков. Когда зародилось течение, кто был его ярким адептом расскажем в этой статье.

Сегодня, скептики ассоциируются с людьми, которые все отрицают. Мы считаем скептиков пессимистами, с легкой усмешкой называем их «фомами неверующими». Скептикам не верят, считают, что они просто ворчат, ставят задачей отрицать даже самые очевидные вещи. Но скептицизм – мощное и древнее философское направление. Ему следовали со времен античности, в Средние времена, а новый виток развития она получила в Новое время, когда скептицизм переосмыслили великие западные философы.

Понятие скептицизма

Сама этимология слова не подразумевает постоянное отрицание, сомнение ради сомнения. Слово произошло от греческого слова «скептикос» (skeptikos), которое переводится как исследующий или рассматривающий (есть версия, что перевод означает – осматриваться, озираться по сторонам). Скептицизм возник на волне, когда философия была возведена в культ, а все высказывания ученых того времени воспринимались как истина в последней инстанции. Новая философия ставила своей целью подвергнуть анализу популярные постулаты и переосмыслить.

Скептики акцентировали внимание на факте, что человеческое познание относительно и философ не имеет права отстаивать свои догматы как единственно правильные. На тот момент, учение сыграло огромную роль, активно борясь с догматизмом.

Со временем появились и негативные последствия:

• плюрализм социальных норм общества (их стали ставить под сомнения, отвергать);
• пренебрежение отдельными человеческими ценностями;
• угода, выгода во имя личной выгоды.

В итоге, скептицизм оказался по природе понятием противоречивым: кто-то начал углубленно искать истину, а иные сделали идеалом тотальное невежество и даже аморальное поведение.

История зарождения: нирвана от Пиррона

Учение философии скептицизма зародилось в Античные времена. Прародителем направления считают Пиррона с острова Пелопоннес, города Элида. Датой возникновения можно считать конец 4 века до нашей эры (либо первые десять лет 3-его). Что стало предтечей новой философии? Есть версия, что на воззрения философа повлияли элидские диалектики – Демокрит и Анаксарх. Но больше похоже на то, что свое влияние на разум философа оказали индийские аскеты, сектанты: Перрон побывал в походе с Александром Македонским в Азию и был глубоко потрясен образом жизни и мышлением индусов.

Скептицизм называли в Греции пирронизмом. И первое, к чему призывала философия – избегать решительных высказываний, не делать окончательных выводов. Пиррон призывал остановиться, осмотреться, подумать, а потом уже обобщать. Окончательной целью пирронизма было достичь то, что сегодня принято называть нирваной. Как это ни парадоксально звучит.

Вдохновленный индийскими аскетами, Пиррон призывал всех достичь атараксии путем отказа от земных страданий. Он учил воздерживаться от любого рода суждений. Атараксия для философов – полный отказ от суждений. Такое состояние – высшая степень блаженства.

Со временем, его теорию пересматривали, вносили свои коррективы, трактовали на свой манер. Но сам ученый до последних дней в нее верил. Он достойно и стоически переносил нападки оппонентов, и вошел в историю философии как человек сильный духом.

Античные последователи

Когда Пиррон умер, его идеологическое знамя подхватил современник Тимон. Он был поэтом, прозаиком и сохранился в истории, как автор «силл» – сатирических произведений. В своих силлах он высмеивал все философские течения, кроме пирронизма, учений Протагора и Демокрита. Тимон широко пропагандировал постулаты Пиррона, призывая всех пересмотреть ценности и достичь блаженства. После смерти писателя, школа скептицизма остановилась в своем развитии.

Про Пиррона рассказывают анекдот. Однажды корабль, на котором путешествовал ученый, попал в бурю. Люди начали паниковать, и только корабельная свинья хранила спокойствие, продолжая безмятежно хлебать из корыта. «Так и должен вести себя истинный философ» – изрек Пиррон, указывая на свинью

Секст Эмприк – врач и последователь

Самым известный последователь Пиррона – Секст Эмпирик, врач и ученый философ. Он стал автором крылатого выражения: «Мельницы медленно мелят богов, но мелят старательно». Секст Эмпирик издал книгу «Пирроновы положения», которая и по сей день служит учебником для всех, кто познает философию как науку.

Отличительные черты работ Эмпирика:

• тесные взаимосвязи с медициной;
• выдвижение скептицизма в отдельное направление, причем смешивать его и сравнивать с другими течениями, философ считал недопустимым;
• энциклопедический характер подачи всей информации: философ излагал мысли весьма подробно, не обходил стороной ни одну деталь.

Секст Эмпирик считал главным принципом скептицизма «явление» и активно исследовал все явления эмпирически (отчего и получил свой псевдоним). Предметом изучения ученого становились разные науки, начиная от медицины, зоологии, физики и даже падение метеоритов. Труды Эмпирика высоко оценили за обстоятельность. Позже, многие философы охотно черпали аргументы из трудов Секста. Исследования наградили почетным званием «общих и итогов всего скептицизма».

Новое рождение скептицизма

Так случилось, что на несколько веков направление было забыто (по крайней мере ярких философов в это время в истории не зафиксировано). Переосмысление философия получила лишь в Средние Века, а новый виток развития – в эпохе (Новом времени).

В 16-17 веках маятник истории качнулся к античности. Появились философы, которые начали критиковать догматизм, распространенный практически во всех сферах жизнедеятельности человека. Во многом, интерес к направлению возник из-за религии. Она влияла на человека, устанавливала правила, и любой «шаг влево» жестко карался церковными властями. Средневековый скептицизм оставил принципы Пиррона прежними. Течение назвали новым пирронизмом, а главной его идеей стало свободомыслие.

Самые яркие представители:

1. М. Монтень
2. П. Бейль
3. Д. Юм
4. Ф. Санчес

Самой яркой была философия Мишеля Монтеня. С одной стороны, его скептицизм был результатом горького жизненного опыта, потери веры в людей. Но с другой, Монтень, подобно Пиррону, призывал искать счастье, убеждал отказываться от эгоистичных убеждений и гордости. Эгоизм – главная мотивация всех решений и поступков людей. Отказавшись от него и гордыни, легко стать уравновешенным и счастливым, постигнув смысл жизни.

Ярким представителем Нового времени стал Пьер Бейль. Он «играл» на религиозном поле, что довольно странно для скептика. Если обрисовать позицию просветителя вкратце, Бейль предлагал не доверять словам и убеждениям священников, слушать свое сердце и совесть. Он ратовал за то, что человеком должна управлять нравственность, но никак не религиозные убеждения. Бейль вошел в историю как ярый скептик и борец с церковной догматикой. Хотя по сути, всегда оставался глубоко верующим человеком.

На чем основана критика скептицизма

Главными идеологическими противниками скептицизма в философии всегда оставались стоики. Скептики возражали астрологам, этикам, риторам, геометрам, высказывая сомнение в истинности их убеждений. «Знание требует уверенности», считали все скептики.

Но если знание и уверенность не разделимы, откуда это известно самим скептикам? – возражали им оппоненты. Это логическое противоречие дало шанс широко критиковать течение, оспаривая его как вид.

Именно скептицизм многие называют одной из причин распространения христианства по всему миру. Последователи философии скептиков первыми поставили под сомнение истинность веры в древних богов, чем дали благодатную почву для зарождения новой, более мощной религии.

Особое место в философии эллинизма принадлежит учению скептиков, ибо скепсис проникает и в другие теории эллинистического мира. Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 до н.э.). Скептицизм, сомнение в отношении чувственного познания волновал греческую философию уже начиная с ранней стадии развития (философские учения Парменида, софистов и Платона).

Античный скептицизм представлен:

1. Пирроном ,

2. средней академией (Аркесилай )

3. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик ).

1. Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. - 270 до н. э.) сформулировал и систематизировал старые сомнения, добавил моральный и логический скептицизм к скептицизму в области чувств. На этой основе философ пытается решить важнейшую для практической философии проблему об условиях возможности счастья. Счастье, по Пиррону, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Желающий его достигнуть должен, прежде всего, ответить на три вопроса : из чего состоят вещи, как мы должны к ним относиться и какую выгоду получим из нашего к ним отношения. На эти вопросы, согласно скептическому отношению к чувственному и рациональному познанию, мы не можем дать определенного ответа . Исходя из этого, истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них . Выгодой от воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм и видит высшую степень блаженства для философа. Человеку "практическому” следует знать, что не может быть рациональных оснований для того, чтобы предпочитать один порядок действия другому. На практике это означало, что надо подчиняться обычаям какой бы то ни было страны, если ты в ней живешь , ведь нельзя доказать, что существующий порядок вещей неверный .

2. Скептическая концепция была подхвачена платоновской академией, продолжавшей существовать после смерти Платона. Аркесилай использовал скептицизм и как педагогический прием. Он не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой, который выдвигал ученик. Иногда он выдвигал два противоположных положения и последовательно показывал, как можно спорить в пользу каждого из них . Метод учил ловкости мышления и прививал безразличие к истине. Академия была скептической около двух столетий. Академики развили положительную доктрину о степенях вероятности: нужно действовать согласно наиболее вероятной из возможных гипотез.

3. Энесидем - греческий философ I века до н. э., глава Александрийской школы скептиков. Называл себя последователем Пиррона. Энесидем упрекает Академию за то, что они основывают свои рассуждения на догмах, то есть на произвольных утверждениях, без всяких оснований выдаваемых за истину.

Смысл скепсиса Энесидем видит не в отрицании познания, а в обнаружении его относительности: «Что для одного познаваемо, то для другого нет» . Нельзя говорить ни о достижении истины, ни о невозможности познать что-либо. Чтобы показать невозможность истинного знания, основанного на восприятии или наблюдении, Энесидем последовательно излагает десять аргументов («десять тропов»):

1. разные живые существа чувствуют по-разному, и совершенно невозможно понять, кто чувствует «правильно»;

2. среди людей также не существует единства. Их чувства и их отношение к одним и тем же вещам настолько различны, что нет смысла доверять ни своему, ни чужому суждению;

3. один человек имеет несколько разных органов чувств, свидетельства которых различны, и непонятно, какому нужно отдать предпочтение;

4. состояние человека постоянно меняется, и в зависимости от этого он выносит разные суждения;

5. суждение или оценка ситуации также зависят от обычаев того народа, к которому человек принадлежит. Эти оценки могут быть прямо противоположны;

6. ни одна вещь не является в чистом виде, но всегда воспринимается в смешении с другими вещами. Поэтому ни о чём нельзя сказать, что оно есть на самом деле;

7. вещи представляются различными в зависимости от места, которое занимают;

8. вещи различны в зависимости от их количества и качества;

9. восприятие вещей зависит также от того, насколько часто они встречаются;

10. суждения о вещи выражают не её саму, а её отношение к другим вещам и к воспринимающему.

Все десять тропов свидетельствуют о необходимости воздерживаться от суждений, поскольку составленные на основании чувств суждения имеют лишь относительную ценность и не могут быть ни однозначно истинными, ни однозначно ложными.

Из учения о воздержании от суждений Энесидем делает важные этические выводы. В жизни следует воздерживаться от оценки чего-либо как благого или злого. Нет никаких оснований утверждать что-либо о добродетели, мудрости или счастье. Даже о самом себе человек не может сказать, хорошо ему или плохо, добродетелен он или зол, счастлив или несчастен. Но в таком случае незачем мучить себя бессмысленными устремлениями, а следует удовлетвориться любым положением дел и достичь полной невозмутимости (атараксии) во всех жизненных обстоятельствах.

Скептики ополчились против верования в божество, магию, астрологию, которые все шире распространялись. Аргументы, которые они при этом выдвигали, используются и поныне.

Билет 1. Философия, её предмет, функции и структура.

Предметом философии является совокупность вопросов человека об окружающем мире, ответы на которые дают человеку возможность оптимизировать реализацию своих потребностей.

Функции философии:

Мировоззренческая (помогает сформировать мировоззрение и выступает её теоретической основой)

Теоретико-познавательная (философия познает мир, вырабатывает новые знания)

Критическая (анализ мира: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека.)

Методологическая (помогает интегрировать знания в одно целое,выступает в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности.)

Прогностическая (занимается прогнозированием:многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая будущее.)

Структура философии:

историко философские знания (означает процесс развития философии, анализ данного процесса в целом и отдельных его этапов)

теоретическая философия, состоящая из:

онтология (учение о бытии)

гносеология (о знании)

аксиология (о ценностях)

этика (о морали)

эстетика (о прекрасном)

антропология (о человеке)

социальная философия (об обществе)

метафизика (о первоначалах мира)

Билет 2. Философия и мировоззрение.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” - любовь и “sophia” - мудрость и означает любовь к мудрости.

Одной из функций философии является мировоззренческая, которая означает, что философия помогает сформировать мировоззрение (совокупность ощущений, точек зрения, которые вписывают человека в этот мир, иными словами, отношение человека к окружающему миру).

Философия является теоретической основой мировоззрения.

Мировоззрение может быть:

– идеалистическим;

– материалистическим.

Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций (духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей), верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.Виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям.

Соотношение понятий философия и мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом: всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру.

Билет 3. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия условно делится на четыре периода:

ведийский

классический

послеклассический

новая философия

Основными чертами философии Древней Индии являются религиозность, мораль и мистицизм . Философия рассматривала такие проблемы как развитие индивида и вселенной, освобождение человека от страстей и материального существования.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию , которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Индийская философия признавала конечной целью человека, его развитие и самосовершенствование . Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Главной целью являлось достижение истины, познание души и сущности человека и затрагивались такие разделы философского знания как онтология, гносеология, метафизика, антропология и этика.

Древнекитайская философия.

Древнекитайские философы до первого тысячелетия до нашей эры полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и ян (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы (вода, огонь, дерево, металл, земля).

Конфуцианство

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций). Он учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок, который недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь». Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо. Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению жестокости, грубости, разбоя и жадности.

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

Основателем даосизма является Лао-Цзы. Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Билет 4. Основные школы досократовской античной философии.

Милетская школа - известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте стоял вопрос о сущности мира, и большинство представителей придерживались материалистической точки зрения. Фалес считал первоначалом воду, его ученик Анаксимандр - апейрон (некий гипотетический природный материал), а ученик Анаксимандра, Анаксимен - воздух, его ученик, Анаксагор считал первоначалом бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей. Приверженец милетской школы, Гераклит называл первоначалом огонь, так как из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений.

Школа Пифагора - основой мира является Число. Вещи изменчивы, а числа всеобщи и закономерны. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Ученик Пифагора, Эмпедокл считал началом всех вещей четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Элейская школа - её основоположник, Парменид считал, что бытие - чистая позитивность, а небытие - негативность. Бытие едино, вне времени, вечно, неделимо, неизменяемо и существует только в настоящем, только оно истинно сущее, а множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. (Другими словами, бытие едино, а изменения иллюзорны). Билет 5 Философия Сократа и Платона

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель - вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке. Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Билет 6 . Философия Аристотеля Аристотель. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

Основные философские взгляды. Но кроме теоретического освоения материала Аристотелю было свойственно их осмысление, дополнение, переработка. Раздумывая о существовании мира во всех его проявлениях, он называет 4 причины бытия любой вещи или предмета. В своей философии Аристотель кратко и емко описывает эти факторы: материя, форма, причина и цель. Бог, согласно его учению, нематериален, являясь сам перводвигателем. Цели же для каждого субъекта бытия разнятся, высшая цель мироздания - достижения Блага - высшей ценности, описанной Платоном. Цель каждой вещи, включая человека - исполнить свое предназначение максимально полно.

Если говорить о философии Аристотеля кратко, то главными ее чертами можно назвать внимание ученого к реализованному, существующему миру. С этой позиции его часто сравнивают с Платоном, который видел цель земного пребывания человека в стремлении к Божественному, которое оно обозначал категорией «Единое». Считается, что с Аристотеля и его учителя оформилась два пути развития европейской культуры: западный - аристотелизм - с его стремлением познать Бога в этом мире и восточный - платонизм, характеризующийся тягой к возвышенному, неземному. Билет 7 Философия неоплотонизма и стоицизма Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 - 262 гг. до н. э.)..

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, - источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 - 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 - 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма, принципиальной новизной которого по сравнению со средним платонизмом следует считать признание сверхбытийной природы первоначала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина(3 в.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введения – гл.о. логического – в учение Платона. Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и существовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преимущественно на толкование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия (ср. Эманация) следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа (псюхе), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, тогда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Билет.8 Философия эпикуреизма Широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности.

Разрабатывая проблемы этики , которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Безмятежность (атараксия) у него - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым . Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Вопрос 9.Философия античного скептицизма

Скептицизм возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины .

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

из чего состоят вещи;

как следует к ним относиться;

какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

Вопрос 10.Философия патристики.

Характерной особенностью этапа средневековой философии патристики (2–8 вв.) , является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм (монотеизм) - признание в качестве источника всего сущего Бога ;

креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм - признание того, что Бог правит всем ;

персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания ;

эсхатология – история человечества – борьба за спасение мира, так как человек отворачивается от Бога;

двойственная природа Иисуса Христа – и Бог (творит чудеса), и человек (обладает человеческим телом).

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире . Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры . Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире . Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов и само утверждение «ничего не утверждать».

Скептицизм в большей степени тяготел к философии софистов. Вместе с созданием крупных государственных объединений перестали создаваться новые системы обоснований. Также происходит обращение к личности, только уже к личности атомистического толка. Необходимо обосновать идеал внутренней свободы, происходит обоснование положения человека в этом новом мире, мире монархии (деспотический режим).

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня природы - понимания цивилизованности.

На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов - тропов. Вероятно, их автором является Энесидем . В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.

Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу- терпким и т. д.).

Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим).

В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большем может быть вредно).

Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца - как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

К этим десяти тезисам Агриппа и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Главным представителем скептицизма античного Рима был Энесидем из Кносса, в своих взглядах близок к философии Пиррона .

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое влияние он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях.

Наиболее выдающимся представителем младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. В своих работах он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.