В центре философии эпикура находится учение о. Эпикуреизм — этическое учение древнегреческого философа Эпикура

Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.
* теория познания Эпикура - кратко:
В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями - нет ничего сверхчувственного. В случае если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.
* физика Эпикура, его атомизм - кратко:
В физике Эпикур горячим сторонником идеи демокрита об атомах является. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита "Атом" в буквальном переводе и означает "неделимое"), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала. Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии - как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика - неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
* представления Эпикура о богах - кратко:
Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.
"Общая Уверенность Всех Народов" - весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них - сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. В случае если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.
* этическая концепция Эпикура и его учение о счастье:
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии - этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений - веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели - стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы - нет смерти; если пришла смерть - нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека - в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой б? Льшие страдания - и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить б? Льшие удовольствия или избавиться от б? Льших страданий.
Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. "Мы Нуждаемся в Удовольствии там, где Страдаем от его Отсутствия; там же, где мы не Испытываем Такого Страдания, там мы не Нуждаемся в нём". Мимолетные наслаждения, вопреки мнению аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. "Устойчивое Удовольствие" (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к "Устойчивому Удовольствию" - сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели - "Невозмутимости" (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.
Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы - тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей - роскоши, корыстолюбия, тщеславия - обойтись ещё легче. Погоня за почестями величайшее безумие есть. Скрывайся, живи в неизвестности, "Проживи Незаметно" - вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут - и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение … изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души".
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом "Саду Эпикура" (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души - это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья.

Эпикуреизм и гедонизм. Гедонизм

1. Гедонизм (от греч. hedone -- наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.

В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики -- Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.

Гуманизм в философии эпохи Возрождения. 16. Философский гуманизм эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления. Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.

Структура философии по эпикуру. Философия Эпикура

Введение

философия эпикуреизм духовный атомист

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;

Выявить в нем полезные идеи для современного общества.

1.Биография Эпикура

Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Эвдемонизм Эпикура. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА

(341 - 270 гг. до н. э.)- древнегреческий философ-материалист, создатель философии счастливого индивидуализма -
эпикуризма (эпикурейства), на основании которого Демокрит развил эвдемонизм. Эпикур создал в Афинах школу счастливой философии - «Сад
Эпикура» (ок.307). На вратах этой школы была рекламная надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение». Отвергая сверхъестественное происхождение нравственного чувства, Эпикур усматривает его источник в самом человеке, в естественном, присущем человеку от природы стремлении тянуться к удовольствию и избегать страдания. Добродетель выступает для Эпикура лишь средством для достижения блаженства - высшей цели нравственной жизни. Этика Эпикура
основана на гедонизме. Однако, подчёркивая чувственную природу наслаждения, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим, минутным плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее
благо - счастье и оно достигается по Эпикуру мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием. Эпикур прожил 72 года и написал около трехсот философских сочинений: «О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.
Эпикур создал этическое учение об ЭВДЕМОНИЗМЕ (от греч. Eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой -таков логический стержень учения Эпикура. Если Аристотель считал, что счастье не зависит от человека, то Эпикур напротив считал, что счастье целиком находится во власти человека.
.

Философия Эпикура кратко и понятно. Эпикуреизм

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита - Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Видео ФИЛОСОФИЯ - Эпикур

Философия стоиков. Задачи

Стоики, философии которых в единстве с природой ставили перед собой следующие задачи:

1. Воспитать человека, имеющего внутреннюю свободу и силу не зависеть от внешних факторов.
2. Сделать человека сильным духовно, чтобы он смог противостоять мировому Хаосу.
3. Научить людей жить согласно совести.
4. Воспитать терпимость к вере окружающих и научить любить их.
5. Привить чувство юмора.
6. Научить использовать теорию школы на практике.

Физика Эпикура

Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:

• 1) "Ничто не происходит из несуществующего: если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы";
• 2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."

Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.

Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются…".

Тела имеют постоянные (форма, величина, вес) и преходящие свойства.

Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие - то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…" Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме.

Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.

Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф по крайней мере дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».

Каноника и физика Эпикура не являются самодовлеющими дисциплинами. Значение философии состоит не в исследовании природы и познания, хотя без него и нельзя обойтись. Цель философии - достижение счастья, поэтому главной частью философии Эпикура является этика. «Пусть никто не откладывает философию в юности, - проникновенно пишет Эпикур, - и пусть не устает заниматься ею в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелый для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило время или уже прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени» (Письмо к Менойкею, 122). И смысл тех знаний, которые дает философия и которые необходимы для достижения счастья, состоит в том, что не зная природы вселенной, нельзя уничтожить в душе человека страх относительно самых важных вещей - жизни и смерти, судьбы человеческой, загробной жизни и т. д. А без этого нельзя жить счастливо.

Эпикур и эпикурейцы В III в. до н. э. в Греции, в городе Афины, жил человек по имени Эпикур. Он был необыкновенно разносторонней личностью. Смолоду его увлекали различные философские учения. Впоследствии, правда, он говорил, что является невежей и самоучкой, но это не совсем соответствовало истине. По свидетельствам современников, Эпикур был человеком образованным, наделенным высочайшими нравственными качествами, обладавшим ровным характером и предпочитавшим самый простой стиль жизни. эпикуреец это В 32 года им было создано собственное философское учение, а впоследствии основана школа, для которой в Афинах был приобретен большой тенистый сад. Школа эта получила название "Сад Эпикура" и имела множество преданных учеников. Собственно, эпикуреец - это ученик и последователь Эпикура. Всех своих приверженцев, посещавших школу, учитель называл "философы из сада". Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера.

Перед входом в "Сад" стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба - символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного. Эпикурейцы, философия Философию Эпикура можно назвать материалистической: он не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в "Саде Эпикура" было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов. эпикурейцы философия Эпикур проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни.

Эпикуреец - это человек, понимающий, что главное наслаждение - это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.
Искажение учения Эпикура. Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. "Эпикуреизм" в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому "гедонизму". В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец - это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества. эпикур и эпикурейцы А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка.

Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению. Знаменитые последователи Эпикура Идеи Эпикура были очень популярны и нашли множество сторонников и последователей. Его школа просуществовала на протяжении почти 600 лет. Среди известных сторонников идей Эпикура - Тит Лукреций Кар, написавший знаменитую поэму "О природе вещей", которая сыграла большую роль в популяризации эпикуреизма. Особое распространение эпикуреизм получил в эпоху Возрождения. Влияние учения Эпикура можно проследить в литературных произведениях Рабле, Лоренцо Валла, Раймонди и др. Впоследствии сторонниками философа были Гассенди, Фонтенель, Гольбах, Ламетри и другие мыслители.

Счастье же, по Эпикуру, - это неомраченное ничем удовольствие. Этот этический принцип эпикурейской этики вытекает из того, что человек обладает естественным стремлением к удовольствиям и столь же естественным отвращением к страданиям; он избирает, следовательно, первые и избегает вторых. «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе» (там же, 128-129). И конечно, если бы Эпикур в своей этике этим ограничился, то его можно было бы упрекнуть в односторонности, в подчинении человека низким страстям. Ну а если прибавить сюда отрывок из книги «О цели [жизни]», то картина получится вовсе неблагоприятная. «Я, со своей стороны, - пишет Эпикур, - не знаю, что разуметь мне под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, посредством любовных наслаждений, посредством слуха и посредством приятных эмоций зрения от красивой формы» (фр. 10). Не откровенная ли это проповедь самого обычного сластолюбия?

Нас не должны вводить в заблуждение отдельные фразы, возможно произнесенные в пылу полемики, или ради эпатирования обывателей от философии, или просто вырванные из контекста злостным критиком. Важнее принципиальные установки этики Эпикура. А они сводятся к следующему. «Нельзя, - утверждает Эпикур, - жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно» (Главные мысли, V). Таким образом, подлинное удовольствие, составляющее критерий нравственного поведения, это удовольствие разумное и справедливое. Хотя человек стремится к удовольствиям, «надо принимать во внимание, что желания бывают одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение их может направлять всякий выбор и избегание к здоровью тела и безмятежности духа, так как это есть цель счастливой жизни» (Письмо к Менойкею, 128).

В этике Эпикура перед нами - то же самое деление желаний и потребностей человека, которое стало традиционным в античных учениях о морали, равно разделяемое как «безнравственным» эпикуреизмом , так и «этичным» стоицизмом. Только эпикуреизм относится к потребностям и желаниям без того лицемерия, с каким осуждают их другие античные моралисты. Достаточно традиционно и учение эпикурейцев о том, что следует разумом ограничивать желания (стремление к удовольствиям). Согласно этике Эпикура, удовольствие как конечная цель жизни подразумевает «свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и непрерывные кутежи, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания...» (там же, 131 - 132). Чрезмерное удовольствие само собою превращается в страдание, и «мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствий, когда приходит для нас большее удовольствие после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени» (там же, 129). Все эти положения этики Эпикура вполне традиционны для Эллады. Что же ново?

Продолжим рассуждение, начатое в прерванной выше цитате, Речь идет здесь о рассуждении, изгоняющем «мнения, которые производят в душе величайшее смятение» (там же, 132). Это этические представления о богах, о смерти и загробных наказаниях, о вмешательстве богов в человеческую жизнь и божественных гарантиях нравственности и справедливости человеческих поступков. Причем мы видим здесь два аспекта. Один - обожествление небесных явлений, столь свойственное античности, что даже такой натуралистически мысливший человек, как Анаксагор , убежден в том, что философу следует жить «ради созерцания неба и всего устройства космоса», мыслимого как самое прекрасное и потому божественное. Эпикур, считающий, что небесные явления имеют совершенно естественную природу, скептически относящийся к возможности их однозначного понимания и объяснения, отвергает такое обожествление. Второй аспект - сами представления о божественном вмешательстве в жизнь людей, идея «провидения». Этика Эпикура парирует такого рода представления, говоря, что «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их, так что оно не одержимо ни гневом, ни благоволением; все подобное находится в немощном» (Главные мысли, I). Боги, по Эпикуру, существуют, о чем свидетельствует всеобщее согласие, но они никак не могут влиять на людей. Об этом свидетельствует наличие зла в мире. Ибо «бог по его [Эпикура]словам, или хочет уничтожить зло, но не может, или может, но не хочет, или не может и не хочет, или хочет и может. Если он может, но не хочет - то он завистлив, что равным образом далеко от божественного. Если он хочет, но не может, то он бессилен, что не отвечает [понятию] бога. Если он не хочет и не может, то он и завистлив, и бессилен. Если же он и хочет, и может, что только и подобает богу, то откуда зле и почему он его не уничтожает?» - излагает одно из важнейших положений этики Эпикура Лактанций.

Аргумент этот свидетельствует о том, что эпикуреизм отрицательно решает вопрос о существовании божественного промысла, считая последний вымыслом «толпы». Действительные же боги - погруженные в самонаслаждение, высшее счастье и блаженство существа, состоящие из атомов тончайшей огненной природы. Они обитают в пространстве между мирами, совершенно безотносительно к этим мирам. И если человек должен почитать этих богов, то вовсе не с целью вымолить у них какие-либо дары или содействие нашим корыстным целям, но ради совершенно бескорыстного, по существу эстетического, общения с ними, ради их красоты и величия. Но утверждение эстетической сущности «богов» Эпикура означает уничтожение их религиозной сущности.

Этика Эпикура противостоит не только религиозной этике. Ее реальное осуществление, т. е. возможность для человека избежать превратностей земной жизни, требует признания свободы. Такое признание необходимо для этической системы Эпикура. Отсюда решительная борьба его не только против религиозной идеи предопределения, судьбы, вмешательства богов в жизнь людей, но и против фатализма естествоиспытателей. Эпикур считает, что «[одни события происходят в силу необходимости], другие - случайно, а иные зависят от нас»., Видя это, мудрец понимает, что «необходимость безответственна, случай непостоянен, но то, что зависит от нас, ничему иному не подвластно, и потому подлежит порицанию или противоположному [т. е. похвале]» (Письмо к Менойкею, 133). Иными словами, похвале и порицанию подлежат действия, зависящие от нас самих. Согласно этике Эпикура, возможность таких действий и событий обеспечивается неоднозначной определенностью природных и социальных процессов и способностью человека свободно выбирать свой путь, руководствуясь своими принципами.

Если Эпикур направлял свои возражения против «физиков», то эпикуреец Диоген из Эноанды прямо адресует аналогичное возражение Демокриту . «Если же кто-нибудь воспользуется учением Демокрита, - пишет он, - и станет утверждать, что у атомов нет никакого свободного движения, и что движение происходит вследствие столкновения атомов друг с другом, вследствие чего и получается впечатление, что все движется по необходимости, то мы скажем ему: разве ты не знаешь... что атомам присуще и некоторое свободное движение, которое Демокрит не открыл, но обнаружил Эпикур, именно отклонение... Но что важнее всего: если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Эпикур даже идет в своих этических взглядах настолько далеко, что предопределению - необходимости натурфилософов предпочитает миф о богах, которых можно умилостивить жертвами и молитвами.

Что же касается случая, отвергаемого Демокритом, то «мудрец не признает его ни богом, как думают люди толпы... ни причиной всего, хотя и шаткой, - потому что он не думает, что случай дает людям добро или зло для счастливой жизни, но что он доставляет людям начала великих благ или зол» (Письмо к Менойкею, 134). Случай, иными словами, просто условие для свободного и разумного действия. Отметим в то же время, что Эпикур и его последователи не видели возможностей объяснения свободного решения и действия, имеющихся в системе Демокрита. Поэтому их критика воззрения Демокрита односторонняя.

В делении явлений на не зависящие (необходимые и случайные) и зависящие от нас мы видим одну из ведущих морально-этических идей эллинизма. Напряженное чувство случайности общественного бытия характерно уже для литературы раннего эллинизма, в частности для Менандра , в комедиях которого случай оказывается зачастую движущей силой интриги и олицетворяется в образе беззаконной, неразумной и безрассудной, непостоянной богини Тихи. Эпикур считает, что мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие Духа - от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний. В этике Эпикура счастье - невозмутимость духа (ataraxia), достигаемая путем длительного обучения и упражнения (askesis). Но «аскеза» Эпикура и эпикурейцев - не умерщвление плоти, в которое она превратилась в религиозных учениях, а воспитание человека, ведущего разумную, нравственную и приятную жизнь. Достижение атараксии требует и свободы от страха перед смертью. Эпикур уверен, что душа смертна, поскольку она состоит из атомов; она - «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему[организму], очень похожее на дыхание с примесью теплоты, и в одних отношениях похожее на первое, в других же - на вторую...Затем, когда разлагается все целое, душа рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает движений, так что не обладает и чувством» (Письмо к Геродоту, 63, 65). Но в таком случае «смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения» (Главные мысли, II). Уничтожение страха смерти и невежества, выступающих источником веры в богов, вмешивающихся в людские дела, Эпикур считал важнейшей этической задачей философии.

Из основоположений своей этики Эпикур выводит учение о государстве (обществе). Общество представляет собою сумму индивидов, каждый из которых, руководствуясь стремлением к удовольствиям, действует таким образом, чтобы не мешать другим индивидам. Эпикур прославляет дружбу, которая ценится ради приносимой ею безопасности и безмятежности души. Из принципа удовольствия Эпикуром выводится понятие справедливости, определяемое на основе общественного соглашения не вредить друг другу. «В общем, справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом; но в отношении особенностей страны и каких бы то ни было других обстоятельств справедливое оказывается не для всех одним и тем же» (там же, XXXVI).

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

Не бойся смерти: пока ты жив - её нет, когда она придёт, тебя не будет.




Из крапивы извлекай нитки, из полыни - лекарство. Нагибайся только затем, чтобы поднять павших. Имей всегда больше ума, чем самолюбия. Спрашивай себя каждый вечер, что ты сделал хорошего. Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку, в саду - свежий цветок.




Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.




Всегда работай. Всегда люби. Люби жену и детей больше самого себя. Не жди от людей благодарности и не огорчайся, если тебя не благодарят. Наставление вместо ненависти, улыбка вместо презрения.




Лучше не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге на золотом ложе.




Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мной, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится?




Самое страшное из зол - смерть - не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем.




При философской дискуссии больше выигрывает побежденный - в том отношении, что он умножает знания.




Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить.




Ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни.




Бог желает предотвратить зло, но не может? Значит, он не всесилен.Может, но не желает? Значит, он жесток. Может и желает? Тогда откуда возникает зло? Не может и не желает? Тогда за что называть его Богом?




Не порти впечатление от того, что имеешь, желая того, чего у тебя нет. Помни о том, что когда-то ты лишь только надеялся получить то, чем обладаешь сейчас.




Из всего того, что мудрость доставляет тебе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой.




Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума счастливым.




Мудрый выбирает себе друга веселого и сговорчивого.




Человек, недовольный немногим, не бывает доволен ничем.




Привыкай думать, что смерть для нас - ничто; ведь все - и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений.




Редко судьба препятствует мудрому.




Отсутствие разнообразия может ощущаться как удовольствие после предшествующих разнообразных неудовольствий.




Совсем ничтожен тот, у кого есть много причин для ухода из жизни.




Вселенная беспредельна. Все, что ограничено, предельно, имеет крайнюю точку, а крайняя точка может быть различима при сравнении с другой.




Ни один глупец не является счастливым, ни один мудрец не является несчастным.




Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.




Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.




Никто, видя зло, не выбирает его, но попадается, прельщенный злом, как будто оно есть добро в сравнении с большим, чем оно, злом.




Каждый человек стоит ровно столько, сколько стоит дело, за которое он печётся.




Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.




Смертный, скользи по жизни, но не напирай на неё.




Удовольствие - это начало и конец счастливой жизни.




Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала лёгким, а тяжёлое ненужным.




Величайший плод справедливости - безмятежность.




Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.

Эпикур (род. 341 г. до н.э. – ум. 271/270 г. до н.э.) – древнегреческий философ, основатель эпикурейской школы, одной из четырех главных школ античной философии эллинистического периода 13 . Эпикур родился в афинской колонии на о. Самос в Средиземном море. В юности обучался платоновской философии, затем познакомился с учением Демокрита и стал его сторонником. В 306 г. до н. э. основал в Афинах собственную философскую школу, получившую название «Сад», поскольку она располагалась в саду, принадлежавшем Эпикуру. Эпикур умер в Афинах в возрасте 70 или 71 года от камня в почке. Эпикур был автором около 300 сочинений, от которых сохранилась лишь небольшая часть. Основными считаютсяПисьмо к Геродоту , Письмо к Пифоклу и Письмо к Менекею , которые приводятся в сочинении Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» 14 . Философию Эпикура можно разделить на три части:теорию познания , которую сам Эпикур называл «каноника», поскольку главным предметом здесь он считал учение о критерии (каноне) истины; физику , под которой понималось учение об устройстве реальности; и этику , учение о цели человеческой жизни и путях ее достижения. Основные положения эпикурейского учения:

Критерием истины являются ощущения, «предвосхищения» и чувства боли и удовольствия (эмпиризм);

Все вещи состоят из атомов, которые движутся в пустоте, то соединяясь между собой, то разрывая эти соединения (материализм и атомизм);

Существует множество материальных миров, в пространствах между которыми обитают абсолютно счастливые бесмертные существа, боги;

Боги не управляют миром, никого не наказывают и не преследуют, поскольку в противном случае они не были бы абсолютно счастливыми;

Цель человеческой жизни – достижение счастья (эвдемонизм), под которым понимается безмятежность (атараксия).

Единственным благом является удовольствие (гедонизм), которое заключается в отсутствии страдания;

У человека есть три главных страха, от которых необходимо избавиться, чтобы быть счастливым: страх перед наказаниями богов, страх смерти и страх перед будущим.

Философия Эпикура предлагает способы избавления от этих трех главных врагов человеческого счастья. Речь о них идет в знаменитом письме Эпикура своему другу Менекею. Другими важными темами письма являются: необходимость постоянного занятия философией, правильное понимание природы богов, избавление от страха смерти, правильное понимание природы желаний и другие вопросы эпикурейской этики.

Письмо к Менекею 15

Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией ещё рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым ещё рано или уже поздно. Поэтому заниматься философией следует и молодому и старому: первому – для того, чтобы он и в старости остался молод благами в доброй памяти о прошлом, второму – чтобы он был и молод и стар, не испытывая страха перед будущим. Стало быть, надобно подумать о том, что составляет наше счастье – ведь когда оно у нас есть, то всё у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на всё идём, чтобы его заполучить.

Итак, и в делах твоих, и в размышлениях следуй моим всегдашним советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни.

Прежде всего верь, что бог есть существо бессмертное и блаженное, ибо таково всеобщее начертание понятия о боге; и поэтому не приписывай ему ничего, что чуждо бессмертию и несвойственно блаженству, а представляй о нём лишь то, чем поддерживается его бессмертие и его блаженство. Да, боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах, – ибо высказывания толпы о богах – это не предвосхищения, а домыслы, и притом ложные. Именно в них утверждается, будто боги посылают дурным людям великий вред, а хорошим – пользу: ведь люди привыкли к собственным достоинствам и к подобным себе относятся хорошо, а всё, что не таково, считают чуждым.

Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от неё отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придёт, а потому, что она причинит страдания тем, что придёт; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют.

Большинство людей то бегут смерти как величайшего из зол, то жаждут её как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, а самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным. Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо кончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но ещё и потому, что умение хорошо жить и хорошо умереть – это одна и та же наука. Но ещё хуже тот, кто сказал: хорошо не родиться.

Если ж родился – сойти поскорее в обитель аида.

Если он говорит так по убеждению, то почему он по уходит из жизни? ведь если это им твёрдо решено, то это в его власти. Если же он говорит это в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.

Нужно помнить, что будущее – не совсем наше и не совсем не наше, чтобы не ожидать, что оно непременно наступит, и не отчаиваться, что оно совсем не наступит.

Сходным образом и среди желаний наших следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведёт к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это – конечная цель блаженной жизни. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревоги; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ. В самом деле, ведь мы чувствуем нужду в наслаждении только тогда, когда страдаем от его отсутствия; а когда не страдаем, то и нужды не чувствуем. Потому мы и говорим, что наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претерпеванием как мерилом всякого блага.

Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то поэтому мы отдаём предпочтение не всякому наслаждению, но подчас многие из них обходим, если за ними следуют более значительные неприятности; и наоборот, часто боль мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую боль, мы ждём следом за нею большего наслаждения. Стало быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всём судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное – ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло – как на благо.

Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе.

Обдумывай же эти и подобные советы днём и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смятение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей. Ибо кто живёт среди бессмертных благ, тот и сам ни в чём не сходствует со смертным.

Вопросы и задания

Внимательно прочтите текст.

Какие свойства, по мнению Эпикура, следует приписывать богам, а каие нет?

Почему Эпикур считает, что не следует бояться смерти?

Найдите в тексте и сформулируйте своими словами аргументы Эпикура против страха смерти.

Почему не следует бояться будущего? Как вы понимаете слова Эпикура, “ что будущее – не совсем наше и не совсем не наше”?

Какие виды желаний выделяет Эпикур в Письме к Менекею?

Как Эпикур понимает наслаждение?

Согласны ли вы с тем, что наслаждение – основная цель человеческой жизни? Обоснуйте свой ответ.

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии - вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. - счастье, блаженство).

Эпикур биография кратко. Сад Эпикура.

Философ Эпикур родился в 341 году до нашей эры. Юность он провел на греческом острове Самос (Эпикур был сыном афинского переселенца). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с острова Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана - последователя Демокрита. В 311 году Эпикур основал философскую школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах там гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как в действительности эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Продолжительное время Эпикур испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами» (Диоген Лаэртский). Эпикур умер в 270 году до нашей эры.

Философское учение Эпикура. Атомизм Эпикура

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в философии Эпикура имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Этика Эпикура кратко. Учение Эпикура о счастье

Этика эпикурейцев, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, однако удовольствие Эпикур понимает иначе.

В своей философии Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур же, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; Эпикур имел в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. - невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? - несбыточные желания и различные страхи.

Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые - ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…» - подчеркивает Эпикур.

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно»

Философское учение Эпикура о преодолении страха и страстей, препятствующих счастью

Эпикур утверждает, что философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

Эпикур о боге и страхе перед богами

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Эпикур видит в богах воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

Эпикур о страхе перед необходимостью

2. Страх перед природной необходимостью, как утверждает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность»

Свободу человека от тотального подчинения законам природы Эпикур доказывает, обращаясь к рассмотрению самой природы. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

Эпикур о страхе смерти

3. Смерть, считает Эпикур, не имеет отношения к человеку, поскольку он не может ее ощутить как таковую. Вслед за Демокритом в учении о душе Эпикур отрицает ее бессмертие, а значит и способность ощущения после смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об ее приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а ее качество. «А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

Эпикур об обществе

Эпикур был провозвестником договорной теории общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души Эпикур советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

Философская школа эпикурейцев

Эпикуреизм (эпикурейство) – философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок.99 – 55 до н.э.). Последователи Эпикура реализовывали его философию на практике. И, вероятно, были счастливы!

Основные философские труды Эпикура

Эпикур создал более трехсот философских сочинений, из которых до наших дней дошли лишь фрагменты. Основными источниками знаний о философском учении Эпикура являются сочинение его последователя Лукреция Кара "О природе вещей" и труд Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов."

Эпикур цитаты - афоризмы и высказывания Эпикура

• При философской дискуссии больше выигрывает побежденный - в том отношении, что он умножает знания
• Один мудрец другого не мудрее
• Да, боги существуют, ибо знание о них - очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа
• Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем
• Величайший плод ограничения желаний - свобода
• Лови день (т.е. живи сегодняшним днем, лови мгновения)
• Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений

Включается этику, как основной раздел, логику и физику. Логика и физика – средства решения этических проблем.

Основной задачей философии Эпикур считал обоснование того пути, который может привести человека к счастью в жизни. Для того, чтобы человек мог достичь счастья, необходимо:

1) Избавить человека от страха, который мешает счастливой жизни

a. Страх перед стихийными силами природы (Эпикур был последователем материалистического атомистического учения Демокрита, также как и Демокрит, Эпикур признавал существование объективных законов и всеобщую причинную связь природы. В природе все определено объективными причинными связями, в природе нет ничего сверхъестественного, таинственного. Человек испытывает страх только потому, что еще не познал какие-либо природные явления. Эпикур полагал, что познанию человека доступны в принципе любые природные явления и познание этих явлений осуществляется на основе их чувственного восприятия. Явления воздействуют на органы чувств человека – возникают устойчивые ощущения, которые закрепляются в памяти и на основе этого возникают понятия. Т.о. в отличии от Платона, Аристотеля, которые были рационалистами, Эпикур придерживался другой концепции познания, которая имеет название СЕНСУАЛИЗМ. Суть: все знания из ощущений, в разуме нет ничего, чтобы перед этим отсутствовало бы в ощущениях. Имея способность и возможность познать любые природные явления, человек способен освободиться и от страха перед силами природы.)

b. Страх перед богами (В основе мироздания лежит множество атомов, сочетания которых порождают многообразные миры. На границах между мирами существуют боги. Боги не существуют в нашем мире, поэтому у человека нет оснований их бояться.)

c. Страх перед смертью (Жизнь и смерть никогда не совпадают. Когда человек жив, смерти нет, когда наступает смерть – нет души человека. Исходя из атомистического учения, Эпикур предполагал, что и душа и тело распадаются на атомы. Поэтому человеку нет смысла испытывать страх перед тем, с чем его душа не встретится.)

2) Человек как свободное разумное существо должен руководствоваться определенными жизненными принципами, которые и позволят ему достичь счастья.

Счастье по мнению Эпикура – такое состояние человека, при котором он испытывает удовольствие, причем не кратковременное, а длительное, устойчивое.

Эпикур полагал, что различного рода кратковременные удовольствия, чувственные наслаждения – это кратковременные удовольствия. Чтобы удовольствие было устойчивым, нужно чтобы человек имел здоровое тело и безмятежно спокойную душу. Для того, чтобы их иметь, человек должен следовать принципу умеренности. Также, как у Аристотеля, все должно быть умеренно, соразмерно, следует действовать в соответствии с правилом «золотой середины».

Действительно свободным является тот человек, который не идет на поводу своих страстей, своих влечений, чувственных наслаждений, который не является рабом их, который подчинил себе эти страсти и контролирует их и таким образом обретает свободу и душевный покой. Именно такой человек и есть мудрец (человек, который достиг контроля свой души и воли). Такое состояния обозначали понятием АТАРАКСИЯ.

Последователем Эпикура был Лукреций Кар.

В эллинистический период распространение получило учение Стоиков.

УЧЕНИЕ СТОИКОВ (СТОИЦИЗМ)

Стоицизм возник в 3 веке до н.э. и существовал до 3 века. Основоположник – Зенон Критийский.

Получили распространение и в древнеримской философии (Сенека).

Основные идеи:

Включало этику, логику и физику. В отличие от Эпикура, стоики полагали, что существует единый и единственный мир. В отличие от учения атомизма, стоики отрицали наличие пустоты, настаивали, что мир пронизан некоторой непрерывной материальной субстанцией (ПНЕВМА). Именно пневма, пронизывающая весь мир, определяет его целостность, единство и является активным движущим началом, определяющим причинность и закономерность мира. Являясь материальной субстанцией, она является носителем мирового разума, который определяет целесообразность мира, цель всех многообразных явлений, событии, происходящих в мире. Т.о. с точки зрения стоиков в мире существует универсальная жесткая причинная обусловленность всех событий, их предопределенность и целесообразность. Их предопределенность и целесообразность проявляется как судьба, как рок, как неизбежность.

Центральным вопросом этики стоиков была проблема свободы человека. Суть проблемы в том, что с 1 стороны все в мире предопределено, действует неумолимый рок, судьба, с другой стороны, человек обладает сознанием, целями, волей и стремится к реализации этих целей. Как сочетать волю цели с неизбежностью, роком?

Стоики предложили свою концепцию свободы: человек обладает разумом, который является частицей мирового разума и поэтому способен познать причину, закономерность, необходимость, господствующую в окружающем мире. В понимании познания стоики, как и эпикурейцы, были сенсуалистами.

Если человек осознает, отдает себе отчет в том, что существует неизбежность, необходимость, судьба и в соответствии с этим стремится познать эту объективную закономерность и необходимость и добровольно руководствоваться в своих действиях, целях, стремлениях этой необходимостью, то в этом случае он и будет свободен . Иначе говоря, с точки зрения стоиков свобода есть познанная необходимость и добровольное следование в своих поступках ей. Сенека писал: мудреца судьба ведет за собой, глупца – тянет на аркане.

С точки зрения стоиков мудрец – тот, кто принял судьбу, неизбежность и добровольно организовал свою жизнь в соответствии с ней, кто не идет на поводу тщетных страстей, порывов, осуществления желаний. Такой мудрец обретает спокойствие души. Такое состояние – АПАТИЯ.

ТЕМА №3. Западноевропейская философия Средних Веков (3 век – 14)

Культурно-исторические условия развития философии средних веков. Ее характерные черты.

Начиная с конца 2 века, в общественной жизни Западной Европы все более значительным фактором становится христианство, христианская церковь. В конце 2 – начале 3 веков появляются крупные христианские богословы, которые стремятся в своих учениях оправдать, обосновать, защитить христианское мировоззрение. Поэтому этот период (2-3 вв.) в истории христианской философии называют АПОЛОГЕТИКОЙ (защита). В этот период перед христианством, перед церковью нарду с прежними задачами (борьба с язычеством, иудаизмом, с притеснениями римской власти) возникает и новая задача – пропаганда, распространение христианского вероучения. Для того, чтобы успешно решать эту задачу, важно было придать христианскому мировоззрению вид систематизированного, логически стройного, определенным образом аргументированного учения, т.е. необходимо было рационализировать христианское мировоззрение, а для этого необходимы следующие способы, средства реализации. В связи с этим деятели христианства и обратили внимание на античную философию, как средство для рационализации. В работах богословов этого периода (конец 2 – начало 3 вв.) ставится вопрос о соотношении христианской веры и философии, веры и разума, веры и знания.

В это период возникают и 2 противоположных подхода в решении этого вопроса. Одна точка зрения, представителями которой были Климент Александрийский и Ориген. В их учениях обосновывалась точка зрения, согласно которой философия должна гармонично сочетаться с христианским вероучением. Роль философии заключается в том, чтобы логически объяснить, разумно истолковать, с помощью разума прояснить религиозные истины. Климент писал, что христианство есть единство античной философии и христианства.

Вторая точка зрения.

Тертуллиан утверждал, что христианская вера сверхразумна. Она содержит такие божественные истины, которые в принципе не доступны для человеческого разума. Поэтому от философии прока нет. «Верую, ибо абсурдно». Однако, с течением времени преобладает 1 точка зрения и происходит все большее сближение философии и христианской веры. Все больше философия попадает в зависимость от веры. Философия становится «служанкой» веры.

ПАТРИСТИКА (конец 3 – 12 вв.)

(от лат. «патре» - «отец»)

Центральной фигурой в этот период развития был Св. Аврелий Августин. Он создал первое религиозно-философское учение, которое было канонизировано католической церковью и вплоть до 13 в. идеи Августина считались критерием истинности любого философского учения. В философии Августина были сформулированы центральные проблемы, которые разрабатывались вплоть до 14 века.

1. Проблема бытия, Бога и сотворенного им мира

2. Проблема соотношения веры и знания (религии и философии)

3. Проблема человека.

Именно в учении Августина средневековая религиозная философия приобретает и те типичные черты, которые характерны ей на всех последующих этапах ее развития. В качестве их мы можем назвать:

1) Сформировался новый тип философского миропонимания, который получил название ТЕОЦЕНТРИЗМ («тео» - «бог»). В его основе лежали основные принципы христианской идеологии:

a. Принцип монотеизма (единобожия)

b. Принцип креоцеонизма (мир сотворен богом из ничего)

c. Принцип божественного откровения (согласно ему абсолютно истинное знание достижимо только посредством божественного откровения. Этим уже предопределялся подход к истолкованию веры и знания)

Принцип теоцентризма представлял собой философское миропонимание. Речь шла об отношении человека к самому себе и окружающему миру. Прежде всего, это выражалось в истолковании свободы человека.

2) Ретроспективность и традиционализм. Суть в том, что наиболее истинными положениями в религиозной философии считались такие, которые исходили из наиболее ранних учений святых отцов и которые носили традиционный, т.е. неизменный, догматический характер.

3) Средневековая философия носила назидательный характер. Все философы были либо преподавателями религиозных учебных заведений, либо проповедниками.

ПРОБЛЕМА БЫТИЯ, БОГА И СОТВОРЕННОГО ИМ МИРА

Эта проблема получила определенную редукцию (преобразование) в философскую трактовку и в философии эта проблема получила название «проблемы универсалий». Суть: проблема универсалий – проблема соотношения общих идей в разуме бога и единичных чувственно воспринимаемых человеком вещей сотворенного им мира. Проблема соотношения общего и единичного получила противоположные решения в средневековой философии:

· Реализм: первично общее и вторично единичное

· Номинализм: первичны единичные чувственно воспринимаемые вещи существующего мира и вторичны общие идеи в разуме человека, которые возникли в процессе познания.

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ были поставлены и определенным образом проанализированы в учении Аврелия Августина. Те идеи, которые им были высказаны, были признаны в качестве официальных идей церкви.

Первостепенное значение в учении Августина отводилось проблеме соотношения веры и логического знания, а по сути религии и философии. Вера есть разновидность знаний, а потому какого-либо противоречия между верой и логическим знанием нет. Определенное различие между ними существует: вера достигается посредством божественного откровения и в ней выражено истинное знание о сущности сотворенного богом мира. Логическое знание достигается на основе познавательных способностей человека, которые ограничены, несовершенны и поэтому возможны ошибки в таком знании. Более того, логическое познание направлено на мир чувственно воспринимаемых вещей, а эти вещи несовершенны и это несовершенство связано с тем материальным, что в этих вещах есть.

Отсюда с точки зрения Августина вытекает соотношение веры и логического знания: вера выше, совершеннее логического знания, поэтому логическое знание должно соизмеряться с утверждениями веры, должно контролироваться верой, должно соответствовать догматам веры. Более того, возможны такие утверждения веры, которые в принципе сверхразумны, они не могут быть постигнуты разумом человека, но они должны быть приняты.

«Верую, чтобы понимать». Именно вера дает понимание, истолкование тому, что достигается разумом. Т.о. в учении Августина по сути обосновывался принцип подчинения логического знания вере . Такой взгляд на соотношение веры и знания в учении Августина был тесно связан и с соответствующим истолкованием универсалий. Проблема универсалий – выражение в философских понятиях проблемы бытия бога и сотворенного им мира, т.е. каким образом бог творит мир, как связан мир как творение бога, с ним. Августин исходил из того, что существуют идеи в разуме бога – те общие, неизменные, совершенные формы, в соответствии с которыми бог творит единичные чувственно воспринимаемые вещи .

Общие идеи в разуме Бога èединичные вещи

Ясно, что идейной предпосылкой такого понимания сотворения мира Богом выступает учение об идеях Платона.

В учении Августина так же, как и в христианской религии Бог творит вещи из ничего, материя является результатом творения Бога.

Решение проблемы универсалий – реализм (в философии Августина).

(ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ)

Вплоть до 11-12 веков учение Августина было господствующим в понимании соотношения веры и знания, в решении проблемы универсалий. Наиболее значительным учением в религиозной философии было учение АНСЕЛЬМА КЕНТЕРБЕРИЙСКОГО.

За последовательность проведения он получил название второго Августина.

Значительное место в 12 веке занимало учение ПЬЕРА АБЕЛЯРА. Написал ряд произведений. Наиболее значительные: «Да и нет», «Познай самого себя». Идеи во многом опирались на идеи Сократа и современники называли Абеляра Сократом средневековья. Характерной идеей в учении было то, что он обратил особое внимание на необходимость логики и диалектики в изложении христианского мировоззрения. Опираясь на анализ учения святых отцов, он стремился показать, что в них существует определенное несовпадение в истолковании различных богословских вопросов. Именно поэтому и необходим логический анализ идей христианства, который позволил бы более последовательно, непротиворечиво излагать христианское учение. Говоря о соотношении веры и знания, Абеляр подчеркивал, что разум человека божественен по своему происхождению и потому логические истины, достигаемые разумом настолько же истинны как и вера. И поэтому нет оснований говорить о подчинении разума, логического знания вере, необходимо использование диалектических, логических способностей разума.

Отличалась и позиция Абеляра в решении проблемы универсалий. Абеляр исходил из того, что сущность вещей заключена в самих единичных чувственно воспринимаемых вещах и их познание посредством разума приводит к формированию понятий, которые и есть то общее, что существует в разуме человека.

Единичные чувственно воспринимаемые вещиèпознание èОбщее в разуме человека

Номинализм

Поскольку общее существует в виде понятий, концепций в разуме человека, точка зрения Абеляра получила название КОНЦЕПТУАЛИЗМ.

В 12-13 веках в жизни Западной Европы происходят заметные социально-экономические, культурные изменения. Происходит развитие средневековых городов, их определенное укрупнение, связанное с развитием ремесленничества, торговли, ростом населения в городах, одновременно происходит усиление светской власти. Развитие различных видов деятельности, связанных с жизнью городов, приводило к объективной потребности в развитии логического знания, приобретению различных предметных знаний, на основе которых возможно было бы развить и ремесленную деятельность, деятельность, связанную с управлением городской жизни, решением правовых вопросов и т.д.

Возрастание важности, необходимости, значимости предметного знания объективно приводило к изменению статуса логического знания, а потому обостряло и по-новому ставило вопрос о соотношении веры и знания. Знание приобретало самостоятельную ценность.

С этим был связан и другой важный момент: развитие различных видов деятельности делало более актуальным и распространение знания, обучения людей этим знаниям. Происходит формирование и развитие системы светского образования в Западной Европе.

Школы Западной Европы возникают раньше (7-8 века). Однако эти школы были при монастырях, епископские школы и их целью была подготовка священнослужителей. Первый университет возникает в 9 веке в Италии.

Возникновение Парижского университета в 1200 году.

Развитие культурных связей западноевропейских городов способствовало проникновению в Западную Европу, европейские университеты идей мыслителей средневековой арабской философии. В Средние Века идеи Аристотеля вплоть до 13 века в Западной Европе были малоизвестны. Однако, идеи Аристотеля подучили значительное распространение в арабско-мусульманской философии.

ИБН-СИНА (АВИЦЕННА)

ИБН-РУШД (АВЕРРОЭС). Родился и жил в Испании. Идеи интенсивно проникают в университеты и школы и в связи с этим возникает ряд ересей, которые активно выступают против церковных учений.

Получили развитие идеи Аристотеля, связанные с признанием вечности материи, с пониманием Бога и его роли как философского Бога. При таком понимании Бог существует как мировой разум, который определяет законы природы, миропорядок, но непосредственно не участвует в управлении событиями мира.

В учении Аверроэса исходя из такого понимания Бога следовало, что человек как индивид вообще не может общаться с Богом, безразличен Богу и никакого молитвенного общения быть не может.

Подрывалась идея покаяния и другие фундаментальные положения христианства.

Возникает Доминиканский орден и папская инквизиция.

Основные учения ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225 – 1274)

Доминиканский монах, получил соответствующее религиозное образование в Италии. Главной целью своего учения Аквинский считал обобщение, систематизацию основных идей религиозной философии и на этой основе адаптацию идей Аристотеля к потребностям, догмам христианского мировоззрения.

Работы: «Сумма философии», «Сумма теологии» В этих работах он использует особый метод, который впоследствии широко использовался в философии. Суть: последовательно анализировать различные идеи по данному вопросу, затем выдвигается новая идея, затем обосновывается, делается вывод о том, что старые идеи либо входят в новую, либо отрицаются.

После смерти Аквинский был канонизирован и после канонизации ему было присвоено имя «Тонкий Доктор».

Центральные проблемы те же самые. Соотношение веры и знания (религии и философии).

Аквинский исходил из того, что и вера и разум в своем познании направлены на мир, созданный Богом. Иначе говоря, предмет веры (религии) и разума (философии, научного знания) один, общий – мир, сотворенный Богом. Различие лишь в методах, посредством которых достигается вера и логическое знание: вера достигается посредством божественного откровения, а философское, научное знание – посредством чувственного восприятия и логического мышления. Как и Аристотель он полагал, что существует мир единичных вещей, в которых уже содержится сущностью посредством чувственного восприятия вещей, а затем логической обработки чувственных знаний, возникает знание сущности, выраженное в форме понятий. Поскольку предмет веры и логического знания один, постольку между ними существует определенное соответствие или гармония: вера не господствует над разумом и знанием, но и знание не противоречит вере.

Т.о. в учении Аквинского обосновывается новый принцип соотношения веры и знания: принцип гармонии веры и знания. Т.о. острота противоречия веры и знания снимается. Соответствующим образом в учении Аквинского решается и проблема универсалий, в основе которой лежат идеи Аристотеля. Общее существует в различных формах:

общее как идеи в разуме Богаèединичные вещи чувственно воспринимаемого мира (общее как сущность этих вещей èпознаниеèобщее в понятиях

В 13-14 веках в учениях религиозных философов усиливается различное истолкование религиозного вероучения в связи с чем уже в лоне самой религиозной философии возникает новый подход в истолковании соотношения веры и знания. Этот новый подход связан с учением 2 францисканских монахов: ДУНСА СКОТА (1266-1308) и УИЛЬЯМА ОККАМ (1300-1350). Суть их идей заключалась в том, что религиозная вера и логическое знание различаются не только по методу, но и по предмету: религиозная вера имеет своим предметом бытие Бога и приобретается вера посредством божественного откровения. Логическое знание имеет своим предметом мир единичных чувственно воспринимаемых вещей и познают они посредством чувственного восприятия и методов логического мышления. Поскольку вера и логическое знание различны и по предмету, и по методу, они приводят к двум различным истинам , которые никак не соотносятся, не коррелируются. В итоге был сформулирован новый принцип соотношения веры и знания: принцип «двойственной истины ».

В соответствии с таким пониманием веры и знания решалась и проблема универсалий:

В разуме Бога не существует каких-либо абсолютных неизменных идей-эталонов. Бог обладает мыслями, также как человек, которые подвижны, текучи, изменчивы. Поэтому Бог творит мир не в соответствии с идеями, эталонами, а в соответствии с доброй волей. Поэтому реально для познания существует мир единичных вещей.

Мир единичных вещей èпознаниеèпонятия, в которых выражено общее – сущность вещей

Номинализм.

В понимании общего у Скота и Оккама было различие: в учении Скота общее существует в единичных вещах и познается в них, в учении Аккама общее – название некоторых групп вещей, которые человек вводит для своего удобства (ТЕРМИНИЗМ).

Проблема человека в средневековой философии.

Основная идея-идея о сотворении человека богом. Человек-венец природы, он образ и подобие Бога. Человек есть единство души и тела, хотя тело и душа-различные субстанции: тело материально, смертно ему свойственны страсти. Душа духовна и бессмертна, но не вечна. Как душа так тело божественные в своем сотворении. Человек должен заботится как о душе, так и о теле.

Между телом, обладающими страстями, и душой - противоречия, которые могут привести к злу, грехопадению.

Особое внимание 2-м аспектам:

1. Проблема зла. Суть проблемы зла заключалась в том, с одной стороны, мир сотворен богом, а Бог абсолютное добро, источник благодати. Но в мире, сотворенном Богом, существует зло. Стремясь объяснить, говорилось: зло естественное. Причина-несовершенство природы, которое отягощена материально, именно материальное делает природу несовершенной. ТК Бог не может сотворить идеальное, как он сам, поэтому в природе нет совершенного добра.

Естественное зло относительно. Если добро абсолютно, поскольку оно имеет собственную основу (Бога), то зло есть недостаток совершенства, добра.

Нравственное зло - источник-искаженная воля человека. Бог есть источник добра, человек в поступках богообразен и следовательно, был сотворен, чтобы делать добро. Однако сила первородного греха извратила богообразную волю человека, и человек стал творить зло.