Anong mga kaugalian ang umiiral sa rehiyon ng Astrakhan. Tungkol sa pinaka-kagiliw-giliw na Bagong Taon at mga tradisyon ng Pasko ng Astrakhan

Ang multinasyunal na komposisyon ng populasyon ng ating rehiyon ay ipinaliwanag, sa isang banda, sa huling pag-areglo ng Lower Volga, nang ang mga settler mula sa iba't ibang bahagi ng estado ng Russia ay sumugod dito, sa dating Astrakhan Khanate. Ang lokal na populasyon ng nomadic ay unti-unting lumipat sa isang maayos na paraan ng pamumuhay, na nakikihalo sa mga Little Russian at Great Russian na lumipat sa aming rehiyon. Sa kabilang banda, ang posisyon sa hangganan ng lalawigan ng Astrakhan ay nag-ambag sa paglitaw ng mga imigrante mula sa timog ng bansa sa aming lugar. Sa daan-daang taon, ang mga Ruso at Ukrainians, Kazakhs at Tatars, Volga Germans ay naninirahan nang magkatabi sa Astrakhan, noong huling siglo ang mga tao ng Caucasus at Central Asia, mga Koreano ay idinagdag sa kanila. Ang ganitong pagkakaiba-iba ng pambansang komposisyon ng populasyon, tulad ng pinaghalong mga kultura, ay malamang na hindi alam ang alinmang rehiyon.Ang katutubong kultura sa lahat ng oras ay naging batayan ng lahat ng pambansang kultura, ang makasaysayang batayan. Ang simpleng katotohanang ito ay dapat alalahanin sa mahihirap na panahong ito, kung kailan ang integridad ng katutubong kultura ay nawasak. Ang kawalan ng pagkakaisa ng mga tao ng iba't ibang nasyonalidad ay resulta ng mababang antas ng pagbuo at pag-unlad ng isang pakiramdam ng pambansang pagkakakilanlan. Sa pamamagitan lamang ng paggalang sa alaala ng kanilang mga ninuno, iginagalang nila ang alaala ng ibang tao. Ang kaalaman na naipon sa loob ng millennia ay pinagsama-sama sa anyo ng mga katutubong tradisyon at ipinasa mula sa isang henerasyon patungo sa isa pa bilang isang kolektibong karanasan sa sosyo-historikal, isang sistema ng kaalaman tungkol sa kalikasan at lipunan, isang code ng mga pamantayang moral. Ang mga tradisyon at kaugalian na ito ay nabago sa paglipas ng panahon, nabago, ang ilan ay nawala, ang iba ay maingat na napanatili sa maraming pamilya.Ang kaalaman tungkol sa pagsasagawa ng mga ritwal at pagsunod sa mga kaugalian ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Ang paglipat ng mga tao, mga pagbabago sa kapaligiran, buhay, modernong paraan ng komunikasyon, transportasyon, pamumuhay ay nagbago at nagbabago sa harap ng ating mga mata ang mga detalye ng maraming kaugalian at ritwal. Lumilitaw ang mga bago, at ang mga hindi iginagalang ay itinatapon. Ngunit nananatili ang diwa at diwa ng mga lumang tradisyon.Sa mga nakalipas na dekada, nagkaroon ng proseso ng muling pagbuhay sa mga pambansang tradisyon at mga pista ng bayan. Marami sa kanila ay konektado sa mga relihiyosong paniniwala ng mga tao. Kabilang sa mga pista opisyal na lalo na iginagalang ng mga tao ay tulad ng Pasko ng Pagkabuhay, Pasko, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy. Ang isang intermediate na posisyon sa pagitan ng European Russia at Asia, ang mga siglo na parallel na interaksyon sa Christian West at Muslim paganong East ay nag-iwan ng kakaibang imprint sa kasaysayan ng rehiyon. Ang rehiyon ng Astrakhan ay gumanap ng isang espesyal na papel sa makasaysayang buhay ng iba't ibang mga etnikong tao at estado. Ang Great Silk Road noong IX-X na siglo. nag-uugnay sa mga sibilisasyon ng Kanluran at Silangan. Ang mga sibilisasyon ng Huns at Sarmatians, Khazars at Pechenegs, Polovtsians at Tatar Mongols ay nagsagupaan sa Lower Volga region.

*************

Savidova E.

Mga kaugalian at tradisyon ng mga taong naninirahan sa ating rehiyon

Ayon sa census noong 2002, ang karamihan sa populasyon ng rehiyon ng Astrakhan ay mga Ruso (70%), Kazakhs (14.2%) at Tatar (7%). Mula sa iba pang mga grupo - Ukrainians (1.3%), Chechens (1%), Azerbaijanis (0.8%), Kalmyks (0.7%), Armenians (0.6%), Nogais (0.5%), Avars (0.4%), Lezgins (0.4% ), Dargins (0.4%).

Ang multinasyunal na komposisyon ng populasyon ng ating rehiyon ay ipinaliwanag, sa isang banda, sa huling pag-areglo ng Lower Volga, nang ang mga settler mula sa iba't ibang bahagi ng estado ng Russia ay sumugod dito, sa dating Astrakhan Khanate. Ang lokal na populasyon ng nomadic ay unti-unting lumipat sa isang maayos na paraan ng pamumuhay, na nakikihalo sa mga Little Russian at Great Russian na nanirahan sa aming rehiyon. Sa kabilang banda, ang posisyon sa hangganan ng lalawigan ng Astrakhan ay nag-ambag sa paglitaw ng mga imigrante mula sa timog ng bansa sa aming lugar. Sa daan-daang taon, ang mga Ruso at Ukrainians, Kazakhs at Tatars, Volga Germans ay naninirahan nang magkatabi sa Astrakhan, noong huling siglo ang mga tao ng Caucasus at Central Asia, mga Koreano ay idinagdag sa kanila. Ang gayong pagkakaiba-iba ng pambansang komposisyon ng populasyon, tulad ng isang halo ng mga kultura, ay malamang na hindi alam ang anumang rehiyon.

Ang kulturang bayan sa lahat ng panahon ay naging batayan ng lahat ng pambansang kultura, ang makasaysayang batayan nito. Ang simpleng katotohanang ito ay dapat alalahanin sa mahihirap na panahong ito, kung kailan ang integridad ng katutubong kultura ay nawasak. Ang kawalan ng pagkakaisa ng mga tao ng iba't ibang nasyonalidad ay resulta ng mababang antas ng pagbuo at pag-unlad ng isang pakiramdam ng pambansang pagkakakilanlan. Sa pamamagitan lamang ng paggalang sa alaala ng kanilang mga ninuno, iginagalang nila ang alaala ng ibang tao. Ang kaalaman na naipon sa loob ng millennia ay pinagsama-sama sa anyo ng mga katutubong tradisyon at ipinasa mula sa isang henerasyon patungo sa isa pa bilang isang kolektibong karanasan sa sosyo-historikal, isang sistema ng kaalaman tungkol sa kalikasan at lipunan, isang code ng mga pamantayang moral. Ang mga tradisyon at kaugalian na ito ay nabago sa paglipas ng panahon, nabago, ang ilan ay nawala, ang iba ay maingat na napanatili sa maraming pamilya.

Ang kaalaman tungkol sa pagsasagawa ng mga ritwal at pagsunod sa mga kaugalian ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Ang paglipat ng mga tao, mga pagbabago sa kapaligiran, buhay, modernong paraan ng komunikasyon, transportasyon, pamumuhay ay nagbago at nagbabago sa harap ng ating mga mata ang mga detalye ng maraming kaugalian at ritwal. Lumilitaw ang mga bago, at ang mga hindi iginagalang ay itinatapon. Ngunit nananatili ang diwa at diwa ng mga lumang tradisyon.

Sa nakalipas na mga dekada, nagkaroon ng proseso ng muling pagkabuhay ng mga pambansang tradisyon, mga pista opisyal. Marami sa kanila ay konektado sa mga relihiyosong paniniwala ng mga tao. Kabilang sa mga pista opisyal na lalo na iginagalang ng mga tao ay tulad ng Pasko ng Pagkabuhay, Pasko, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy.

Kapanganakan

D Para sa Simbahang Ortodokso, ang Enero 7 ay isang magandang araw, malawak na ipinagdiriwang ng simbahan ang Kapanganakan ni Kristo. Nagsisimula silang maghanda para sa holiday kasama ang Nativity fast. Ang pag-aayuno ay nagsisimula sa Nobyembre 15 at tatakbo hanggang Disyembre 25 - ito ay ayon sa lumang istilo, at ayon sa bago - mula Nobyembre 28 at magtatapos sa Enero 7. Noong nakaraan, ang mga mas mayaman ay kumakain ng beluga, sturgeon, pike perch, at ang mga mas mahirap - herring, bream, hito. Sa Bisperas ng Pasko, sa paligid ng Pasko, inaasahan ng lahat na lilitaw ang unang bituin sa silangan. Ayon sa alamat, bago ang Pasko, isang hindi pangkaraniwang bituin ang lumitaw sa silangan ng Bethlehem, na nagpahayag ng kapanganakan ng Tagapagligtas. Nang lumitaw ang unang bituin, posible na simulan ang tradisyonal na pagkain. Ang hapunan sa Bisperas ng Pasko ay palaging sagana at iba-iba, kaya naman tinawag itong mapagbigay na gabi o isang rich kutya. Ang Kutya ay isang obligadong ulam: inihanda ito mula sa butil na pinakuluang trigo, barley, bigas na may pulot, at mas madalas na puno, i.e. pulot na may durog na poppy. Ang isa pang obligadong ulam ay isang vzvar - isang compote ng mga tuyong mansanas, peras, plum, seresa, pasas, atbp.

Ang Bisperas ng Pasko ay ipinagdiriwang sa huling araw bago ang Pasko.

Panahon ng Pasko

D 12 araw pagkatapos ng kapistahan ng Kapanganakan ni Kristo ay tinatawag na Svyatki, iyon ay, mga banal na araw, dahil sila ay inilaan ng mga dakilang kaganapan ng Kapanganakan ni Kristo.

Tinatawag sila ng mga tao na mga banal na gabi, dahil, ayon sa sinaunang kaugalian, ang mga Kristiyanong Ortodokso ay huminto sa kanilang mga gawain sa araw sa gabi, bilang pag-alaala sa mga kaganapan ng Kapanganakan at Pagbibinyag ng Tagapagligtas, na sa gabi o sa gabi. Ang Winter Christmas time ay isang multi-layered holiday na nagsasama ng mga ritwal at kaugalian na nauugnay sa mga mitolohiya at relihiyosong ideya na nabuo sa iba't ibang makasaysayang panahon.

Ito ay kawili-wili .

Narito kung paano inilarawan ng kilalang pang-araw-araw na manunulat, ang etnograpo na si AA Korinfsky ang banal na elemento: "Maligayang Pasko ay maingay, mula sa mismong araw ng Kapanganakan ni Kristo hanggang sa kapistahan ng Pagbibinyag ng Panginoon, na may mga laro at sayaw, at na may mga kanta sa liwanag na kalawakan ng Russia ay nililibang nila ang kanilang mga sarili, na may makahulang pagsasabi ng kapalaran, mga lihim na utos ng kapalaran na bukas para sa mga tapat na taong Orthodox . Kapistahan ay paghiging - masalimuot na pavilion, ibinuhos ng berdeng alak, splashed na may beer, braga, set mead. Anuman ang araw sa oras ng Pasko, pagkatapos ay ang kanilang mga paniniwala, anuman ang oras - isang bagong kuwento, matibay na ugat na nakaugat sa puso ng mga tao. Naglalakad, "kabanalan" mapagmahal na "masaya" na ina - Russia; ito ay dapat na sa pamamagitan ng mga lolo, lolo sa tuhod, ito ay inutusang maglakad - upang magsaya para sa malawak na kaluluwang Ruso ayon sa buong tradisyon ng Pasko. At para bang ito ay muling nabuhay sa mga araw na ito, na itinatapon ang takip ng lumang limot mula sa millennia-old na mga balikat, ang sinaunang matandang lalaki ... "

Sa Russia, sa mga araw ng Pasko, ang pagsasabi ng kapalaran, mga laro na may pagbibihis, mga pista ng mga tao ay tinanggap.

Sa bisperas ng Pasko, ang isang kamangha-manghang tradisyon ng paglalaro ng isang katutubong holiday ay ipinakita na, na nagmula sa kalaliman ng mga paganong panahon: nagsimula silang magsagawa ng mga ritwal ng panghuhula, pagbabalatkayo, at pag-awit. Ang tradisyong ito ay nagmula sa mga pagdiriwang na nakatuon sa araw: sa Disyembre ito ay nagiging tag-araw, ang araw ay idinagdag, ang mga tao ay umaasa sa muling pagkabuhay ng kalikasan. Ang gabi ng Bisperas ng Pasko ay sikat na tinatawag na Kolyadas.

Ito ay kawili-wili.

Ang "Kolyada," isinulat ni A.A. Korinfsky, ay isang mahiwagang salita. Hindi lamang mga manunulat ng pang-araw-araw na buhay, kundi pati na rin ang mga tao mismo ay nakikipag-date sa iba't ibang mga konsepto sa salitang ito. Ang pinakakaraniwang interpretasyon: ang mga carol ay isang binagong Latin na Kalendae, Kalenda, na orihinal na unang araw ng bawat buwan, pagkatapos ay ang pagtatalaga ng mga kalendaryo ng Enero (mula Disyembre 14 hanggang Enero 1) bilang panimulang punto ng taon. Noong Middle Ages, ang salitang ito ay nangangahulugang mga laro sa Pasko. Sa Hilaga ng Russia, - isinulat ni A.A. Korinfsky, - "tinatawag nila ang Bisperas ng Pasko na isang carol, caroling - isang ritwal ng pag-uwi sa Pasko na may pagbati at mga kanta, na may isang bituin." Mas madalas, ang maligaya na paglilibot sa mga patyo ay naganap pagkatapos ng Vespers o Matins, iyon ay, maaga sa umaga sa araw ng Kapanganakan ni Kristo noong ika-25 ng Disyembre. Ang mga awit ng Pasko ay tinatawag na bagong panganak na Kristo.

Sa Great Russian provinces, ayon kay A.A. Korinfsky, sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang kaugalian ng pag-awit ng Pasko, o pagsamba kay Kristo, "ay naging eksklusibong pag-aari ng mga bata sa nayon, na masigasig na gumaganap nito para sa kanilang mga nakatatanda." "At ngayon ay makikita mo pa rin sa gabi bago ang Pasko," ang sabi ng pang-araw-araw na manunulat noong 1901, "sa ilang mga lugar ay may mga pulutong ng mga lalaki, isa sa kanila ay may dalang isang maliwanag na parol sa anyo ng isang bituin sa isang stick, at lahat ang iba ay humahabol sa kanya sa bawat bakuran, nasaan man sila. pinapayagan ang mga host.

Sa gabi at sa gabi, ang mga mummer ay nagpunta sa bahay-bahay - mga caroler, lalo na upang makatanggap ng ritwal na pagkain mula sa mga may-ari at ipahayag ang mabuting hangarin sa kanila sa darating na taon. Ito ay pinaniniwalaan na ang kaunlaran ng pamilya sa susunod na taon ay nakasalalay sa antas ng kabutihang-loob ng may-ari ng bahay at mga regalo para sa mga caroler. Ngunit gayon pa man, ang pangunahing sandali ng pagdiriwang ng Pasko ay isang pagkain ng pamilya. Ang isang kakaibang bilang ng mga pinggan ay inihanda, ang pangunahing kung saan ay ang kutya - isang uri ng matarik na pinakuluang sinigang na gawa sa barley o mga butil ng trigo (at kung minsan ay inihanda mula sa pinaghalong iba't ibang uri ng butil), mga pancake at oatmeal jelly ay inihanda din.

Ang oras ng Pasko ay itinuturing na pinakakanais-nais na oras para sa panghuhula. Ayon sa mga paniniwala ng Russia, ang Diyos, na nagagalak sa pagsilang ng isang anak na lalaki, ay nagpapalaya sa mga patay at masasamang espiritu mula sa kabilang mundo "upang maglakad sa buong mundo." Ang di-nakikitang presensya ng mga espiritu sa mga buhay na tao ay nagbigay, ayon sa popular na paniniwala, ng pagkakataong tingnan ang kanilang kinabukasan, na nagpapaliwanag sa maraming anyo ng panghuhula sa Pasko.

Ang bawat tao'y laging nais na magkaroon ng kaunting sulyap sa hinaharap. Kadalasan ay nagsasabi sila ng mga kapalaran sa gabi bago ang Pasko, sa Bisperas ng Bagong Taon at sa Epiphany, bilang panuntunan, sa hatinggabi.

Ang mga paksa ng panghuhula ay mula sa mga isyu ng buhay, kamatayan at kalusugan hanggang sa mga supling ng mga alagang hayop, gayunpaman, ang pangunahing bahagi ng panghuhula ay nakatuon sa mga isyu sa pag-aasawa - sinubukan ng mga batang babae na malaman ang pinaka detalyadong impormasyon tungkol sa kanilang nobyo.

Ang pagsasabi ng kapalaran ay batay sa paniniwala na, sa ilalim ng ilang mga kundisyon, ang "mga palatandaan" ng kapalaran ay matatanggap, na, kung tama ang kahulugan, ay magbubukas ng tabing ng oras at magmumungkahi ng hinaharap. Ang "mga palatandaan" ay maaaring anuman - mga panaginip, mga random na tunog at salita, mga anyo ng tinunaw na waks at protina na ibinuhos sa tubig, pag-uugali ng hayop, ang bilang at pantay na kakaiba ng mga bagay, atbp.

Naghagis sila ng sapatos sa labas ng gate: kung saan ang direksyon niya ituturo gamit ang kanyang daliri - doon at magpakasal. Tinanong nila ang mga may-ari ng mga kalapit na bahay ng pangalan ng mapapangasawa. At nahulaan namin ang tungkol sa init ng ulo ng hinaharap na asawa sa pamamagitan ng pag-uugali ng tandang: nagbuhos sila ng butil sa harap niya at nagbuhos ng tubig sa platito. Kung ang isang tandang ay tumutusok ng butil, magkakaroon ng isang matipid na asawa, at isang lasenggo ang lalapit sa platito. Upang magkaroon ng isang makahulang panaginip, kinakailangan na maglagay ng isang suklay o isang tasa ng tubig sa ilalim ng kama o sa ilalim ng unan.

MULA SA pagkuha ng isang balon mula sa mga sanga, inilagay nila ang isang kandado sa tabi nito, at ang susi dito - sa ilalim ng unan. Pagpunta sa kama, sinabi nila: "Narrowed, mummers, halika kumuha ng tubig." Kung ang katipan ay lumitaw sa isang panaginip, magpakasal sa taong ito.

Kumain bago matulog ng anumang maalat o sobrang asin na pagkain. Pagpunta sa kama, sinabi nila: "Sino ang aking mapapangasawa, sino ang aking mummer, bibigyan niya ako ng inumin."

Ang banal na panahon ay natapos sa Epiphany Christmas Eve. Gabi iyon ng paghihiwalay na may kasiyahan sa Pasko. Sa huling pagkakataon, ang mga mummer ay nagpunta sa bahay-bahay, ang mga karnabal ng Pasko ay maingay: sumapit ang gabi, puno ng mga lihim, kapana-panabik na mga bugtong, pagsasabi ng kapalaran. Sa Vespers noong araw na iyon, ang pagtatalaga ng tubig ay ginanap sa templo. Ang inilaan na tubig ay dinala sa bahay at itinuturing na nakakagamot para sa lahat ng uri ng mga sakit, ito ay binuburan ng mga tirahan, mga tao, mga kulungan ng alagang hayop, lahat ng mga serbisyo sa bahay at mga gusali, mga cellar, atbp. Ang isang malaking kumplikado ng mga kaugalian sa pagbibinyag ay nauugnay sa seremonya ng pagtatalaga ng tubig sa simbahan sa mga reservoir. Upang gawin ito, isang malaking butas ang pinutol sa yelo ng ilog, tinawag itong Jordan - bilang parangal sa sikat na ilog, kung saan nabautismuhan si Kristo. Ang mga pari, kasama ang mga taganayon, ay gumawa ng isang solemne na prusisyon sa paligid, pagkatapos ay isang pagdarasal at ang tubig ay binasbasan. Ito ay pinaniniwalaan na ang butas mismo at ang lugar sa paligid nito ay may mga mahimalang kapangyarihan, at ang tubig ay may mga kapangyarihan sa pagpapagaling.

Tinapos ng Pista ng Epipanya ang siklo ng taglamig ng Dakilang Taunang Kapistahan. At pagkatapos ay naghintay sila para sa Maslenitsa.

Linggo ng pancake

Orihinal na holiday ng Russia - Maslenitsa. Siya ay dumating sa amin mula sa paganismo. Ito ay isang pilyo, ligaw at masayang paalam sa malamig, nakakainip na taglamig at sa parehong oras ay isang pulong ng pinakahihintay na tagsibol, araw at init. Ipinagdiriwang ang Maslenitsa sa huling linggo bago ang Kuwaresma at pitong linggo bago ang Pasko ng Pagkabuhay. Sa iba't ibang lungsod at nayon ay iba ang tawag sa kanya: tapat, malawak, masayahin, pamangkin ni Semikov, isang karaniwang tao. Ngunit mas madalas na nakilala, siyempre, ang pangalan Shrovetide o linggo ng keso.

Ang bawat araw ng Maslenitsa ay may sariling pangalan at kahulugan ng ritwal. Lunes, tinawag na "pagpupulong". Sa araw na ito, nagsimula silang magbihis ng panakot, nagtayo ng mga maniyebe na bayan, mga swing, mga bundok, mga inihurnong pancake. Ang unang pancake ay ibinigay sa mga mahihirap bilang pag-alala sa mga patay. Sa araw na ito, nagpunta ang mga kamag-anak sa isa't isa upang magkasundo kung paano gugulin ang linggo.

Noong Martes - isang laro: nagsimulang sumakay ang mga tao sa mga slide, umindayog sa mga swing, kumain ng pancake sa lahat ng dako. Mula sa araw na iyon, nagsimula ang iba't ibang uri ng libangan: sleigh rides, folk festival, performances. Sa malalaking kubol sa Yarmarochnaya Square, ang mga pagtatanghal ay ibinigay sa pangunguna ni Petrushka at lolo ni Shrovetide. Sa mga lansangan ay may malalaking grupo ng mga mummers, naka-maskara, nagmamaneho sa paligid ng mga pamilyar na bahay, kung saan ang mga masasayang konsiyerto sa bahay ay impromptu. Ang isa pang simpleng libangan ay ginanap sa mataas na pagpapahalaga - skiing mula sa nagyeyelong bundok.

Ang Miyerkules ay tinawag na "gourmet". Nagbukas siya ng mga pagkain sa lahat ng bahay na may mga pancake at iba pang mga pagkain. Ang bawat pamilya ay naglalagay ng mga mesa na may masasarap na pagkain, mga inihurnong pancake. Ang mga manugang ay pumunta sa kanilang mga biyenan para sa mga pancake sa araw na iyon. Dumating ang ibang mga bisita kasama nila. May mga stall kung saan-saan. Nagbenta sila ng mainit na sbitni (mga inuming gawa sa tubig, pulot at pampalasa), inihaw na mani, at honey gingerbread. Dito, sa ilalim mismo ng bukas na kalangitan, maaaring uminom ng tsaa mula sa kumukulong samovar.

Noong Huwebes, na kung saan ay tinatawag na "malawak", Maslenitsa ladlad sa buong puwersa. Nagsimula ang pangunahing saya: sumakay sila ng mga kabayo, kumanta ng ditties, nag-caroling. Ang araw na ito ay ang gitna ng mga laro at kasiyahan. Marahil noon ay naganap ang mainit na labanan ng Shrovetide, "kamao", na nagmula sa mga tradisyon ng Sinaunang Russia. Mayroon din silang sariling mahigpit na mga patakaran. Imposible, halimbawa, na talunin ang isang nakahiga (tandaan ang salawikain na "hindi nila tinatalo ang isang nakahiga"?), atakehin ang isang tao nang magkasama (dalawang labanan - huwag makuha ang pangatlo), matalo sa ibaba ng baywang (doon ay isang kasabihan: blow below the belt) o palo sa likod ng ulo. May mga parusa para sa paglabag sa mga patakarang ito. Posibleng labanan ang "wall to wall" o "one on one".

Noong Biyernes, na kung saan ay tinatawag na "Teschin's evenings", sa kaibahan sa Miyerkules, ang kabaligtaran ang nangyari: inanyayahan ng mga manugang na lalaki ang kanilang mga biyenan na bisitahin at tinatrato sila ng mga pancake.

Ang Sabado ay tinawag na "mga pagtitipon ng hipag." Magsimula tayo sa katotohanan na ang "kapatid na babae" ay kapatid ng asawa. Sa araw ng Sabbath na ito, ang mga manugang na babae ay nag-host sa kanilang mga kamag-anak. Ang mga asawa ng mga anak na lalaki para sa ina ng kanilang mga asawa ay mga manugang, iyon ay, ang mga hindi nagmula rito, mula sa kanilang nayon, halimbawa, ngunit mula sa kung sino ang nakakaalam kung saan - ito ay nakaugalian sa ilang mga lugar kanina: "Gawin huwag magpakasal sa sarili mong lokal." Sa araw na ito, ang mga manugang na babae ay dapat magbigay ng mga regalo sa kanilang mga hipag.

SA
ang huling araw ng Maslenitsa, na tinatawag na Linggo ng Pagpapatawad, nagsunog sila ng isang dayami na effigy - isang simbolo ng taglamig, at sa gayon ay hindi nakikita ang taglamig hanggang sa susunod na taon. Ang pagsunog ng effigy ay ang pinakasikat na uri ng wire. Ang iba't ibang mga pinalamanan na hayop ay sinunog sa mga tulos. Maaaring ito ay isang tambak lamang ng dayami, isang gulong na nakasuot sa isang poste, mga poste na nakabalot sa dayami at basahan. Ngayong Linggo, humingi ang lahat ng tawad sa isa't isa.

Pancakes ay ang pangunahing treat para sa Maslenitsa. Ang pancake ay itinuturing na isang simbolo ng araw, dahil mayroon itong bilog na hugis at kasing init ng isang makalangit na katawan. Naniniwala ang mga tao na pagkatapos makatikim ng pancake, kumain sila ng isang piraso ng araw at nakakuha ng isang piraso ng kapangyarihan nito. Ang mga pancake ay inihurnong kahit saan at sa napakaraming dami. Halos bawat maybahay ay may kanya-kanyang recipe para sa pancake at inilihim nila ito sa kanilang mga kapitbahay. Ang mga pancake ay inihain sa mesa, mainit-init. Ginawa sila gamit ang kulay-gatas, mantikilya, mushroom, caviar, sturgeon. Mayroong bakwit, lenten, royal pancake, na may mga itlog, sibuyas at smelt, trigo, semolina.

Ang isang makabuluhang bahagi ng mga kaugalian sa Maslenitsa, sa isang paraan o iba pa, ay konektado sa tema ng mga relasyon sa pamilya at kasal: ang mga bagong kasal na nagpakasal sa nakaraang taon ay pinarangalan sa Maslenitsa. Ang mga kabataan ay inayos ng isang uri ng nobya: inilagay nila sila sa mga poste ng gate at pinilit silang halikan sa harap ng lahat, sila ay "inilibing" sa niyebe.

Mayroon ding mga kaugalian ng Shrovetide na nakatuon sa parusa sa mga batang lalaki at babae na hindi nagpakasal noong nakaraang taon (sa katunayan, hindi nila natupad ang kanilang layunin sa buhay). Halimbawa, sa aming lugar, ang pinakatanyag na kaugalian ay "pagtali" ng sapatos, kapag ang isang lalaki o babae ay itinali sa binti gamit ang isang "block" - isang piraso ng kahoy, isang sanga, isang laso, atbp., at pinilit. upang lumakad kasama nito nang ilang oras. Upang makalas ang pagkakatali, ang pinarusahan ay nagbayad ng pera o mga treat.

Ang mga ritwal ng Maslenitsa na nakaligtas hanggang sa araw na ito ay lubhang kawili-wili at hindi pangkaraniwan. Kahit na ang mga siglong gulang na pagsisikap ng makapangyarihang Kristiyano, Budista, Muslim at maraming iba pang mga organisasyon na may dakilang kapangyarihan at impluwensya ay hindi maaaring matanggal ang maluwalhati, masayang maliwanag na holiday.

Ito ay kawili-wili.

Sa iba't ibang oras, ang mga Mason, feminist, ateista, komunista, Zionista ay nakipaglaban sa Maslenitsa. Sa Turkmenistan, Thailand at ilang estado ng US, ang mga pagdiriwang ng Maslenitsa ay kasalukuyang ipinagbabawal sa antas ng gobyerno. Sa China at sa ilang Emirates, ang mga taong nagdiriwang ng Maslenitsa ay hinatulan ng kamatayan. At sa Ehipto, kung ang isang tao ay nahuli sa bisperas ng holiday na may isang bag ng pancake na harina, pinutol nila ang likod ng kanyang mga kamay at itinapon siya sa ilalim ng nakakapasong araw.

Pasko ng Pagkabuhay


Ang petsa ng pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay ay gumagalaw sa loob ng 35 araw, ("Mga limitasyon ng Pasko ng Pagkabuhay"), magsisimula sila sa Marso 22 (Abril 4) at magtatapos sa Abril 25 (Mayo 8). At anumang Linggo ay maaaring mahulog sa panahong ito, ang lahat ay depende kung alin sa mga araw na ito ang unang Linggo pagkatapos ng spring equinox at full moon.

Ang Kristiyanong Pasko ng Pagkabuhay ay batay sa mito ng mahimalang muling pagkabuhay ni Jesu-Kristo, na ipinako sa krus sa pamamagitan ng hatol ng korte ng mga Hudyo, na inaprubahan ng Romanong gobernador na si Poncio Pilato.

Ito ay kawili-wili.

Ang pangalang "Passover" ay isang direktang paglipat ng pangalan ng Jewish holiday, na ipinagdiriwang taun-taon sa loob ng linggo, simula sa ika-14 na araw ng buwan ng tagsibol ng Nissan. Ang mismong pangalang "Passover" ay isang Griyegong pagbabago ng salitang Hebreo na "pesah", na binibigyang kahulugan bilang "pagdaraan"; ito ay hiniram mula sa kaugalian ng isang matandang pastol na ipagdiwang ang paglipat mula sa taglamig patungo sa mga pastulan ng tag-init.

Sa Pasko ng Pagkabuhay, ang mga swing ay itinayo sa mga bakuran para sa mga bata, ang mga poste ay na-install kung saan ang mga lubid ay nakabitin at ang mga tabla ay nakakabit. Pinangunahan nila ang mga paikot na sayaw, sumayaw, ang kabataan ay lumakad nang masaya, naglalaro sa bukas na hangin. Gayundin sa Pasko ng Pagkabuhay ay minamahal nila, tulad ng ating mga araw, na pumunta sa sementeryo. Ang pagkain na inilaan sa templo ay naiwan sa mga libingan: mga cake ng Pasko ng Pagkabuhay, kulay na mga itlog, matamis, bulaklak. Ayon sa alamat, ang araw ay kumikinang nang maaga sa umaga sa Pasko ng Pagkabuhay, sa gayo'y, parang, ibinabahagi ang kagalakan ng mahusay na holiday sa mga tao.

L Binati ng mga tao ang isa't isa ng mga salitang "Si Kristo ay nabuhay" at nagbigay ng mga kulay na itlog. Bakit itlog? Ang simbolo na ito ay sinaunang pinagmulan. Ipinakita ng mga sinaunang pilosopo ang pinagmulan ng mundo na may larawan ng isang itlog. Sa Kristiyanismo, ang itlog ay nagpapaalala sa atin ng hinaharap na muling pagkabuhay pagkatapos ng kamatayan, at ang pulang kulay ay nangangahulugan ng kagalakan na nauugnay sa ating kaligtasan, ang muling nabuhay na Panginoon.

Sa pamamagitan ng paraan, ang kaugalian ng pagbibinyag at pagbibigay ng mga itlog ay isang natatanging tampok ng Russia. Walang katulad sa ibang bansa.

Ramadan

Sa Islam, maraming mga pista opisyal at ritwal na sinusunod ng mga Muslim. Ito ay Eid al-Adha, Nauryz, Ramadan o Eid al-Adha.

Ang Eid al-Fitr ay isang sagradong holiday para sa mga Muslim. Ang bawat Muslim ay dapat mag-ayuno isang beses sa isang taon, iyon ay, tanggihan ang kanyang sarili ng pagkain sa araw. Maaari ka lamang kumain bago madaling araw at pagkatapos ng paglubog ng araw. Siguraduhing magdasal ng limang beses sa isang araw, huwag magmura, huwag maging bastos, huwag gumawa ng hindi nararapat na gawain. Kung ang isang tao, dahil sa karamdaman, ay hindi makapag-ayuno sa panahon ng Uraza, maaari niya itong gawin sa ibang pagkakataon. Sa buwang ito, dapat ipamahagi ang limos. Sa pagtatapos ng pag-aayuno, ipinagdiriwang ng mga Muslim ang Ramadan. Naghahanda sila ng lahat ng uri ng pinggan, matamis, bumisita, bumati sa isa't isa, nagbibigay ng mga regalo. Ang holiday ay tumatagal ng tatlong araw, at pagkatapos, pagkatapos ng 70 araw, ang Eid al-Adha holiday ay darating.

Eid al-Adha

Kurban-bayram (sa Turkic "ang holiday ng mga sakripisyong hayop"), ang pangunahing relihiyosong holiday ng mga Muslim, na nagsisimula sa ika-10 araw ng buwan ng Dhu-l-Hijja at tumatagal ng tatlo hanggang apat na araw. Naniniwala ang mga mananalaysay na nagmula ito sa pre-Islamic Arabia. Sa Islam, ito ay itinuturing na isang panahon ng pagpapatibay sa pananampalataya, ang pagpapalaya ng kaluluwa mula sa hindi matuwid na mga intensyon at pagkakaroon ng katapatan. Ang holiday ay nauugnay sa mga alamat tungkol kay Ibrahim, na malapit nang isakripisyo ang kanyang anak, at tungkol sa pagtatayo nina Ibrahim at Ismail ng pangunahing Muslim na templo ng Kaaba sa Mecca. Ito ay kasabay ng araw ng paglalakbay sa Mecca.

Sa Eid al-Adha, lahat ng mananampalataya ay kailangang mag-alay ng mga hayop. Sa ating bansa, sa maliwanag na mga kadahilanan, pinapalitan ng maraming Muslim ang pagkatay ng mga baka ng kontribusyon sa mosque o pagkatay ng maliliit na hayop. Ang mga Muslim ay nag-aayuno sa loob ng sampung araw bago ang holiday. Ang pagdiriwang ng araw ng paghahain ay nagsisimula sa madaling araw. Sa isang maliit na liwanag, ang mga Muslim ay pumunta sa moske para sa mga panalangin sa umaga, ngunit bago iyon kinakailangan na magsagawa ng isang buong paghuhugas at magsuot ng mga bagong damit. Sa pagtatapos ng panalangin sa umaga, ang mga mananampalataya ay umuwi. Sa pangalawang pagkakataon ay bumalik sila sa mosque o sa isang espesyal na plataporma kung saan ang mullah ay naghahatid ng isang sermon. Sa pagtatapos ng sermon, kadalasang bumibisita ang mga Muslim sa sementeryo upang ipagdasal ang mga patay. Pagbalik mula sa sementeryo, sinimulan nila ang ritwal ng paghahain. Ang sakripisyong hayop ay dapat na hindi bababa sa isang taong gulang. Kadalasan ay gumagamit ng ram, kambing, baka o toro. Ang pag-aabuloy ng mga alagang hayop ay itinuturing na isang mabuting gawa: kung mas maraming mga sakripisyo ang ginagawa ng isang Muslim sa kanyang buhay, mas madali para sa kanya pagkatapos ng kamatayan na pumunta sa paraiso sa tabi ng tulay ng Sirat na itinapon sa kalaliman, "manipis ng buhok at matalim isang espada." Kasabay nito, ang mga hayop na isinakripisyo ng Muslim ay susuportahan siya at hindi hahayaang mahulog sa impiyernong kalaliman. Sa Eid al-Adha, ang bawat Muslim ay dapat makatikim ng ulam ng karne. Sa holiday na ito, binibisita nila ang mga kaibigan, kamag-anak at mga regalo. Ang diwa ng pagkabukas-palad at mabuting pakikitungo ay naghahari sa bawat bahay sa araw na ito.

SA Azakh holiday ng spring equinox Nauryz

Noong sinaunang panahon, ang mga Kazakh ay nanirahan sa mga steppes sa yurts. Sa oras na iyon, ang tagsibol ay tinutukoy ng araw: sa sandaling ang mainit na sinag ng araw ay tumagos sa yurt sa pamamagitan ng itaas na pagbubukas nito. Ayon sa lumang kalendaryo, ang araw na ito ay karaniwang kasabay ng Marso 21 - ang araw ng vernal equinox. Ito ay pinaniniwalaan na sa araw na ito mayroong isang pag-renew sa kalikasan. Ang Nauryz ay ang pinakalumang natural na holiday na ipinagdiriwang ng maraming bansa sa modernong mundo.

Ang Nauryz ay naglalaman ng maraming katutubong moralidad at etika, na binuo ng sangkatauhan sa loob ng maraming siglo sa panahon ng pre-relihiyoso, sa parehong oras, hinihigop nito ang mga positibong elemento ng moralidad na binuo ng mga ideya sa relihiyon.

Ayon sa mga sinaunang ideya ng mga Kazakh at kanilang mga ninuno - ang mga Turko, bawat taon ay nahahati sa 6 na buwan ng tag-araw at 6 na buwan ng taglamig. Ang hangganan ng dibisyong ito ay ang unang araw ng Bagong Taon - Nauryz ("ang araw ng vernal equinox"). Sa simbolikong paraan, gumaganap si Nauryz bilang unang araw ng pagsisimula ng mabuti, ang tagumpay nito laban sa kasamaan. Ang tradisyonal na pagbati sa araw na ito ay kinakailangang may salit-salit na yakap sa magkabilang balikat, dapat kayong makipagkamay sa isa't isa gamit ang dalawang kamay.

Ang Nauryz ay isang araw ng kagalakan. Ang Nauryz ay isang araw ng pagpapanibago ng kalikasan at, nang naaayon, para sa mga tao ito ay isang holiday ng pagpapanibago at paglilinis ng katawan, pananamit, tahanan mula sa dumi, paglilinis mula sa kasamaan, poot, mga kasalanan. Tinatawag niya ang mga tao upang linisin ang kanilang mga kaluluwa, linisin sila mula sa poot, upang patawarin ang mga tao sa kanilang mga kasalanan at kasamaan. Samakatuwid, sa bisperas ng holiday, ang mga tao ay naglalagay ng mga bagay sa perpektong kalinisan at kaayusan sa bahay, nagbayad ng mga utang, naglalagay ng mga nag-aaway. Sa gabi bago ang pagdiriwang, bilang tanda ng pagnanais para sa kasaganaan ng gatas, ani at ulan, ang lahat ng mga lalagyan ay napuno ng gatas, ayran, butil, bukal ng tubig, at sa araw ng holiday ay nagyakapan sila sa isa't isa, ipinahayag. ang pinakamabuting hangarin upang ang lahat ng hirap at problema ay malampasan ito.

Sa tanghali, sa isang itinalagang lugar malapit sa nayon, isang toro ang kinatay at isang ulam na "belcoterer" ay niluto mula sa karne nito, na nangangahulugang "straightening camp", dahil ang toro ay itinuturing na isa sa pinakamalakas na hayop, at ang pagkain mula rito ay nagbigay. lakas at tibay ng mga tao. Sa araw na ito, sinubukan ng mga kabataan na makipag-usap nang higit pa sa mga matatanda, na may mataas na karanasan sa mga gawain sa buhay. Ang Nauryz ay isang pagdiriwang ng paggalang sa nakatatanda, pagmamahal sa nakababata.

Nagsasanay ang mga lalaki sa loob ng anim na araw para sa iba't ibang kompetisyon. Sinumang ibagsak ang gintong plaka sa poste gamit ang unang palaso ay magiging hari sa araw na iyon, atbp. Hindi magagawa ni Nauryz nang walang pakikipagbuno, kung saan maaari ring lumahok ang mga batang babae. Hinamon ng batang babae ang mangangabayo sa isang kumpetisyon na may kondisyon na kung siya ay manalo, makukuha niya ang karapatan sa kanyang kamay at puso, at kung siya ay manalo, kung gayon ang mangangabayo ay dapat sumunod sa kanya at tuparin ang alinman sa kanyang mga hangarin. At sa mga ganitong pagkakataon, naging pagdiriwang ng kasal si Nauryz.

Ito ay kawili-wili.

Ang "Nauryz" ay isang internasyonal na holiday, na nakalimutan na ng mga tao. Bilang karagdagan sa mga ninuno ng mga Kazakh - ipinagdiwang ito ng mga Turko, Iranian, sinaunang Griyego, Sogdians, Buryats, Burmese at iba pang mga tao. Ito ay kilala na ang British ay nagdiwang ng isang napakalapit na petsa - Marso 26 - bilang Bagong Taon bagoXVIIIsiglo.

Natapos ang araw sa isang pagtatanghal, kung saan dalawang akyn sa anyong patula ang naglaban-laban sa mga kanta. Natapos ang kanilang kumpetisyon sa paglubog ng araw. Pagkatapos ay nag-apoy ang apoy, at ang mga taong may mga sulo na sinindihan mula rito ay umikot sa buong paligid ng nayon, umaawit at sumasayaw, kaya nakumpleto ang holiday ng spring renewal at ang equinox.

MULA SA
abantuy

Ang Sabantuy ay ang paboritong holiday ng mga Tatar. Ang holiday ay sinaunang, ang pangalan nito ay nagmula sa mga salitang Turkic: saban - isang araro at tui - isang holiday. Noong nakaraan, ang Sabantuy ay ipinagdiwang bilang karangalan sa simula ng gawaing bukid sa tagsibol (sa katapusan ng Abril), ngunit ngayon - bilang karangalan sa kanilang pagtatapos (sa Hunyo).

SA Noong unang panahon, ang pagdiriwang ng Sabantuy ay isang mahusay na kaganapan, at ang mga paghahanda ay ginawa para dito sa mahabang panahon. Ang lahat ng mga batang babae sa taglamig, mga kabataang babae ay naghanda ng mga regalo - paghabi, pananahi, pagbuburda. Sa tagsibol, bago magsimula ang holiday, ang mga batang mangangabayo ay nangolekta ng mga regalo sa paligid ng nayon para sa mga nanalo sa hinaharap sa mga kumpetisyon at katutubong laro: burdado na scarves at tuwalya, kamiseta, piraso ng calico. Ang isang tuwalya na may burda na pambansang pattern ay itinuturing na pinaka-kagalang-galang na regalo. Ang koleksyon ng mga regalo ay sinamahan ng mga kanta at nakakatawang biro. Ang mga regalo ay itinali sa isang mahabang poste. Ang Aksakals ay nagtalaga ng isang hurado upang igawad ang mga nanalo, pinananatiling kaayusan sa panahon ng kumpetisyon. Ang mga kumpetisyon ay ibang-iba - sa pagtakbo, paglukso, pambansang pakikipagbuno, karera ng kabayo.

Paliwanag na tala

Mga tampok, etno-sosyal, kumpisal at kultural mga tradisyonmga tao, naninirahanatinggilid ipinakita sa isang pinagsamang anyo. ... kaalaman ng mga mag-aaral tungkol sa mga tao, naninirahanatinggilid tungkol sa kanilang kultura, mga tradisyon At Adwana. Kasama sa susunod na seksyon ang...

  • Ang programa ng pampakay na seksyon na "Kuban - isang multinasyunal na rehiyon" sa loob ng balangkas ng panrehiyong paksa na "Pag-aaral ng Kuban" para sa mga mag-aaral ng mga institusyong pang-edukasyon ng Krasnodar Territory mula grade 1 hanggang 11

    Programa

    ... ang mga gilid mula grade 1 hanggang 11 ay etno-social, confessional at kultural mga tradisyonmga tao, naninirahanating... pag-iral mga tao naninirahan sa kanilang katutubo gilid. 3 1 Bayan Adwana At mga tradisyon. Alamat at pang-araw-araw na buhay mga tao, naninirahan Kuban. ...

  • Institusyong pang-edukasyon sa badyet ng estado

    "Tahanan ng mga Bata No. 1", Astrakhan
    Propesyonal na kumpetisyon ng mga tagapagturo

    All-Russian Internet Competition ng Pedagogical Creativity

    (2012 – 2013 akademikong taon)
    Nominasyon ng kumpetisyon: organisasyon ng mga aktibidad sa paglilibang at ekstrakurikular .
    May-akda ng gawain: guro Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
    Scenario ng kaganapan sa paksa:
    "Mga kaugalian at tradisyon ng mga taong Astrakhan"
    Target:


    • kakilala sa pambansang kultura ng rehiyon, ang pangunahing pista opisyal ng lungsod;

    • edukasyon ng pagkamakabayan sa halimbawa ng pagmamalaki sa sariling lupain at mamamayan, kulturang estetika at pagpaparaya;

    • pag-unlad ng mga malikhaing kakayahan ng mga bata at dagdagan ang kanilang pagpapahalaga sa sarili.

    Ang lugar ay nahahati sa mga seksyon, bawat isa ay puno ng mga katangian ng isang naibigay na nasyonalidad (mga elemento ng isang kasuutan, mga kagamitan sa bahay, mga katutubong sining.) Isang pagtatanghal ang inihanda.

    Pag-unlad ng kurso.

    Nangunguna:

    Ngayon ang aming aralin ay nakatuon sa paksa " Mga kaugalian at tradisyon ng mga taong Astrakhan»

    Makikilala natin ang mga pangunahing pista opisyal ng mga tao ng Astrakhan at ang mga tradisyon ng mga tao. Ngunit una, malalaman natin kung ano ang ibig sabihin ng mga salitang "custom" at "tradisyon".

    Custom- nakaugat, paulit-ulit sa loob ng mahabang panahon sa anumang lipunan, aksyon ...

    tradisyon(mula sa Latin Traditio - transmisyon; tradisyon), mga elemento ng panlipunan at kultural na pamana na ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at napanatili sa ilang mga lipunan, klase at panlipunang grupo sa mahabang panahon ...

    Anong mga nasyonalidad ang nakatira sa Astrakhan?

    Karamihan sa populasyon ng rehiyon (70%) ay mga Ruso. Ang pangalawang pinakamalaking bansa ay ang Kazakhs (14.3%), ang rehiyon ng Astrakhan ay ang makasaysayang lugar ng paninirahan ng mga Kazakhs, ito ang pinakamalaking komunidad ng Kazakh sa mga paksa ng pederasyon. Ang rehiyon ng Astrakhan ay isa ring makasaysayang lugar ng paninirahan para sa mga Tatar (kabilang ang mga nagsasalita ng Astrakhan at Yurt na nagsasalita ng magkahiwalay na diyalekto) (7%), Nogais (sa karamihan ng Karagash) at Turkmens.
    Bilang noong 2002, libong tao

    Mga Ruso 700 561 (70.0%)

    Kazakhs 142,633 (14.3%)

    Tatar 70,590 (7.0%)

    Ukrainians 12,605 (1.2%)

    Chechens 10,019 (1%)

    Azerbaijanis 8,215 (0.8%)

    Kalmyks 7,165 (0.7%)

    Armenian 6,309 (0.64%)

    Nogais 4,570 (0.45%)

    Mga Gypsies 4 331

    Avars 4 218

    Lezgins 3 646

    Dargins 3 550

    Mga taong hindi nagpahiwatig ng nasyonalidad 2,963

    Belarusians 2,651

    Turkmens 2 154

    Mga Koreano 2 072

    Astrakhan Tatars 1980

    Germans 1,389

    Kumyks 1 356

    Georgians 1,212

    Chuvash 1 171

    Mga Turko 1 128

    Uzbeks 1,030

    Mga Hudyo 1011

    Ang mga gawain ng pagpapanatili ng tradisyonal na kultura ay malapit na nauugnay sa mga problema ng muling pagbuhay sa mga pambansang kultura. Mayroong mga rehiyonal na pambansang-kulturang lipunan (NCO), kung saan mayroong higit sa 30 sa rehiyon sa simula ng 2010 (Kazakh society - "Zholdastyk", Tatar - "Duslyk", Turkmen - "Vatan", Uzbek - "Uzbekiston ", Azerbaijani - "Azerbaijan" , Turkish - "Aydin", Armenian - "Arev", Dagestan - "Dagestan", Kalmyk - "Halmg", awtonomiya ng Aleman "Einheit", sentro ng kabataan ng kultura ng Nogai "Edige, atbp.).
    Ang mga tradisyunal na pista opisyal at pagdiriwang ng rehiyon ay ginaganap sa Astrakhan, tulad ng Tatar "Sabantuy", ang Kalmyk "Tsagan Sar", ang Turkic-Iranian "Navruz / Nauryz", atbp. Mula noong 1992, ang mga araw ng Turkic enlightener A.Kh. -Sh. Dzhanibekov "Dzhanibekov readings", mula noong 2010 "Biryukov readings" bilang memorya ng ataman ng Astrakhan Cossack army I.A. Biryukov, pati na rin ang mga kaganapan sa karangalan ng tagapagturo ng Uzbek na si Alisher Navoi. Noong unang bahagi ng 1990s, ginanap ang mga panrehiyong paligsahan ng Kazakh ng mga bata ("Anche Balapandar"), Nogai ("Ssheshekeiler") at Tatar ("Yana Isemner") na pagkamalikhain.
    Linggo ng pancake- isang holiday na nakaligtas mula sa mga paganong panahon. Ito ay ipinagdiriwang sa linggo bago ang Kuwaresma. Ang kaugalian ng pagdiriwang ng Shrove Martes ay nagsimula noong sinaunang panahon - mula sa Greek at Roman bacchanalia. Ipinagdiwang din ng mga paganong Slav ang isang holiday sa tagsibol sa panahong ito - isang pagpupulong ng tagsibol at nakikita ang taglamig. Ang Shrovetide ay palaging isang masayang oras sa mga tao. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga tumatangging ipagdiwang ito ay mabubuhay "sa mapait na kasawian at magwawakas nang masama."
    (Scene mula sa Maslenitsa holiday)
    Bumangon bago ang kapanganakan ng Islam, ang holiday Nauryz nagpapakilala sa spring awakening ng kalikasan, ang pag-renew nito. Ayon sa isang lumang paniniwala, sa mga araw ng vernal equinox, kapag ang Araw ay pumasok sa konstelasyon ng Aries, ang mundo ay nilikha muli at ang Bagong Taon ay nagsisimula para sa mga taga-Silangan, kung saan, ayon sa itinatag na tradisyon, ang mga kinatawan ng rehiyon. ang mga pambansang kultural na lipunan ay nagtatayo ng mga makukulay na pambansang yurt sa isa sa mga araw ng Abril. Magkakaroon ng sampu sa kanila, at bawat isa sa kanila ay magkakaroon ng sariling pambansang kulay, ang semantiko at nilalaman nito (Iranian, Kazakh, Turkmen, Azerbaijani, Turkish , Tatar , Tajik, Nogai, Dagestan, Uzbek). Ang sinaunang kultura ng mga tao - isang nomad, buhay, kaugalian, kalikasan, kanta, alamat, epiko, sining ng mga manggagawa, mga alahas ay naging mapagkukunan ng malikhaing inspirasyon para sa Kurmangazy.

    (Tunog ang rekord - "Mga Memoir ng Savishchev"

    kompositor na Kurmangazy Sagyrbaev)

    Sa araw na ito, ang mga residente ng Astrakhan at mga bisita ng holiday ay makakakita ng mga pambansang pagkain, mga gamit sa bahay at mga produkto ng sining at sining na ipinakita ng bawat bansa. Opisyal, ang Navruz ay isang pambansang holiday lamang. At matagal nang nawala ang relihiyosong katangian nito, tulad ng holiday ng mga sumasamba sa apoy. Bago magsimula ang holiday, ang bawat bahay ay inayos, ang mga balon at kanal ay nililinis sa mga nayon at nayon, ang mga puno at bulaklak ay nakatanim, ang mga kagamitan sa hardin ay naayos at na-update, atbp. Ito ay pinaniniwalaan na kapag pumasok si Navruz sa isang malinis na malinis na bahay, sa isang mabuting may-ari, ang mga sakit, pagkabigo at paghihirap ay lumalampas sa kanya. Sa bisperas ng holiday mismo, isang dastarkhan ang inilatag sa bawat pamilya - isang tablecloth na may iba't ibang mga pinggan. Para sa mga pagkain ng mga kapitbahay at kamag-anak, ang mga tradisyonal na maligaya na pambansang pagkaing inihanda - pilaf, shish kebab, pinakuluang mga gisantes, sumalak, atbp. Sa araw na ito, pinatawad ng mga tao ang mga lumang karaingan, tulungan ang mga nangangailangan ng awa.

    (Kazakh dance na ginanap ng mga bata)

    Sa mga Astrakhan Tatars, tinawag ang malaking holiday ng Spring - Amil. Ang holiday na ito ay hindi rin nauugnay sa mga ritwal ng relihiyon ng Muslim. Ang holiday ay karaniwang nagsisimula sa gitna ng lungsod at patuloy na lumipat sa labas, at pagkatapos ay mula sa nayon hanggang sa nayon. Binati ng mga tao ang isa't isa na may magkabilaang kamay. Sa maligaya na mesa sa araw na ito, ang bawat pamilyang Tatar ay naghahain ng mga pinggan na may kalabasa at kanin: pilaf, pie - "kubak burek". Ang mga kabataan ay lumahok sa mga tradisyonal na kumpetisyon sa karera ng kabayo - "yat yarysh", wrestling - "kuryash". Nagpaligsahan din ang mga kabataan sa pag-akyat sa isang mataas na poste - "altyn kabak", at ang naging may-ari ng inaasam-asam na barya, na nakalagay sa tuktok ng poste, ay tumanggap ng pangunahing premyo - karaniwang isang tupa. Hanggang sa gabi, ang mga mag-aaral (shakirds) ay nagpunta sa bahay-bahay, na nagpapasaya sa mga may-ari ng mga kanta, kung saan nakatanggap sila ng pera, ilang mga treat.

    (Mga kumpetisyon sa wrestling at labanan sa mga bag sa isang log)

    "Sabantuy"

    (Mula sa Turkic na "saban" - isang araro at "tui" - isang holiday, isang holiday sa mga Tatars at Bashkirs, pagkatapos ng pagtatapos ng spring field work)

    Ang kasaysayan ng Sabantuy ay kasing sinaunang ng mga Tatar (Bulgarian) mismo. Dalawang linggo na bago ang holiday, nagsimula ang koleksyon ng mga regalo para sa mga nanalo, paghahanda para sa holiday. "Nararamdaman ng kabayo ang paglapit ni Sabantuy nang maaga," sabi ng isang salawikain ng Tatar. Ang paghantong ng holiday ay Maidan - mga kumpetisyon sa pagtakbo, paglukso, pambansang pakikipagbuno - koresh at, siyempre, karera ng kabayo, inaawit sa mga tula at kanta, na nagdudulot ng paghanga at kasiyahan - ang dekorasyon ng holiday ng Tatar. Ang simula ng holiday ng Sabantuy ay bumalik sa mga ambon ng panahon, at orihinal na tinawag itong "seken" - isang ritwal na may mga itlog ng manok (isang simbolo ng pagkamayabong). Ang kakanyahan nito ay ang mga sumusunod: ang mga itlog ay kailangang kunin sa isang sisidlan na may makapal na kulay-gatas nang walang tulong ng mga kamay. Ang iba pang mga elemento ng holiday ay nakakuha ng isang magiting, matapang na karakter, tulad ng: pag-akyat sa isang poste (dating simbolo ng araw), karera ng kabayo at pagsakay sa kabayo, katangian ng Turkic belt wrestling - "kuresh", pati na rin ang mga kanta, sayaw at treats na may pambansang pagkain, ang pagdating ng maraming mga bisita.
    "TSAGAN SAR SA LUPA NG ASTRAKHAN"
    Ang "Tsagan Sar" ay isa sa mga pinakamahusay na pista opisyal ng Kalmyk. Sinasabi nila ang tungkol sa kasaysayan nito sa iba't ibang paraan: marami itong alamat at tradisyon. May isang opinyon na ang mga Budista sa buong mundo ay ipinagdiriwang ito mula pa noong panahon na ang Dakilang Buddha, na nakakuha ng kaliwanagan, ay ganap na pinabulaanan ang anim na huwad na guro sa isang pagtatalo at nagpakita ng mga himala sa mga tao. At ayon sa mga alamat ng katutubong, ipinagdiriwang din ng Kalmyks ang Tsagan Sar bilang tagumpay ng maalamat na dalagang si Gall-Okon-Tengri sa isang tribo ng malupit at taksil na mga higante - mongooses, na nagpapakilala sa kapangyarihan ng kasamaan.

    Hinulaan ni Tsagaan Sar ang simula ng tagsibol. Samakatuwid, sa panahon ng holiday, ang mga Kalmyks, kapag nagkikita, bumati, at pagkatapos ay magtanong: "Nagkaroon ka ba ng magandang taglamig?". "Oo, nag-overwintered sila nang maayos," kadalasang sagot nila. At bagaman hindi pa nakontrol ng taglamig ang pamahalaan, sa rehiyon ng Astrakhan sa magiliw na lupain ng Liman sa pagdating ng Tsagan Sara noong Pebrero 12, nakilala nila ang tagsibol at naalala ang mga tradisyon. inilatag ng ating mga ninuno. Narito ang ilan sa kanila: Mula noong sinaunang panahon, ang lahat ay naghahanda upang ipagdiwang ang holiday: gumawa sila ng pangkalahatang paglilinis sa bahay, tumahi o bumili ng mga bagong damit, pumili ng matabang tupa, nilutong karne, naghugas ng lahat ng bagay. Sa bisperas ng holiday, ang mga kababaihan ay naghugas ng kanilang buhok, nagsuklay ng buhok at nagsuot ng shivrlg (mga panakip ng buhok). Nakasuot sila ng mga kamiseta na may puting kuwelyo. Bago ang holiday ng Tsagaan Sar, ang babaing punong-abala ng bahay, na gumawa ng mga wrestler, ay inayos ang rosaryo, dahil ang araw na ito ay tinatawag na "Matsg Odr" - ang araw ng mga panalangin, paglilinis, ang huling araw ng taglamig.

    Maaga sa umaga, sa araw ng Tsagan Sar, ang babaing punong-abala ng bahay ay nagtitimpla ng Kalmyk tea. Habang kumukulo ang tsaa, binuksan niya ang dibdib, kumuha ng mga bagong damit at isinasabit ang mga ito sa isang nakaunat na lubid. Nakaugalian na ang pagtitimpla ng mga damit minsan sa isang taon. Sa umaga, kapag nagising ang buong pamilya, tinawag ng ina ang mga bata at hinalikan sila sa kanang pisngi, na nagsasabi: "Maging masaya ka (a), mabuhay ka, sa susunod na taon hahalikan kita sa kaliwang pisngi." Ang susunod na taon ay darating. Muli niyang sinasabi ang parehong mga salita. Ang mga salitang ito ay naglalaman ng karunungan ng mga tao: upang mabuhay nang ligtas sa loob ng isang taon, at muling batiin ang bawat isa. Hinihiling namin sa isa't isa ang kalusugan at kaligayahan.

    Ang isang mahalagang sandali ng holiday ay ang paghahanda ng pambansang ulam ng harina - mga wrestler. Ang mga ito ay ginawa mula sa masaganang kuwarta at pinirito sa kumukulong mantika. Ang hugis ng mga wrestler ay may malalim na kahulugan. Bortsok "kubo", molded sa anyo ng isang ram figurine, sinadya ang mga kagustuhan ng isang malaking supling; "balyena" - kahawig ng isang bahagi ng lamang-loob ng kabayo, "ovrtya tokhsh" - sinasagisag na baka, "moshkur" - baluktot, nakapagpapaalaala sa mga lamang-loob ng tupa, na sumisimbolo sa "buhol ng kaligayahan", "tsatsl" - isang brush, isang simbolo ng isang brush sa headdress ng Kalmyks.
    Tradisyonal na "Araw ng vobla"

    Sa Astrakhan - isang malaking holiday. Tradisyonal na "Araw ng vobla" ipinagdiriwang sa ika-15 beses. Buong pamilya ang pumupunta sa kanya. Marami - na may mga pangingisda, umaasa na mahuli ang mga isda na minamahal sa lungsod na ito. Sa embankment ng Volga ay nagsagawa ng isang kumpetisyon. Ang mga kalahok ay nagmula sa buong Russia kasama ang kanilang mga gamit at pang-akit.

    Laro: Manghuli ng isda

    Gumagamit ang mga bata ng pamingwit upang manghuli ng isda. Sino ang mas malaki at mas mabilis.
    Araw ng Mangingisda

    Sa ikalawang Linggo ng Hulyo, tradisyonal na ipinagdiriwang ng Russia ang Araw ng Mangingisda.

    sa pilapil ng Volga River, magaganap ang tradisyunal na "Festival of fish soup", kung saan ang mga kinatawan mula sa lahat ng rehiyon ng rehiyon ay lalahok. Ang Regional Fisheries Agency ay naghanda ng isang show-competition na "Catch, fish!", kung saan ang mga kalahok ay aalok na habulin ang mga isdang inilabas sa fountain ng lungsod gamit ang kanilang mga kamay. Kasabay nito, ang internasyonal na pagdiriwang ng katutubong sining na "Living Water - 2012" ay gaganapin sa pangunahing yugto. Ang gabi ay magtatapos sa isang maligaya na konsiyerto na may pakikilahok ng mga soloista ng Astrakhan.

    (Scene "Neptune visiting the fishermen")

    Mga tradisyon sa kasal.

    Isa sa mga pinaka-romantikong lugar sa Astrakhan ay ang tulay ng magkasintahan. Ang isang maliit na tulay, na umaabot mula sa isang pampang ng Kutum River hanggang sa isa pa, ay naging isang tanyag na lugar para sa mga magkasintahan sa mga nakaraang taon.

    Ang mga inukit na haligi at bangko sa istilong Pushkin ay mukhang kaakit-akit, at isang hindi kapani-paniwalang tanawin ng Red Embankment ay bubukas mula sa tulay ng mga mahilig. Bago ang hitsura ng tulay, mayroong isang tradisyon sa mga bagong kasal na itali ang isang laso sa isang sanga ng isa sa mga birch na lumaki sa parisukat. Pagkaraan ng ilang sandali, ang birch ay hindi makatiis ng gayong "pang-aapi ng laso" at namatay: nagsimula silang magtali ng mga buhol sa isang kalapit na birch, ngunit hindi ito makatiis sa gayong pag-atake. Upang maiwasan ang pagkawala ng mga Astrakhan birches, napagpasyahan na bigyan ang mga mahilig sa isa sa mga tulay ng Astrakhan. Nang maglaon, noong 2005, sa tabi ng arko sa tulay ng mga mahilig sa Astrakhan, isang puno ng metal na ginawang parang tanso ang na-install, kung saan nagsimulang mag-hang ang mga treasured ribbons ng kagalingan ng pamilya.

    Pagkatapos ay mayroong isa pang tradisyon na dumating sa amin mula sa mga bansang European at Baltic - upang mag-hang ng isang kandado, na nagpapakilala sa isang malakas at masayang buhay ng pamilya. Sa Moscow at St. Petersburg, ang gayong orihinal na tradisyon ng kasal ay nakipaglaban sa mahabang panahon: ang administrasyon, na naniniwala na ang mga kastilyo ng mga mahilig ay sumisira sa hitsura ng tulay, walang awa na pinutol ang mga tambak ng malalaking bakal. Sa Astrakhan, nagsimula silang makipaglaban dito kamakailan. Noong 2006, ang mga kandado ay hindi nakabitin, ngunit pagkatapos ng 5 taon isang malaking bilang ng mga ito ang naipon sa tulay ng mga mahilig: literal na bawat sentimetro ng mga bakod ay inookupahan ng isang kandado na may isang romantikong inskripsiyon. Gayunpaman, sa kabila ng mga pagtatalo sa pagitan ng mga magkasintahan at ng administrasyon ng lungsod, ang tulay ng mga magkasintahan sa Astrakhan ay hindi tumitigil na maging isa sa mga pinakamagagandang at paboritong lugar para sa mga mag-asawang nagmamahalan.

    Ang Swan Lake

    Fraternal garden, recreation center ng Caspian Flotilla.
    Araw ng lungsod

    Ipinagdiwang ng mga residente ng Astrakhan ang holiday na minamahal ng mga taong-bayan, na sa taong ito ay napagpasyahan na gaganapin sa mainit na Setyembre, sa loob ng dalawang araw. Ang mga katutubong pagdiriwang ay ginanap sa mga kalunsuran. Mga larong pambata at palakasan, kumpetisyon, konsiyerto na may mga pagtatanghal ng mga malikhaing koponan ng lungsod - sa bawat distrito ng Astrakhan ilang mga lugar ang inayos kung saan maaaring magsaya ang mga residente ng Astrakhan. Ang pangunahing pagdiriwang ay nabuksan sa parke ng kultura at libangan na "Arcadia". Dito, nakita ng mga bisita ng holiday ang isang tunay na himala ng buhangin. Ang pagdiriwang na "Sand Sculpture of the Ponizovye" ay ginanap sa Astrakhan sa unang pagkakataon. Ito ay dinaluhan ng mga mag-aaral ng Astrakhan art school. Marami sa kanila ang nagtrabaho sa buhangin sa unang pagkakataon, tinulungan sila ng mga artista mula sa St. Petersburg, na espesyal na inanyayahan sa Araw ng Lungsod. Sa kabuuan, ang mga residente ng Astrakhan at St. Petersburg ay lumikha ng 12 sand figure, na pinamumunuan ng tatlong metrong "Chernomor".

    Sa parehong Sabado, bilang parangal sa Araw ng Lungsod, isang prusisyon ang ginanap, na nagtapos sa Kremlin. Dito, sa Assumption Cathedral, ang Cossacks ay taimtim na nanumpa. Ang Alkalde ng Astrakhan na si Mikhail Stolyarov, na isang namamana na kinatawan ng komunidad ng Orthodox, ay nakatuon din sa mga Cossacks sa araw na ito.

    Sa gabi, isang jousting tournament ang ginanap sa Ulyanov Square sa Oktyabrskaya Square. Ang mga kinatawan ng mga makasaysayang rekonstruksyon na lipunan ay nagpakita sa madla ng isang kabalyerong labanan sa totoong baluti.
    Sa ikalawang araw ng holiday ng Astrakhan, ang mga taong-bayan ay ginagamot sa masasarap na pagkain. Ang pagdiriwang ng pakwan ng Astrakhan ay ginanap sa Lenin Square, kung saan makikita ng mga residente ng Astrakhan ang mga masasarap na berry ng mga hindi pangkaraniwang hugis at sukat. Maaaring subukan ng mga bisita ng holiday ang hindi pangkaraniwang mga pakwan na cocktail at humanga sa mga kakaibang pattern na inukit ng mga master ng pag-ukit sa mga pakwan. Dalawang iba pang masasarap na pagdiriwang ang ginanap ng Astrakhan City Hall sa Volga embankment. Dito, sa mga tunog ng mga katutubong kanta, maaaring subukan ng isa ang iba't ibang uri ng astrakhan na sopas ng isda, na inihanda para sa mga panauhin ng holiday ng mga distrito ng lungsod at rehiyon. Ayon sa hurado ng kumpetisyon, ang pinaka masarap ay ang sopas ng isda na inihanda ng rehiyon ng Kirov. At pagkatapos nito, lahat ay maaaring sumubok ng iba't ibang uri ng tsaa. Mga Ruso, Kazakh, Tatars, Armenian, Chechens, Azerbaijanis, Nogais, Uzbeks at Kalmyks - mga kinatawan ng iba't ibang nasyonalidad na naninirahan sa kapayapaan at pagkakaibigan sa teritoryo ng Astrakhan sa daan-daang taon, naghanda ng mga treat at tsaa, ayon sa kanilang mga tradisyon.

    Ang facilitator ay nagbubuod at nag-imbita ng mga bisita sa paglilibot

    Inaanyayahan ang mga bisita sa mga mesa, kung saan ang mga bata, kasama ang guro, ay naghanda ng mga pagkain at tsaa, ayon sa kanilang mga pambansang tradisyon.
    Appendix Blg. 1

    Si Haring Neptune ay pumasok sa musika, gumawa ng isang bilog ng karangalan at umupo sa trono.

    Neptune.

    Ipinagmamalaki na ako ang pinuno ng mga dagat,
    Isda, dolphin master.
    Ang aking palasyo sa ilalim ng dagat
    Nagkalat lahat ng amber.
    Binabati kita sa holiday ng Neptune!
    Nais ko sa iyo ng isang patas na hangin
    Pitong talampakan sa ilalim ng kilya at
    I-bypass ang lahat ng sea reef!

    Pumasok ang mga sirena sa musika.

    Neptune.
    Ano ang nalulungkot mo, ikaw ba ngayon? May nanakit ba sa iyo? Sabihin mo lang. Ibabalik ko ang buong kaharian ng dagat. Hahanapin ko ang nagkasala at parurusahan ko siya.

    sirena.

    Hindi na kailangang maghanap ng sinuman at baligtarin ang kaharian ng dagat. Walang nanakit sa amin at walang nagdulot ng pinsala.

    Neptune.

    Ibahagi, kagandahan, sa akin ang iyong kalungkutan. Bakit ka malungkot? Sabihin mo sa akin, baka matulungan kita.

    sirena.

    Ah, ang ama ng hari. At para sabihin ang isang bagay na nahihiya. Sa mahabang panahon na hindi ko nakita kung paano magsaya ang mga tao, gusto kong makita.

    Neptune.

    Well, hindi naman mahirap. Tingnan (ang sayaw na "Sailor" ay ginanap)

    Neptune.

    Hindi tayo maaaring walang tubig sa mahabang panahon. paalam na! Oras na para sa amin, at patuloy kang magsaya. (Umalis

    Ang populasyon ng rehiyon ng Lower Volga noong siglo XVII. ipinakita ang isang napakahalong larawan. Dito nagkaroon ng pagbuo ng isang ganap na bago at orihinal na kababalaghan, katangian lamang para sa rehiyon ng Astrakhan. Kultura ng ika-17 siglo sa rehiyon ng Lower Volga ito ay kinakatawan ng isang bilang ng mga orihinal na pambansang kultura: Ruso (noong ika-17 siglo, bilang panuntunan, ito ay kulturang lunsod lamang), napakalapit na mga kulturang Turkic (Tatar at Nogai), Kalmyk, at, sa ilan. lawak, isang bilang ng mga kulturang Silangan, kahit na mayroon sa Astrakhan, ngunit may mas kaunting impluwensya kumpara sa mga kulturang nakalista na - pinag-uusapan natin, una sa lahat, ang tungkol sa kultura ng populasyon ng Persian, Armenian, Indian.

    Ang pagbuo ng natatanging kababalaghan na ito ay nagsimula bago pa ang ika-17 siglo. Ang mga pinagmulan ng kultura ng populasyon ng rehiyon ng Lower Volga ay dapat hanapin sa Khazar Khaganate. Ito ay sa panahon ng pag-iral nito sa ating rehiyon na inilatag ang mga pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng kultura ng nomadic at kultura ng nanirahan na populasyon. Ang mga pagkakaibang ito ay nagpatuloy hanggang sa ika-20 siglo. at sa isang tiyak na lawak ay hindi nawala ang ilan sa kanilang mga katangian ngayon.

    Ang isa pang pangunahing tampok na lumitaw pabalik sa Khazar Khaganate, at na nagpapakilala sa rehiyonal na kultura mula sa marami pang iba, ay ang polyethnicity nito.

    Kung ang mga Tatars at Nogais para sa rehiyon ng Lower Volga ay medyo "matandang" populasyon, na nagmula sa pangkat etniko ng Kypchak (Polovtsian), kung gayon ang Kalmyks noong ika-17 siglo. sa Lower Volga ay isang medyo "batang" populasyon na lumitaw dito hindi mas maaga kaysa sa 1630. Gayunpaman, sa kultura, ang mga etnikong grupo ay may maraming pagkakatulad. Ang pangunahing hanapbuhay ng lahat ng mga taong ito ay nomadic na pag-aanak ng baka. Bagaman dapat tandaan dito na ang ilang mga grupo ng Tatar ay nakikibahagi sa parehong pangingisda at paghahardin, na nagpapatuloy sa Lower Volga ang mga tradisyon ng agrikultura na inilatag sa Khazar Khaganate.

    Ang Nogais, bilang isang bansang may malaking papel sa pag-unlad ng isang malawak na teritoryo mula sa rehiyon ng Black Sea hanggang sa Southern Siberia, ay nabuo mula sa kalagitnaan ng ika-14 na siglo. batay sa mga pangkat etniko ng Silangang Kypchak na may ilang mga karagdagan ng Kanlurang Kypchak ("Polovtsian"). Di-nagtagal pagkatapos ng pagbuo nito, ang Astrakhan Khanate ay aktwal na naipit sa pagitan ng mga Nogai nomad - parehong mula sa silangan at mula sa kanluran, at ang mga pinuno ng Khanate ay madalas na mga henchmen lamang ng mga kalapit na Nogai murzas.

    Nang maglaon, nang ang Astrakhan Khanate ay naging bahagi ng Russia, ang malalaking grupo ng Nogais ay humingi ng proteksyon dito mula sa internecine na alitan ng kanilang mga Murza, o lumipat dito sa panahon ng hindi matagumpay na mga digmaan kasama ang iba pang mga Kalmyk nomads (Oirats).

    Ang English navigator na si Christopher Barrow, na bumisita sa Astrakhan noong 1579-81, ay napansin ang pagkakaroon ng isang semi-sedentary na kampo - ang pag-areglo na "Yurt" (humigit-kumulang sa site ng modernong Zatsarev), kung saan nanirahan ang 7 libong "Nogai Tatars". Ang parehong pamayanan, na pinunan ng mga bagong settler mula sa hindi mapakali na steppes, noong ika-17 siglo. ay inilarawan ng German Holsteiner na si Adam Olearius at ng Flemish Cornelius de Bruin, at noong ika-18 siglo. - ang siyentipikong manlalakbay na si S.E. Gmelin.

    Ang mga Yurtian, kabilang ang mga Yedisan (mga kinatawan ng mga nomad na kampo noong unang bahagi ng ika-17 siglo), ay nagmula sa Great Nogai Horde. Ang mga grupong ito ng Nogais ay lumipat sa ayos na buhay sa kalagitnaan ng ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo. At isang maliit na bahagi lamang sa kanila - ang Alabugat Utars - sa mahabang panahon ay napanatili ang isang semi-nomadic na buhay sa steppe ilmens at ang Caspian "basins".

    Ang Yurt Nogais ay nagtatag ng iba't ibang mga koneksyon sa Middle Volga Tatars-settlers, na nagbukas ng bakuran ng kalakalan ng Kazan sa Astrakhan. Nakuha nila ang pangalang "Yurt Nogai Tatars" o simpleng "Yurts". Kahit na noong 1877, ayon sa impormasyon ng Tsarevsky volost foreman na si Iskhak Mukhamedov, ang kanilang makasaysayang pangalan sa sarili ay napanatili bilang "yurt-nogai".

    Ang mga Yurt ay mayroong 11 mga pamayanan na bumangon sa kalagitnaan ng ika-18 at unang bahagi ng ika-19 na siglo: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Three Channels, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.

    Ang isa pang pangkat etniko ng Nogais, mga imigrante mula sa isa pa, ang Lesser Nogai Horde, "Kundrovtsy", ayon sa modernong pangalan - "Karagashi", ay lumitaw sa mga hangganan ng Astrakhan Teritoryo, na umalis sa Crimean Khanate noong 1723. Sinunod nila ang Kalmyks hanggang 1771, at pagkatapos ay direktang lumipat sa distrito ng Krasnoyarsk ng lalawigan ng Astrakhan.

    Dalawang semi-nomadic na nayon ng Karagash (Seitovka at Khozhetaevka) ang itinatag noong 1788. Kasabay nito, ilang pamilya ng Karagash ang nagpatuloy sa kanilang buong taon na nomadismo sa baybayin ng Caspian hanggang sa rebolusyon ng 1917. Ngunit noong 1929, lahat ng Nogais ay inilipat sa husay na buhay.

    Hanggang sa simula ng ika-20 siglo, kasama ang mga naunang naunang yurts, ang karagashi. halos hindi sila nakikipag-ugnayan, ngunit alam nila ang kanilang karaniwang pinagmulan sa kanila, na tinatawag ang mga residente ng suburban na "Kariile-nogai", i.e. "Nogai-Chernoyurt"

    Kaya, ang lahat ng mga etnikong grupo ng Nogai na nagmula sa rehiyon ng Astrakhan, na may isang solong pamayanang kultural, ay nakaranas ng katulad na pag-unlad sa proseso ng kanilang sedentarization (transisyon sa husay na buhay).

    Sa paglipat mula sa semi-nomadic at nomadic na pastoralism tungo sa sedentary na agrikultura, ang istrukturang panlipunan ng populasyon na ito ay nagbago, na sumusunod sa mga pangkalahatang batas, ang paraan ng pamumuhay at mga tradisyon. Kasabay nito, minsan lumitaw ang hindi pangkaraniwang, bagong sosyo-kultural at etno-kultural na mga variant at phenomena.

    Sa panahon ng buhay ng Karagash sa rehiyon ng Astrakhan, isang radikal na pagpapasimple ng istraktura ng tribo mula sa "limang miyembro" (mga tao - sangkawan - tribo, kubo - sangay - clan) hanggang sa "dalawang miyembro" (mga tao - angkan) naganap.

    Ang mga taong Yurt ay nasa simula na ng ika-18 siglo. bumangon ang isang transisyonal na istruktura, na pinag-iisa ang militar-kapitbahay (ang tinatawag na "tabun") at tribong tribo. Kapag nanirahan, ang "kawan" ay bumuo ng isang nayon, at ang mga pangkat ng tribo na kasama dito ay bumuo ng kanilang quarters ("mahalla"). Nagkataon na ang mga kinatawan ng parehong angkan, na nahulog sa iba't ibang sangkawan, ay nabuo ang parehong pangalan na "mahalla" sa iba't ibang mga nayon.

    Ipinapakita ng mga dokumento ng archival na sa kalagitnaan ng siglo XVII. 23 uri ng mga taong Yurt ang nakilala. Sa kalagitnaan ng siglo XIX. 15 "kawan" lamang ang nakaligtas, na kapareho ng mga naninirahan na yurt village sa paligid ng lungsod.

    Ang bawat "makhalla" ay pinanatili ang sarili nitong kaugalian na legal na mga kaugalian, may sariling mosque at korte-konseho ng mga matatanda ("maslagat"), kung saan ang mullah ay isang ordinaryong miyembro. Sa bawat "mahalla" na unyon ng mga teenage boys ay nilikha, ang tinatawag na. "jiens". Mayroon ding mga hindi opisyal na lugar ng pagsamba - mga banal na libingan ng Sufi - "aulya".

    Kasabay nito, ang bilang ng mga "mahallas", mga moske sa mga nayon ng yurt, "jiens" at maging ang "aulyas" ay humigit-kumulang pareho (sa iba't ibang taon 25-29) at tumutugma sa bilang ng mga nakaraang kapanganakan sa yurt "mga kawan" (24-25).

    Ang mga alamat ng Karagash ay napanatili ang mga pangalan ng dalawang "sangkawan" kung saan sila nagmula sa North Caucasus (kasai at kaspula). Mga mapagkukunan ng pagtatapos ng siglo XVIII. apat na "cube" (tribes) ang tinatawag, tila dalawa sa bawat "horde".

    Sa kalagitnaan ng siglo XIX. 23 angkan at subdivision ay kilala na may sariling mga tamgas.

    Ang istrukturang panlipunan ng mga pangkat ng Nogai, na nagpapanatili ng nomadism at semi-nomadism sa mahabang panahon, ay medyo homogenous.

    Maaaring maobserbahan ang ibang sitwasyon sa mga yurt. Ang kanilang panlipunang organisasyon noong XVII-unang bahagi ng XIX na siglo. ay may tatlong elemento ng istruktura: "puting buto" (Murzas at Agalars), "kara halyk" (karaniwang tao) at umaasa na "emeks" ("dzhemeks").

    Ang mga pamilyang "Murz" mula sa mga apelyido ng mga Urusov at Tinbaev ay nagmula sa tagapagtatag ng Nogai Horde na si Biy Yedigei. Pinamunuan nila ang ilang "mga kawan" ng yugto ng Edisan ng resettlement.

    Hindi gaanong marangal na pamilya ng pinakamahusay na mga mandirigma - "batyrs" (ang tinatawag na "agalars")

    pinalitan ang "Murz" sa pinuno ng maraming "mga kawan"; pinamunuan nila ang halos lahat ng yurt proper, at ang batyr na si Semek Arslanov - ang tagapagtatag ng nayon ng Semikovka - at isa sa Edisan "mga kawan".

    Bilang karagdagan sa ordinaryong Nogais ("itim na buto"), sa ilalim ng Yurt, Edisan na "mga kawan" ay mayroong isang umaasa na panlipunang sapin ng mga taong magkahalong pinagmulan, mga inapo ng mga bilanggo, o na ipinako sa mga residente ng Yurt at obligadong pagsilbihan sila. at bigyan sila ng pagkain. Iyon ang dahilan kung bakit tinawag silang "emeks" ("dzhemeks"): mula sa salitang "em, jam" - "pagkain, pagkain, feed."

    Si Emeks ang unang permanenteng residente ng mga pamayanan ng Yurt. Ayon sa kanilang mga pangalan at iba pang hindi direktang mga palatandaan, ang mga pamayanan ng mga Emek ay maaaring ituring na "Yameli aul", i.e. Tatlong Channel, "Kulakau" - Kulakovka at "Yarly-tube", i.e. Scre Hillock.

    Sa paglipat sa isang maayos na paraan ng pamumuhay, sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, sinubukan ng mga Murza at Agalars na alipinin ang mga Emek sa personal na pag-asa sa kanilang sarili, na sumusunod sa modelo ng mga magsasaka ng Russia.

    Ang Astrakhan scientist - gobernador V.N. Tatishchev ay sumulat tungkol sa mga taong yurt na "mayroon silang mga paksa na tinatawag na yameks, ngunit ang mga ulo ng kawan ay may pananagutan para sa mga iyon."

    Herd head Abdikarim Isheev sa simula ng ika-19 na siglo. iniulat ang sumusunod tungkol sa kanyang umaasa na populasyon: "... mula sa tribo ng iba't ibang uri ng mga tao, nang ang ating mga ninuno, na hindi pa nasa All-Russian citizenship, (may mga subordinate na grupo ng mga tao), ay binihag ng internecine na alitan mula sa iba't ibang bansa. , kahit papaano lyazgirs (Lezgins - V.V.), Chechens at iba pa.

    Bagaman ang salitang panlipunan na "Emeki" ay mahigpit na nakalimutan ng kanilang mga kahalili, ngunit ayon sa ilang hindi direktang data, posible na maitatag ang kanilang mga malamang na inapo at tirahan.

    Ang gobyerno ng Russia, na limitado ang mga karapatan ng mga dating murza, ay nagpatuloy sa panimula na pantay-pantay ang mga karapatan ng lahat ng residente ng Yurt: ang katayuan ng mga emek ayon sa rebisyon ng VI noong 1811 ay itinaas sa mga magsasaka ng estado, at ayon sa rebisyon ng VIII noong 1833 -35. Inilipat din si Murzas sa parehong kategorya ng mga magsasaka. Naturally, ang pagkilos na ito ay nagdulot ng isang protesta mula sa marami sa kanila, kabilang ang, halimbawa, Musul-bek Urusov mula sa Kilinchi, isa sa mga ninuno ay pinagkalooban ng Russian princely dignidad noong 1690 ng Russian tsars na sina John at Peter Alekseevich.

    Nagpunta pa si Musul-bek kay Nicholas I, ngunit nakamit lamang niya ang karapatang ma-exempt mula sa mga buwis at serbisyo ng Cossack, ngunit hindi siya naibalik sa prinsipeng dignidad.

    Ang paglipat mula sa isang lagalag patungo sa isang laging nakaupo na paraan ng pamumuhay, ang mga tao ng Karagash at Yurt ay karaniwang napanatili ang mga lumang tradisyon sa kultura at buhay. Ang kanilang mga tirahan ay hindi sumailalim sa malalaking pagbabago mula noong panahon ng semi-nomadic at nomadic. Ang katangian para sa lahat ng grupo ng Nogais sa panahon ng kanilang mga pastulan ay isang hindi mapaghihiwalay, maliit na laki ng yurt.

    Karagash sa ikalawang kalahati ng siglo XVIII. unti-unting nagkaroon ng paglipat sa isang malaking collapsible yurt, na kanilang itinatago hanggang 1929, at sa ilang mga pamilya ng mga malalayong nayon - hanggang sa 70s. XX siglo. Bukod dito, pinanatili ng Karagash, pati na rin ang Nogais ng North Caucasus, ang wedding cart ng nobya na "kuyme". Sa memorya ng mga lumang-timer, ang pangalan ng huling master na gumawa ng mga naturang cart, si Abdulla Kuymeshi mula sa Seitovka, ay napanatili din. Halos lahat ng mga fragment ng naturang "kui-me", maliwanag na kulay at pinalamutian ng masaganang dekorasyon, ay itinatago sa mga koleksyon ng Saratov Regional Museum of Local Lore (Inventory No. 5882).

    Itinuturing ng mga mananaliksik na ang cart ng kasal na ito ang huling yugto ng makasaysayang at kultural na ebolusyon ng parehong hindi mapaghihiwalay na kariton, na ipinamahagi sa ilalim ng pangalang "kutarme" sa mga kampanya ng mga Mongol sa panahon ni Genghis Khan.

    Kabilang sa mga Astrakhan Turkmens, sa ilalim ng impluwensya ng kalapit na Nogais, ang tent-palanquin ng kasal na "kejebe" ay binago din sa isang kariton, na, gayunpaman, pinanatili ang tradisyonal na pangalan nito.

    Ang mga damit ng Karagash ay nagpapanatili din ng mga lumang tradisyon. Ang mga lalaking Karagash ay kadalasang nakasuot ng pantalon, isang kapote, isang beshmet sa ibabaw nito, na may sinturon na may sinturon na katad o tela. Ang mga leather galoshes o morocco na "ichigi" ay inilagay sa kanilang mga paa.

    Bilang pang-araw-araw na palamuti ng ulo ng mga lalaki, ang skullcap ay naging mas at mas malawak, bagaman ang napakalaking fur na sumbrero na tipikal ng mga Nogais ay nanatili din. Ang mga babaeng may asawa ay mayroon ding mas eleganteng fur na sumbrero na may gilid ng fox o beaver. Katangian ng mga binti ng murang edad ang isang pang-itaas na damit ng pambabae na uri ng kamisole na may burda na mga hemline at malalapad na manggas na gawa sa tela o pelus. Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang malaking bilang ng mga dekorasyong metal sa dibdib, lalo na ang mga barya ng pre-revolutionary minting "aspa".

    Ang kilalang Polish na manunulat, manlalakbay at orientalist-researcher na si Jan Pototsky, na bumisita sa Karagash habang gumagala sa distrito ng Krasnoyarsk noong 1797, ay nagsabi: "Ang mga damit ng mga batang babae na ito ay lubhang kakaiba dahil sa maraming mga pilak na tanikala, mga plato, mga posas, mga butones at iba pang katulad na mga bagay kung saan sila ay nabibigatan." Ang hikaw na "alka" ay isinusuot sa kanang butas ng ilong ng parehong karagashkas at yur-tovkas - mga batang babae at kabataang babae sa unang 3-4 na taon pagkatapos ng kasal. Ang mga batang babae ay nagsuot ng isang tirintas, naghahabi ng isang sinulid na may mga dekorasyon at isang pulang headdress dito, ang mga kabataang babae ay nagsuot ng isang puting isa, na inilalagay ang tirintas sa kanilang mga ulo.

    Ang mga batang babae at kababaihan ng Yurt na nakatira malapit sa lungsod ay mas malamang na makahanap ng mga biniling damit na gawa sa pabrika na mas katulad ng mga damit ng Kazan Tatars. Bagama't dito rin, ang ilang wastong katangian ng buhay ng Nogai ay patuloy na napanatili sa mahabang panahon.

    Ang pagkain ay nanatiling tradisyonal sa mga taong ito. Sa panahon ng nomadic at semi-nomadic na buhay, nanaig ang karne ng kabayo sa pagkain ng mga Nogais. Kahit na ang tupa ay itinuturing na isang mas maligaya na pagkain at ipinamahagi sa kapistahan, ayon sa isang kumplikadong ritwal. Ang isda, gulay at asin ay halos hindi kinakain noon, taliwas sa post-rebolusyonaryong panahon at modernong panahon. Sa mga inumin, ang espesyal na kagustuhan ay ibinigay sa "Kalmyk" slab tea. Ang isang espesyal na papel para sa lahat ng Nogais ay ginampanan ng "talkan" - malambot na pagkain na gawa sa dawa. Ang mga inihurnong dumplings - "baursak", isang ulam ng karne tulad ng dumplings - "burek", at kalaunan - pilaf - "palau" ay karaniwan sa karagash.

    Mula sa mga panahon ng Golden Horde, ayon sa tradisyon, ang kulto ng Sufi ng "mga banal na lugar" - "aulya" ay ipinasa sa mga Yurt, pagkatapos ay sa Karagash (at mula sa kanila sa mga naninirahan sa Kazan at Mishar). Parehong sinasamba ng mga iyon at ng iba pa ang santuwaryo ng "Dzhigit-adzhe", na matatagpuan sa site ng dating kabisera ng Horde na Sarai-Batu. Para sa mga yurts, ang libingan na matatagpuan malapit sa Moshaik ay iginagalang, na maiugnay sa maalamat na lolo sa tuhod ng tagapagtatag ng Nogai Horde, Biy Edigei - "Baba-Tukli Shaiilg-adzhe" ("mabalahibo, mabuhok na lolo").

    Kabilang sa Karagash sa unang kalahati ng ika-18 siglo. nabuo ang sariling "aulia" - "Seitbaba Khozhetaevsky", na talagang nabuhay noong panahong iyon, isang mabait at mahusay na tao, na ang mga inapo ay naglilingkod sa libingan kahit ngayon. Matatagpuan ilang metro mula sa libingan ng pinuno ng Kazakh na si Bukei Khan, kalaunan ay pinagsama nito ang parehong mga lugar ng pagsamba, na ngayon ay iginagalang ng mga Kazakh at Nogais.

    Sa Karagash, eksklusibong babae (hindi katulad ng mga Kazakh) ang shamanism-quackery ("baksylyk") ay matatag na ginamit at nakaligtas hanggang ngayon. Sa isang tuyong tag-araw, ang mga Karagash, sa parehong uri ng mga Kazakh, ay humawak ng "kudai zhol" - isang panalangin para sa ulan, ngunit hindi gumagamit ng baka, ngunit isang sakripisyong tupa.

    Mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, ang tradisyunal na katutubong instrumentong pangmusika ng Nogais ay "kobyz" - isang produktong gawa sa kamay na may mga string mula sa mga ugat ng kabayo at may busog, nagpapalabas ng mababang tunog at itinuturing na sagrado, shamanic. Sa Karagash, ang memorya ng dating umiiral na "kobyz" ay napanatili hanggang sa 80s. ika-20 siglo Sa kamakailang nakaraan, ang "kobyz" sa lahat ng mga grupo ng Lower Volga Nogais ay pinalitan ng tinatawag na "Saratov" na akurdyon na may mga kampanilya. Hanggang sa kamakailan lamang, ang mga yurts ay nagpapanatili ng isang hindi pangkaraniwang anyo ng "pag-uusap sa musika" - "saz" - ang pagpapalitan ng mga kondisyong musikal na parirala, halimbawa, sa pagitan ng isang lalaki at isang babae.

    Ang mga katutubong pagdiriwang at pista opisyal sa mga Nogais ay isang mahalagang bahagi at, marahil, ang pinakamahalagang bahagi ng pambansang kultura. Ang holiday ng Sabantuy ay hindi pangkaraniwan para sa alinman sa mga pangkat ng pinagmulang Nogai malapit sa Astrakhan. Mga Piyesta Opisyal - "Amil" (Arabic - ang buwan ng Marso) sa mga yurt at "jai-lau" - sa mga Karagash ay ginanap nang lumabas sila sa mga pana-panahong nomad na kampo.

    Amil sa simula ng ika-20 siglo. naganap sa isang "rolling schedule" sa lahat ng malalaking nayon ng Yurt taun-taon mula Marso 1 hanggang Marso 10.

    Ang isang napakahalagang kontribusyon sa kultura at pag-aaral ng kasaysayan ng Astrakhan Nogais, pati na rin ang iba pang mga mamamayang Turkic, ay ginawa ng mga kilalang figure bilang A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. Pinayaman nila ang kultura ng mga tao sa rehiyon ng Astrakhan, Russia at mga kalapit na silangang estado sa kanilang mga aktibidad na walang pag-iimbot at pang-edukasyon.

    Ang buhay at kultura ng mga Kalmyks ay may isang siglong gulang na kasaysayan. Kalmyks - Oirats sa oras ng kanilang pagdating sa Lower Volga ay nasa yugto ng maagang pyudal na lipunan. Ito ay makikita sa mahigpit na panlipunang hierarchy na katangian ng pyudal na lipunan, kasama ang paghahati nito sa mga pyudal na panginoon at karaniwang tao. Ang mga noyon o soberanong prinsipe ay kabilang sa mataas na uri ng mga pyudal na panginoon ng Kalmyk. Kasama sa grupong ito, una sa lahat, ang "dakilang taishi", na nagmamay-ari ng malalaking kampo at uluse. Ang mga Uluse naman, ay nahahati sa mga aimag - malalaking grupo ng tribo, na pinamumunuan ng mga zaisang - junior taishi. Ang mga Aimak ay nahahati sa mga khoton - magkakamag-anak na magkakasamang gumagala. Ang mga titulo ng taishi at zaisangs ay minana. Ang isang mahalagang papel sa buhay panlipunan ng mga Kalmyks ay ginampanan ng mga demcheis at shuleng, na may pananagutan sa pagkolekta ng mga buwis sa uri.

    Ang mga Lamas ay gumanap ng isang espesyal na papel sa lipunan ng Kalmyk. Bagaman sa oras na dumating ang mga Kalmyks sa rehiyon ng Lower Volga, napanatili nila ang isang malaking bilang ng mga labi ng mga paniniwalang pre-Lamaist, gayunpaman, ang mga posisyon ng Lamaist na klero sa mga Kalmyks ay napakalakas. Sila ay iginagalang, sila ay kinatatakutan at sinubukang patahimikin, na gumagawa ng napakayamang mga regalo sa mga indibidwal na kinatawan ng mas mataas na strata ng klero.

    Ang walang kapangyarihan na sitwasyon ng mga tao ng "black bone" ("hara-yasta") ay napakahirap. Ang karaniwang tao, bilang panuntunan, ay itinalaga sa kanyang paggala at walang karapatan sa libreng paglipat. Ang kanyang buhay ay ganap na nakasalalay sa kusang loob nito o ng opisyal na iyon. Kasama sa mga tungkulin ng mga tao ng black bone ang ilang mga tungkulin, at higit sa lahat, ang militar. Noong ika-17 siglo obligado din ang karaniwang tao na bayaran ang kanyang pyudal na panginoon ng annuity sa uri. Sa katunayan, ang mga ordinaryong Kalmyks ay nasa pinakamatinding serfdom mula sa kanilang mga noyon.

    Tungkol sa materyal na kultura ng Kalmyks, una sa lahat, ang kanilang mga tirahan ay nagbibigay ng ideya. Ang pangunahing tirahan ng Kalmyks halos hanggang sa ika-20 siglo. mayroong isang yurt - isang kariton ng modelong Mongolian. Ang balangkas ng bagon ay gawa sa mga light folding bar at mahabang poste. Ito ay natatakpan ng mga banig, na iniwang walang takip ang pasukan sa yurt sa timog na bahagi. Ang yurt ay may double-leaf door na natatakpan ng felt canopy mula sa labas. Ang loob ng yurt ay nakasalalay sa yaman ng may-ari nito. Ang sahig ng yurt ay nilagyan ng mga carpet, felt mat o reed mat (chakankas). Sa gitna ng bagon ay may isang apuyan, at ang buong espasyo ay nahahati sa dalawang halves, ang kanan (lalaki) at kaliwa (babae). Ang hilagang bahagi ng kariton ay itinuring na pinaka marangal. Narito ang isang altar ng pamilya na may mga sculptural na imahe ng mga lamaist na diyos at mga santo. Sa anumang mga kapistahan, ang hilagang bahagi ay itinalaga sa mga pinarangalan na mga panauhin. Sa hilagang-silangan, mayroon ding tulugan ang may-ari ng yurt.

    Sa ilang mga kaso, ang mga dugout at kubo ay nagsilbing mga tirahan para sa mga Kalmyks.

    Noong ika-19 na siglo Si Kalmyks, na lumipat sa isang maayos na paraan ng pamumuhay, ay nagsimulang manirahan sa mga bahay na adobe, na may bubong na mga tambo. Ang mayayamang Kalmyks ay nagtayo ng mga gusaling gawa sa kahoy at maging bato.

    Ang tradisyunal na pag-areglo ng Kalmyks ay may isang pabilog na layout, na pangunahing tinutukoy ng nomadic na paraan ng pamumuhay. Ang gayong layout sa kaganapan ng isang pag-atake ay nakatulong sa pinakamainam na pagpigil sa pagsalakay ng kaaway at protektahan ang mga baka na itinutulak sa gitna ng bilog. Nang maglaon, sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, nagsimulang lumitaw ang mga outbuilding sa ilang mga Kalmyks, na makabuluhang nagbago sa istraktura ng pag-areglo ng Kalmyk.

    Ang mga damit ng mga Kalmyks ay kakaiba. Para sa mga lalaki, ito ay binubuo ng isang makitid na fitted na caftan, linen na pantalon, isang kamiseta na may kwelyo, at malambot na pantalon. Sa taglamig, ang kasuutan na ito ay kinumpleto ng isang fur coat, insulated na pantalon at isang fur na sumbrero.

    Ang damit ng kababaihan ng Kalmyk ay mas iba-iba at eleganteng. Bilang isang patakaran, ito ay ginawa mula sa mas mahal na tela kaysa sa mga lalaki. Ang kasuotang panlabas ay isang mahaba, halos hanggang paa, na damit, na isinusuot ng mahabang walang manggas na kamiseta at walang manggas na jacket. Ang partikular na atensyon sa pananamit ng kababaihan ay ibinigay sa mayaman na pagbuburda at dekorasyon. Ang kasuutan, bilang panuntunan, ay kinumpleto ng isang magandang sinturon, na nagsisilbing isang uri ng tanda ng may-ari nito, isang tagapagpahiwatig ng kanyang maharlika at kayamanan.Ang isang espesyal na papel sa kasuutan ng babaeng Kalmyk ay itinalaga sa kanyang headdress. Ayon kay P.S. Pallas, ang sumbrero ng kababaihan ay binubuo ng "isang bilog, pubescent na balat ng tupa, isang maliit na patag na tuktok na sumasaklaw lamang sa itaas na bahagi ng ulo. Ang mga maharlika ay may mga mayayamang gawa sa tela ng sutla, bukod dito, medyo mas mataas kaysa sa mga simple, mga sumbrero na may lapad harap at likod split fold, na kung saan ay may linya na may itim na pelus" . Si Pallas ay walang nakitang mga espesyal na pagkakaiba sa pagitan ng pambabae at pambabae na mga headdress.

    Gayunpaman, sa siglong XIX. kapansin-pansing nagbago ang sitwasyon, kasuotan ng kababaihan at

    headgear, sa partikular, ay naging mas magkakaibang.

    Ang mga scarf ng kababaihan, parehong naka-print sa pabrika at pinalamutian ng pagbuburda ng kamay, ay malawakang ginagamit.

    Ang craft ng Kalmyks ay higit na natural. Sa bawat pamilya, ang mga kababaihan ay nakikibahagi sa paggawa ng nadama na nadama, na ginagamit kapwa para sa pagtatakip ng yurts at para sa pagtula sa sahig. Ang mga lubid, damit, bedspread ay ginawa mula sa tupa at lana ng kamelyo.

    Alam ng mga Kalmyks kung paano magbihis ng katad, magsagawa ng mga simpleng operasyon ng karpintero, at maghabi ng mga banig mula sa mga tambo. Ang panday at alahas ay napakaunlad sa mga Kalmyks. Ang Khosheutovsky ulus ay lalo na nakikilala sa pamamagitan ng mga alahas nito, kung saan mayroong mga manggagawang ginto at pilak.

    Ang rasyon ng pagkain ng mga Kalmyks ay tinutukoy ng mga detalye ng kanilang pang-ekonomiyang aktibidad, kaya ang karne at pagawaan ng gatas ay nanaig sa kanila. Ang parehong mga produkto ng karne at pagawaan ng gatas ay napaka-magkakaibang. Ang mga maybahay ng Kalmyk ay nagluto ng higit sa 20 iba't ibang pagkain mula sa gatas lamang. Mula dito, ang Kalmyks ay gumawa ng isang inuming nakalalasing - Kalmyk milk vodka - araka, at kahit na alkohol. Ang pag-imbento ng araka ay iniuugnay kay Genghis Khan, samakatuwid, pagkatapos ng inumin at pag-aalay (paggamot) sa mga espiritu ng apoy, langit, tirahan, ang ikaapat na tasa ay inilaan para kay Genghis Khan. Pagkatapos lamang nito posible na simulan ang paggamot sa mga bisita.

    Ang pinindot na berdeng tsaa, na niluto kasama ang pagdaragdag ng gatas, mantikilya at asin, ay malawakang ginagamit sa pang-araw-araw na diyeta ng Kalmyks. Sa pamamagitan ng paraan, ang tradisyon na ito ay naipasa din sa populasyon ng Russia na may pangalang Kalmyk tea.

    Ang karne ay natupok sa pinaka magkakaibang anyo, maraming mga pinggan ang inihanda mula dito.

    Ayon sa mga paniniwala sa relihiyon, ang Kalmyks ay mga Lamaista, na isa sa mga sangay ng Budismo. Gayunpaman, dapat tandaan na ang Lamaismo sa pangkalahatan at ang Lamaismo ng mga Kalmyks sa partikular ay malakas na naimpluwensyahan ng shamanismo. Ito ay pinadali ng kalayuan ng Kalmyks mula sa mga pangunahing sentro ng lamaist sa Tibet at Mongolia, at ang nomadic na pamumuhay ng mga karaniwang tao. Ito ay pinatunayan ng malawakang pagpapakalat ng mga ideya na nauugnay sa mga kulto ng mga lokal na espiritu, mga espiritu ng apuyan ng pamilya, atbp.

    Ang Lamaismo ay nagsimulang tumagos sa mga Kalmyks noong ika-13 siglo. at konektado sa paglaganap ng Budismo. Ngunit ang pagtuturo na ito ay naging masyadong kumplikado dahil sa mga teoretikal na postula nito at hindi nakahanap ng malawak na tugon sa mga kaluluwa ng mga pastoral na nomad.

    Ang pag-ampon ng Lamaismo ng mga Oirats ng Kanlurang Mongolia ay dapat na maiugnay lamang sa simula ng ika-17 siglo. at ito ay nauugnay sa mga gawain ni Baibagas Khan (1550-1640) at Zaya Pandita (1593-1662).

    Noong 1647, ang monghe na si Zaya Pandita, ang pinagtibay na anak ni Baibagas Khan, ay bumisita sa Kalmyks sa Volga, na sa ilang mga lawak ay nag-ambag sa pagpapalakas ng impluwensya ng Lamaismo sa kanila.

    Ang pangalan ni Zaya Pandita ay nauugnay din sa paglikha ng mismong pagsulat ng Oirat. Habang isinasalin ang mga Lamaist na relihiyosong teksto, nadama ni Zaya Pandita ang pangangailangang repormahin ang lumang script ng Mongolian upang mailapit ito sa sinasalitang wika. Sinimulan niyang ipatupad ang ideyang ito noong 1648.

    Sa una, ang kataas-taasang lama ng Kalmyks ay hinirang sa Tibet sa Lhasa, ngunit dahil sa liblib, marupok na ugnayan at patakaran ng tsarist na pamahalaan patungo sa Kalmyks, ang karapatang humirang ng kataas-taasang lama ay tinanggal mula sa pagtatapos ng ika-18 siglo. Petersburg.

    Ang ilang paghihiwalay mula sa mga pangunahing sentro ng Lamaismo ay humantong sa katotohanan na ang papel ng simbahang Lamaist ay hindi naging komprehensibo tulad ng sa Mongolia at Tibet. Ang isang malaking papel sa pang-araw-araw na buhay ng mga karaniwang tao ay ginampanan ng iba't ibang uri ng mga manghuhula, astrologo, katutubong manggagamot. Noong ika-19 na siglo Ang Lamaismo, sa kabila ng pagsalungat ng St. Petersburg, ay naging laganap sa mga Kalmyks. Ang pamahalaang tsarist, na natatakot sa pagpapalakas ng simbahang lamaist, ay pinilit noong 1834 na magpatibay ng isang espesyal na utos na naglilimita sa bilang ng mga monghe sa 76 khuruls (monasteryo).

    Sa kabila ng malawak na pagkalat ng Lamaismo sa mga Kalmyks, ang mga pre-Lamaist na shamanistic na kulto ay patuloy na napanatili sa pang-araw-araw na buhay, na nauugnay sa pagsamba sa mga espiritu ng mga elemento, mga espiritu ng mga lokalidad, lalo na ang mga espiritu ng mga bundok at mga mapagkukunan ng tubig. Ang pagsamba sa may-ari ng mga lupain at tubig na Tsagan Avga ("puting matandang lalaki"), na kasama kahit sa lamaist na pantheon, ay nauugnay sa mga ideyang ito. Sa kulto ng mitolohiyang karakter na ito, ang mga ideya tungkol sa bundok bilang sentro ng mundo at tungkol sa puno ng mundo ay malapit na magkakaugnay. Isa sa mga paglalarawan ng puno ng mundo na lumalaki mula sa underworld, makikita natin sa Kalmyk epic na "Dzhangar". Kahit na sa Dzungaria, hinihigop ng mga Kalmyks ang mga mitolohiyang ideya ng mga Tibetans, Chinese at kahit Indians, bilang karagdagan, ang mga paniniwala ng mga taong Volga ay patuloy na nakakaimpluwensya sa kanilang mga ideya sa mitolohiya.

    Ang isang malaking pangkat ng populasyon ng rehiyon ng Astrakhan ay binubuo ng mga Kazakh - isa sa mga taong Turkic na pinagmulan ng Eastern Kypchak.

    Ang ethnic core ng mga taong ito na may etnonym na "Cossack" (i.e. "free man", "nomad") ay lumitaw noong ika-16 na siglo. sa katimugang bahagi ng modernong Kazakhstan, sa mga lambak ng mga ilog ng Chu at Talas, malapit sa Lake Balkhash, medyo mabilis na kumakalat sa lahat ng mga inapo ng Kipchaks, hanggang sa Irtysh at Yaik (Urals). Ang manunulat ng Bukhara na si Ruzbekhan sa simula ng ika-17 siglo. binanggit ang mga Kazakh, na itinuturo ang kanilang patuloy na digmaan sa mga kamag-anak na Nogais at steppe, pati na rin ang "Kypchak", Uzbeks.

    Sa kalagitnaan ng XVI-simula ng XVII century. nabuo ang isang nomadic na taong Kazakh, na binubuo ng tatlong grupo na tumutugma sa tatlong makasaysayang at pang-ekonomiyang mga sona ng Kazakhstan: Timog (Pitong Ilog), Gitnang at Kanluran. Kaya, tatlong Kazakh "zhuzes" ("daan", "bahagi") ang lumitaw: ang Senior (Big) sa Semirechye, ang Gitnang - sa Central Kazakhstan at ang Nakababata - sa Kanluran. Isang kawikaang Kazakh ang nagsasabi: “Bigyan mo ng panulat ang nakatatandang zhuz at gawin siyang eskriba. Bigyan ng dombra ang gitnang zhuz at gawin itong mang-aawit. Bigyan ang nakababatang zhuz ng isang naiz (tugatog) at gawin siyang isang mandirigma."

    Ang senior zhuz sa loob ng mahabang panahon ay nanatili sa ilalim ng pamamahala ng Dzungars-Oirats, at pagkatapos ng pagkatalo ng kanilang estado ng mga Intsik noong 1758, sa ilalim ng pamamahala ng Kokand Khanate at ng Tashkent beks. Ang gitnang zhuz ay nasa ilalim ng impluwensya ng Bukhara at Khiva khanates, at ang mga tribo ng Younger zhuz hanggang sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo. ay bahagi ng Nogai Horde.

    Ngunit sa simula ng siglo XVII. ang mga lupain kung saan nakatira ang mga Nogais ay nakuha ng mga Kalmyks-Oirats. Dinala din nila ang isang maliit na grupo ng mga Ural Kazakh sa kanan ("Caucasian") na bangko ng Volga, ang ilan sa kanila ay nagbalik-loob sa Islam, ang ilan ay nagbalik-loob sa Budismo-Lamaismo. Ang mga lupain ng kaliwang bangko ay naging libre pagkatapos ng paglipad noong 1771 ng 30 libong mga kariton ng Kalmyk pabalik sa Dzungaria.

    Ang mga Kazakh ay nagsimulang tumagos dito kahit na mas maaga, mula sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, na gumagawa ng mga nomadic na pag-atake sa Krasny Yar at sa mga paligid nito, at noong taglamig ng 1788 isang salungatan ang lumitaw sa pagitan nila at ng Nogai-Karagash sa paghahati ng mga balat ng ang mga namatay sa steppe mula sa hamog na nagyelo at gutom higit sa 3 libong kabayo. Ang ganitong mga pag-aaway sa pagitan ng mga Kazakh at ng nakapaligid na populasyon ay hindi karaniwan.

    Ang sitwasyon sa Lower Volga ay nagpatatag sa simula ng ika-19 na siglo: bilang tugon sa kahilingan ng ilang mga sultan ng Younger Zhuz, binigyan sila ni Emperador Paul I ng pahintulot na sakupin ang mga lupain ng Volga na umalis sa bangko, at sa ilalim ni Alexander I ang gayong paglipat ay natupad. Ang mga Kazakh, na pinamumunuan ni Sultan Bukei Nuraliev, ay tumawid sa Ural River noong 1801, na bumubuo sa katunayan ng isang bagong hiwalay na zhuz - ang Inner (Bukeevskaya) horde, na kasama sa lalawigan ng Astrakhan.

    Ang resettlement ng mga Kazakh sa teritoryo ng Astrakhan Teritoryo at ang unti-unting paglipat sa husay na buhay ay nagdagdag sa mga tradisyonal na tampok ng buhay at espirituwal na kultura ng mga taong naninirahan dito, at nagpakilala din ng ilang mga bagong elemento sa kanila.

    Ang istrukturang panlipunan ng mga Kazakh pagkatapos ng kanilang resettlement sa rehiyon ng Astrakhan ay sumailalim sa ilang mga pagbabago. Ang mga Kazakh zhuze ay tradisyonal na hinati sa mga angkan, na may bilang na higit sa 130. Sila naman, ay nahahati sa mas maliliit na bahagi, mga dibisyon at mga henerasyon.

    Ang bawat angkan ay may sariling teritoryong tinitirhan, mga rutang gumagala, mga porma ng pamahalaan ng tribo (konseho ng mga matatanda), sariling emblem-tangu para sa pagtatatak ng mga hayop at pagmamarka ng ari-arian, at sarili nitong mga yunit ng militar. Ang genus ay mahigpit na exogamous, i.e. Mahigpit na ipinagbabawal ang kasal sa pagitan ng mga miyembro ng parehong angkan. Inalagaan din nila ang mga sementeryo ng kanilang pamilya.

    Bagong nilikha sa simula ng ika-19 na siglo. sa rehiyon ng Lower Volga, ang Bukeev horde ay binubuo ng mga kinatawan ng lahat ng 26 na angkan, mula sa 3 pangunahing grupo na kasama sa Lesser Zhuz.

    Ang uring militar at angkan-genealogical na organisasyon ang naging batayan ng lipunan noon ng Kazakh. Mayroong medyo ilang namamana na tagapagmana ng pamilya ng khan at propesyonal na klero ng Islam sa bagong sangkawan.

    Ngunit sa lipunan ng Kazakh, ang sarili nitong mapang-akit na aristokrasya sa lalong madaling panahon ay lumitaw sa katauhan ng mga hukom at pinuno ng militar, kung saan umaasa ang mga ordinaryong nomad. Sa isang mas malaking antas ng pag-asa ay ang mga nasirang dukha, mga grupo ng mga dayuhan, pati na rin ang mga alipin mula sa mga bilanggo ng digmaan.

    Sa Bukey Horde, ang pinakamaraming pangkat ng populasyon kumpara sa iba pang mga lugar ng paninirahan ay "tyulengits", mga inapo ng mga dating bilanggo ng digmaan na hindi pinagmulan ng Kazakh. Bagama't sila ay limitado sa kanilang mga karapatan, gayunpaman, mas madalas kaysa sa iba sila ay kasangkot sa pagganap ng mga tungkuling nangangasiwa.

    Kaya, sa distrito ng Kamyzyaksky ng rehiyon ng Astrakhan at sa hangganan ng rehiyon ng Volgograd, ang mga pamilya ay nakatira sa mga "tyulengites" na naaalala pa rin ang kanilang pinagmulan mula sa Kalmyks. Kabilang sa mga ito ay mayroon ding mga inapo ng mga katutubo ng Gitnang Asya, pati na rin ang iba pang mga lugar.

    Sa Bukey Horde, ang mga bagong, karagdagang mga komunidad ng tribo ay lumitaw at nakaligtas, na nabuo mula sa mga takas na umalis sa serbisyo ng Russia at nakahanap ng kanlungan sa mga steppes ng Bukey Horde.

    Noong 1774-75. isang bahagi ng Nogai ang tumakas dito mula sa malapit sa Orenburg, na sa isang pagkakataon ay inilipat ng gobyerno ng Russia sa kategorya ng Cossacks, mula sa malapit sa Astrakhan - isang maliit na grupo ng "Kundra" Karagash, na dating subordinate sa Kalmyks. Sa Bukey Horde, nabuo sila sa isang independiyenteng angkan - "Nugay-Cossack".

    Malapit sa "Nugay-Cossacks" sa mga parehong taon, isang bagong angkan ng Kazakh ang nagsimulang bumuo mula sa mga sundalong Tatar na tumakas mula sa mga teritoryo ng hangganan ng kasalukuyang Tatarstan, Bashkiria at Orenburg.

    Kaya ang bilang ng mga tribo at katulad na mga etnikong pormasyon sa Bukey Horde ay dumami at umabot sa tatlong dosena.

    Ang mga Bukeev Kazakh sa kanilang bagong lugar ng paninirahan ay nakipag-ugnayan sa mga kinatawan ng ibang mga taong naninirahan dito, lalo na, sa mga Ruso. Kasabay nito, mayroong isang kaugalian ng "tumming" o "tumming" - i.e. kapatiran at tulong sa isa't isa, na sa isang paraan o iba pa ay nakaapekto sa lahat ng aspeto ng kanilang buhay at kultura.

    Ang impluwensya ng mga wika at kultura ng mga kalapit na tao, ang mga paghiram mula sa kanilang pananalita ay maaaring masubaybayan sa terminolohiya ng pabahay, damit, pagkain at pinggan, panahon, atbp.

    Ang tradisyonal na tirahan para sa pamilyang Kazakh ay isang malaking collapsible wagon-yurt ng "Turkic type" na may access sa silangang bahagi.

    Ang damit ng Kazakh ay higit sa lahat ay binubuo ng isang kamiseta, pantalon ng harem, beshmet, sa malamig na panahon ay nagsusuot sila ng isang tinahi na damit, na may sinturon na may sinturon o isang makitid na strap ng pangangaso. Ang isang katangian ng winter headdress para sa mga lalaki ay isang fur hat na may earflaps. Ang mga babaeng Kazakh ay nagsuot ng maliit na sumbrero, kadalasang pinalamutian ng isang bungkos ng mga balahibo ng ibon. Ang mga kabataang babae ay nakasuot ng mataas na turo na hugis-kono na headdress. At para sa mga kababaihan ng mas mature na edad, isang saradong headdress tulad ng isang hood na may isang buong hiwa para sa mukha ay katangian. Ang isang karagdagang tulad-turban na headdress ay madalas na isinusuot sa ibabaw ng hood.

    Ang pang-araw-araw na damit ng kababaihan ay karaniwang asul, at maligaya - puti. Nanaig ang mas maliliwanag na kulay sa mga damit ng mga babae. Ang mga silk shawl ng kababaihan na may mga tassel, pati na rin ang isang mahabang damit na may mga frills, ay hindi tipikal, dahil lumitaw ang mga ito noong ika-19 na siglo. sa Senior Zhuz sa ilalim ng impluwensya ng populasyon ng Russian-Cossack.

    Ang pang-araw-araw na pagkain ng mga Kazakh ay horse sausage, mutton broth - "surpa" ang nagsisilbing mainit na ulam. Ang tinapay na trigo at rye, na inihurnong nila sa mga hurno sa bahay, ay kilala sa mga Kazakh. Ang isang ritwal na ulam sa kasal ng atay ng karne ng tupa, na ipinakita sa ikakasal, ay itinuturing na espesyal at katangian para sa mga taong Bukeev.

    Ang pinakakaraniwang ginagamit na inumin ay koumiss, isang maasim na inumin na gawa sa gatas ng mare. Minsan kapag pista opisyal ay gumagawa sila ng vodka ng gatas o isang inuming nakalalasing mula sa dawa.

    Ang relihiyon ng Islam ay dumating sa mga Kazakh na medyo huli na at madalas sa isang "hindi klasikal", bersyon ng Sufi. Bilang isang inapo ng Kazakh khans nabanggit, opisyal at manlalakbay-mananaliksik Ch.Ch. Valikhanov, - "... sa Gitna at Maliit na Horde, ang Islam ay naging walang kapantay na mas malakas (kaysa sa pangunahing, Bolshoi - V.V.), ngunit kahit na noon lamang sa panahon ng pamamahala ng Russia sa ilalim ng impluwensya ng mga Tatar mullah at moske."

    Halos walang mga mosque sa Bukey Horde; para sa mga sama-samang pagdarasal ay pinalitan sila ng mga espesyal na itinalaga at naaangkop na kagamitang yurts-tent. Nanatili ang pananampalataya ng mga tao sa mga espiritung patron ng kanilang mga ninuno at mga mapaminsalang espiritu ng steppe.

    Ang isang halo-halong, Islamic-shamanistic na katangian ay ang sama-samang pagdarasal para sa ulan, na kadalasang ginagawa sa mga tuyong tag-araw. Kasabay nito, ang isang baka na may itim na kulay ay dinala bilang isang sakripisyo sa pinakamataas na makalangit na kapangyarihan.

    Ang mga lalaking shamans (mga manggagamot-manghuhula) ay nasiyahan sa mahusay na katanyagan sa populasyon ng Kazakh sa rehiyon ng Astrakhan. Sila lamang ang may eksklusibong karapatan na gumamit ng ritwal na string-bowed musical instrument ("kobyz"). Tila, ipinapaliwanag nito ang katotohanan na sa paglipas ng panahon ay nawala ito sa pang-araw-araw na buhay ng mga Kazakh.

    Sa halip na "kobyz", naging karaniwan ang nahugot na tali na "dombra". Karaniwan ang mga himig, mga katutubong himig ay ginaganap dito sa panahon ng kapistahan o sa bilog ng pamilya. Ang ilang mga manlalaro ng dombra ay kilala sa buong rehiyon ng Astrakhan. Ang mga pangalan ng katutubong mang-aawit na si Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) at ang kanyang mahuhusay na estudyante na si Dina Nurpeisova ay napaka sikat sa populasyon ng Kazakh ng rehiyon ng Astrakhan, at Kazakhstan sa kabuuan.

    Sa libingan ng Kurmangazy malapit sa nayon. Altynzhar ng distrito ng Volodarsky ng rehiyon ng Astrakhan Noong Oktubre 11, 1996, sa pagkakaroon ng mga kinatawan ng dalawang kalapit na estado, binuksan ang isang mausoleum - isang simbolo ng pagkilala sa talento ng mahusay na mang-aawit ng mga taong Kazakh.

    Salamat sa mga mananaliksik ng folklore, ang kabayanihan ng katutubong epiko na tinatawag na "Forty Bogatyrs" ay karaniwang isinulat - isang treasury ng pagkamalikhain ng mga taong Kazakh. Ito ay, una sa lahat, ang mga epikong alamat na "Idige", "Musa", "Orak at Mamai", "Karasai at Kazy", "Kazy-Korpesh at Bayan-Slu", na kilala sa mga panahong iyon ng mga Astrakhan Bukeyevites. Ang pahayag na ito ay batay sa katotohanan na ang pangunahing teritoryo kung saan naganap ang pagpapanumbalik ng kabayanihan epiko ay ang Lesser Zhuz, na dating bahagi ng Nogai Horde.

    Ang katotohanang ito ay binibigyang diin ang pagiging malapit at malapit na ugnayan ng kasalukuyang mga tao ng Lower Volga sa kanilang malayo at kamakailang nakaraan.

    Kasaysayan ng Astrakhan Teritoryo: Monograph. - Astrakhan: Publishing house ng estado ng Astrakhan. ped. un-ta, 2000. 1122 p.

    Pananaliksik

    lokal na kasaysayan

    sa paksa: "Folklore, mga ritwal ng Astrakhan Kazakhs"

    Nakumpleto ang trabaho: Zhilyaeva Daria

    Class 8 "B"

    Guro: Rudometova N.P.

    Ang kapalaran ng aking minamahal na ilog

    Dumadaloy sa pagitan ng dalawang katutubong dalampasigan.

    Dalawang baybayin - dalawang magagandang wika,

    Handa akong ibigay ang lahat para sa kanila!

    Kaya nakatira ako sa araw

    Kung saan sumibol ang mga binhi ng pagkakaibigan,

    Kung saan ang dostarkhan at tinapay ay hindi mapaghihiwalay...

    Dalawang wika, ngunit isang Inang-bayan!

    M. Utezhanov

    (isinalin ni Y. Shcherbakov)

    Trabaho ng pananaliksik sa paksa: "Folklore, mga ritwal ng Astrakhan Kazakhs." Rite, folklore ay isang natatanging katangian ng iisang tao. Sila ay bumalandra at sumasalamin sa lahat ng pangunahing aspeto ng buhay. Sila ay isang makapangyarihang paraan ng pambansang edukasyon at pagtitipon ng mga tao sa iisang kabuuan.

    Ang layunin ng gawaing ito: matukoy ang mga pangunahing ritwal ng mga taong Kazakh at alamin kung paano sila napanatili sa modernong mundo.

    Upang makamit ang layuning ito, ang mga sumusunod na gawain ay dapat makumpleto:

    Upang makilala ang mga pambansang kaugalian ng Kazakh, ang alamat bilang pinakamahalagang bloke sa sistema ng espirituwal na kultura ng mga taong Kazakh;

    Kumuha ng ideya tungkol sa mga pangunahing ritwal na sinusunod ng mga naninirahan sa aking lungsod;

    Upang tuklasin ang modernong kaalaman sa mga kaugalian ng mga Kazakh sa mga mag-aaral ng paaralan;

    Upang maunawaan ang papel at kahalagahan ng mga kaugalian sa buhay ng isang pangkat etniko sa ating panahon.

    Kaugnayan Ang temang tinatalakay ay ang lipunan ay paulit-ulit na bumabalik sa pinagmulan nito. Ang bansa ay nakakaranas ng isang espirituwal na pagtaas, isang paghahanap para sa mga nawawalang halaga ay nagsisimula, mga pagtatangka na alalahanin ang nakaraan, nakalimutan, at ito ay lumiliko na ang ritwal, kaugalian ay naglalayong mapanatili ang walang hanggang mga halaga ng tao:

    Kapayapaan sa pamilya

    Pagmamahal sa iyong kapwa

    pagkakaisa,

    kabutihang moral,

    kahinhinan, kagandahan, katotohanan,

    Panimula

    Tayo, ang nakababatang henerasyon, ay dapat makiisa sa pambansang kultura, dahil. ang ating ngayon, tulad ng ating nakaraan, ay lumilikha din ng mga tradisyon at kaugalian ng hinaharap. Tayo ba, ang makabagong henerasyon, ay kailangang malaman ang mga kaugaliang gumabay sa ating malayong mga ninuno? Oo, kailangan natin ito. Dapat nating malaman na mabuti hindi lamang ang kasaysayan ng estado ng Russia, kundi pati na rin ang mga tradisyon at kaugalian ng pambansang kultura; napagtanto, nauunawaan at aktibong lumahok sa muling pagkabuhay ng pambansang kultura, gawing aktuwal ang iyong sarili bilang isang taong nagmamahal sa kanyang tinubuang-bayan, kanyang mga tao at lahat ng bagay na may kaugnayan sa katutubong kultura, alam hindi lamang ang mga ritwal ng Russia, ngunit pag-aralan din ang mga ritwal ng ibang mga bansa na naninirahan. aming rehiyon ng Astrakhan.

    Kung sakali - ang iyong custom.

    Ang pangunahing bahagi Ang populasyon ng rehiyon ng Astrakhan ay multinational sa komposisyon. Ang mga kinatawan ng higit sa 100 nasyonalidad ay nakatira dito. Sa iba't ibang panahon, ang mga residente mula sa Central Russia at Ukraine, mula sa Caucasus, Urals, at Central Asia ay nanirahan sa mas mababang bahagi ng Volga. Kabilang sa mga naninirahan ay mga Ruso at Ukrainians, Belarusians, Tatars, Nogais, Chuvash at Mordovians. Ang bawat isa sa mga taong ito ay may kawili-wiling kultura, kaugalian at tradisyon.

    Gusto kong talakayin ang isa sa mga taong ito, ang mga Kazakh.

    Sa mga tuntunin ng populasyon sa rehiyon, ang mga Kazakh ay sumasakop sa pangalawang lugar (mga 140 libong tao). Ito ang katutubong populasyon ng rehiyon ng Astrakhan. Bago ang rebolusyon, tinawag silang "Kyrgyz", at nanirahan sila sa silangang bahagi ng lalawigan ng Astrakhan.

    Ang kasalukuyang mga Kazakh ay nagsasalita ng isang wikang kabilang sa hilagang-kanluran o Kypchak na pangkat ng mga wikang Turkic. Ang mga paniniwala ng Kazakh ay mga Sunni Muslim.

    Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, ang etnikong komposisyon ng mga Kazakh ay napunan ng mga tribo na lumipat mula sa Urals pagkatapos ng pagbagsak ng Nogai Khanate, at mga pangkat ng tribo mula sa Siberia, Eastern Semirechye. Bilang resulta ng malapit na ugnayang pang-ekonomiya, kultura at domestic, mayroong pinaghalong nasyonalidad at tribo. Sa pagbagsak ng pamatok ng Mongol, muling nabuhay ang ekonomiya ng mga Kazakh. Ang mga nawasak na lungsod ay muling itinayo. Ang kalakalan at pang-ekonomiyang ugnayan sa pagitan ng mga lungsod at mga rehiyon ng steppe ay pinalakas. Isang wika at isang ekonomiya ang binuo sa isang malawak na teritoryo. Marami ang pagkakatulad sa buhay at kultura ng iba't ibang tribo at nasyonalidad.

    Sa worldview ng masa sa XV-XVII na siglo. Ang mga ideyang animistiko at ang kulto ng mga puwersa ng kalikasan ay nangingibabaw, na pinapanatili ang mga tampok ng sinaunang mitolohiya, lalo na, ang pagkilala sa pakikibaka sa pagitan ng dalawang prinsipyo: mabuti (kii) at pagalit (Kecip). Ang kakanyahan ng anemism ay ang espiritwalisasyon ng mga natural na phenomena, ang ideya na sa likod ng bawat natural na kababalaghan ay mayroong isang espiritu na diumano ay kumokontrol dito. Ipinagbawal ng mitolohiya ng Kazakh ang pagpunit ng berdeng damo sa tagsibol, dahil nakita ng mga tao ang pagpapatuloy ng buhay dito. Iginagalang ng mga Kazakh ang espiritu ng lupa (zher ana) at tubig (su ana). Ang kulto ng apoy (mula kay ana) ay napakahalaga. Ang sinaunang pangalan ng sagradong apoy - sayang - ay napanatili din. Ayon sa paniniwala ng Kazakh, ang apoy ay ang patron ng mga tirahan, mga apuyan. Ang kasintahang babae, sa pagpasok sa isang bagong pamilya, ay kailangang yumukod sa apoy sa isang malaking bahay, gumawa ng sakripisyo sa apoy, pagbuhos ng langis dito (otka mai kuyu).

    Ang mga Kazakh ay napanatili ang sinaunang seremonya ng paglilinis sa pamamagitan ng apoy (alas-tau, mula sa sinaunang salitang "alas" - liwanag ng gabi, sagradong apoy). Ang ritwal na ito ay ginanap kapag lumilipat mula sa taglamig sa zhailau. Mula noong sinaunang panahon, ang mga Kazakh ay nakabuo ng isang paniniwala na ang mga tao ay madalas na nagkakasala sa mga kampo ng taglamig, dahil may mga "maruruming pwersa" sa mga tirahan na pumipinsala sa isang tao. At ang zhailau ay dalisay, walang kapintasan, at ang isa ay dapat pumunta doon na malinis, samakatuwid, sa simula ng lagalag na daan patungo sa zhailau, dalawang malalaking apoy ang sinindihan, kung saan ang mga tao at kawan ng mga tupa ay dumaan. Ang mga kabayo ay itinuturing na "malinis na hayop" at hindi napapailalim sa paglilinis.

    Ang mga Kazakh ay may maraming pambansang tradisyon at kaugalian na nauugnay sa mga aktibidad sa ekonomiya, relasyon sa pamilya, mga pista opisyal sa kasal, na nananatili hanggang sa araw na ito.

    Mga tradisyon at ritwal na nauugnay sa aktibidad ng ekonomiya.

    Ang pangunahing gawaing pang-ekonomiya ng mga taong Kazakh ay higit sa lahat ay nomadic na pag-aanak ng baka. Kaya naman, mas binigyang pansin ng mga tao ang pag-aalaga ng hayop. Dahil gusto ng bawat pastoralista na mapangalagaan at dumami ang kanyang mga baka, lumitaw ang mga tradisyon at ritwal na nauugnay dito. Isa sa mga ritwal na ito ay paglilinis sa pamamagitan ng apoy. Sa tagsibol, kapag kinakailangan na lumipat mula sa mga tirahan ng taglamig patungo sa zhailau, isang apoy ang ginawa sa ilang mga lugar, at ang mga baka ay hinihimok sa pagitan ng mga apoy. Ito ay bago ang pag-ampon ng Islam, noong ang mga kulturang sumasamba sa apoy ay umiiral pa. Sa pag-alis patungong zhailau, pinalamutian ng bawat nayon ang mga bagon nito ng mga hinabing karpet. Ang kamelyong naglalakad sa harap ay natatakpan ng isang magandang karpet, isang quadrangular na korona ay ginawa mula sa mahabang balahibo ng pheasant at inilagay sa ulo. Ang nasabing paggala ay tinawag na "koronanong kariton". Ang nakoronahan na kamelyo ay karaniwang pinamumunuan ng pinaka iginagalang na babae mula sa nayon o ng nobya. Ayon sa alamat, ang masamang mata ay hindi maggala na pinangungunahan ng isang kamelyo sa isang korona ng mga balahibo ng pheasant, at ang paggala ay hindi magkakaroon ng problema sa daan.

    Ayon sa isa pang kaugalian, sa tagsibol, hanggang sa unang kulog, ang mga pagkaing halaman ay hindi pinapayagang kainin. Ang mga ligaw na sibuyas at iba pang mga halaman ay nagsimulang kumain pagkatapos ng unang kulog at ulan. Ayon sa mga alamat, pagkatapos ng kulog, ang mga halaman ay mabilis na nagsimulang tumubo, ang mga alagang hayop, kumakain sa kanila, ay nagbibigay ng mas maraming gatas, pagkatapos ay pinahihintulutan itong simulan ang paggamit ng mga regalo ng Diyos. Samakatuwid, sa Semirechye, sa tunog ng kulog, ang mga babae ay nasa mga balde, na nagsasabi: "Magkaroon ng maraming gatas, maliit na apoy," at naglakad sa paligid ng yurt. Sa Central Kazakhstan, ito ay tinatawag na "beating the otau", at ang mga kababaihan ay kumatok sa kerega ng yurt. Ayon sa mga paniniwala ng cosmogonic, pinataas nito ang dami ng gatas sa udder ng mga baka.

    Ang isa pang kawili-wiling kaugalian ay tinawag na "mare muryndyk", o "upang mapawi ang taya". Ito ay ginanap pagdating sa zhailau, nang ang mga foal ay itinali sa isang halaya - isang nakaunat na lubid at sinimulan nilang gatasan ang mga mares. At upang ang mga foals at mares ay pinakain, mayroong maraming gatas, at ang koumiss ay masarap, ang tuktok ng istaka ay pinahiran ng taba.

    Bago ang pag-ampon ng Islam, itinuturing ng mga Kazakh na sagrado ang lahat ng kagamitan at kagamitan sa agrikultura. Kaya, kuryk para sa paghuli ng mga kabayo; zhel kung saan ang mga foal ay nakatali: cogen, kung saan ang mga tupa at mga bata ay pinananatiling, mga tanikala, mga bato; sagrado ang bakan noon sa pagtataas ng shanyrak ng mga yurt, lalo na ang mga babae ay hindi nakakatapak sa kanila, hindi sila natatapakan.

    Mga tradisyon at kaugalian ng pamilya.

    Dahil ang apuyan ay itinuturing na batayan ng buhay, maraming mga kaugalian na nauugnay dito.

    Paggawa ng posporo. Ayon sa kaugalian, ang mga magulang ng batang babae ay isang tapat na tao. Dumating siya sa hinaharap na mga matchmaker para sa mga negosasyon. Kung tinanggap ng kabilang partido ang alok, nagtakda sila ng oras para sa pagbisita ng mga matchmaker. Pagkatapos ang ama ng lalaking ikakasal ay nagpapadala ng mga matchmaker sa takdang oras, na tumatalakay sa kasal: ang halaga ng presyo ng nobya, ang halaga ng kasal, kung ano ang magiging deboto ng nobya, nagtatakda ng oras para sa pagbabayad ng presyo ng nobya at ang oras ng kasal.

    Matapos ang lahat ng kasunduang ito sa pagitan ng mga matchmaker ay sinigurado sa pamamagitan ng isang panunumpa. Upang gawin ito, ang dugo ng isang isinakripisyong tupa ay ibinuhos sa mangkok, ang magkabilang panig ay inilalagay ang kanilang mga daliri sa mangkok at nanunumpa na hindi nila lalabagin ang mga kasunduan sa paggawa ng mga posporo.

    Matapos isagawa ang mga ritwal na ito, ang mga aksakal ay nagbasa ng Koran sa harap ng mangkok at sumunod sa pagpapala. Ang kaugaliang ito sa mga Kazakh ay tinatawag na "cup of blessing". Bilang karangalan sa pagpapalang ito, ang punong matchmaker mula sa gilid ng zhigit ay naglalagay ng "kwelyo" sa kanyang leeg o gumawa ng regalo na tinatawag na ukitagar - "magsuot ng mga balahibo" (mag-apply ng tatak). Ang regalong ito ay kumakatawan sa katotohanan na ang kanilang nobya ay isang babae. Ngayon ang parehong partido ay naging legal na mga matchmaker, malapit na kamag-anak. Upang kumpirmahin ito, ang matchmaker ay naghahain ng kuyryk-bauyr - taba ng buntot kasama ang atay, tinatrato ng mga matchmaker ang isa't isa dito. Bago umalis ang mga matchmaker, binibigyan sila ng mga regalo at isinakay sa isang saranggola. Sa araw na ito, isang hiwalay na yurt ang na-set up at ginawa ang laruang uryn. Sa yurt ng isang malapit na kamag-anak, isang tradisyonal na gabi ang ginanap - ang pag-alis ng nobya. Sa pagtatapos ng gabi, dinala ng mga manugang na babae ang babae sa isang hiwalay na yurt. Ang mga manugang na babae ay nag-imbita ng mga zhigit doon. Ang ibang mga babae ay nagtatapon ng "log" sa daan ng lalaking ikakasal, at ang halaya ay nakaunat sa harap niya. Ang lalaking ikakasal ay hindi pinapayagan na tumapak sa kanila, dapat siyang magbayad ng buwis sa code. Sa harap ng pinto ng otau, dapat siyang magbayad ng "pagbukas". Dito nakilala ng nobyo ang ina ng nobya at pinataba sa apoy at nag-alok ng inumin na tinatawag na ak. Pagkatapos nito, binayaran din ng nobyo ang "pagbukas ng kurtina" na nakatakip sa kama, "pagkuha ng kamay", "paghahaplos sa buhok", at iba pang mga aksyon na naaayon sa ritwal ng paggawa ng mga posporo. Ngunit ngayong gabi ang ikakasal ay gumugugol lamang sa pag-uusap sa isa't isa. Umalis si Zhigit bago tumayo ang mga magulang ng nobya. Ang gabing ito ay tinatawag na "mga laro ng kabataan". Pagkatapos ng urn na ito, ang parehong partido ay nagsisimulang aktibong maghanda para sa kasal.

    Ayon sa tradisyon, ang mga Kazakh ay palaging magalang, na may malaking paggalang sa kanilang mga nakatatanda. Kung ang mga matatanda ay nakaupo sa hapag, kung gayon ang mga kabataan ay hindi magsisimulang magsalita sa harap nila, hindi lalapit upang kumain, hindi babangon mula sa mesa. Ang kasabihang "mag-ingat sa anak na nagsasalita sa harap ng ama, at sa harap ng ina ng kumikilos na anak na babae" ay nagpapahiwatig na ang mga Kazakh ay nagbigay ng higit na pansin sa isyu ng paggalang sa mga nakatatanda.

    Hindi kaugalian para sa mga Kazakh na tawagin ng asawang babae ang mga kaibigan ng kanyang asawa sa pangalan. Ang mga manugang na babae ay hindi dapat tawagin ang lahat ng mga kamag-anak ng asawa sa kanilang mga unang pangalan. Ibinigay nila sa kanila ang kanilang mga palayaw. Ang kaugaliang ito ay tinawag na "pagtatanong ng pangalan."

    Ang mabuting pakikitungo ng mga Kazakh ay malawak na kilala. Ang isa ay maaaring manatili sa anumang bahay at maging isang iginagalang na panauhin sa lahat ng dako. Kung ang panauhin ay hindi nasiyahan sa pagtanggap na ibinigay sa kanya, maaari siyang mag-aplay sa korte ng biys. Kung ang isang panauhin ay pumasok sa bahay ng isang dugong kaaway, kung gayon ang may-ari ng bahay ay mananagot sa kanyang buhay hanggang sa kanyang pag-alis. Ang mga Kazakh ay malawak na binuo ng tulong sa isa't isa. Ang gayong tulong ay may iba't ibang pangalan: ugat, nemeurin, isip, asar. Kaya't sama-sama silang mangolekta ng mga alagang hayop para sa mahihirap, magsagawa ng trabaho sa paggugupit ng mga tupa, tumulong sa pag-aani, paggawa ng dayami, at pagtatayo ng tahanan. At ngayon, sa auls, ang mga Kazakh ay madalas na naghahayag ng asar upang tulungan ang kanilang mga kababayan sa pagtatayo. Walang nababayaran para sa kanilang trabaho, ngunit sila ay napakakain. Ang mga Kazakh ay may maraming tradisyon at kaugalian at tradisyon na nauugnay sa pagkamatay ng isang tao. Ayon sa tradisyon, ang mga kamag-anak at kamag-anak ay pumupunta sa bahay ng namatay at mayroong "paalam", humihingi sila ng tawad sa isa't isa para sa mga posibleng pagkakasala; pagkatapos, ayon sa kaugalian, may mga anunsyo, pakikiramay, panaghoy at panaghoy, na may hawak na 7 araw, 40 araw, anibersaryo, asa.

    Ang mga Kazakh, tulad ng maraming taong nagsasalita ng Turkic, ay ipinagdiriwang ang equinox ng araw at gabi noong Marso 22 bilang ang dakilang araw ng ulus. Sa araw na ito, ang lahat ng pinakamahusay na damit, hilingin ang bawat isa ng mabuti at kagalingan, patawarin ang mga lumang karaingan, magsaya.

    Pambansang laro .

    Ang mga Kazakh ay may maraming pambansang laro at libangan.

    Sa gabi, naglalaro ang mga kabataan ng "khan - vizier", "kapitbahay", "zhaltyr left", "myrshin" at iba pang nakakatuwang laro. Ang kabataan ay tumutugtog ng “aigolek”, “paghahagis ng sinturon”, “sakkulak”, “ibahin ang bulong”, “tynpi”, “altybakan” (swing) buong magdamag. Bilang karagdagan, ang mga Kazakh ay may larong "togyz kumalak", na nagtuturo sa pagbilang.

    Ang mga Kazakh ay may maraming sports entertainment at mga laro. Ang pinakasikat na Kazaksha kures ay wrestling, throwing jamba, archery, lasso tugging, foot competitions; maraming laro ang nilalaro sa kabayo: baiga, sais, kyz kuu, kokpar, audaryspak. Nagdadala sila ng lakas, kagalingan ng kamay, tapang. Mula sa mga larong pang-militar na palakasan, maaaring pangalanan ang palaka ata, na nagkakaroon ng mata at katumpakan. Ang pinakatumpak ay iginawad ang pamagat ng pinagsama.

    seremonya ng kasal

    Ang isa sa mga pinaka-kawili-wili at makabuluhan sa kapaligiran ng Kazakh ay ang seremonya ng kasal, na, tulad ng sa isang salamin, ay sumasalamin sa mga katangian ng pambansang katangian ng mga taong Kazakh. Sa esensya, ang lahat ng mga mapagkukunan na kilala sa amin ay nagsasalita tungkol sa pagkakaroon ng isang monogamous na kasal sa mga Kazakhs, ang konklusyon nito ay napapailalim sa ilang mga paghihigpit na pumipigil sa consanguineous marriages. Dahil dito. ayon sa tradisyon ng Kazakh, ang mga kinatawan ng parehong angkan na may kaugnayan sa mas mababa sa ikapitong henerasyon, o naninirahan sa mga teritoryo na pinaghihiwalay ng mas mababa sa pitong ilog, ay hindi maaaring magpakasal. Bukod dito, kahit na matugunan ang mga kundisyong ito, ang pag-aasawa ay nangangailangan ng espesyal na pahintulot mula sa ulo ng pamilya at mga aksakal. Ang mga paghihigpit sa ganitong uri ay nakakatulong sa pag-iwas sa consanguinity at pagtiyak ng malusog na supling at kaunlaran ng bansa.

    Ang isang kasunduan sa kasal ay maaaring maabot sa dalawang paraan: una, sa pamamagitan ng isang kasunduan sa pagitan ng mga magulang ng magkabilang partido, kapag ang ulo ng pamilya ng lalaking ikakasal ay sumama sa panukalang ito sa mga magulang ng nobya, na kadalasang nangyayari; pangalawa, pinahihintulutan ng panig ng nobyo ang isang malapit na kaibigan na gawin ito. Ang pagtatapos ng naturang kasunduan ay nagbibigay, sa isang banda, para sa pagtukoy ng pagkakatugma ng katayuan ng ari-arian ng magkabilang partido (sa pamamagitan ng paraan, ipinagbabawal din ng batas, ngunit malawak na isinagawa sa mga nakaraang taon), at sa kabilang banda, ang pagkuha sa kilala ang ina ng nobya. Ang huling pangyayari, na, sa aming opinyon, ay walang lohika, ay makikita sa isa sa mga kawikaan ng Kazakh, na sa wikang Ruso ay parang ganito: "Ang isang ina ay anino ng isang anak na babae, ang isang mabuting ina ay magkakaroon ng mabuting anak na babae."

    Ang pagkumpleto ng kasunduan sa kasal ay nagtatapos sa unang pagkilos ng seremonya at tinutukoy ang araw kung kailan ang mga magulang ng lalaking ikakasal at ang kanyang pinakamalapit na kamag-anak ay kailangang magbigay sa ama ng nobya ng isang kiit - isang kabayo, isang balabal at iba pang mga regalo, depende sa katayuan ng ari-arian ng pamilya . Sa araw na ito, ang pamilya ng nobya ay nag-aayos ng isang kapistahan na may imbitasyon ng mga malapit na kamag-anak, kung saan ang lahat ng mga isyu na may kaugnayan sa paparating na kasal ay nilinaw. Ang isang obligadong ritwal ng yugtong ito ng ritwal ay ang pagpatay ng isang lalaking tupa na may kayumangging puti (hindi nangangahulugang itim), na isang magandang tanda. Sa panahon ng toi, ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ay nakaupo nang tahimik sa likod ng dostarkhan, at ang mga kamag-anak ng nobya ay nagsisilbi sa kanila, na naghahain ng tsaa, koumiss, at karne. Ang isang kailangang-kailangan na kasama sa huling yugto ng kapistahan ay ang pagdadala ng mga panauhin na may isang mangkok ng ayran, kung saan ang isang piraso ng piniritong matabang buntot ay gumuho, at mga nakakatuwang laro sa ilog ng mga batang babae ng babaeng kalahati kasama ang mga kabataang lalaki ng ang lalaki. Bago umalis, iniharap ng mga kamag-anak ng nobya ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ng mga angkop na regalo, na ang halaga nito ay depende rin sa katayuan ng ari-arian ng pamilya. Kinukumpleto ng batas na ito ang huling konklusyon ng kasunduan sa kasal at ang relasyon sa pagitan ng mga partido ay pumapasok sa isang bagong yugto.

    Ang panig ng lalaking ikakasal ay nagbabayad sa pamilya ng nobya ng kondisyon na presyo ng nobya, ang laki nito ay mahigpit na naaayon sa katayuan ng ari-arian ng pamilya. Bilang isang patakaran, ang medyo mayayamang pamilya ay nag-donate ng 77 ulo ng mga kabayo, mga pamilyang nasa gitna ng kita - 47, mga mahihirap na pamilya - 17, kung walang mga kabayo, ang kanilang katumbas ay ibinibigay sa iba pang mga uri ng hayop. Kapag nabayaran na ang karamihan sa presyo ng nobya, maaaring itakda ng mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ang araw ng kasal. Kasabay nito, inayos ng panig ng lalaking ikakasal ang Zhertys-toy, na nag-aanyaya sa lahat ng mga kamag-anak na makita at suriin ang mga regalo na inilaan para sa lalaking ikakasal. Ang mga kaibigan at kamag-anak ay nagdadala din ng mga regalo, sa gayon ay nagdaragdag sa nawawalang bahagi ng mga ito, na isa sa mga katangian ng pagtulong sa kapwa sa kapaligiran ng Kazakh.

    Sa pagkumpleto ng seremonyang ito, ang panig ng lalaking ikakasal ay nagpapaalam sa mga kamag-anak ng nobya na handa silang magdala ng mga regalo sa kasal - dzhartys. Nang makatanggap ng gayong paunawa, ang pamilya ng nobya ay nagtalaga ng isang araw kung kailan siya magiging handa na tumanggap ng mga panauhin. Sa araw na ito, ang lalaking ikakasal, na sinamahan ng kanyang mga magulang, ang pinakamalapit na kamag-anak ng kanyang mga magulang, ang kanyang mga kapatid na lalaki at babae, mga manugang na lalaki at mga manugang na babae, ay pumunta sa nobya. Hindi pinapayagan para sa lalaking ikakasal na pumasok sa yurt ng kanyang magiging biyenan at biyenan kasabay ng kanyang mga magulang at nakatatandang kamag-anak, samakatuwid, bago makarating sa pintuan ng yurt 300-500 metro, bumaba siya sa kanyang kabayo at tumabi. Tinanggap ng mga magulang ng nobya ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal at dinala sila sa yurt, at ang mga kaibigan ng nobya, na sinamahan ng mga kabataang babae, ay tumatawa upang salubungin ang lalaking ikakasal. Sa pintuan, sinalubong siya ng kanyang biyenan at biyenan, na, mula sa isang malaking ulam sa kanyang mga kamay, ay nagkakalat ng mga matamis, baursaks at kurt sa ulo ng hinaharap na manugang. Ang mga kabataan at mga bata sa paligid ay dapat mag-agawan upang manguha ng pagkain mula sa lupa. Ang seremonyang ito ay tinatawag ng mga Kazakh na isang mangkok at nangangahulugan na ang mga magulang ng nobya ay nagnanais ng kaligayahan at kasaganaan ng kasintahang lalaki. Sa araw na ito, ang panig ng nobya ay nagkatay ng isang lalaking tupa at nag-aayos ng isang piging bilang parangal sa magiging manugang. Ang mga tunog ng Dombra, mga sayaw ay pinapalitan ng mga aity at kanta. Sa ikalawang araw, ang mga kamag-anak ng nobya ay pumili ng dalawa o tatlong may karanasan na mga kabataang babae upang ayusin ang mga regalo ng lalaking ikakasal at suriin ang mga ito upang matukoy kung ang mga ito ay tumutugma sa katayuan ng pag-aari ng lalaking ikakasal. Bilang karagdagan, ang mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ay dapat magbigay ng isang hiwalay na regalo sa bawat isa sa mga kamag-anak ng nobya, at ang ina ng nobya - isang pantubos para sa pagpapasuso sa kanya (karaniwan ay sa mga tuntunin ng halaga ng mga baka) at magbigay ng isang naaangkop na bilang ng mga tupa upang ayusin ang isang piging sa kasal sa bahay ng nobya.

    Matapos matugunan ang lalaking ikakasal at makapasok sa yurt ng mga magulang ng nobya, maaari siyang manatili dito, o sa isang hiwalay na yurt, magsaya kasama ang kabataan. Gayunpaman, sa parehong oras, ang nobya at lalaking ikakasal ay hindi dapat makipag-usap at makipag-ugnay sa isa't isa, ngunit maaari lamang makipagpalitan ng mga tahimik na sulyap. Sa gabi, kapag tulog na ang lahat, dinadala siya ng asawa ng nakatatandang kapatid na lalaki ng nobya sa hiwalay na yurt ng nobyo, kung saan maaari silang makipagtalik, at ang asawa ng nakatatandang kapatid na lalaki ay tumatanggap ng malaking suhol mula sa nobyo para sa kanyang pamamagitan.

    Pagkatapos suriin ang mga regalo sa kasal, ang araw ng kasal ay itinakda, karaniwang hindi hihigit sa 15-30 araw mamaya. Ang mismong seremonya ng kasal sa mga Kazakh, hindi katulad ng ibang mga mamamayang Muslim, ay hindi nangangailangan ng pagtatalaga ng isang mullah. Ito ay sapat na para sa kalahati ng nobya at mag-alaga, pati na rin ang lahat ng mga naroroon, upang kantahin ang awit ng kasal na "auzhar". Maaaring magkaiba ang mga salita ng kantang ito, ngunit ang himig ay palaging pareho. Ang awit ay nahahati sa limang bahagi: paunang salita, aliw, panaghoy, pag-iyak na paghihiwalay, ang awit ng pagtanggal ng belo (belo). Sa unang araw ng kasal, ang pinakamatandang miyembro ng pamilya ay iniimbitahan sa bahay ng lalaking ikakasal, na nagbibigay ng mga pamamaalam sa bagong kasal, isang kapistahan ay inayos sa kanyang karangalan. Sa ikalawang araw pumunta sila para sa nobya. Bago kunin ang nobya, ang lahat ng mga kalapit na lalaki at babae ay nagtitipon, ang mga pampalamig ay inayos para sa kanila, at ilang mga mang-aawit ang nagsimulang aliwin ang nobya, na nagsagawa ng mga awiting pangkasal na "zhar-zhar", na napaka-magkakaibang nilalaman, ngunit ang semantiko Ang pag-load ay medyo tiyak: sa mga kantang ito ay tila pananabik sa mga abandonadong lugar at pagkabalisa para sa kinabukasan ng kanyang kapwa tribeswoman sa kakaibang uri.

    Kapag ang kasintahang babae ay umaakyat sa bahay ng hinaharap na kasintahang lalaki, na nasa gitna ng mga kasama niya, kung saan ang mga damit ay nakatali ng pulang tela, tinatakpan niya ang kanyang mukha ng isang belo, at ang mga magulang ng kasintahang lalaki na sumalubong sa kanyang scatter kurt, baursaks. at matamis sa kanyang ulo, katulad ng kung paano ito ginawa kapag bumibisita sa mga magulang ng kasintahang lalaki. Pagpasok sa yurt, unang binati ng ikakasal ang apoy ng apuyan, at pagkatapos ay yumuko sa mas lumang henerasyon at mga bisita. Ang mang-aawit, kung saan ang mga kamay ay kamcha, na may isang pulang sinulid na hinabi dito, ay nagsimulang luwalhatiin ang nobya at ilarawan ang mga regalo na dinala sa kanya, unti-unting itinaas ang belo na nakatakip sa kanyang mukha.

    Ang seremonyang ito ay tinawag na betashar ng mga Kazakh. Ang nilalaman ng kanta na kasama ng seremonya ay arbitrary din, ngunit kasama ng mga birtud ng nobya, kinakailangang nakalista ang mga tungkulin ng batang asawa: paggalang sa mga nakatatanda at kamag-anak ng asawa, paghanga sa asawa, karangalan at paggalang sa mga bisita. at palaging ngiti sa mukha, pag-aalaga sa apuyan, pag-aalaga sa asawa atbp. Sa pangkalahatan, ang genre ng mga kantang ito ay napaka-magkakaibang at halos imposibleng mailarawan nang maikli. Bilang karagdagan sa mga tradisyonal na kanta, ang seremonya ng kasal, tulad ng anumang pista opisyal ng Kazakh, ay sinamahan ng mga tradisyonal na karera at mga kumpetisyon sa pagsakay sa kabayo sa lahat ng uri ng mga anyo, ang walang pagbabago na kumpetisyon ng mga akyns at isang kapistahan. Sa pamamagitan nito, natapos ang seremonya ng kasal at ang mga kabataang mag-asawa ay ibinukod sa isang hiwalay na selda ng angkan, na namumuno sa alinman sa isang independiyenteng sambahayan o sa pagbabahagi sa mga magulang ng asawang lalaki (sa mga bihirang kaso, ang asawa).

    Ang mismong pag-iral ng seremonya ay nagpapahiwatig na ang asawa ay tumitingin sa kanyang asawa bilang bahagi ng kanyang ari-arian, kaya ang mga relasyon sa pamilya at kasal sa kapaligiran ng Kazakh ay nasa ilalim ng nangingibabaw na impluwensya ng kadahilanang ito. Una sa lahat, ito ay ipinakita sa eksklusibong karapatan ng mana sa pamamagitan ng linya ng lalaki at institusyon ng mga amengers, kung saan ang balo ng namatay na asawa, na parang sa pamamagitan ng mana, ay ipinapasa sa kanyang kapatid na lalaki at kung tumanggi ang huli, ay may karapatang pumili ng bagong asawa mula sa mga kinatawan ng pamilyang ito, o, kung walang ganoon, upang makakuha ng karapatan sa malayang pagkilos. Kasabay nito, kapag naghahati ng ari-arian sa pagitan ng isang anak na lalaki at isang balo, ang huli ay may karapatang tumanggap ng 1/6-1/8 ng bahagi ng ari-arian na pagmamay-ari ng kanyang asawa. Kung mayroong dalawa o tatlong asawa, na napakabihirang at higit sa lahat sa mayayamang pamilya, kung gayon sila ay katulad na inilalaan 1=6 ari-arian. Ang mga batang walang asawa ay nananatili sa kanilang ina pagkatapos ng pagkamatay ng kanilang ama.

    Mga ritwal ng mga bata

    Pagkatapos manganak, dalawa o tatlong babae (mula sa mga kapitbahay o kamag-anak) ang inaanyayahan sa babaeng nanganganak, sa isang banda, upang batiin siya, at sa kabilang banda, upang tumulong sa gawaing bahay. Sa ikatlong araw pagkatapos ng kapanganakan ng isang bata, ang isang kapistahan ay inayos para sa mga kababaihan ng nayon - shildekhan, kung saan nais ng mga kababaihan ang bagong panganak na mahaba at maligayang buhay. Sa gabi at sa gabi, ang mga kabataan ay nagtitipon, naglalaro ng dombra at kumakanta ng mga kanta. Ang pagdiriwang na ito ay nagpapatuloy sa loob ng tatlong gabi hanggang ang bata ay umabot sa edad na pito.

    Sa ikaapatnapung araw, isa pang solemne na seremonya ang gaganapin, na muling nauugnay sa imbitasyon ng mga kalapit na kababaihan na nagdadala ng mga regalo sa bagong panganak, kabilang ang: mga damit, clasps, string ng mga perlas, pati na rin ang balahibo ng kuwago. Sa opisyal na seremonyang ito, ang aksakal ay karaniwang pinangalanan ang sanggol (ayon sa iba pang mga mapagkukunan, ang pangalan ng bata ay ibinigay sa ikapitong araw pagkatapos ng kapanganakan, at sa ikaapatnapu't naliligo sila), na ibinubulong sa bata ng tatlong beses sa kanang tainga. Pagkatapos ay inilalagay ng pinakamatanda at pinakakagalang-galang na babae ang sanggol sa duyan (idinagdag ng iba pang mga mapagkukunan na sa araw na ito ay inahit ang ulo ng sanggol sa unang pagkakataon).

    Ang susunod na ritwal ay nauugnay sa unang landing sa isang kabayo. Isinasagawa ito sa araw na ang bata ay naging limang taong gulang. Sa araw na ito, inilagay nila ang balahibo ng bahaw sa kanyang ulo, isinakay siya sa isang kabayo at ipinadala siya sa pagbisita sa lahat ng mga kamag-anak. Dapat bigyan ng mga kamag-anak ang bata ng pagkain at harness para sa kanyang kabayo. Mula sa sandaling ito, ang bata, na may sariling harness para sa kabayo, ay nagsimulang sumakay sa isang dalawang-tatlong taong gulang na kabayo. Ang sitwasyong ito ang nagpapahintulot sa maraming mga may-akda na sumulat tungkol sa mga Kazakh na tawagin silang "isang bansa sa saddle."

    Sa wakas, ang pitong taong siklo ng mga ritwal na ito ay nakumpleto sa pamamagitan ng ritwal ng pagtutuli, na nagaganap sa pagitan ng lima at pitong taon. Bago ang pagtutuli, ang balahibo ng kuwago ay inilalagay sa ulo at balikat ng bata at muling ipinadala upang bisitahin ang mga kamag-anak. Dapat bigyan ng mga kamag-anak ng matamis ang bata, at gayundin, depende sa katayuan ng kanilang ari-arian, naroroon ang balahibo ng kuwago, isang bata (o isang pinong tupa), isang bisiro, isang guya. Ang isang foal na ibinigay sa isang bata ay dapat na may tatak na may isang espesyal na tatak sa tainga, at pagkatapos niyang lumaki, siya ay tinatawag na "tuling kabayo." Ang pagtutuli ay isinasagawa ng isang mullah o isang hajja. Ganito ang hitsura ng naibalik na seremonya:

    "Demonyo i sa mga laruan"

    "Ang Pista ng Paglalagay ng Sanggol sa Duyan"

    Kazakh duyan napakadaling gamitin at maginhawa para sa isang nomadic na pamumuhay. Ang duyan ay gawa sa wilow, ang mga bahagi sa gilid (ulo at paa) ay minsan ay gawa sa birch.

    Bago dalhin ang bata sa silid at ilagay sa duyan, isang seremonya ang ginanap "alastau" - nililinis ang silid, ang duyan ng bata mula sa lahat ng masasamang espiritu. "Sayang" - liwanag ng gabi,sagradong apoy. Mula noong sinaunang panahon, pinaniniwalaan na sa mga tirahan ng mga tao ay may mga maruming puwersa na pumipinsala sa isang tao. Ang seremonya ay ginanap ng isang babaeng iginagalang sa nayon, na may positibong katangian ng pagkatao. Siya ay pinagsilbihan ng metal na platito kung saan ang sulfur, kambing o taba ng tupa ay umuusok sa mga baga ng dumi. Isang babae na may ganitong platito ay naglibot sa silid, ang duyan na may mga salitang:

    sayang, sayang, sayang,

    Keld i, m i hindi, balas,

    Kosh, kosh p a kagubatan i,

    Sayang, sayang, sayang.

    T i l i zhamannyn t i l i nen sayang,

    Koz zhamannyn kambingi nen sayang,

    Otyz omyrtkasynan sayang,

    Kyryk kybyrgasynan sayang,

    sayang, sayang, sayang,

    Keld i, m i hindi, bastards.

    Naglagay sila ng salamin sa ilalim ng unan, isang suklay na may pagnanais na siya ay maging maganda, maganda, gunting - isang master ng kanyang craft. Isang anting-anting mula sa masamang mata ang nakasabit sa crossbar. Dinala ng mga magulang ang bata, inilagay siya ng babae sa duyan, itinali ang dalawang string - "bau", natatakpan7 bagay:

    - na may isang espesyal na kumot upang ang bata ay palaging mainit-init at may mahimbing na pagtulog, - "uyuyn moshektey bolsyn";

    - chapan, upang igalang sa mga tao: “Zhambyldyn zhasyn bersen, Chokannyn basyn bersin "(" Mabuhay ng maraming taon gaya ng nabuhay si Dzhambul, at magkaroon ng matalinong ulo, tulad ng kay Chokan Valikhanov")

    - fur coat at kumot, upang maging mayaman, mayaman;

    - maglagay ng bridle sa itaas, upang lumaki nang mabilis;

    - kebenek at binti, upang maging tagapagtanggol ng interes ng kanyang bayan: “Koblandai batyr bol, kamchaga adai tol!” - "Maging isang batyr, tulad ni Koblandy, lumaki sa kamcha!"

    Para sa pagsasagawa ng seremonya na "Paglalagay ng bata sa duyan", ang babae ay nakatanggap ng gantimpala para sa isang hiwa sa isang damit o isang scarf. Ang holiday ay sinamahan ng mga treat, kanta, laro, comic entertainment, halimbawa, "Tashtym". Para sa holiday, naghurno sila ng mga espesyal na bola ng harina, na tinawag na "Tashtyma", na may halong kurt (pinatuyong inasnan na piraso ng cottage cheese), mga matamis, inilagay ang mga ito sa mga bag o plato. Ang babaeng naglalagay ng bata sa duyan ay maglalagay ng plato o bag sa ilalim ng duyan at tatanungin ang mga naroroon: “Tashtama?” Kung "tashty" ang sagot nila, binigyan ng treat ang taong iyon. Kaya't ang mga matatanda at bata ay nakatanggap ng isang maligaya na trato.

    seremonya ng libing

    Ang seremonya ng libing sa mga Kazakh ay nagaganap pangunahin ayon sa ritwal ng Muslim. Ang namatay ay inilagay na ang kanyang mukha sa kanluran, ang kanyang baba ay nakatali at ang mukha ay natatakpan ng malinis na tela, ang katawan ay napapaligiran ng isang tolda. Ang bangkay ay nasa bahay sa loob ng isa hanggang tatlong araw, at ang mga malalapit na kamag-anak na may mga ilaw na parol ay nagbabantay sa katawan. Ang lahat na dumating upang magpahayag ng pakikiramay ay dapat pumunta sa silid, magpaalam sa namatay at magpahayag ng pakikiramay sa mga kamag-anak. Pagkatapos ay hinuhugasan nila ang katawan ng malinis na tubig, balutin ito ng puting saplot.

    Ang isang panalangin ay binabasa para sa pagbabayad-sala ng mga kasalanan, pagkatapos ay ang katawan ng namatay ay inilabas sa bahay at isang seremonya na tinatawag na zhanaza ay ginanap. Ang lahat ng mga kalahok sa seremonya ay nakatayo sa paligid ng katawan, at ang ahun ang nagsasagawa nito. Pagkatapos ng seremonya, ang mga kamag-anak ng namatay ay nagtanong sa mga naroroon: "Ano ang hitsura ng taong ito sa buhay?" Ang mga naroroon ay nagkakaisa na sumagot: "Isang kahanga-hangang tao, isang mabuting tao, nais naming pumunta siya sa langit. Nawa'y makahanap siya ng isang kanlungan para sa kanyang sarili!". Matapos makumpleto ang seremonyang ito, magsisimula ang pagtanggal sa namatay. Kung ang libingan ay malayo, ang katawan na nakabalot sa isang karpet ay dinadala sa mga kamelyo. Ang libingan ng libingan ay hinukay sa lupa sa anyo ng isang butas o kuweba, ang katawan ay inilalagay na may ulo sa timog, na may mga paa sa hilaga, na may mukha sa kanluran. Bago ang kweba ay napapaderan, bawat isa sa mga naroroon ay nagtatapon ng isang dakot ng lupa sa katawan, pagkatapos ay ang kuweba ay napapaderan.

    Sa ikapitong araw, isang paggunita ang gaganapin at ang mga naghuhugas ng katawan ay bibigyan ng mga regalo sa anyo ng mga damit o bagay. Ang mga kasunod na paggunita ay gaganapin sa ikaapatnapung araw at makalipas ang isang taon.

    Ayon sa tradisyon, ang pagluluksa ay isinusuot ng mahabang panahon para sa namatay, at ang kanyang asawa o ina ay obligadong managhoy. Ang asawa ng namatay ay nagsusuot ng itim na damit sa loob ng isang taon, tinatali ang kanyang ulo ng puting scarf. Ang mga awit sa libing ay kinakanta sa buong taon, na tumutunog bago sumikat at lumubog ang araw, gayundin sa paglapit ng isang taong dumating upang magpahayag ng pakikiramay.

    Matapos mailibing ang bangkay, pinagkakalooban ng mga kamag-anak at kamag-anak ang pamilya ng namatay ng pagkain, tela at alagang hayop. Kung ang isang marangal at tanyag na tao ay namatay, pagkatapos ay isang banner ng kalungkutan ang inilalagay sa harap ng kanyang yurt, ang kulay nito ay depende sa edad ng namatay: pula para sa isang binata, puti para sa isang matanda, pula-puti para sa isang lalaking nasa katanghaliang-gulang. Ang pinakamamahal na kabayo ng namatay ay may buntot at mane na pinutol at hindi pinapayagang sakyan ng ibang tao. Sa panahon ng mga migrasyon at pagtawid, ang saddle at mga kagamitan ng namatay ay ikinarga sa likod ng kabayong ito at ang asawa ng namatay ay nangunguna dito. Bilang karagdagan, ang isang bandila ng kamatayan ay kinuha, ang pagkakaroon nito ay nagbibigay ng karapatang kumanta ng isang awit ng libing kapag papalapit sa iba pang mga yurt.

    Makalipas ang isang taon, ang libingan ay inayos, dahil ito ang hitsura ng libingan na nagsasalita ng posisyon at materyal na kayamanan ng namatay. Karaniwan ang libingan ay inilatag gamit ang isang bato sa anyo ng isang burol, para sa mga may makabuluhang posisyon sa lipunan, ang burol ay napapalibutan ng isang adobe wall, para sa mga pinakatanyag na tao, isang mataas na simboryo ay inilatag na may mga tile sa ang libingan burol.

    Ang paggunita ay idinaraos lalo na mataimtim tuwing ibang taon. Bilang karagdagan sa pagsasaayos ng libingan, inaayos nila ang isa na may imbitasyon ng mga kamag-anak at kamag-anak. Sa araw na ito, ang kabayo ng namatay ay dinadala sa yurt, at ang asawa at mga anak ng namatay ay umiiyak, nagpaalam sa kanya. Pagkatapos ang kabayo ay papatayin, at ang watawat ng kamatayan ay aalisin, pinuputol ang baras nito. Ang paggunita ay sinamahan ng mga karera, pakikipagbuno, mga kumpetisyon ng mga akyns bilang pag-alaala sa namatay. Gayunpaman, kung minsan ang mga kaganapang ito ay nagaganap nang napakasaya na tila kakaiba dahil sa kilalang dahilan ng kapistahan. Matapos makumpleto ang seremonya, ang asawa ng namatay ay nagtanggal ng puting belo sa kanyang ulo, at ang mga anak na babae ay nagtanggal ng itim na damit. Ang mga damit ng namatay, na dati nang iniingatan sa bahay, ay ibinibigay sa aksakal na nangunguna sa seremonya ng paggunita, na bumabalot nito kasama ng ulo at mga paa ng pinatay na kabayo ng namatay sa balat ng kabayong ito at dinadala ang lahat sa ang libingan burol.

    Mga Piyesta Opisyal

    Ang unang holiday, na nagmula sa pre-Islamic na kasaysayan ng mga Kazakh, ay Nauryz, o ang Spring Festival, na nahuhulog sa araw ng spring equinox. Sa araw na ito, ang isang espesyal na ulam na "nauryz" ay inihanda sa bawat bahay, na kinabibilangan ng pitong uri ng mga produkto: chumiza, trigo, kanin, barley, dawa, karne at kurt. Ang mga tao ay mula sa aul hanggang sa aul, kumain ng ulam na ito, kumanta ng kantang "nauryz", yakapin, batiin ang bawat isa sa Bagong Taon, hilingin ang isang mabuting supling sa bagong taon at kasaganaan sa bahay.

    Ang iba pang dalawang holiday ay konektado na sa ritwal ng Islam at kinokontrol ng Koran. Isa sa mga ito ay ang raz-ayt o "holiday of breaking the fast", na ipinagdiriwang sa una at ikalawang araw ng buwan ng Shawwal bilang parangal sa pagtatapos ng pag-aayuno ng buwan ng Ramadan. Ayon sa mga canon ng Koran, ang bawat tunay na Muslim ay kailangang mag-ayuno ng isang buwan bawat taon, na itinuturing na isa sa pinakamahalagang tungkulin ng isang tunay na mananampalataya. Sa araw, ipinagbabawal na uminom, kumain, magsunog ng insenso, magpakasawa sa paglilibang, at kahit banlawan ang iyong bibig ng tubig. Ang araw ay dapat na nakatuon sa trabaho, pagdarasal, pagbabasa ng "Quran" at mga banal na pagninilay.Pagkatapos ng paglubog ng araw at bago sumikat ang araw, pinapayagan itong uminom at kumain. Sa unang araw ng buwan ng Shawwal, bumalik sa normal ang buhay at isang holiday ang gaganapin sa okasyong ito. Ang seremonya ng holiday ay binubuo ng isang espesyal na karaniwang panalangin, na sinusundan ng isang maligaya na pagkain at pamamahagi ng limos sa mga mahihirap. Sa holiday na ito, ang mga Kazakh ay nakaupo sa isang kabayo at sumakay sa paligid na may mga pagbati mula sa mga kamag-anak at kaibigan, pati na rin ang mga pambansang entertainment event.

    Ang pangunahing holiday ng Muslim ay ang Kurban Ait, o ang "Feast of Sacrifice", na pumapatak sa ika-71 araw pagkatapos ng Razi Ait, iyon ay, sa ikasampung araw ng buwan ng Dhu-al-Hijja. Ang holiday ay tumatagal ng tatlo o apat na araw. Ang seremonya ng holiday ay may malinaw na makasaysayang batayan. Ayon sa alamat, isa sa mga unang ninuno ng mga mamamayan ng Hilagang Arabia, si Ibrahim, si Allah ay minsang nagpakita sa isang panaginip, inutusan siya, upang subukan ang kanyang pananampalataya, na lihim na umakyat sa mga bundok at isakripisyo ang kanyang anak na si Ismail kay Allah. Gayunpaman, nang umakyat siya sa mga bundok at handa nang patayin ang bata, si Allah, na kumbinsido sa kanyang debosyon, ay nagpadala ng isang tupa bilang isang redemptive na sakripisyo. Simula noon, sa araw ng holiday na ito, ang mga tupa at tupa ay isinakripisyo sa buong mundo ng Muslim. Ang karne ay ibinibigay sa mga mahihirap at bahagyang ginagamit para sa maligaya na pagkain ng pamilya. Ang isang obligadong ritwal ng holiday ay isang karaniwang panalangin sa templo, bago ang sakripisyo. Sa araw ng holiday, ang isang pagkain ay inihanda sa bawat bahay, binabati ng lahat ang bawat isa, tulad ng isang tradisyonal na kumpetisyon bilang kokpar ay kinakailangang organisado.

    Nagsagawa ako ng isang survey sa mga mag-aaral upang matukoy kung ano ang alam nila tungkol sa mga kaugalian at ritwal. Ayon sa talatanungan, natanggap ko ang mga sumusunod na resulta:

    3% lamang ang hindi nakakaalam ng anumang katutubong kaugalian at ritwal.

    Ang iba ay pinangalanan ang sumusunod:

    C kasal (80%), Nauryz (86%), Uraza Bayram (77%), paalam sa hukbo (35%), paggunita (64%), Kurban Bayram (64%), Pista ng Pag-uusap » (27%) . Maraming pamilya ang sumusunod sa mga sumusunod na kaugalian, ritwal, pista opisyal: Nauryz (98%), paggunita (59%), araw ng pangalan ((12%), araw ng paggunita (27%). Alam nila ang mga kaugalian ng Kazakh (43%). Ilang mga respondent gastronomic ang kasaganaan at mga espesyal na pagkain ay ipinagdiwang bilang maligaya na kaugalian: manti, kainars, ayran, kurt, zhent, mga lalagyan, kuyrdak, bauyrsak, beshbarmak (5%).

    Para sa iba, ang mga katutubong pagdiriwang at kasiyahan ay isang obligadong katangian ng holiday na ito: "mga kanta, sayaw"; "mga larong masa", "tradisyonal na karera ng kabayo", libangan.

    Sa tanong: anong uri ng kasal ang gusto mong ayusin para sa iyong sarili - 53% mas gusto ang isang modernong sibil na seremonya, 21% - isang tradisyonal na seremonya na may relihiyosong pagpaparehistro ng kasal, 9% - isang sibil na seremonya na may mga elemento ng isang katutubong kasal, 7 % - walang mga ritwal. Alam ng mga mag-aaral ang mga kaugalian at ritwal na nauugnay sa pagsilang ng isang bata, tulad ng pagputol ng mga gapos (73%), paglalagay ng kutsilyo, salamin at suklay sa duyan ng isang batang babae (39%), lampara malapit sa duyan ng ang isang bata ay nasusunog sa loob ng 40 araw upang maprotektahan mula sa masasamang espiritu (15%). Ang lahat ng katutubong kaugalian ay pinarangalan - 21%, pumunta sa moske para sa mga pista opisyal - 18%, pumunta sa sementeryo kasama ang kanilang mga magulang sa mga araw ng pang-alaala - 34%, 2% ay hindi pinarangalan ang anumang kaugalian. 42% ang nakakaalam tungkol sa libing, na sa mga araw na ito ang isa ay dapat magsuot ng mga damit na nagdadalamhati - 40%, hindi dumalo sa mga kaganapan sa libangan - 41%, na ang namatay ay inilibing sa isang moske - 37%. Mahirap ilista ang mga modernong kaugalian, 3% lamang ang pinangalanan

    tulad ng kaugalian ng pagsasabi ng "hello" sa mga matatanda, 5% - upang magbigay daan sa mga matatanda sa transportasyon, 3% - upang makinig sa payo ng mga matatanda, 2% - upang ihagis ang mga barya sa fountain para sa kaligayahan.

    Konklusyon

    Dapat nating maingat na pangalagaan ang mga tradisyon at kaugalian ng unang panahon, upang hindi mawala ang koneksyon sa pagitan ng mga panahon at henerasyon. Halimbawa, kasama ng mga ito ay at nananatili ang ating sinaunang kaugalian na mamuhay sa pamamagitan ng tapat at kapaki-pakinabang na gawain, na nagtatrabaho hindi lamang para sa ating sarili, kundi pati na rin para sa lipunan, hindi lamang para sa kapakanan ng pera o katanyagan, kundi pati na rin para sa tagumpay at muling pagkabuhay ng Fatherland. , na nagpapakita ng kagalingan ng kamay at kasanayan sa propesyon, upang gumana , nang walang pagsalang pagbabahagi ng mga bunga ng kanyang paggawa sa kanyang mga kapitbahay, iyon ay, pagpapakita ng pinakamahusay na mga katangian ng Russia: pagkamakabayan, talino sa paglikha, malikhaing regalo, pakikipagkaibigan, pagmamahal sa Diyos at Russia, katoliko. O, halimbawa, ang sinaunang kaugalian ng mabuting pakikitungo, na palaging sikat sa sinumang tao. Ang kalidad ay mahusay, at hindi namin ito binabago. Ang isa pang kapaki-pakinabang at ngayon ay halos nakalimutang kaugalian ay ang kalinisang-puri bago ang kasal at ang pag-aasawa, na nagpapahintulot sa isang ina na manganak at magpalaki ng malusog na mga supling sa pisikal at moral na kadalisayan, sa gayon ay nagpapatibay sa pundasyon ng pamilya at ng buong angkan. At isang magandang kaugalian sa Russia ang magkaroon ng maraming anak gaya ng ibinibigay ng Diyos. Kaya't ipinanganak at lumaki sa mga pamilyang may lima, sampu o higit pang mga anak! Ang ganitong uri at masipag na trabaho, pag-iipon para sa asawa at asawa, ang nagbigay-daan sa Russia na makayanan ang mga pagsubok noong ika-20 siglo, upang lumikha ng mga dakilang tagumpay ng sibilisasyong Ruso.

    Nakita namin sa halimbawa ng mga pambansang kaugalian ng Kazakh, na iginagalang kahit ngayon, na sila ay tumutulong upang magkaisa ang mga tao sa isang solong kabuuan. Totoo, nakita rin natin ang iba pa, na ang nakababatang henerasyon ay may napakalabing ideya ng tunay na mga halaga ng kultura. Sa modernong mundo, ang kawalanghiyaan at pagmamataas ay nagtatagumpay, lahat ay binili at ibinebenta. At walang lugar para sa konsensiya, karangalan, o karanasan ng mga ninuno, o awa, o pag-ibig, o tungkulin, o matayog na damdaming makabayan ... Alam na alam ng mga kabataan na walang hinaharap sa naturang bansa, na ito ay napapahamak sa pananakop at pandarambong. Sa ganitong bansa na may ganitong mga "customs" ang isang Russian na tao ay maaari lamang mamatay at imposibleng makaramdam na parang isang master o isang ganap na mamamayan. At upang maiwasang mangyari ito, kinakailangan na sagradong igalang ang magagandang kaugalian ng Ortodokso ng ating Inang Bayan.Ang mga kaugaliang Ortodokso ng mga tao ay isang paraan ng pamumuhay na nabuo sa loob ng mga siglo, kung saan ang bawat tao ay nagbubukas ng daan para sa wastong pag-unlad ng natural kakayahan, ang landas sa tagumpay sa buhay.

    Karaniwang mahigpit ang kaugalian ng mga tao. Paano natin maibabalik sa ating bayan ang mahigpit na kaugalian ng ating mga ninuno?

    Ang pangunahing gawain ng bawat tao ngayon ay gumawa ng isang espirituwal na pagpili: upang makiisa sa kanyang mga tao sa kanilang libong-taong kapalaran, sa kanilang puno ng biyaya at tradisyon ng Orthodox, na nagmumula sa kalaliman ng mga siglo, upang makahanap ng isang nagliligtas na pananampalataya na sumasagot. lahat ng mga pagpindot sa mga katanungan ng buhay, at upang makasama magpakailanman sa mga makasaysayang kaugalian at tradisyon.mga pamantayan ng buhay ng iba't ibang tao. Ang mga makasaysayang kaugalian ng alinmang bansa ay natatangi. Ang mga katutubong kaugalian at ritwal ay naging at nananatiling mahalagang bahagi ng espirituwal na kultura ng mga tao. Maaari ba natin silang iligtas at ipasa? Oo. Ngunit kung napagtanto lamang natin na ang mga nawawalang halaga ay mahalaga sa hinaharap. Ito ay mga katutubong kaugalian na nagpapahayag ng kaluluwa ng mga tao, pinalamutian ang buhay nito, binibigyan ito ng pagka-orihinal, pinapalakas ang koneksyon sa pagitan ng mga henerasyon.

    BIBLIOGRAPIYA

    1. Diksyonaryo ng arkeolohiko ng rehiyon ng Astrakhan / Comp. E.V. Schneidstein. Astrakhan: Astrakhan University Publishing House, 2004.

    2. Astrakhan Kazakhs. Kasaysayan at modernidad. - 1st ed. - Astrakhan: Publishing House ng State Unitary Enterprise IPK "Volga", 2000.

    3. Markov A.V., Lvov S.V. Astrakhan at Kazakhs. - Astrakhan: Publishing House ng State Unitary Enterprise IPK "Volga", 2000.

    4. Vaskin N.G. Pag-areglo ng rehiyon ng Astrakhan. -- Volgograd, 1993.

    5. Eremeev E.R. Astrakhan: kasaysayan at modernidad. - Astrakhan: Volga Publishing House, 1999.

    6. Kultura ng Astrakhan. / Ed. I.A. Mitchenko. - Astrakhan, 2001

    7. Socio-economic na sitwasyon ng Astrakhan. Ed. I.V. Zvereva. Astrakhan, 2002

    8. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G., atbp. Kasaysayan ng rehiyon ng Astrakhan. - Astrakhan: Publishing house ng Astrakhan pedagogical institute, 1996.

    9. Reader ng rehiyon ng Astrakhan / Comp. V.S. Urastaev G.D. - Astrakhan: Publishing House ng State Unitary Enterprise IPK "Volga", 2000.

    Appendix:

    Ang ilang mga katanungan tungkol sa mga kaugalian at ritwal.

    1. Anong mga kaugalian at ritwal ng Kazakh ang alam mo?________________________________

    2. Alam mo ba ang mga pista opisyal sa Kazakh? Tukuyin kung aling ______________________________________________________________________

    ________________________________________________________________________________

    4. Ano sa palagay mo, mayroon bang mga kaugalian, ritwal na nauugnay sa sinaunang pananampalataya sa ating lugar? Kung gayon, alin ang mga ito?________________________________________________________________________________

    5. Anong uri ng kasal ang gusto mong ayusin para sa iyong sarili?

    Nang walang ritwal ________________________________________________________________________________

    Makabagong seremonyang sibil ________________________________________________________

    Sibil na seremonya na may mga elemento ng isang katutubong kasal

    Tradisyunal na seremonya na may relihiyoso na pagpaparehistro ng kasal ________________________________

    6. Anong mga kaugalian at ritwal ang alam mo na may kaugnayan sa pagsilang ng isang bata?

    7. Anong mga kaugalian ang iginagalang mo? ________________________________________________________________________________

    8. Ano ang alam mo tungkol sa paglilibing? ________________________________________________________

    __________________________________________________________________________________

    9. Anong modernong kaugalian ang alam mo? ________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________