Mga ideyang pilosopikal nina J. Berkeley at D
1. Si David Hume (1711-1776) ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa British Phyi. Binuo ni Hume ang subjective-idealistic na konsepto, na ipinagpapatuloy ito sa direksyon ng agnosticism (isang doktrina na ganap o bahagyang tinatanggihan ang posibilidad na malaman ang mundo). Nang tanungin kung umiiral ang panlabas na mundo, umiiwas na sumagot si Hume: "Hindi ko alam." Pagkatapos ng lahat, ang isang tao ay hindi maaaring lumampas sa kanyang sariling mga sensasyon at maunawaan ang anumang bagay sa labas ng kanyang sarili. Ang maaasahang kaalaman para kay Hume ay maaari lamang maging lohikal, at ang mga paksa ng pananaliksik na nauugnay sa mga katotohanan ay hindi mapapatunayang lohikal, ngunit nagmula sa karanasan. Binigyang-kahulugan ni Hume ang karanasan bilang isang stream ng "mga impression", ang mga sanhi nito ay hindi alam at hindi maintindihan. Dahil ang karanasan ay hindi maaaring patunayan nang lohikal, sa ngayon ang pang-eksperimentong kaalaman ay hindi maaasahan. Kaya, sa karanasan tayo ay unang binibigyan ng isang impresyon ng isang tiyak na kababalaghan, at pagkatapos ay isa pa. Ngunit mula sa katotohanan na ang isang kababalaghan sa karanasan ay nauuna sa isa pa, lohikal na hindi mapapatunayan na ang isa (ang una) ay ang sanhi ng iba. Kaya't napagpasyahan ni Hume na imposibleng malaman ang layunin na katangian ng sanhi. Ang pagtanggi sa layunin na sanhi, gayunpaman, inamin niya ang pagkakaroon ng subjective causality sa anyo ng pagbuo ng mga ideya (mga imahe ng memorya) sa pamamagitan ng mga pandama na impresyon. Ang pagkakaroon ng mga ugnayang sanhi ay hindi mapapatunayan, dahil ang itinuturing na kahihinatnan ay hindi nakapaloob sa kung ano ang itinuturing na dahilan. Ang epekto ay hindi lohikal na maibabawas mula sa sanhi at hindi katulad nito. Tama si Hume na ang pagkakasunud-sunod ng mga pangyayari sa panahon ay hindi nangangahulugan na may ugnayang sanhi. Sa huli, nawala ang lahat ng mga batayan na maaaring magpatotoo sa pagiging maaasahan ng kaalaman, napilitan si Hume na igiit na ang pinagmumulan ng ating praktikal na katiyakan ay hindi teoretikal na kaalaman, ngunit pananampalataya. Kaya, sigurado tayo sa araw-araw na pagsikat ng araw. Ang kumpiyansa na ito ay nagmumula sa ugali na makita ang ibinigay na kababalaghan na umuulit. Kaya, sa pamamagitan ng paglalahad ng problema ng layunin na pagkakaroon ng mga ugnayang sanhi, nalutas ito ni Hume mula sa pananaw ng agnostisismo.
2. Sa England 17-18 siglo. nabuo ang idealistic sensationalism, ang pinakakilalang exponent nito ay si J. Berkeley (1685–1753).
Bilang isang matibay na tagasuporta ng relihiyon, pinuna ni Berkeley ang konsepto ng bagay. Nagtalo siya na ang konsepto ng bagay ay pangkalahatan at samakatuwid ay mali, dahil nakabatay ito sa pag-aakalang maaari tayong mag-abstract mula sa mga partikular na katangian ng mga bagay na bumubuo sa nilalaman ng ating mga sensasyon at bumuo ng abstract na ideya ng "materya sa pangkalahatan. ” bilang karaniwan sa lahat ng ating sensasyon. substrate. Ang pagkagambala, ayon kay Berkeley, ay imposible dahil ang mga katangian ng mga bagay ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa bagay. Ang pag-iisip ng tao ay maaaring isaalang-alang nang hiwalay mula sa iba lamang ang mga katangian na kung saan sila ay nagkakaisa sa ilang bagay, ngunit kung wala ang mga ito ay maaaring aktwal na umiral. Kaya, ang isang tao ay maaaring mag-isip ng isang ulo na walang katawan, isang kulay na walang paggalaw, isang pigura na walang timbang, atbp., ngunit ang isa ay hindi maaaring mag-isip ng isang tatsulok sa pangkalahatan, iyon ay, isang tatsulok na hindi mas malaki o mas maliit, ni equilateral o mas mababa. scalene. Sa madaling salita, wala at hindi maaaring maging abstract na ideya ng isang tatsulok, ngunit mayroon lamang isang ideya ng isang tatsulok na may ilang partikular na katangian. Hindi namin nakikita ang bagay bilang ganoon, ngunit ang mga indibidwal na katangian lamang ng mga bagay - panlasa, supply, kulay, atbp., ang pang-unawa kung saan tinawag ni Berkeley na "mga ideya". Ang mga bagay sa paligid natin ay umiiral bilang mga ideya sa isipan ng Diyos, na siyang dahilan at pinagmumulan ng buhay sa lupa.
Subjective idealism Pangunahing namamalagi si Berkeley sa katotohanan na hinahangad niyang patunayan na ang pagkakaroon ng ganoon at ang pag-iral sa perception ay magkapareho. "Ang pag-iral ay dapat perceived." Ang mga direktang bagay ng ating katalusan ay ang ating mga sensasyon at ideya lamang, at sa proseso ng pag-unawa ay wala tayong magagawa kundi ang ating sariling mga ideya. Ipinapangatuwiran ni Berkeley na ang paksang nakakaalam ay tumatalakay lamang sa kanyang sariling mga sensasyon, na hindi lamang nagpapakita ng mga panlabas na bagay, ngunit aktwal na bumubuo sa mga bagay na ito. Kaya, ang Berkeley ay dumating sa dalawang subjective-idealistic na konklusyon. Una, wala tayong alam kundi ang ating mga sensasyon. Pangalawa, ang kabuuan ng mga sensasyon ay kung ano ang layunin na tinatawag na mga bagay. Lumalabas na ang mga bagay o indibidwal na produkto ay walang iba kundi pagbabago ng ating kamalayan. Ang resulta ng subjective-idealistic na teorya ng kaalaman ni D. Berkeley ay solipsism - isang doktrina na ginagawang umaasa ang pagkakaroon ng layunin ng mundo sa persepsyon nito sa isip ng indibidwal na "I".
Ngunit ayon sa mga turo ng Kristiyanismo, kung saan si Bishop Berkeley ay isang tagasunod, ang totoong mundo ay lumitaw bago ang tao. At si Berkeley ay umatras mula sa kanyang suhetibismo at tumayo sa posisyon ng layunin na idealismo. Ang Lumikha ng buong nakapalibot na mundo at ang tagagarantiya ng pagkakaroon nito sa kamalayan ng paksa ay ang Diyos. Ang mga matinong bagay ay hindi maaaring umiral maliban sa isip o sa espiritu. At hindi gaanong malinaw na ang mga ideyang ito o mga bagay na nakikita ko ay umiiral nang hiwalay sa isang partikular na kaluluwa. Samakatuwid, dapat silang umiral sa ibang espiritu; samakatuwid, mayroong isang espiritu na sa bawat sandali ay nagbubunga ng mga pandama na impresyon na nakikita ng isang partikular na tao. Kaya, ang Ingles na obispo ay hindi lamang pinabulaanan ang materyalismo, ngunit, gamit ang isang subjective-idealistic na pamamaraan, ay bumuo ng isang orihinal na bersyon ng patunay ng pagkakaroon ng Diyos.
Ang Anglo-Irish na pilosopo na si George Berkeley (1685-1753) ay bumuo ng isang subjective-idealistic na sensualist na doktrina.
Ipinanganak si Berkeley malapit sa Thomastown (County Kilkenny, Ireland) noong Marso 12, 1685. Nag-aral siya sa kolehiyo sa Kilkenny, pagkatapos ay sa Trinity College sa Dublin, kung saan nagturo siya kalaunan. Noong 1713 lumipat siya sa London at salamat sa kanyang unang pilosopikal na mga gawa - Isang Sanaysay Tungo sa Bagong Teorya ng Pangitain (1709), Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710 at Three Dialogues between Hylas and Philonous" (Three Dialogues between Hylas and Philonous , 1713), gayundin ang pagpapatawa at kagandahan, ay tumanggap ng pagkilala sa lipunan ng London. Naging pari noong 1710. Naglakbay sa Europa noong 1713-1721; noong 1724 siya ay hinirang na dekano ng Derry. Sa paligid ng 1723, nagkaroon ng ideya ang Berkeley na magtatag ng isang kolehiyo para sa mga Indian noong Bermuda. Habang naghihintay ng isang positibong desisyon sa isang grant para sa proyektong ito (na hindi naging materyal), napilitan siyang manatili sa Newport, Rhode Island mula 1728 hanggang 1731, kung saan isinulat niya si Alciphron, o ang Petty Philosopher (Alciphron; o, The Minute Philosopher. , 1732). Noong 1734, hinirang si Berkeley na Obispo ng Cloyne sa Dublin, kung saan nilikha niya ang kanyang huling makabuluhang gawain, Siris, o ang Chain of Philosophical Reflections and Inquiries (1744). Noong 1752 nagretiro siya at lumipat kasama ang kanyang pamilya sa Oxford. Namatay si Berkeley sa Oxford noong Enero 14, 1753.
Ang Berkeley ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa teorya ng kaalaman, malinaw na naglalagay ng tanong ng ugnayan sa pagitan ng layunin at subjective sa mga sensasyon, ang objectivity ng causality, at ang mga uri ng pagkakaroon.
Tinatanggihan ni Berkeley ang materyalistikong doktrina ng kaalaman ni Locke, na nagmula sa pagkilala na ang pinagmumulan ng mga sensasyon ay ang panlabas na mundo. Idineklara niya ang mga sensasyon o "ideya" na ang tanging katotohanang nakikita ng tao. Ayon kay Berkeley, sa katotohanan ay may mga "kaluluwa" at ang diyos na lumikha sa kanila, gayundin ang mga sensasyon o ideyang inilagay umano ng diyos sa mga kaluluwa ng tao. Binabawasan niya ang lahat ng layunin sa panlabas na mundo sa subjective na nilalaman ng mga ideya sa mga kaluluwa, at ang mga katangian ng mga panlabas na bagay sa mga sensasyon sa atin. Para sa kanya, ang mga ideya ay hindi maaaring mga kopya ng mga bagay sa panlabas na mundo, dahil ang mga ito ay nabuo ng espiritu at hindi umiiral sa labas ng espiritu. Samakatuwid, ang kaalaman ng tao sa mundo ay binubuo sa paglalarawan ng iba't ibang kumbinasyon ng mga sensasyon (ideya). ganyan pangkalahatang konsepto sabagay, wala silang ibig sabihin na totoo at nagdudulot lamang ng pinsala sa agham.
Ang pagbawas ng mga katangian ng mga bagay, ang kanilang mga pag-aari lamang sa kabuuan ng visual, tactile at iba pang mga sensasyon, pati na rin ang assertion na sila ay umiiral lamang dahil sila ay pinaghihinalaang, lohikal na humantong sa solipsism, i.e. isang matinding anyo ng subjective idealism, na kinikilala lamang ang pag-iisip na paksa bilang isang hindi mapag-aalinlanganang katotohanan, at ang iba ay umiiral lamang sa kamalayan ng paksang ito.
Sinusubukang pagtagumpayan ang gayong mga pananaw, ipinagtalo ni Berkeley na ang paksa sa mundo ay hindi nag-iisa. Ang isang bagay ay maaaring perceived ng ibang mga paksa. Ang mga bagay ay hindi maaaring mawala kahit na ang lahat ng mga paksa ay mawala, dahil ang mga bagay ay nananatiling umiiral bilang kabuuan ng "mga ideya" ng Diyos. Kaya, na nagbibigay-katwiran sa pag-iral ng Diyos bilang ang lumikha ng lahat ng bagay, ang Berkeley ay gumagalaw mula sa pansariling ideyalismo patungo sa layunin.
Ang pilosopiya ni Berkeley ay batay sa mga sumusunod na pangunahing prinsipyo:
1) ang umiral ay nangangahulugan ng pagiging perceived;
2) "Hindi ko kayang mag-isip ng mga bagay o bagay na hiwalay sa kanilang sensasyon at pang-unawa";
3) hindi natin kailanman makikita ang mga ilog, bundok, bahay, sa isang salita, mga bagay ng kalikasan, sa ilang uri ng kanilang pag-iral, naiiba sa kung paano sila lumilitaw sa isip;
4) kailangang tanggihan ang ideyang likas sa materyalistikong teorya ng pagninilay na "ang mga ideya ay maaaring mga kopya o repleksyon ng ... mga bagay."
Lahat ng mga konstruksyon ng Berkeley ay nagsilbi sa pagtatanggol sa relihiyon pilosopikal na mga argumento at pagtanggi sa materyalismo.
Ang isa pang kinatawan ng English empiricism at subjective idealism ay si David Hume (1711-1776). Itong Scottish na pilosopo, mananalaysay, ekonomista at manunulat ay isinilang sa Edinburgh noong Mayo 7, 1711. Ang kanyang ama, si Joseph Hume, ay isang abogado at kabilang sa sinaunang bahay ni Humes; Ang Ninevels Manor, na nasa tabi ng nayon ng Chernside malapit sa Berwick-upon-Tweed, ay kabilang sa pamilya mula sa simula ng ika-16 na siglo. Ang ina ni Hume na si Katherine, "isang babaeng may bihirang merito" (lahat ng mga sipi sa talambuhay na bahagi ng artikulo ay, maliban kung binanggit, mula sa autobiographical na gawa ni Hume, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), ay isang anak na babae Sir David Falconer, Pinuno ng Hurado. Bagaman ang pamilya ay higit pa o mas mayaman, si David, bilang bunsong anak, ay nagmana ng wala pang 50 libra ng taunang kita; sa kabila nito, determinado siyang ipagtanggol ang kalayaan, pinili ang landas ng pagpapabuti ng kanyang "talento sa panitikan".
Pagkatapos ng kamatayan ng kanyang asawa, si Katherine ay "buong nakatuon sa kanyang sarili sa pagpapalaki at edukasyon ng kanyang mga anak" - John, Katherine at David. Ang relihiyon (Scottish Presbyterianism) ay sumakop sa isang malaking lugar sa edukasyon sa tahanan, at kalaunan ay naalaala ni David na siya ay naniniwala sa Diyos noong siya ay bata pa. Gayunpaman, ang Ninevels Humes, bilang isang pamilya mga taong may pinag-aralan na may pagtuon sa jurisprudence, mayroon silang mga aklat sa bahay na nakatuon hindi lamang sa relihiyon, kundi pati na rin sa mga sekular na agham. Ang mga lalaki ay pumasok sa Unibersidad ng Edinburgh noong 1723. Ilang mga propesor sa unibersidad ay mga tagasunod ni Newton at mga miyembro ng tinatawag na. ang Ranken Club, kung saan tinalakay ang mga prinsipyo ng bagong agham at pilosopiya; nakipagsulatan din sila kay J. Berkeley. Noong 1726 Hume, sa paghimok ng kanyang pamilya, na itinuturing siyang tinawag upang magpraktis bilang isang abogado, ay umalis sa unibersidad. Gayunpaman, lihim niyang ipinagpatuloy ang kanyang pag-aaral—"Nakaramdam ako ng matinding pag-ayaw sa lahat ng iba pang trabaho maliban sa pag-aaral ng pilosopiya at pangkalahatang edukasyonal na pagbabasa"—na naglatag ng pundasyon para sa kanyang mabilis na pag-unlad bilang isang pilosopo.
Ang labis na kasipagan ay humantong kay Hume noong 1729 sa isang nervous breakdown. Noong 1734, nagpasya siyang "subukan ang kanyang kapalaran sa isa pang mas praktikal na larangan" - bilang isang klerk sa opisina ng isang mangangalakal ng Bristol. Gayunpaman, walang nangyari dito, at pumunta si Hume sa France, nanirahan noong 1734-1737 sa Reims at La Fleche (kung saan matatagpuan ang kolehiyo ng Jesuit, kung saan pinag-aralan sina Descartes at Mersenne). Doon ay isinulat niya ang "A Treatise of Human Nature" (A Treatise of Human Nature), ang unang dalawang tomo ay inilathala sa London noong 1739, at ang pangatlo noong 1740. Ang gawain ni Hume ay nanatiling halos hindi napapansin - ang mundo ay hindi pa handa na tanggapin ang mga ideya ng "Newton ng moral na pilosopiya". Ni ang kanyang gawa na An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, atbp., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740. Nabigo ngunit may pag-asa, bumalik si Hume sa Ninewells at inilathala ang dalawang bahagi ng kanyang Sanaysay, Moral at Pulitikal, 1741-1742, na may katamtamang interes. Gayunpaman, ang reputasyon ng Treatise bilang erehe at maging atheistic ang pumigil sa kanya na mahalal na propesor ng etika sa Unibersidad ng Edinburgh noong 1744-1745. Noong 1745 (ang taon ng nabigong paghihimagsik) si Hume ay nagsilbi bilang mag-aaral ng mahina ang pag-iisip na si Marquis ng Annandale. Noong 1746, sa ranggo ng kalihim, sinamahan niya si Heneral James St. Clair (ang kanyang malayong kamag-anak) sa isang nakakatawang pagsalakay sa baybayin ng France, at pagkatapos, noong 1748-1749, bilang isang adjutant sa heneral, sa isang lihim na militar misyon sa mga korte ng Vienna at Turin. Sa pamamagitan ng mga paglalakbay na ito, nakuha niya ang kanyang kalayaan, na naging "may-ari ng halos isang libong libra."
Noong 1748 nagsimulang lagdaan ni Hume ang kanyang mga gawa gamit ang kanyang sariling pangalan. Di-nagtagal, ang kanyang reputasyon ay nagsimulang lumago nang mabilis. Muling ginawa ni Hume ang Treatise: ginawa niyang Philosophical Essays ang aklat I na may kinalaman sa Human Understanding, kalaunan ay An Inquiry concerning Human Understanding (1748), na kinabibilangan ng sanaysay na "On Miracles" ; aklat II sa Of the Passions, kasama nang kaunti mamaya sa Four Dissertations (1757); Ang Aklat III ay ginawang muli sa isang Pagtatanong tungkol sa Mga Prinsipyo ng Moral, 1751. Kabilang sa iba pang publikasyon ang Three Essays, Moral and Political, 1748; "Political Discourses" (Political Discourses, 1752) at "History of England" (History of England, in 6 vols., 1754-1762). Noong 1753, nagsimulang maglathala si Hume ng Essays and Treatises, isang koleksyon ng kanyang mga gawa na hindi nakatuon sa mga isyung pangkasaysayan, maliban sa Treatise; noong 1762 ang parehong kapalaran ay nangyari sa mga gawa ng kasaysayan. Nagsimulang makaakit ng atensyon ang kanyang pangalan. Noon pang 1751, kinilala ang katanyagan sa panitikan ni Hume sa Edinburgh. Noong 1752, inihalal siya ng Law Society bilang tagapangasiwa ng Lawyers' Library (ngayon Pambansang Aklatan Eskosya). May mga bagong kabiguan - ang kabiguan sa mga halalan sa Unibersidad ng Glasgow at isang pagtatangka na itiwalag mula sa Scottish Church.
Ang isang imbitasyon noong 1763 mula sa debotong si Lord Hertford sa posisyon ng acting secretary ng embahada sa Paris ay naging hindi inaasahang nakakapuri. Noong 1766, dinala ni Hume sa Inglatera ang inuusig na si Jean Jacques Rousseau, kung saan si George III ay handang magbigay ng tirahan at kabuhayan. Paranoid, si Rousseau sa lalong madaling panahon ay nag-imbento ng isang kuwento tungkol sa isang "conspiracy" sa pagitan ni Hume at ng mga pilosopo ng Paris na diumano'y nagpasya na siraan siya, at nagsimulang magpadala ng mga liham na may mga akusasyong ito sa buong Europa. Sapilitan sa pagtatanggol, inilathala ni Hume ang A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766. Nang sumunod na taon, si Rousseau, na nahuli ng isang kabaliwan, ay tumakas sa Inglatera. Noong 1767, hinirang ng kapatid ni Lord Hertford na si General Conway si Hume Assistant Secretary of State para sa Northern Territories, isang post na si Hume na hawak ng wala pang isang taon.
Natapos ang masayang yugto ng buhay ni Hume nang ma-diagnose siya ng mga sakit na nag-aalis ng lakas at lakas. Ang isang paglalakbay sa London at Bath upang mag-diagnose at magreseta ng paggamot ay walang nagawa, at bumalik si Hume sa Edinburgh. Namatay siya sa kanyang sariling bahay sa St. David Street sa New City noong Agosto 25, 1776. Isa sa kanyang huling hinahangad ay ang paglalathala ng Dialogues concerning Natural Religion (1779).
Ang pilosopikal na obra maestra ni Hume ay A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects.
Inilalagay ni Hume ang doktrina ng tao sa sentro ng pilosopiya, na batay sa subjective-idealistic na teorya ng kaalaman na may malaking halaga ng pag-aalinlangan at agnostisismo. Nakikita niya ang gawain ng cognition hindi sa isang sapat na pagmuni-muni ng realidad, ngunit sa paggawa ng mga resulta nito bilang gabay para sa praktikal na oryentasyon. Sa katunayan, hinahangad niyang lumikha ng pilosopiya ng "common sense".
Ang panimulang punto ng pangangatwiran ni Hume ay ang mga impresyon na natatanggap natin kapag nakikita, naririnig, nararamdaman, atbp. Ang mga sanhi ng mga impression na ito ay hindi alam. Ang pinagmumulan ng kaalaman ay ang karanasan, na nauunawaan bilang kabuuan ng mga sensasyon. Ano ang pinagmulan ng mga sensasyon? Hinayaan ni Hume na bukas ang tanong na ito. Sa kanyang opinyon, hindi tayo maaaring lumampas sa ating sariling isip at dapat lamang na pag-usapan ang tungkol sa ating espirituwal na karanasan.
Ayon kay Hume, ang mga ideya ay nabuo batay sa mga impression, na mga kopya ng mga impression. Ang mga ideya bilang mga kopya ay maaaring magkaugnay sa isa't isa batay sa tatlong prinsipyo: 1) pagkakatulad, 2) pagkakadikit sa panahon at espasyo, at 3) sanhi. Ang partikular na atensyon ay binabayaran sa sanhi. Ayon kay Hume, ang ugnayan sa pagitan ng sanhi at epekto ay hindi maaaring maitatag nang intuitive o sa pamamagitan ng pagsusuri at patunay. Hindi niya kinikilala ang posibilidad na malaman ang mga sanhi ng relasyon. Sa karanasan, binibigyan lamang tayo ng isang kadena ng mga paghalili ng iba't ibang mga kaganapan, ang kanilang pagkakasunud-sunod. Sa panonood nito, nakakakuha tayo ng isang ugali, isang paniniwala na ang isa ay sumusunod sa isa pa. Kapag lumitaw ang mga ulap, asahan ang pag-ulan.
Ang ubod ng pilosopiya ng tao ni Hume ay ang doktrina ng kalikasan ng tao. Sa kalikasan ng tao, kasama niya ang mga sumusunod na pangunahing tampok: 1) "Ang tao ay isang makatwirang nilalang, at, dahil dito, nahahanap niya ang kanyang tamang pagkain sa agham"; 2) "Ang tao ay hindi lamang isang makatwiran, ngunit isa ring panlipunang nilalang"; 3) "Ang tao, bukod dito, ay isang aktibong nilalang, at salamat sa hilig na ito, at dahil din sa iba't ibang pangangailangan. buhay ng tao dapat siyang magpakasawa sa iba't ibang gawain at hanapbuhay. Sumusunod iba't ibang kakayahan, ang isang tao ay namumuno sa isang "halo-halong pamumuhay", umiiwas sa mga sukdulan. Naniniwala si Hume na ang lakas at kakayahan ng tao sa lahat ng larangan ng kanyang aktibidad ay limitado. Sa bagay na ito, ang isang malusog na dosis ng pag-aalinlangan ay kailangan na may kaugnayan sa tao.
Isinasaalang-alang na ang isang tao ay likas na panlipunan, si Hume sa parehong oras ay nagtalo na ang panlipunan ay ipinanganak sa paggawa at sakit mula sa personal, makasariling interes bilang pangunahing motibo. Nangyayari ito sa batayan ng unti-unting muling pag-aaral ng isang makasarili na tao at ang pagkakamit niya ng mga panlipunang birtud. Ayon kay Hume, ito ay ang benepisyo ng isang panlipunang istruktura na nagpapataas ng lakas, kasanayan at seguridad na nag-aambag sa paglikha ng isang sibilisadong panlipunang asosasyon.
Pilosopiya - Pagtuturo(Morgunov V.G.)
14. subjective idealism ni George Berkeley, skepticism ni David Hume.
Ang mga ideya ni D. Locke ay tumanggap ng karagdagang pag-unlad at isang kakaibang interpretasyon sa mga gawa ng pilosopong Ingles, si Bishop George Berkeley (1685–1753). Itinanggi niya ang pagkakaroon ng bagay at sinuportahan ang kanyang pagtanggi sa maraming nakakatawang argumento.
Ang konseptwalismo ni Locke ay batay sa pag-aakalang ang pangkalahatan ay hindi lamang isang pandiwang pagtatalaga na nilikha ng ating isip, kundi pati na rin isang mental abstraction ng pangkalahatan, paulit-ulit na mga katangian ng mga bagay. Ang Berkeley, sa katunayan, ay bumalik sa posisyon ng nominalismo. Sa treatise na "Sa mga prinsipyo ng kaalaman ng tao", isinulat ng pilosopo na ang lahat ng umiiral ay isahan. Ang pangkalahatan ay umiiral lamang bilang isang pangkalahatang visual na imahe ng indibidwal. Mula sa mga posisyong ito, pinupuna ni Berkeley ang teorya ng abstraction ni Locke, na nagpapaliwanag sa paraan kung saan nabuo ang mga pangkalahatang ideya. Ang abstraction, distraction, ayon kay Berkeley, ay imposible dahil ang mga katangian ay inextricably naka-link sa paksa. Ang pag-iisip ng tao ay maaaring isaalang-alang nang hiwalay mula sa iba lamang ang mga katangian na kung saan sila ay nagkakaisa sa ilang bagay, ngunit kung wala ang mga ito ay maaaring aktwal na umiral. Kaya, maiisip ng isang tao ang isang ulo na walang katawan, isang kulay na walang paggalaw, isang pigura na walang timbang, atbp., ngunit hindi maiisip ng isang tao ang isang tao sa pangkalahatan, iyon ay, isang tao na hindi maputla, o madilim, ni maikli o hindi rin maikli. matangkad. Sa parehong paraan, ang argumento ni Berkeley, imposibleng isipin ang isang tatsulok sa pangkalahatan, iyon ay, isang tatsulok na hindi magiging mas malaki o mas maliit, ni equilateral o scalene. Sa madaling salita, wala at hindi maaaring maging abstract na ideya ng isang tatsulok, ngunit mayroon lamang isang ideya ng isang tatsulok na may ilang partikular na katangian. Kaya, nakuha ng "pangkalahatang ideya" ni Locke mula sa Berkeley ang anyo ng mga sensual na visual na representasyon o mga larawan ng mga partikular na bagay.
Ang katwiran para sa posisyon na ito ay ang konsepto ng kinatawan (kinatawan) na pag-iisip na binuo ni Berkeley. Ayon sa konseptong ito, wala at hindi maaaring abstract na pangkalahatang ideya, ngunit maaaring mayroon at partikular na ideya na magkatulad na ideya ng isang partikular na uri. Kaya, anumang partikular na tatsulok na pumapalit o kumakatawan sa lahat kanang tatsulok, ay maaaring tawaging pangkalahatan, ngunit ang isang tatsulok ay ganap na imposible sa lahat.
Naniniwala si Berkeley na ang maling paniwala na may mga abstract na pangkalahatang ideya sa kaluluwa ay nagmumula sa hindi pagkakaunawaan ng wika. Ang isang tao ay gumagamit ng mga pangkalahatang konsepto sa kanyang pagsasalita at, bilang isang resulta, tila sa kanya na dapat din siyang magkaroon ng mga pangkalahatang ideya na naaayon sa mga salitang ito. Ngunit ang mga pangkalahatang ideyang ito ay inimbento ng mga tao upang ipaliwanag na binibigyan nila ng parehong mga pangalan ang mga karaniwang bagay. Kung walang magkaparehong mga pangalan, hindi kailanman mangyayari sa sinuman na pag-usapan ang tungkol sa mga abstract na pangkalahatang ideya.
Ang teorya ng pagiging kinatawan ni Berkeley ay batay sa pagkalito ng konsepto sa representasyon, pagsasalita na may pag-iisip. Ang konsepto ng isang tatsulok ay talagang palaging nauugnay sa mga tiyak na tatsulok. Ngunit hindi nito ibinubukod ang posibilidad ng pagbuo ng konsepto ng isang tatsulok sa batayan ng pag-highlight ng karaniwan, paulit-ulit, mahahalagang tampok nito. Dapat din itong kilalanin bilang totoo tulad ng isang premise na ang paglipat sa pangkalahatang abstract na mga ideya ay konektado sa pagsasalita, sa salita. Ngunit bilang isang paraan ng pag-iisip, ang salita ay hindi magkapareho sa pag-iisip. Ang salita ay nagsisilbing isang anyo ng objectification ng kaisipan ng tao. Samakatuwid, sa diyalektikong pakikipag-ugnayan ng pag-iisip at pagsasalita, ang nangungunang papel ay nabibilang sa bahagi ng nilalaman ng pakikipag-ugnayan na ito - ang proseso ng pag-iisip. Sa pamamagitan ng wastong pagbibigay-diin na ang mga abstraction na tulad nito ay walang layuning pag-iral, kaya sinubukan ni Berkeley na ibukod ang napakalakas na tool na nagbibigay-malay gaya ng abstraction procedure mula sa globo ng cognition.
Bilang "ang pinaka abstract at hindi maintindihan sa lahat ng mga ideya" isinasaalang-alang ni Berkeley ang ideya ng bagay, o sangkap ng katawan. Nagtalo ang pilosopo na ang pagtanggi sa ideya ng bagay ay hindi nagdudulot ng anumang pinsala sa natitirang bahagi ng sangkatauhan, na hindi kailanman mapapansin ang kawalan nito. Ang isang ateista, mula sa pananaw ni Berkeley, ay talagang nangangailangan ng multong ito ng isang walang laman na pangalan upang bigyang-katwiran ang kanyang kawalang-diyos, at ang mga pilosopo ay malamang na matuklasan na sila ay "nawalan ng isang malakas na dahilan para sa walang kabuluhang pag-uusap." Kaya, ang isa sa mga dahilan ng pagbabalik sa mga posisyon ng nominalismo ay ang nominalismo ay nagpapahintulot sa amin na igiit ang mga pinaka-pangkalahatang konsepto tulad ng bagay, sangkap ng katawan - ito ay mga pangalan lamang ng mga bagay na umiiral lamang sa isip, at hindi sa katotohanan. Ang edipisyo ng idealismo ng Berkeleian ay nakabatay sa panukalang ito. Ngunit ang pagtuturo ni Berkeley sa paglutas ng pangunahing tanong sa pananaw sa mundo ay hindi lamang idealismo, ngunit subjective idealism. Ipinagtatalo ni Berkeley na ang pangunahing pagkakamali ng mga pilosopo na nauna sa kanya ay ang matinding kaibahan nila sa isa't isa sa pag-iral sa sarili nito at pag-iral sa anyo ng pang-unawa. Hinahangad niyang patunayan na ang pag-iral bilang ganoon at ang pag-iral sa pang-unawa ay magkapareho: "Ang pag-iral ay dapat madama." Mula dito, lohikal na sumusunod na ang mga agarang bagay ng ating katalusan ay hindi mga panlabas na bagay tulad nito, ngunit ang ating mga sensasyon at ideya lamang, at, samakatuwid, sa proseso ng katalusan ay hindi natin naiintindihan ang anuman kundi ang ating sariling mga ideya.
Ang isa ay hindi maaaring sumang-ayon sa opinyon ni Berkeley na ang mga bagay ng ating kaalaman ay mga tiyak na estado ng ating kamalayan, at higit sa lahat, mga sensasyon at perception. Ipinagtatanggol ni Berkeley, na nagtatanggol sa mga subjective-idealistic na saloobin, na ang nakakaalam na paksa ay tumatalakay lamang sa kanyang sariling mga sensasyon, na hindi lamang sumasalamin sa mga panlabas na bagay, ngunit aktwal na bumubuo sa mga bagay na ito. Siya argues na, sa katunayan, bagay at sensasyon ay iisa at sa gayon ay hindi maaaring abstract mula sa isa't isa. Kaya, ang Berkeley ay dumating sa dalawang subjective-idealistic na konklusyon. Una, wala tayong alam kundi ang ating mga sensasyon. Pangalawa, ang kabuuan ng mga sensasyon o "koleksiyon ng mga ideya" ay ang obhetibong tinatawag na mga bagay. Lumalabas, ayon kay Berkeley, na ang mga bagay o indibidwal na produkto ay walang iba kundi isang pagbabago ng ating kamalayan. Kaya't ang Berkeley ay naging isang kathang-isip, sa isang "multo ng kamalayan" hindi lamang mga pangkalahatang ideya, tulad ng bagay, kundi pati na rin ang mga indibidwal na bagay. Ang lahat ng mga bagay na nakikita sa sensual ay idineklara na wala sa labas ng kamalayan ng tao. Ang resulta ng subjective-idealistic na teorya ng kaalaman ni D. Berkeley ay solipsism - isang doktrina na ginagawang umaasa ang pagkakaroon ng layunin ng mundo sa persepsyon nito sa isip ng indibidwal na "I". Kaya, mula sa kanyang pananaw, ang cherry ay umiiral at ito ay isang katotohanan lamang hangga't ang indibidwal na ito ay nakikita, nahawakan, natitikman ito. Kung ang pandamdam ng lambot, kahalumigmigan, kagandahan, astringency ay tinanggal, kung gayon ang cherry ay masisira din, na isang bagay maliban sa isang kumbinasyon ng mga pandama na impresyon o mga ideya na nakikita ng iba't ibang mga pandama. Sa pagpapatuloy ng kanyang pagmuni-muni, isinulat ni Berkeley na ang mga representasyong ito ay pinagsama sa isang bagay (o may isang pangalan na ibinigay sa kanila) ng isip, dahil ang bawat isa sa kanila ay sinusunod na sinamahan ng isa pa.
Ngunit sa kasong ito, natural na bumangon ang tanong: Kumusta naman ang pagkakaroon ng mundo bago lumitaw ang tao? Pagkatapos ng lahat, kahit na ayon sa mga turo ng Kristiyanismo, kung saan si Bishop Berkeley ay isang sumusunod, ang totoong mundo ay lumitaw bago ang tao. At si Berkeley ay napilitang umatras mula sa kanyang suhetibismo at, sa katunayan, upang kunin ang posisyon ng layunin na idealismo. Ayon kay Berkeley, ang Diyos ang lumikha ng buong nakapalibot na mundo at ang tagagarantiya ng pagkakaroon nito sa isipan ng paksa. Sa akdang "Three conversations between Hylas and Philonus" (1713), binuo niya ang sumusunod na chain of reasoning. "Ang mga makatwirang bagay ay hindi maaaring umiral kung hindi sa isip o sa espiritu lamang. ... At hindi gaanong malinaw na ang mga ideyang ito o mga bagay na napagtanto ko ... ay umiiral nang independiyente sa aking kaluluwa ... Kung gayon ang mga ito ay dapat na umiiral sa ibang espiritu, kung kaninong kalooban sila ay nagpapakita sa akin. ... Mula sa lahat ng ito napagpasyahan ko na mayroong isang espiritu na sa anumang sandali ay nagdudulot sa akin ng mga pandama na impresyon na aking nakikita. At mula sa kanilang pagkakaiba-iba, kaayusan, at kakaiba, napagpasyahan ko na ang kanilang lumikha ay walang kapantay na matalino, makapangyarihan, at mabuti.”
Ang mga teologo, ayon kay Berkeley, ay nangangatwiran bilang mga sumusunod: "Ang Diyos ay umiiral, samakatuwid ay nakikita niya ang mga bagay." Ang isa ay dapat mangatuwiran nang ganito: "Ang mga makatwirang bagay ay talagang umiiral, at kung sila ay talagang umiiral, sila ay tiyak na mahahalata ng isang walang-katapusang espiritu, kung gayon ang isang walang-katapusang espiritu o Diyos ay umiiral."
Nagtalo si Berkeley na ang mga materyal na bagay ay umiiral lamang kapag napagtanto. Sa pagtutol na sa ganoong kaso ang puno, halimbawa, ay titigil sa pag-iral kung walang titingin dito, siya ay tumugon na ang Diyos ay laging nakikita ang lahat; kung walang Diyos, kung gayon ang iniisip natin bilang mga materyal na bagay ay magkakaroon ng pasulput-sulpot na buhay, biglang lilitaw sa sandaling tingnan natin sila; ngunit ito ay nangyari na, salamat sa pang-unawa ng Diyos, at ang mga puno, at mga bato, at mga bato ay umiiral bilang patuloy na iminumungkahi ng sentido komun. Ito, sa kanyang opinyon, ay isang malakas na argumento na pabor sa pagkakaroon ng Diyos.
Dagdag pa, ang kilalang pilosopong British na si David Hume (1711 - 1776) ay patuloy na humaharap sa mga problemang natukoy sa mga gawa ng Berkeley. Sa kanyang malikhaing aktibidad, binigyang pansin niya ang mga problema ng kasaysayan, etika, ekonomiya, pilosopiya, relihiyon. Ngunit ang sentral na lugar sa kanyang pananaliksik ay inookupahan ng mga tanong ng teorya ng kaalaman.
Tulad ng iba pang mga kinatawan ng pilosopiyang British noong ika-17 - ika-18 siglo,
Si Hume ay isang empiricist. Ang batayan ng buong proseso ng katalusan, mula sa kanyang pananaw, ay karanasan. Ang interpretasyon ng karanasan sa doktrina ni Hume ay higit na tumutugma sa kay Berkeley. Si Hume, tulad ng Berkeley, ay hindi kasama ang bagay, pagkakaroon, mula sa konsepto ng karanasan. materyal na mundo mga bagay na independyente sa ating kamalayan. Ipinapangatuwiran ni Hume na walang magagamit sa isip ng tao kundi mga imahe at pang-unawa. Kung ano ang nasa likod ng mga larawan at pananaw na ito, mula sa pananaw ni Hume, ay hindi pumapayag sa makatwirang pagbibigay-katwiran. Ngunit hindi ito nangangahulugan na sa pangkalahatan ay tinatanggihan ni Hume ang pagkakaroon ng materyal na mundo, na pinatunayan ng mga pandama. Sa kanyang opinyon, ang mga tao, sa pamamagitan ng likas na likas na ugali o predisposisyon, ay handang paniwalaan ang kanilang mga damdamin. Halatang halata rin na ang mga tao, na sumusunod sa bulag at makapangyarihang likas na likas na ito, ay palaging isinasaalang-alang na ang mga imaheng inihatid ng mga pandama ay mga panlabas na bagay, ngunit hindi naghihinala na ang una ay isang representasyon ng pangalawa. Kaya, ang pagtanggi na kilalanin at, sa parehong oras, upang makilala ang bagay, binabawasan ni Hume ang buong gawain ng pilosopiya sa pag-aaral ng subjective na mundo ng tao, ang kanyang mga imahe, pang-unawa, ang kahulugan ng mga relasyon na nabuo sa pagitan nila sa tao. kamalayan.
Kasunod ng Locke at Berkeley, kinokonsepto ni Hume ang karanasan, sa malaking lawak, bilang isang proseso. Gayunpaman, ang istraktura ng karanasan sa konsepto ni Hume ay may ilang mga tampok. Ang mga pangunahing elemento ng karanasan, ayon kay Hume, ay mga perception (perceptions), na binubuo ng dalawang anyo ng kaalaman: mga impression at ideya. Kasabay nito, ang pang-unawa ay nangangahulugan ng anumang nilalaman ng kamalayan, anuman ang pinagmulan ng pagbuo nito. Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw at ideya ay itinatag ni Hume sa isang purong sikolohikal na batayan: ang antas ng kasiglahan at ningning kung saan ang mga ito ay tumatama sa ating isipan. Ang mga impresyon ay ang mga pananaw na pumapasok sa kamalayan na may pinakamalaking puwersa at hindi mapaglabanan at sumasaklaw sa "lahat ng ating mga sensasyon, epekto at emosyon sa kanilang unang hitsura sa kaluluwa." Ang ibig sabihin ng mga ideya ay "mahinang larawan ng mga impression na ito sa pag-iisip at pangangatwiran."
Kasunod ng terminolohiya na binuo ni Locke, hinati ni Hume ang lahat ng mga impression sa "impressions of sensation" at "impressions of reflection". Ang dahilan para sa paglitaw ng mga impression ng pandamdam, ayon kay Hume, ay hindi alam. Dapat itong ihayag hindi ng mga pilosopo, ngunit ng mga anatomist at physiologist. Sila ang maaaring at dapat matukoy kung alin sa mga pandama na organo ang nagbibigay sa isang tao ng pinakadakila at pinaka-maaasahang impormasyon tungkol sa mundo. Ang pilosopiya ay interesado sa mga impresyon ng pagmuni-muni. Ayon kay Hume, lumitaw sila bilang isang resulta ng pagkilos sa isip ng ilang mga ideya ng mga sensasyon (iyon ay, mga kopya ng mga impression, sensasyon). Ang lahat ng mga impresyon ay iniimbak at pinoproseso sa isip upang maging mga ideya ng mga kakayahan ng memorya at imahinasyon. Pinapanatili ng memorya ang pagkakasunud-sunod ng mga ideya, habang ang imahinasyon ay malayang gumagalaw sa kanila. Gayunpaman, ang aktibidad ng isip, ayon sa pilosopo, ay hindi nagpapakilala ng anumang bagay na bago sa pinagmulang materyal. Ang buong malikhaing kapangyarihan ng isip, ayon sa kanya, ay nababawasan lamang sa kakayahang kumonekta, ilipat, dagdagan o bawasan ang materyal na inihatid sa atin ng mga panlabas na pandama at karanasan.
Dahil inihiwalay ni Hume ang nilalaman ng kamalayan mula sa panlabas na mundo, ang tanong ng koneksyon sa pagitan ng mga ideya at mga bagay ay nawawala para sa kanya. Ang isang mahalagang isyu para sa karagdagang pag-aaral ng proseso ng pag-iisip ay nagiging para sa kanya ang koneksyon sa pagitan ng iba't ibang mga ideya. Sa tagpuan ni Hume, ang problemang ito ay binabalangkas bilang problema ng pagkakaugnay ng mga ideya. Ipinapangatuwiran ni Hume na ang "kalikasan ng tao" ay likas na taglay ang ilang mahalagang ari-arian o "prinsipyo". Idineklara niya bilang isang prinsipyo ang prinsipyo ng asosasyon. Ang kakanyahan ng prinsipyong ito, sa kanyang opinyon, ay hindi alam. Ngunit ang mga panlabas na pagpapakita nito ay matatagpuan sa tatlong uri ng pagkakaugnay ng mga ideya.
Ang unang uri ay mga asosasyon ayon sa pagkakatulad. Sa ganitong uri ng samahan, nakikilala natin ang mga katulad na bagay sa parehong paraan na parang nakikita natin ang isang larawan ng isang tao, agad nating binubuhay ang imahe ng taong ito sa ating memorya.
Ang pangalawang uri ay ang mga asosasyon ayon sa pagkakadikit sa espasyo at oras. Naniniwala si Hume na kung malapit ka sa bahay, ang pag-iisip ng mga mahal sa buhay ay mas maliwanag at mas buhay kaysa kung ikaw ay nasa malayong distansya mula sa bahay.
Ang ikatlong uri ay mga asosasyon ng sanhi. Tatalakayin natin nang mas detalyado ang ganitong uri ng mga asosasyon, dahil ang doktrina ng mga ugnayang sanhi at relasyon ay isa sa mga pangunahing tagumpay ni Hume. Dapat pansinin na ayon kay Hume, ang lahat ng mga uri ng asosasyon o prinsipyong ito ay hindi likas na katangian ng kamalayan ng tao, ngunit nagmula sa karanasan. At dahil naiintindihan ni Hume ang karanasan bilang isang hanay ng mga pananaw, kung gayon ang mga ugnayan ng espasyo at oras, pati na rin ang sanhi ng pag-asa, para sa kanya ay hindi talaga umiiral, likas sa mga bagay mismo, ngunit ang resulta lamang ng isang sanhi ng koneksyon ng pang-unawa. Ang ideya ng pagiging sanhi, ayon kay Hume, ay lumitaw bilang isang resulta ng ilang mga ugnayan sa pagitan ng mga bagay. Una, ito ay ang relasyon ng adjacency sa espasyo at oras. Sumulat si Hume na walang bagay ang makakapagdulot ng epekto sa ganoong oras at sa ganoong lugar na "anumang bagay na malayo sa oras at lugar ng pagkakaroon nito." Pangalawa, ang ideya ng causality ay kinakailangang ipinapalagay ang isang kaugnayan ng pangunguna ng sanhi sa pagkilos sa oras. Sinasalamin ng pilosopo na kung ang isang dahilan ay kasabay ng pagkilos nito, at ang aksyong ito kasama ang pagkilos nito, atbp., kung gayon ay malinaw na sa pangkalahatan "walang pagkakasunod-sunod at ang lahat ng mga bagay ay kailangang magkakasamang umiiral." Pangatlo, ang causality ay nagpapahiwatig ng isang pare-pareho at regular na koneksyon sa pagitan ng sanhi at epekto, at, samakatuwid, ang koneksyon na ito ay kinakailangan. Kung isinasaalang-alang ni Hume ang una, pangalawa at unang bahagi ng ikatlong tanda ng isang sanhi ng koneksyon na talagang umiiral at patuloy na natuklasan sa pamamagitan ng pagmamasid, kung gayon ang pangangailangan ng koneksyon na ito ay tila sa kanya ay haka-haka lamang, iyon ay, nabuo ng ating isip.
Kaya, sa pamamagitan ng paglalahad ng problema ng layunin na pagkakaroon ng mga ugnayang sanhi, nalutas ito ni Hume mula sa pananaw ng agnostisismo. Naniniwala siya na ang pagkakaroon ng mga ugnayang sanhi ay hindi mapapatunayan, dahil ang itinuturing na kahihinatnan ay hindi nakapaloob sa kung ano ang itinuturing na dahilan. Ang epekto ay hindi lohikal na maibabawas mula sa sanhi at hindi katulad nito. Inihayag ni Hume ang sikolohikal na mekanismo nito, sa kanyang opinyon, maling kuru-kuro tungkol sa sanhi.
Ang doktrina ni Hume ng causality ay naglalaman ng isang serye para sa panahon nito magandang puntos. Tama si Hume sa pagtatanggol sa karanasang pinagmulan ng kategoryang ito. Totoo rin na ang pagkakasunod-sunod ng mga pangyayari sa panahon ay hindi nangangahulugan ng pagkakaroon ng isang sanhi na relasyon. Pagsusuri sikolohikal na mekanismo ang paglitaw ng causality din ang merito ni Hume. Gayunpaman, nahulog si Hume sa isang seryosong kontradiksyon kapag, sa isang banda, iginiit niya na maaari nating makuha ang konsepto ng causality at aktwal na makuha lamang ito mula sa karanasan, at, sa kabilang banda, idineklara niya na ang karanasan ay hindi nagsasabi sa atin ng ganap na walang tungkol sa henerasyon ng mga aksyon sa pamamagitan ng mga sanhi, iyon ay, ay hindi nagpapatunay ng kawalang-kinikilingan ng mga ugnayang sanhi. Ang ganitong phenomenological na solusyon sa problema ng causality ay ginagamit ni Hume upang bigyang-katwiran ang pag-aalinlangan bilang isang espesyal na sistema ng agnostisismo ng Humean. Ang pag-aalinlangan na ito ay naaayon sa subjective-idealistic na konsepto at hindi pangunahing naiiba sa posisyon ni Berkeley.
Ang pangunahing pagkakaiba mula sa Berkeley ay nagsisimula kay Hume sa interpretasyon ng sangkap. Sa pagsasalita laban sa materyalismo, sinusuportahan ni Hume ang Berkeley sa pagpapaliwanag ng sangkap. Nagtanong siya: "Ang masalimuot na ideya ba ay nagmumula sa mga impression, sensasyon, o pagmuni-muni?" At siya ay sumagot: "Hindi." Para sa sangkap ay hindi kulay, ni lasa, ni amoy, ni simbuyo ng damdamin o damdamin, ibig sabihin, wala sa mga posibleng elemento ng pandama na karanasan sa kanyang pagtuturo. "Ang ideya ng sangkap, tulad ng ideya ng mode, ay walang iba kundi isang koleksyon ng mga simpleng ideya, pinagsama ng imahinasyon at pinagkalooban ng isang espesyal na pangalan, kung saan maaari nating tawagan ang koleksyon na ito sa ating sariling memorya o sa alaala ng ibang tao,” sabi ni Hume. Kaya, ang substance, ayon kay Hume, ay isang maginhawang fiction ng imahinasyon.
Kaya, Hume, sa isang tiyak na kahulugan, nagpapatuloy sa ebolusyon ng empirismong British. Ang empiricism na ito ay nagsisimula sa epistemological optimism at materialism ni Bacon at nagtatapos sa skepticism at subjective idealism ni Hume. Ang pag-aalinlangan ni Hume, na konektado sa kanyang pagtanggi na bawasan ang mga pananaw, sa isang banda, sa panlabas na mundo, at sa kabilang banda, sa espirituwal na sangkap, ang Diyos, ay isa sa mga anyo ng agnostisismo. Ang relihiyosong pag-aalinlangan ni Hume ay ginamit ng French Enlightenment. Ang mga agnostic na saloobin sa teorya ng kaalaman ni Hume ay nagsilbing panimulang punto para sa pagbuo ng pagpuna ng Kantian, na naglatag ng mga pundasyon ng pilosopiyang klasikal ng Aleman.
Kasabay ng isang positibong pagtatasa ng mga posibilidad ng katalusan, sa ika-17 siglo ang pilosopikal na agnostisismo (pagtanggi sa posibilidad na malaman ng isang tao ang mundo sa pamamagitan ng kanyang sariling karanasan) ay muling nabuhay. Ipinakita niya ang kanyang sarili sa gawain ni Berkeley at Hume, na naniniwala na ang isang tao ay nakakaalam lamang ng mundo ng mga phenomena, ngunit hindi nakakapasok sa kailaliman ng mga bagay, upang maabot ang kaalaman sa mga batas ng nakapaligid na kalikasan.
Pinuna ni Berkeley ang mga konsepto ng bagay bilang materyal na batayan ng mga katawan. Hinahangad niyang patunayan na nakikita lamang natin ang mga katangian ng mga bagay, i.e. kung paano nakakaapekto ang mga bagay na ito sa ating mga pandama, ngunit hindi natin naiintindihan ang kakanyahan ng mismong bagay, at ang pang-unawa ay subjective. Ang mga pandama na impression ay mga phenomena ng psyche. Pinatutunayan ng Berkeley ang tamang ideya - tungkol sa relativity ng ating mga perception, ang kanilang pag-asa sa estado ng paksa.
Ang pagtanggi sa pagkakaroon ng bagay, kinikilala nito ang pagkakaroon ng lamang kamalayan ng tao, kung saan tinutukoy ni Berkeley ang pagkakaiba sa pagitan ng "mga ideya" at "mga kaluluwa" ("mga isip").
Ayon kay Berkeley, ang koneksyon sa pagitan ng iba't ibang uri ng mga sensasyon ay kabilang sa lugar ng lohika at objectivity. Tanging kaluluwa ng tao nagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng "mga tip" ng magkakaibang nilalaman ng iba't ibang mga sensasyon. Kaya, ang kaluluwa ay lumilikha ng "mga bagay" at nagbibigay ng hugis sa "mga bagay".
Parehong pandamdam na sensasyon at biswal na mga larawan kumatawan palatandaan ang wika ng kalikasan, na ipinadala ng Diyos sa mga pandama at katwiran upang ang isang tao ay matutong ayusin ang kanyang mga kilos na kinakailangan upang mapanatili ang buhay, at iayon ang mga ito sa mga pangyayari upang hindi malagay sa panganib ang kanyang buhay. Nangangahulugan ito na ang pangitain ay isang kasangkapan para sa pagpapanatili ng buhay, ngunit hindi isang paraan upang patunayan ang katotohanan ng panlabas na mundo.
Ayon kay Berkeley, "bumangon sa harap natin ang layunin ng realidad batay lamang sa interpretasyon ng "mga palatandaan" ng mga sensasyon, ang tanging kilala sa simula. At kapag tayo ay nagtatag ng isang tiyak na koneksyon sa pagitan ng iba't ibang klase ng mga pagmamapa at isinasaalang-alang ang kani-kanilang pag-asa sa isa't isa na nabuo sa pagitan nila, saka lamang natin maisasaalang-alang na ang unang hakbang sa pagbuo ng realidad ay nagawa na.
Ipinapangatuwiran ni Berkeley na ang paghahati sa pangunahin at pangalawang mga katangian ay mali, dahil sa katunayan ang lahat ng mga katangian ay pangalawa at ang kanilang pag-iral ay nababawasan sa kakayahang mapagtanto. Alinsunod dito, ang konsepto ng "materya" sa kahulugan ng pagkakaroon nito bilang isang bagay na layunin ay hindi makatwiran, dahil walang wala sa labas ng ating kamalayan. Mayroon lamang isang espirituwal na nilalang, kung saan ibinubukod ni Berkeley ang mga ideya bilang ilang mga katangian na nakikita natin. Ang mga ito ay pasibo, umiiral sila sa isang tao sa anyo ng mga hilig at sensasyon at hindi isang kopya ng mga bagay ng panlabas na mundo.
Bilang karagdagan, sa espirituwal na pag-iral ay may mga "kaluluwa" na kumikilos bilang isang aktibong prinsipyo, bilang isang dahilan. Ang lahat ng ito ay totoo, ngunit hindi nito nailigtas ang Berkeley mula sa matinding konklusyon na humahantong sa subjective idealism.
Ang isang bahagyang naiibang konsepto ay binuo ng pilosopo na si David Hume, na ipinagpapatuloy ito sa direksyon ng agnostisismo. Nang tanungin kung umiiral ang panlabas na mundo, umiiwas na sumagot si Hume: "Hindi ko alam."
Naniniwala si Hume na ang ating kaalaman ay nagsisimula sa karanasan at limitado dito, walang likas na kaalaman. Samakatuwid, hindi natin malalaman ang pinagmulan ng ating karanasan at hindi natin malalampasan ito (kaalaman sa hinaharap at kawalang-hanggan). Ang karanasan ay palaging limitado sa nakaraan. Ang karanasan ay binubuo ng mga persepsyon, ang mga perception ay nahahati sa mga impresyon (sensasyon at emosyon) at mga ideya (mga alaala at imahinasyon).
Sa karanasan, unang binibigyan tayo ng isang impresyon ng isang tiyak na kababalaghan, at pagkatapos ay isa pa. Ngunit hindi kinakailangan ang una - ito ang dahilan para sa pangalawa. Mula dito maaari nating tapusin: pagkatapos nito - hindi nangangahulugang samakatuwid. Dagdag pa, gumawa si Hume ng maling konklusyon tungkol sa imposibilidad na malaman ang mga layuning sanhi. Nagtalo siya na ang pinagmumulan ng ating praktikal na katiyakan ay hindi teoretikal na kaalaman, ngunit pananampalataya. Kaya, sigurado tayo sa araw-araw na pagsikat ng araw. Ang kumpiyansa na ito ay nagmumula sa ugali na makita ang ibinigay na kababalaghan na umuulit.
Matapos maramdaman ang materyal, nagsisimulang iproseso ng cognizer ang mga representasyong ito. Pagkabulok sa pamamagitan ng pagkakatulad at pagkakaiba, magkalayo o malapit. Ang lahat ay binubuo ng mga impression. Naniniwala si Hume na ang tanong ng pagtukoy sa pinagmumulan ng pandamdam ay sa panimula ay hindi malulutas.
Noong ika-19 na siglo, ang posisyong ito ay tinawag na agnostisismo. Minsan ang maling impresyon ay nilikha na si Hume ay iginiit ang ganap na imposibilidad ng kaalaman, ngunit ito ay hindi ganap na totoo. Alam natin ang nilalaman ng kamalayan, na nangangahulugan na ang mundo sa kamalayan ay kilala. Ibig sabihin, alam natin ang mundong nasa isip natin, pero hindi natin malalaman ang essence ng mundo, ang phenomena lang ang malalaman natin. Ang direksyong ito ay tinatawag
Ang pilosopong Ingles na si J. Berkeley (1685-1755) ay nakakumbinsi na nagpakita na ang teorya ng mga abstraction ni Locke ay hindi kayang ipaliwanag ang pagbuo ng mga pangunahing konsepto ng agham bilang bagay at espasyo. Ayon kay Berkeley, ang saligan ng konsepto ng bagay, tulad ng konsepto ng espasyo, ay binubuo sa pag-aakalang, mula sa mga partikular na katangian ng mga bagay na nakikita sa pamamagitan ng iba't ibang mga sensasyon, maaari tayong bumuo ng abstract na ideya ng isang materyal na substratum na karaniwan sa sila. Ngunit ang pang-unawa sa bawat bagay, naniniwala si Berkeley, ay nabubulok nang walang bakas sa pang-unawa ng mga indibidwal na sensasyon: nararamdaman natin ang mga indibidwal na kulay, amoy, tunog, atbp., at hindi kulay, amoy at tunog, atbp. bagay. Kaya, para sa konsepto ng bagay at espasyo walang analogue sa katotohanan.
Itinuturo din ni Berkeley ang hindi pagkakatugma ni Locke sa paghahati ng mga katangian sa pangunahin at pangalawa. Idineklara niya na ang lahat ng katangian ay pangalawa, i. hango sa ating nararamdaman. Ito ay sumusunod mula dito na ang mga bagay ay hindi maaaring umiral sa labas ng ating mga sensasyon, gaya ng karaniwang iniisip. Ang umiral, ayon kay Berkeley, ay nangangahulugan ng pagiging perceived. Ang ganitong subjective-idealistic na saloobin ay hindi maaaring hindi humahantong sa solipsism, na kung saan ay lubhang hindi popular sa mga natural na siyentipiko, at hindi lamang sa kanila, sa walang katotohanan na ideya na mayroon lamang isang tao, at na ang buong mundo, kabilang ang iba pang mga tao, ay umiiral lamang sa kanyang sarili. isip.
Upang alinsunod sa bait upang kilalanin ang katotohanan ng katatagan ng mga bagay anuman ang kanilang pang-unawa ng isang partikular na tao at i-save ang pormula na "ang pag-iral ay nangangahulugan ng pag-unawa", napilitan si Berkeley na umapela sa Diyos bilang isang mas walang hanggan at perpektong nilalang kaysa sa tao, at dahil dito , sa pamamagitan ng pang-unawa kung saan nilikha ang matinong mundo. Ang konklusyong ito tungkol sa pagkakaroon ng isang supranatural na espirituwal na nilalang, na pinilit na gawin ni Berkeley, ay nagsasalita ng pagiging tiyak ng kanyang subjective idealism at ang mga limitasyon ng sensationalism sa pangkalahatan.
D. Pag-aalinlangan ni Hume
Ang mga limitasyon ng sensationalism ay ipinakita rin ng pilosopong Ingles na si David Hume (1711-1776). Malinaw na ipinapakita nito na sa tulong ng teorya ni Locke ay imposibleng ipaliwanag ang pagbuo ng naturang pangunahing konsepto ng agham bilang sanhi. Ang karanasan, sabi ni Hume, ay nagpapakita na ang isang kababalaghan ay sumusunod sa isa pa, halimbawa, ang epekto ng gumagalaw na bola ng bilyar sa isang nakatigil na bola ay sinusundan ng paggalaw ng isang nakatigil na bola. Ngunit mula sa katotohanan na ang ilang mga kababalaghan, kahit na ito ay regular (patuloy) na nauuna sa isa pa, hindi kinakailangang mahihinuha na ang una ay ang sanhi at ang isa ay ang epekto. Ang tagsibol ay sumusunod sa taglamig, ngunit hindi ito nangangahulugan na ang taglamig ay ang sanhi ng tagsibol, at iba pa. Ito ay hindi maaaring gawin, ayon kay Hume, dahil din ang puwersa kung saan ang sanhi ay gumagawa ng isang epekto, i.e. dahil dito, hindi naa-access sa karanasan. Samakatuwid, kapag ang mga tao ay nagmamasid sa pagbabago ng mga phenomena at napagpasyahan na ang isa ay ang sanhi at ang isa ay ang epekto, sila ay patuloy na gumagawa ng lohikal na pagkakamali "pagkatapos nito, dahil doon."
Marahil, sabi ni Hume, may mga ugnayang sanhi. Ngunit imposibleng maitatag ito sa eksperimentong paraan. Ang mga tao ay nasanay lamang na tumayo sa punto ng pananaw ng sanhi, at ang pinagmulan ng kanilang paniniwala na ang isang tiyak na kababalaghan ay isang sanhi, at ang susunod ay isang kahihinatnan, ay hindi kaalaman, ngunit pananampalataya. At ang pakiramdam ng pananampalataya na ito ay isang sapat na garantiya para sa tagumpay ng kanilang mga praktikal na gawain.
Ang pag-aalinlangan ni Hume tungkol sa mga posibilidad ng pag-alam ng sanhi-at-epekto na mga relasyon ay humantong sa agnostisismo, iyon ay, sa pagtanggi sa mga posibilidad ng pag-alam sa mundo, dahil ang lahat ng natural na agham ay nakabatay sa prinsipyo ng sanhi: alam natin ang mga bagay o phenomena kung tayo ituro ang mga dahilan na nagdudulot sa kanila.
Gayunpaman, ang pagpuna ni Hume sa prinsipyo ng causality ay may malaking papel sa pag-unlad ng pilosopiya at agham. Sa isang banda, ito ay nagsilbi bilang isa sa mga teoretikal na mapagkukunan ng pilosopiya ni Kant, na natuklasan ang dialectic ng ating pag-iisip, at sa kabilang banda, ipinakita nito ang mga limitasyon ng sikolohikal na interpretasyon ng sanhi at nagbigay ng isang malakas na puwersa sa kanyang mas malalim na pag-aaral.
