Ang subjective idealism nina David Hume at George Berkeley. Subjective Idealism J.

Ang subjective idealism ni Berkeley at ang agnosticism ni D. Hume.

Ang subjective idealism ni Berkeley.

Ang doktrinang nilikha ni Berkeley ay subjective idealism. Ang pagtanggi sa pagkakaroon ng bagay, kinikilala nito ang pagkakaroon lamang ng kamalayan ng tao, kung saan nakikilala ni Berkeley ang pagitan ng "mga ideya" at "mga kaluluwa" ("kaisipan"). Ang kanyang pinakamahusay na mga gawa, kung saan ipinaliwanag niya ang kanyang pilosopiya, ay isinulat niya noong kanyang kabataan, ito ay "Isang Karanasan ng Bagong Teorya ng Pangitain", "Isang Treatise on the Principles of Human Knowledge", "Three Dialogues between Hylas and Philonus ”.

Noong 1709, inilathala ni Berkeley ang kanyang "Experience in a New Theory of Vision". Kapag nililikha ang gawaing ito, ang Berkeley ay higit na nag-aalala tungkol sa pangangailangang alisin ang ideya ng mga pangunahing katangian na independiyente sa ating kamalayan, na sinasabing nagpapatunay sa katotohanan ng bagay, ibig sabihin, ang bagay sa labas ng isip. At ang pangunahing kalidad, lalo na pagkatapos ng mga gawa ni Descartes, na nanalo ng unibersal na pagkilala, ay ang haba ng mga katawan. Inilathala ni Berkeley ang kanyang "Karanasan ..." partikular na may layuning pabulaanan ang pangkalahatang palagay (sa kanyang opinyon) na opinyon. Ang resulta, ayon kay Berkeley, matagumpay na nakamit, ay upang patunayan na ang distansya, laki at posisyon ng mga bagay ay hindi sa lahat ng pangunahin, layunin (iyon ay, independiyente sa paksa) mga katangian ng mga bagay, ngunit sa halip ang aming mga interpretasyon.

Kaya ang pang-unawa ng distansya ay hindi sumasalamin sa tunay na distansya; ang gayong pang-unawa ay hindi naghahatid ng imahe ng totoong mundo, dahil ang distansya ay nakasalalay sa anyo ng aktibidad ng paksa. Laban sa teoryang ito ng pangitain, mabisa nating magagamit ang mga patakaran ng geometric na optika, kung saan ang espasyo, na sinusukat mula sa malayo, ay kailangang isama sa isang bagay na layunin. Gayunpaman, ipinaalala sa atin ng Berkeley na kung ang mga panuntunang ito ay wasto, masusunod na ang pananaw ng lahat sa distansya ay dapat na pareho. Ngunit ito ay malinaw na ang mga bagay ay naiiba. Ang pagnanais na ipaliwanag ang pangitain "sa pamamagitan ng geometry", ayon kay Berkeley, ay isang "pantasya" o "caprice" lamang.

Magiging isang pagkakamali din na ipagpalagay na ang koneksyon na pinagsasama ang mga visual na impression sa mga pandamdam na sensasyon ay tumutukoy, kung hindi direkta sa mga panlabas na katawan, pagkatapos ay sa likas na katangian ng mga bagay na ito. Ayon kay Berkeley, ang koneksyon sa pagitan ng iba't ibang uri ng mga sensasyon ay kabilang sa larangan ng lohika at objectivity: ito ay isang bagay lamang ng karanasan. Tanging ang kaluluwa ng tao ay nagtatatag ng isang koneksyon sa pagitan ng "mga tip" ng magkakaibang nilalaman ng iba't ibang uri ng mga sensasyon. Kaya, ang kaluluwa ay lumilikha ng "mga bagay" at nagbibigay ng hugis sa "mga bagay". Ang parehong pandamdam na sensasyon at visual na representasyon (mga imahe) ay mga palatandaan ng wika ng kalikasan, na ipinadala ng Diyos sa mga pandama at pangangatwiran upang ang isang tao ay matutong ayusin ang kanyang mga aksyon na kinakailangan upang mapanatili ang buhay, at iayon ang mga ito sa mga pangyayari upang hindi mailantad ang kanyang buhay sa panganib. Kaya ang pangitain ay isang kasangkapan para sa pagpapanatili ng buhay, ngunit hindi isang paraan ng pagpapatunay sa katotohanan ng panlabas na mundo. Ayon kay Berkeley, "ang layunin ng katotohanan ay lumitaw sa harap natin batay lamang sa interpretasyon, ang interpretasyon ng "mga palatandaan" sa pamamagitan ng mga sensasyon, ang tanging kilala sa simula. At kapag tayo ay nagtatag ng isang tiyak na koneksyon sa pagitan ng iba't ibang klase ng mga nakikitang pagmamapa at isinasaalang-alang ang kani-kanilang pag-asa sa isa't isa na nabuo sa pagitan nila, saka lamang natin maisasaalang-alang na ang unang hakbang sa pagbuo ng realidad ay nagawa na.

Ang agnostisismo ni Hume.

Ang teorya ng kaalaman ni Hume ay nabuo bilang resulta ng kanyang pagproseso ng subjective idealism ni J. Berkeley sa diwa ng agnosticism at phenomenalism. Itinuring ni Hume ang mga impresyon ng panlabas na karanasan (sensasyon) bilang mga pangunahing persepsyon, at ang mga impresyon ng panloob na karanasan (epekto, hangarin, hilig) ay pangalawa. Isinasaalang-alang ang problema ng relasyon sa pagitan ng pagiging at espiritu na hindi malulutas sa teorya, pinalitan ito ni Hume ng problema ng pag-asa mga simpleng ideya(ibig sabihin, mga pandama na larawan) mula sa mga panlabas na impression. Ang pagtanggi sa pagmuni-muni sa kamalayan ng mga layunin na batas ng pagiging, binigyang-kahulugan ni Hume ang pagbuo ng mga kumplikadong ideya bilang sikolohikal na asosasyon ng mga simpleng ideya sa bawat isa.

Ang sentral na punto ng kanyang epistemology, ang doktrina ng causality, ay konektado sa paniniwala ni Hume sa sanhi ng kalikasan ng mga proseso ng pagsasamahan. Ang pagkakaroon ng problema sa layunin ng pagkakaroon ng sanhi (sanhi) na mga koneksyon, nalutas ito ni Hume sa agnostically: naniniwala siya na ang problemang ito ay hindi mapapatunayan, dahil ang itinuturing na kahihinatnan ay hindi nakapaloob sa kung ano ang itinuturing na sanhi, at hindi katulad nito. .

Ang pagtanggi sa malayang kalooban mula sa mga posisyon ng mental determinism, ginamit ni Hume ang konklusyong ito upang punahin ang konsepto ng espirituwal na sangkap. Ang personalidad, ayon kay Hume, ay "... isang bungkos o bundle ... ng iba't ibang mga pananaw na sumusunod sa isa't isa ...". Ang pagpuna ni Hume sa espirituwal na sangkap ay naging isang kritika sa pananampalatayang relihiyon, kung saan sinalungat niya ang mga gawi. araw-araw na kamalayan at isang malabong "natural na relihiyon".

Ang agnostisismo ay ang pinakatumpak na kahulugan ng pangunahing nilalaman ng pilosopiya ni Hume. Ang paglihis mula sa agnostisismo sa Treatise on Human Nature, na ipinahayag sa pagtatayo ng isang dogmatikong pamamaraan ng espirituwal na buhay ng tao, ay isinagawa ni Hume na huwag iling ang agnostisismo, ngunit, sa kabaligtaran, upang maipatupad ang mga rekomendasyong nagmumula dito. . At sila ay binubuo sa pagtanggi sa mga pagtatangka na tumagos sa layunin na katotohanan at sa cognitive sliding sa ibabaw ng phenomena, ibig sabihin, sa phenomenalism. Sa katunayan, isa lamang itong pangalan para sa agnostisismo ni Hume, ngunit itinuturing na isang pamamaraan

J. Berkeley - pilosopong Ingles (1685 - 1763). Pinuna niya ang mga konsepto ng bagay bilang materyal na batayan ng mga katawan, gayundin ang teorya ng espasyo ni Newton bilang sisidlan ng lahat ng likas na katawan, at ang doktrina ni Locke tungkol sa pinagmulan ng mga konsepto ng bagay at espasyo.

Ang konsepto ng bagay ay batay sa palagay na maaari tayong bumuo ng abstract na ideya na karaniwan sa lahat ng phenomena pangkalahatang konsepto mga sangkap. Ang mga tao ay hindi maaaring magkaroon ng pandama na pang-unawa sa bagay, tulad nito, dahil ang pang-unawa sa bawat bagay ay nabubulok nang walang natitira sa persepsyon ng kabuuan ng mga indibidwal na sensasyon o ideya kung saan binubuo ang bawat bagay. Pagkatapos ay lumalabas na ang bagay ay nahahati buong linya kawalan ng katiyakan na sa kanilang sarili ay hindi makakaimpluwensya sa anuman. Lumalabas na: "Ang ibig sabihin ay nasa pang-unawa." Ang itinuturing nating mga materyal na bagay ay dapat magkaroon ng biglaang pag-iral: na biglang bumangon sa sandali ng pang-unawa, agad silang mawawala sa sandaling mahulog sila sa larangan. ng pangitain ng mga paksang nakikita. Ngunit ipinagtalo ni B. na ang patuloy na pagbabantay ng Diyos, na nagdudulot sa atin ng mga ideya, lahat ng bagay sa mundo ay patuloy na umiiral.

Si Berkeley ay hindi lamang isang pari at pilosopo, kundi isang psychologist din. Nagtalo siya na nakikita lamang natin ang mga katangian ng mga bagay, i.e. kung paano sila nakakaapekto sa ating mga pandama. Ngunit hindi natin nauunawaan ang kakanyahan ng bagay mismo. Ang mga pandama na impression ay mga phenomena ng psyche. Kasabay nito, binabanggit ni B. ang relativity ng ating mga perception at ang estado ng paksa
Si Berkeley, na lantarang sumasalungat sa materyalismo, ateismo at deismo, ay tinatanggihan ang layunin na batayan ng anumang mga katangian, sa katunayan ay tinutumbas ang mga ito sa mga sensasyon ng tao.
Ayon kay Berkeley, sa katotohanan, una sa lahat ay may mga "kaluluwa", ang Diyos na lumikha sa kanila, pati na rin ang "mga ideya" o mga sensasyon, na parang inilagay ng Diyos. mga kaluluwa ng tao. Binabawasan ng Berkeley ang lahat ng layunin sa panlabas na mundo sa subjective: kinikilala niya ang lahat ng bagay sa "mga kumbinasyon" ng mga sensasyon. Para sa kanya, ang umiral ay nangangahulugan ng pagiging perceived. Ipinahayag ni Berkeley na ang lahat ng bagay ay nasa isip ng Diyos
David Hume.

Ito ay batay sa premise na ang isang tao ay maaaring hatulan ang anumang bagay lamang sa batayan ng mga impression na nasa kanyang isip, at ang paglampas sa mga limitasyon ng kamalayan, lampas sa mga limitasyon ng impression ay theoretically ilegal.

Lumalabas na ang mga impresyon, mga pananaw ay nagbabakod sa isang tao mula sa labas ng mundo. Pinipigilan ni Hume ang kanyang sarili, samakatuwid, kapwa mula sa panlabas na mundo mismo, isinara ang kanyang sarili sa kanyang kaalaman, at mula sa mga teorya, ayon sa kung saan ang mismong mga impresyon ng paksa ay sumasalamin sa panlabas na mundo. Hindi niya tinatanggap ang pagtatalo ng mga materyalista na mahalaga ang dahilan ng pang-unawa, ngunit pare-pareho niyang tinatanggihan ang mga pahayag ng mga naniniwala na ang mga larawan ng mundo ay ibinigay ng Diyos. Umiiral ang may hangganan, panlabas na mundo, naniniwala si Hume, ngunit hindi tayo pinapayagang lumampas sa ating sariling kamalayan. Samakatuwid, ang lahat ng mga agham ay nabawasan sa isa, sa agham ng kaluluwa, sa sikolohiya.
Walang maa-access sa ating isipan maliban sa imahe ng persepsyon, hindi nito nararanasan ang relasyon ng perception at object. Alam ng tao kapaligiran sa pamamagitan ng mga sensasyon, ang mga pananaw ay maaaring sanhi ng mga atomo, diyos. kasi nakikitungo tayo sa mga pananaw, imposibleng malaman ang kakanyahan ng mundo.

Isinailalim ni Hume ang posisyon ng empirismo sa isang masusing pagsusuri. Ang mga konklusyon ni Hume tungkol sa mga posibilidad ng ating kaalaman ay puno ng pag-aalinlangan. Gayunpaman, ang pag-aalinlangan na ito ay nakadirekta laban sa mga metapisiko na pag-aangkin ng ating isipan na malaman ang katotohanan bilang ito mismo.
Ang kaalaman ay nalilimitahan ng mga limitasyon ng karanasan, at sa kanila lamang ito nagkakaroon ng tunay na katotohanan at halaga.

Naniniwala si Hume na ang ating damdamin ay hindi nagpapahintulot sa atin na malaman ang katotohanan. Ang mga damdamin ay isang hindi mapagkakatiwalaang mapagkukunan ng kaalaman. Wala tayong pamantayan kung saan matatag nating makikilala ang mundo. Ang pilosopiya ni Hume ay naging isang uri ng huling punto sa pag-unlad ng empirismo.

George Berkeley(1685 - 1753) ay ipinanganak sa Ireland, nagtapos sa Unibersidad ng Dublin. Nasa 1707 ᴦ. nagsimula mga aktibidad sa pagtuturo. Naglakbay mamaya. Bumisita ako sa Paris at gumugol ng halos tatlong taon sa Amerika. Bilang pag-alaala sa pilosopo-misyonero ng Ireland, isang bayan sa tabing dagat ng Amerika ang pinangalanan sa Unibersidad ng California. Noong 1734, sa kanyang pagbabalik sa Inglatera, si Berkeley ay naordinahan bilang obispo ng Church of England.

Ibinigay ni Berkeley ang empirical aspirations ng kanyang mga nauna, sa partikular na Locke, ang pinaka-radikal na anyo. Ang radikalismong ito ay ipinakita pangunahin sa kanyang mga pananaw sa pangkalahatang ideya at abstract na mga konsepto. Itinanggi ni Locke na mayroong pangkalahatan at abstract na mga bagay sa labas ng mundo. Kasabay nito, nakilala niya na ang mga abstract na konsepto ay umiiral sa isip. Tinutulan din ito ni Berkeley: walang abstract sa isip, tulad ng wala sa labas ng isip. Walang sinuman, halimbawa, ang may abstract na ideya ng extension: hindi maiisip ng isa ang extension kung wala ito o ang kulay na iyon, at hindi rin maiisip ng isa ang ʼʼcolor sa pangkalahatanʼʼ. Ang kulay na kinakatawan natin ay dapat na pula, o dilaw, o iba pa. Isang abstract na ideya, halimbawa, ang ideya ng isang tatsulok na hindi talamak, o tama, o equilateral triangle, ay pinagtatalunan. Imposible ring isipin ang ʼʼmovement sa pangkalahatanʼʼ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ay hindi mabagal o mabilis. Ipinahayag ng Berkeley ang konsepto ng mga infinitesimal na dami na hindi mapanghawakan sa matematika. Ang bawat iginuhit na linya ay binubuo ng mga puntos at naglalaman ng hindi isang walang hanggan, ngunit isang may hangganang bilang ng mga ito. Ang dibisyon hanggang sa kawalang-hanggan, ayon kay Berkeley, ay imposible sa simpleng dahilan na mayroon itong mga limitasyon ng ating pang-unawa. Ang limitasyon ng sensory perception ay ang limitasyon ng divisibility - ito ang kanyang konklusyon. Para sa kadahilanang ito, ang matematika na gumagana sa mga infinitesimal na dami ay mali, batay sa isang hindi pagkakaunawaan. Sa buong buhay niya, sinalungat ni Berkeley ang Newtonian mechanics, dahil nakabatay ito sa abstract na mga konsepto ng absolute motion, space at time, sa anumang paraan ay hindi kinakatawan sa sensory perception.

Si Berkeley, tulad ni Locke, ay isang sensualist, ngunit isang idealista. Kung naniniwala si Locke na ang sensory perception ang tanging pinagmumulan ng ating kaalaman, kung gayon ang Berkeley ay nangangatwiran na ang sensory perception ay nagsisilbing tanging ebidensya ng pagkakaroon ng isang bagay. Kung ito ay sumusunod mula sa konsepto ni Locke na alam lamang natin kung ano ang nakikita natin nang may kahulugan, kung gayon mula sa konsepto ni Berkeley ay mayroong mas radikal na konklusyon: tanging ang nakikita natin nang may kahulugan ang talagang umiiral. Kung nililimitahan ni Locke ang saklaw ng kaalaman sa sensory perception, kung gayon ang sensory perception ni Berkeley ay kumikilos na bilang hangganan ng pagiging.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, kabaligtaran ni Locke, na naniniwala na kung ano ang hindi nakikita ng ating mga pandama, hindi natin malalaman, sinabi ni Berkeley na ang hindi nakikita ng mga pandama ay hindi umiiral. Para sa mga bagay, ayon kay Berkeley, ang ʼʼto beʼʼ ay palaging nangangahulugang ʼʼto be in perceptionʼʼ, ang mga bagay ay mga kumplikadong sensasyon.

Mula sa teoretikal na lugar - ang pagtanggi sa mga abstract na konsepto at ang subjective-idealistic na interpretasyon ng mga sensasyon - ay sumusunod sa pangunahing bagay na sinisikap ni Berkeley: ang pagpawi ng konsepto ng bagay bilang materyal na batayan ng mga katawan. Ayon kay Berkeley, ang konsepto ng bagay ay nakabatay sa pag-aakalang maaari nating, sa pag-abstract mula sa mga partikular na katangian ng mga bagay, bumuo ng abstract na ideya ng isang materyal na substrate na karaniwan sa kanila. Ngunit ito, naniniwala si Berkeley, ay imposible: wala tayo at hindi dapat magkaroon ng sensory perception ng bagay na tulad nito; ang ating pang-unawa sa bawat bagay ay nabubulok nang walang natitira sa pang-unawa ng isang tiyak na kabuuan ng mga indibidwal na sensasyon.

Hindi lamang hinahangad ng Berkeley na siraan ang konsepto ng bagay na ʼʼ bilang ang pinaka abstract at hindi maintindihan sa lahat ng ideya na ʼʼ. Hinahangad niyang wasakin ang buong gusali ng materyalismo. At dito si Berkeley ay tinanggihan ng pilosopiya Locke, sa partikular, mula sa kanyang teorya ng pangunahin at pangalawang katangian. Ginawa muli ni Berkeley ang teoryang ito sa diwa ng pansariling ideyalismo. Dito, itinakda niya ang kanyang sarili sa gawain ng pag-aalis ng layunin na katotohanan ng panlabas na mundo at pagtibayin ang ideya ng subjective na kalikasan ng lahat ng mga katangian, parehong pangunahin at pangalawa. Dalawang realidad, mula sa kanyang pananaw - ϶ᴛᴏ masyadong marami. Para sa tamang pag-unawa sa mundo, sapat na ang isa. Ang Berkeley ay nagmula sa isang luma ngunit napakatalino na argumento: ʼʼWalang makapagbibigay sa iba kung ano ang wala sa kanyaʼʼ. Ang mundo ng ating mga subjective na perception ay ang mental world. Siya ay maaasahan. Direkta naming nararanasan ang bawat isa sa kanyang mga impression, at ang mga lohikal na trick lamang ang nagsasabi sa amin na ang lahat ng aming mga karanasan ay ilusyon. Ang mundo ng mga panlabas na bagay, kung ito ay umiiral, ay ang pisikal na mundo. Paanong ang isang pisikal na bagay ay magbubunga ng isang karanasang saykiko, paano nito maibibigay sa iba ang hindi mismong taglay nito?

Samakatuwid, walang dalawang realidad na may magkaibang kalikasan. Mayroon lamang isang katotohanan - ang saykiko na katotohanan, ang katotohanan ng ating pandama na pang-unawa. Walang tinatago sa likod ng ating nararamdaman. Ang tanging realidad ay ϶ᴛᴏ ang realidad ng ating mga sensasyon. Mayroon lamang kung ano ang aking senswal na nakikita, at ito ay umiiral nang eksakto kung paano ko ito nakikita. Kung ito ay pula, kung gayon ito ay pula; kung ito ay bilog, kung gayon ito ay bilog. Ang ibig sabihin ng pag-iral ay napagtanto!

Bilang resulta, ang Berkeley ay dumating sa mga konklusyon na malaki ang pagkakaiba sa mga pananaw ni Locke. Nakikita ko kung ano ang umiiral, mahinhin na sabi ni Locke. Mayroong kung ano ang nakikita ko, proclaims Berkeley, asserting kanyang sarili bilang ang sentro ng uniberso.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ibinalik ni Berkeley sa mundo ang mga kulay at amoy na ninakaw mula sa kanya ni Locke, nalampasan niya ang dualism ng pangunahin at pangalawang katangian, pagbuo ng isang kakaibang konsepto ng sikolohikal na monismo. Ngayon lamang ang presyo nito ay hindi makatwiran na mataas, dahil mayroong eksaktong karaming mga indibidwal na mundo tulad ng mayroong mga tao, at sa gitna ng bawat isa sa kanila ay ang tagaunawa. ibinigay na mundo at ang paksang lumilikha nito. Kasabay nito, ang katotohanan na materyal na bagay umiiral lamang kapag napagtanto, ay hindi nangangahulugan na ang mga bagay na ito ay may biglaang pag-iral: sila ay biglang lumilitaw sa sandali ng pang-unawa at agad na nawala sa sandaling sila ay bumagsak sa larangan ng pangitain ng perceiving na paksa. Ang mundo ay hindi tumitigil sa patuloy na pag-iral, dahil walang isa, ngunit maraming mga nakakaunawang paksa sa loob nito. Anong nasa loob binigay na oras hindi nakikita ng isang tao, ito ay dapat na perceived ng ibang tao. Dagdag pa rito, pinagtatalunan ni Berkeley na ang mga bagay ay hindi maaaring mawala kung ang lahat ng mga paksa ay mawawala, dahil ang mga bagay ay patuloy na iiral bilang kabuuan ng mga ideya ng Diyos. Ang Diyos ang sukdulang garantiya para sa patuloy na pag-iral ng mundo. Laging nakikita ng Diyos ang lahat.

Ang pagtukoy ni Berkeley sa Diyos ay nagpapahiwatig na hindi niya, mula sa pananaw ng pare-parehong suhetibong idealismo, ibigay ang lahat ng mga sagot sa pagpuna ng kanyang mga kalaban at napilitang i-back up ang kanyang pagtuturo gamit ang isang "teolohikal na saklay", layunin na idealismo, ang pagkilala sa pagkakaroon ng supra-subjective na puwersa sa harap ng Diyos.

David Hume(1711 - 1776) ay ipinanganak sa Scotland sa isang mahirap na pamilyang nagmamay-ari ng lupa. Ginugol niya ang kanyang pagkabata sa estate ng pamilya, at mga taon ng pag-aaral sa Edinburgh. Sa mahabang panahon ay hindi siya nakahanap ng propesyon at bokasyon na nababagay sa kanya. Ang mga kamag-anak ni Hume ay umaasa na siya, tulad ng kanyang ama, ay magiging isang abogado, ngunit, habang tinedyer pa, ang hinaharap na pilosopo ay nagpahayag na siya ay labis na naiinis sa anumang trabaho maliban sa pilosopiya at panitikan.

Tulad ni Locke at Berkeley, nakatuon si Hume sa pagbuo ng mga prinsipyo ng sensationalism, ngunit ang kanyang sagot sa tanong kung ano ang pinagmumulan ng mga sensasyon ng tao ay naiiba sa parehong inaalok ni Locke at itinaguyod ni Berkeley. Ang kanyang sariling posisyon ay maaaring ipahayag nang humigit-kumulang tulad ng sumusunod: kung ang panlabas na mundo ay umiiral o ito ay hindi talaga umiiral bilang isang mapagkukunan ng ating mga sensasyon, hindi natin mapapatunayan. Hindi ibinigay sa atin na malaman kung ano ang nasa likod ng ating mga sensasyon, dahil ang ating isip ay gumagana sa kanilang nilalaman, at hindi sa kung ano ang sanhi nito. Ito ang pagtitiyak ng kanyang pag-aalinlangan.

Nagsimula si Hume sa katotohanan na ang pinagmumulan ng lahat ng kaalaman at lahat ng aktibidad ng isip ay ang mga karanasan o ʼʼmental perceptionsʼʼ ng isang tao. Lumilitaw ang mga karanasang ito sa dalawang anyo: pangunahing mga persepsyon - mga impresyon ng panlabas na karanasan (sensasyon) at pangalawang perception - pandama na mga imahe ng memorya at imahinasyon (representasyon, ideya). Ang mga pangunahing persepsyon ay mas masigla, matindi at matingkad. Ang mga ito ay mga persepsyon na direktang napagtanto kapag nakikita, naririnig, naramdaman, atbp. Ang mga pangalawang pang-unawa ay hindi gaanong malakas, bumangon sila sa proseso ng pag-iisip. Ang relasyon sa pagitan ng dalawang uri ng mga karanasang ito ay nagpasya si Hume nang walang pag-aalinlangan: ang mga pangalawang persepsyon ay mga kopya, pinahinang mga pagmuni-muni ng mga pangunahing persepsyon. Ang Οʜᴎ ay naiiba sa isa't isa sa parehong paraan na, halimbawa, ang mga damdamin ng sakit dahil sa labis na init o kasiyahan dahil sa katamtamang init ay naiiba sa mga ideyang lumilitaw kapag naaalala natin ito. Ang mga pangunahing impression ay kumikilos hindi lamang bilang panimulang punto ng kaalaman, ngunit bilang isang paraan din ng pagpapatunay ng kawastuhan ng mga ideya. Ang pangunahing paninindigan ni Hume ay "lahat ng ating mga simpleng ideya, noong una silang lumitaw, ay nagmula sa mga simpleng impresyon na tumutugma sa kanila at eksaktong kinakatawan ng mga ito". Kaya, ang anumang posibilidad ng mga likas na ideya ay tinatanggihan, at ang pag-iisip ay limitado sa koneksyon, muling pagsasaayos, at sa pangkalahatan ay pagproseso ng pandama na karanasan.

Habang sinasabi ang malawak na katanyagan ng pahayag tungkol sa unibersal na sanhi ng koneksyon ng mga phenomena, hindi nakikita ni Hume na intuitively maaasahan ang pahayag na ito. Nagsasagawa siya ng pagsusuri sa mga umiiral na pananaw sa causality at dumating sa konklusyon na ang lahat ng lohikal na patunay na binanggit sa pagtatanggol sa labis na kahalagahan para sa anumang kababalaghan na magkaroon ng sarili nitong dahilan ay mali at sopistikado. Sinusuri ni Hume ang batayan kung saan namin hinuhusgahan na ang isang tiyak na dahilan ay dapat magkaroon ng kaukulang epekto ng sukdulang kahalagahan. Lumalabas na ang komposisyon ng lahat ng aming mga argumento tungkol sa sanhi ng relasyon ng mga phenomena ay kinabibilangan ng mga impression ng memorya at damdamin, na sinamahan ng pananampalataya. Ang ideya ng napakahalagang koneksyon ng sanhi at epekto ay batay sa katotohanan na sa lahat ng mga nakaraang kaso na aming naobserbahan, ang ilang mga phenomena ay sumunod sa isa't isa, at naniniwala kami na ang pagkakasunod-sunod ng mga kaganapan ay magpapatuloy sa hinaharap. Ngunit sa batayan ng nakaraang karanasan, wala tayong karapatang gumawa ng mga konklusyon tungkol sa mga mangyayari sa hinaharap. Ang pinagmumulan ng pananampalataya ay ugali lamang, na nagmumula sa pamamagitan ng pag-uulit. Lumalabas na ang palagay tungkol sa pagkakatulad ng hinaharap sa nakaraan ay hindi batay sa ebidensya at sumusunod lamang sa ugali.

Ang paghahanap para sa mga sanhi ng hinuha ay likas na likas na ibinigay sa atin. Binigyan niya kami ng instinct, ngunit hindi kami binigyan ng pang-unawa. Gumagawa kami ng mga konklusyon tungkol sa mga pangyayari sa hinaharap nang hindi nalalaman ang batayan ng aming mga konklusyon, tulad ng paggalaw namin nang hindi nalalaman ang tungkol sa mga kalamnan. Ngunit ang instinct ay hindi kaalaman. Kaya ang konklusyon: ang prinsipyo ng causality ay hindi ang angkop na batayan para sa katalusan ng katotohanan.

Si Hume, tulad ni Berkeley, ay itinatanggi ang konsepto ng ʼʼsubstanceʼʼ, ngunit ginagawa ito nang mas pare-pareho. Itinuro ni Hume ang kanyang mga argumento hindi lamang laban sa pagkakaroon ng materyal na sangkap, kundi pati na rin ang tiyak na sumasalungat sa konsepto ng espirituwal na sangkap. Sa kamalayan, naniwala siya, walang iba kundi ang nilalaman ng mga impression at ideya na walang layunin na carrier, kasama. at espirituwal. Tila sa atin na ang ating Sarili ay isang sangkap, na ito ay umiiral at patuloy na umiiral anuman ang mga pananaw at damdamin, ngunit ang lahat ng ito ay isang maling akala. Kapag mas tumpak kong sinisiyasat ang tinatawag kong I, sumasalamin si Hume, palagi akong natitisod sa isa o ibang konkretong persepsyon, at hindi ako nagmamasid ng anuman maliban sa mga perception. Dahil lamang sa ugali na itinuturing nating pareho ang ating sarili sa buong buhay natin, sa kabila ng patuloy na pagbabago ng daloy ng ating sikolohikal na estado.

Ang pagtanggi sa pagkakaroon ng isang espirituwal na sangkap ay lumilikha ng isang pilosopikal na kinakailangan para sa isang pag-aalinlangan na saloobin sa anumang relihiyon. Ang relihiyon ay nakabatay hindi sa katwiran, ngunit sa mga instincts. Pangunahin mga pagtatanghal sa relihiyon, gaya ng pinaniniwalaan ni Hume, ay nabuo ng takot sa kamatayan at takot sa hinaharap. Totoo, naniniwala si Hume na ang relihiyon, sa kabila ng katotohanan na ito ang madalas na sanhi ng mga digmaan at alitan, ay nananatili pa rin kahalagahan sa buhay ng lipunan, dahil pinagtitibay at tinitiyak nito ang bisa ng mga pamantayang moral.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, sinisiyasat ang aktibidad ng isip, ipinapalagay ni Hume na ito ay batay lamang sa pandama na karanasan. Ito ay lumabas na kung ang aktibidad na ito ay walang iba pang mga batayan, kung gayon ang lahat ng mga resulta nito ay may problema, hindi mapagkakatiwalaan kapwa sa nagbibigay-malay at praktikal na mga termino. Ang kalikasan ay dapat magkaroon ng higit pa epektibong paraan upang matiyak ang buhay ng kanilang mga nilalang. Kaya, ang nag-iisip ay naglalagay ng pundasyon para sa pilosopiya ng irrationalism, na nagsasabing hindi ito ang isip, ngunit ang "stream ng buhay", malusog na instincts, ang "tinig ng dugo", na siyang batayan ng pag-uugali ng tao. Si Hume ay naging tagalikha ng orihinal na pilosopiyang may pag-aalinlangan, ang batayan nito ay agnosticism at phenomenalism.

1. Ang epistemological na doktrina ni Immanuel Kant.

2. Layunin idealismo ni Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

3. Antropolohikal na materyalismo Ludwig Feuerbach.

Subjective idealism George Berkeley at David Hume. - konsepto at uri. Pag-uuri at mga tampok ng kategoryang "Subjective idealism nina George Berkeley at David Hume." 2017, 2018.

Pilosopiya ng idealismo ng Berkeley

Mga ideya Locke nakatanggap ng kakaibang interpretasyon sa pilosopiya ng kanyang kababayan George Berkeley (1684-1753). Ito ay nagpapatuloy mula sa katotohanan na ang mga sensasyon ay ang batayan ng kaalaman, ang mga ideya ay mga sensasyon o ang mga resulta ng pagkilos ng isip sa mga sensasyon. Walang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng pangunahin at pangalawang katangian. Ang lahat ng mga katangian (ideya) ay ang ating mga sensasyon na wala panlabas na dahilan at umiiral lamang sa nakakaalam na isip. Ang mga bagay ay kumbinasyon ng mga sensasyon sa isip. Alam natin, samakatuwid, ang mga sensasyong ibinibigay lamang ng karanasan. Kaya ang katangiang konklusyon: ang pag-iral ay nangangahulugan ng pagiging perceived. Berkeley nagtagumpay sa kalabuan ng pilosopiya Locke sa batayan ng subjective-idealistic sensationalism. Berkeley mas radikal Locke sa pagpuna sa abstract na mga ideya, lalo na ang mga ideya ng materyal na sangkap. Ang konsepto ng bagay, sa kanyang opinyon, ay walang kahulugan at nakakapinsala, dahil ito ay naimbento upang bigyang-katwiran ang kawalang-diyos. Kundi ang sarili ko Berkeley hindi naaayon, dahil hindi nito itinatanggi ang espirituwal na sangkap. Ang espiritu, isip, "I" ng isang tao ay isang kinakailangan para sa kaalaman, dahil ang mga ideya ay hindi umiiral sa labas ng espiritu. Pinatutunayan ni Berkeley ang kalinawan ng mga ideya sa pamamagitan ng pagtukoy sa Diyos bilang dahilan ng pagkakaugnay ng mga pananaw. Ang ating mga sensasyon ay maaaring ituring na mga tanda ng Diyos. Sa esensya, subjective idealism Berkeley nagiging layunin.

Pagkatapos Berkeley na may doktrina na ang layunin ng agham ay upang ilarawan ang pinaghihinalaang bilang ang tanging katotohanan, ay David Hume(1711-1776) Sinaliksik niya ang kalikasan ng tao kaugnay ng pagsusuri sa kalikasan ng kaalaman. Binibigyang-diin ni Hume ang primacy ng mga impression ng sensory experience kaugnay ng mga ideyang nabuo sa kanilang batayan. Kaya ang mga ideya ay hindi nabuo sa pamamagitan ng agarang karanasan, ngunit hindi rin ito nakabatay sa anumang makatwirang pangangailangan. Ang kumbinasyon ng mga ideya ay batay lamang sa sikolohikal na asosasyon. Kanya-kanya Hume nagdududa sa lahat ng pangkalahatang abstract na konsepto, lalo na ang mga ideya ng parehong materyal at espirituwal na sangkap. Ang makatwirang "Ako" para sa kanya ay kumbinasyon lamang ng mga impression at ideya. Kabilang sa mga pinakamahalagang relasyon na gumaganap ng isang mahalagang papel sa katalusan, itinatangi niya ang mga ugnayan ng sanhi. Ayon kay Hume, ang koneksyon ng sanhi at bunga ay hindi kinakailangan, imposibleng ibase ang mga konklusyon dito, dahil kapag gumagawa ng isang konklusyon mula sa sanhi hanggang sa epekto, nangangatuwiran tayo "wala sa ugali".

Hume tinatanggihan ang makatwirang batayan ng kaalaman. Tiyak na malalaman natin, sabi niya, ang mga agarang impresyon lamang ng karanasang pandama. Kaya, sa teorya ng kaalaman Hume- agnostiko. Ang pagtanggi sa makatwirang batayan ng kaalaman ay humahantong sa irrationalism sa pag-unawa sa tao: ang moralidad ay wala ring maaasahang makatwirang batayan, ang mga hilig ay nangingibabaw sa isang tao, ang isang pakiramdam ng takot ay ang batayan para sa paglitaw ng relihiyon. Mga ideya Yuma nagkaroon ng malaking papel sa karagdagang pag-unlad Pilosopiya ng Kanlurang Europa.

(tagal - 20 minuto)

Bago tayo bumaling sa pagsasaalang-alang ng pilosopiya ng ika-18 siglo, kinakailangang pag-isipan ang mga pananaw ng mga kinatawan ng subjective idealism, na kinabibilangan ng mga pilosopong Ingles na sina George Berkeley at David Hume.

George Berkeley (1685-1753) -- pilosopong Ingles; obispo sa Cloyne (Ireland). Sa kanyang pangunahing gawain - "Treatise on the Principles of Human Knowledge" (1710) , - Nagtalo na ang panlabas na mundo ay hindi umiiral nang nakapag-iisa sa mga perception at pag-iisip: ang pagiging ng mga bagay ay binubuo sa kanilang perceptibility.

Ang teoretikal na batayan ng idealismo ni Berkeley ay kanya ang doktrina ng abstraction. Itinuturing ni Berkeley na ang teorya ng abstraction ng Lockeian ay mali, ayon sa kung saan ang mga pangkalahatang ideya na lumitaw sa pamamagitan ng abstraction mula sa mga random na katangian ng mga bagay ay may independiyenteng pag-iral sa isip ng tao. Naniniwala siya na imposibleng isipin ang isang tao sa pangkalahatan, isang tatsulok sa pangkalahatan, atbp. Sa katotohanan, anumang pangkalahatang ideya, halimbawa, ang ideya ng "prutas sa pangkalahatan" ay walang iba kundi isang representasyon ng ilang partikular na prutas, na kung saan, gayunpaman, interes sa isip ay hindi sa kanyang sarili, ngunit sa kanyang kinatawan function, bilang isang kinatawan ng isang buong klase ng mga bagay. Maliban sa pagbabago sa pananaw, walang ibang pagkakaiba sa pagitan ng iisa at pangkalahatang ideya. Ang kinatawan na teorya ng abstraction ay ginagamit ni Berkeley upang punahin ang ilang pinakamahalagang konsepto ng tradisyonal na metapisika. Siya ay kumbinsido na ang isang hindi pagkakaunawaan sa likas na katangian ng mga pangkalahatang ideya ay maaaring humantong sa paglikha ng mga kathang-isip na mga konsepto, tulad ng konsepto ng bagay, pati na rin ang mga pagtatangka na paghiwalayin ang hindi mapaghihiwalay, halimbawa, pang-unawa at pagkakaroon.

Isa sa pinakamahalagang aplikasyon ng representasyong teorya ng abstraction ay ang doktrina ng hindi mapaghihiwalay na pag-iral at pang-unawa. Ipinapahayag ito ni Berkeley sa maikling pormula na "esse is percipi", ibig sabihin, "Ang maging ay dapat madama." Ang katotohanan ng formula na ito, ayon kay Berkeley, ay halos maliwanag. Sa katunayan, kapag kinakatawan natin ang anumang makatwirang bagay, sabay-sabay nating kinakatawan ang ating sarili bilang kumakatawan sa bagay na ito. Ang paksa ay hindi maiisip mula sa bagay. Nangangahulugan ito na ang mga bagay ay mayroon lamang isang correlative na pag-iral, sila ay nakasalalay sa perceiving spirit.

Ang prinsipyong "to be is to be perceived" sa isang makitid na kahulugan ay makabuluhan lamang para sa mga matinong bagay, na, gayunpaman, ay hindi nauubos ang lahat ng umiiral. Ang mga bagay na ito mismo ay umiiral sa mga espiritu, kung saan nalalapat ang isa pang panukala: ang maging ay upang madama. Ang mga espiritu ay mga simpleng sangkap at maaaring malaman ang tungkol sa kanilang pagkakaisa at katibayan sa tulong ng "pagninilay", isang espesyal na panloob na pagmumuni-muni, na, gayunpaman, ay hindi nagbibigay sa atin ng "mga ideya", ngunit nagpapahintulot sa amin na bumuo ng "mga konsepto" tungkol sa mga katangian ng ang espiritu. Tumanggi si Berkeley na tawagan ang mga konseptong ito na "mga ideya", dahil ang huli, sa kanyang opinyon, ay hindi naglalaman ng anumang mga palatandaan ng aktibidad, habang ang mga espiritu ay hindi lamang nakakakita, kundi pati na rin ang mga aktibong nilalang. Para sa karagdagan sa mga perception o ideya, ang mga espiritu ay pinagkalooban din ng kalooban.

Sa pangkalahatan, ang larawan ng mundo, ayon sa pilosopiya ng Berkeleian, ay maaaring kinakatawan tulad ng sumusunod: ang Diyos lamang ang ganap na umiiral, ang espiritu ay umiiral na may kaugnayan sa Diyos, ang mga sensasyon na may kaugnayan sa espiritu, at ang mga materyal na bagay na may kaugnayan sa mga sensasyon, at ang pagkakaroon ng huli ay patuloy na tanong ng mga ito. Sa pagbubuod sa itaas, masasabi natin na ang doktrina ng pagkatao ni Berkeley ay idealistikong monismo, na naglalagay ng pagkakaisa ng mundo sa espirituwalidad nito.

David Hume (1711-76) - Scottish pilosopo, mananalaysay, ekonomista. AT "Treatise sa Kalikasan ng Tao" (1739-40) binuo ang doktrina ng pandama na karanasan (ang pinagmumulan ng kaalaman) bilang isang stream ng "mga impression", ang mga sanhi nito ay hindi maintindihan. Kaya, si Hume ay nahilig sa agnosticism - ang doktrina ng hindi alam ng mundo. Nang tanungin kung umiiral ang panlabas na mundo, umiiwas na sumagot si Hume: "Hindi ko alam." Sinasabi nila ang mga sumusunod. Nang si Hume, habang nasa Pransya, ay naroroon sa isang pagtanggap ng mataas na lipunan, isang babae ang bumaling sa kanya at nagtanong: "Mr. Hume, ikaw ba, sa pagtrato sa iyong asawa, ay nagdududa rin sa kanyang tunay na pag-iral?" Dito, sinabi ni Hume na sa pang-araw-araw na pagsasanay ay hindi siya nagdududa sa layunin ng pagkakaroon ng mga bagay.

Sa diwa ng pag-aalinlangan, itinuring ni Hume ang problema ng relasyon sa pagitan ng pagiging at espiritu na hindi malulutas. Tinanggihan din niya ang layunin na katangian ng sanhi at ang konsepto ng sangkap. Sa etika, binuo niya ang konsepto ng utilitarianism, sa political economy na kanyang ibinahagi teorya ng paggawa A. gastos ni Smith. Ang doktrina ni Hume ay isa sa mga pinagmumulan ng pilosopiya ni I. Kant, positivism at neo-positivism.

Ang pangunahing lugar sa pilosopiya ni Hume ay inookupahan ng teorya ng kaalaman, na kanyang binuo sa diwa ng sensasyonalismo. Itinuturing ni Hume na ang pinagmumulan ng kaalaman ay karanasan, na binubuo ng "perceptions" (perceptions), na hinati ni Hume sa "impressions" at "ideas". Ang mga impression ay nakikilala sa pamamagitan ng ningning at kasiglahan, sila ang mga paunang elemento ng pandama na karanasan; Hinahati sila ni Hume sa mga impresyon ng sensasyon at mga impresyon ng pagmuni-muni. Ang mga ideya ay mga kopya ng mga impression, mas mababa sa kanila sa antas ng ningning at kasiglahan. Ang mga ideya ay nahahati sa mga simple, na nagmumula sa mga kongkretong impression at naaayon sa kanila, at kumplikado (mga mode, sangkap at relasyon). Nakikita ni Hume ang sikolohikal na mekanismo para sa koneksyon ng mga pananaw sa prinsipyo ng asosasyon (mahalagang hindi alam), dahil sa kung saan ang mga kumplikadong ideya ay nabuo mula sa mga simple. Pinag-aaralan ni Hume nang detalyado ang tatlong uri ng pagkakaugnay ng mga ideya: sa pamamagitan ng pagkakahawig, sa pamamagitan ng pagkakadikit sa espasyo at oras, at, sa wakas, ang pinakakaraniwang uri - sa pamamagitan ng sanhi.

Iminungkahi ni Hume na talikuran ang ideya ng sangkap, na isinasaalang-alang ito na isang kathang-isip ng imahinasyon. Sa pagtanggap ng argumento ni George Berkeley laban sa materyal na substansiya, si Hume ay nagpatuloy, pinupuna rin ang konsepto ng espirituwal na sangkap. Ang parehong fiction para kay Hume ay ang pagkakakilanlan ng taong nilikha ng imahinasyon, na naiintindihan niya bilang "isang bundle o bundle ... ng iba't ibang mga perception."

Sa gitna teoretikal na pilosopiya Yuma - pagsusuri ng problema ng sanhi, ibig sabihin, isang kinakailangang koneksyon sa pagitan ng dalawang mga kaganapan, na itinuturing ni Hume na hindi mapapatunayan: ang sanhi at lohikal na mga koneksyon ay hindi nag-tutugma, ang epekto ay hindi nakapaloob sa sanhi, ay hindi katulad nito, at hindi maaaring mahihinuha mula dito. Ang karanasan ay hindi maaaring maging batayan ng sanhi, dahil hindi natin napapansin ang koneksyon sa pagitan ng sanhi at epekto, ngunit ang impresyon lamang ng magkasanib na hitsura ng dalawang kaganapan. Napansin lamang namin na sa oras na ang epekto ay nasa likod ng sanhi, ngunit ito ay isang purong sikolohikal na katotohanan, kung saan imposibleng gumawa ng isang konklusyon: pagkatapos nito, nangangahulugan ito samakatuwid. Ang pag-asa na ang susunod na pagkakasunud-sunod ng mga kaganapan ay magiging katulad ng nakaraan (halimbawa, ang araw ay sisikat bukas) ay batay lamang sa pananampalataya, na ang pinagmulan ay ang ugali. Ang nakagawiang koneksyon ng mga impression at ideya, na sinamahan ng isang espesyal na kahulugan ng obligasyon, ay lumilikha, ayon kay Hume, ang ideya ng kinakailangang koneksyon sa pagitan ng sanhi at epekto. Kaya, "ang pangangailangan ay isang bagay na umiiral sa isip at hindi sa mga bagay...". Ang pagsusuri ni Hume sa problema ng causality ay nakaimpluwensya sa paglitaw ng "kritikal na pilosopiya" ni Kant, na tatalakayin natin nang detalyado sa susunod na panayam.

Binibigyang-diin ang pinakamahalagang papel ng sensibilidad sa moralidad, tumayo si Hume sa posisyon ng etikal na anti-intelektuwalismo; siya rin ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtanggi sa relihiyosong katwiran ng moralidad. Binigyang-diin niya na maraming mga pilosopong moral ang hindi nagpapaliwanag ng transisyon sa pangangatwiran mula sa kung ano ang dapat. Sa pangkalahatan, ayon kay Hume, ang etika ay tumatalakay sa mga motibo ng mga aksyon, na sa huli ay tinutukoy ng mga sikolohikal na katangian ng mga tao. Sa kanyang pagtuturo, ang utilitarianism ay pinagsama sa altruism.

AT "Likas na Kasaysayan ng Relihiyon" Ipinakita ni Hume ang pagkakaugat ng mga ideya sa relihiyon sa mga katangian ng "kalikasan ng tao". Naniniwala siya na ang monoteismo ay hindi ang unang relihiyon ng sangkatauhan. Ang mga alalahanin tungkol sa mga makamundong gawain, pag-asa at takot, at hindi nangangahulugang isang simple at walang interes na pagmumuni-muni sa kalikasan, ay, ayon kay Hume, ang pinagmulan ng mga ideya sa relihiyon. Siya ay positibo rin tungkol sa kilalang hypothesis na ang prototype ng mga diyos ng mga sinaunang relihiyon ay totoong tao, na, salamat sa kanilang mga espesyal na merito, ay naging object ng paghanga ng mga tao. Sa tanyag na kabanata na "On Miracles," na kasama sa "Pag-aaral ng Kaalaman ng Tao," ipinagtalo niya na ang mga paglalarawan ng lahat ng uri ng mga himala ay sumasalungat sa ebidensya ng mga pandama at bait. Ang kritikal na argumento ni Hume ay inilaan upang ipakita hindi ang imposibilidad ng mga himala tulad nito, ngunit ang imposibilidad ng isang makatwirang paniniwala sa mga himala, na mga paglabag sa mga batas ng kalikasan. Siya, tulad ng mga deist, ay tinawag ang kanyang posisyon na "natural na relihiyon", na batay sa pag-aakala ng isang hindi kilalang mas mataas na dahilan.

KONKLUSYON sa tanong 2:

1. Isa sa mga direksyon kung saan nagsimulang umunlad ang empiricism ng Ingles noong ika-18 siglo ay ang subjective idealism nina Berkeley at Hume.

2. Ang Berkeleianism ay nakabatay sa ideyang: "ang pag-iral ay nangangahulugan ng pagiging perceived." Para sa Berkeley, ang buong mundo ay isang kumplikado ng aking mga sensasyon, ngunit kung mayroong ilang uri ng katotohanan sa likod ng mga sensasyon, kami, sa kanyang opinyon, ay hindi maaaring malaman.

3. Sa pagpapatuloy ng tradisyon ng Berkeley, sinasalungat ni Hume ang ideya ng sangkap at ang konsepto ng causality. Sa kanyang opinyon, sa mundo mismo ay walang mga sanhi at epekto, ang ideya ng pagiging sanhi ay lumilitaw sa atin bilang isang resulta ng ugali ng pag-obserba ng mga alternatibong kaganapan.

4. Si Hume ay kilala rin bilang isang kritiko ng relihiyon, tinututulan niya ang parehong konsepto ng Diyos at mga himala.