Религиозная культура и ее функции.

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура – это совокупность способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые (способы и приемы) реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее несущих религиозные значения и смыслы продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, повествованиями, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, атрибутизированные свойства и связи, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, в которой излагаются предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа, произведения искусства.

В религиозных системах шло накопление опыта развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо из непосредственно – сакральные тексты, теология, различные элементы культа и проч. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура неодинакова в различных религиях и конфессиях, соответственно она предстает как культура родо-племенных религий, индуистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и проч. (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Известно, что исторически сложилась секулярная (лат. secularis – светский) культура. Но думаю, что и секулярная культура несет в себе реминисценции, отчеканенность теми или иными религиозными системами. В частности, в европейской и североамериканской секулярных культурах опредмечены, объективированы христианские принципы. Постольку можно принять классификацию типов культур по религиозному признаку. Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

Существенными компонентами религиозной культуры являются религиозные мораль, искусство, философия. Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, понятий, норм, чувств, заповедей, наполняемых конкретным вероучительным содержанием; ее основой является религиозная вера. В соответствии с принципами религиозного сознания, различными видами религиозной деятельности и отношений предписываются разные векторы нравственных ориентаций: с одной стороны, устанавливаются обязанности по отношению к гипостазированным существам, а также к предметам с атрибутизированными свойствами («вертикальный вектор»), с другой – утверждаются правила отношений людей друг к другу и к обществу («горизонтальный вектор»). «Вертикальный вектор» считается главным: лишь при условии служения в направлении этого вектора могут приобрести нравственную ценность межчеловеческие взаимоотношения. Наряду с указанным разделением нравственных обязанностей различаются моральные предписания, которые требуется соблюдать по отношению к религиозной общности, к церкви и ее членам, и нормы, которыми следует руководствоваться во внерелигиозных сферах. Те и другие могут находиться в согласии и гармонии, но могут и не соответствовать друг другу. В религиозной морали отражены условия бытия людей в различных типах обществ, представлены нравственные установки разных социальных слоев и групп, а также простейшие нормы человеческого общежития. В религиозных системах осмысливаются вечные вопросы человеческого существования – о добре и зле, смысле жизни и долге, об ответственности, о любви к ближнему, о милосердии, страдании, сострадании и проч. Религии задают определенные нравственные Абсолюты. Но как показывает история, практические следствия, вытекающие из их нравственных установок, неоднозначны. Раскрытие этих следствий правомерно вести с учетом принципов анализа роли религии в обществе*.

Религиозное искусство представляет собой вид художественного освоения мира; основное содержание этого искусства составляют религиозные образы, сюжеты, фабулы, символы, слитые с религиозной верой. Различают религиозное искусство: а) непосредственно связанное с культом – культовое искусство, б) непосредственно не связанное с культом – внекультовое религиозное искусство. Религиозное искусство предстает в разных видах и жанрах – литература («житийная»), орнамент, живопись (фресковая, иконографическая), скульптура, музыка (хорал, акафист), храмовая архитектура, танец (в ряде восточных религий) и др. Религиозное искусство выполняет двуединую функцию: с одной стороны, оно укрепляет религиозную веру, актуализирует религиозные представления, усиливает переживание религиозных чувств, т.е. удовлетворяет религиозные потребности, а с другой – возбуждает эстетические чувства и суждения, т.е. удовлетворяет эстетические потребности. Разработаны каноны (греч. k a n w n – букв. прямая палка, прямой шест; правило, норма, образец) церковного культового искусства, представляющие собой своды правил творения и использования произведений этого искусства. Канон предписывает тип архитектурного решения храма, сорасположение сюжетов в изобразительном искусстве, иконописные правила, последовательность исполнения музыкальных произведений (гимнов, хоралов, акафистов, кондаков, икосов) и т.д.

1. Введение

2.Структура религии

3. С каких позиций изучают религию

4. Проблема возникновения религии

5. Классификация религий

Список использованной литературы:

1. Введение

Религия - особая форма мировоззрения и человеческих взаимоотношений, основу которой составляет вера в сверхъестественное. религиозная вера в сверхъестественное, культивирования и почитание сакральных смыслов делает все, связанное с верой, священным. Структура религиозной культуры: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные организации. Центральный цепь религиозного сознания - религиозная вера, религиозные чувства и вероучения, символически закрепляются в различных священных текстах, религиозных канонах, догмах, теологических (богословских) произведениях, произведениях религиозного искусства и архитектуры.

Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.

Религию можно воспринимать как феномен, элемент или функцию человеческой культуры. В подобном контексте сама культура выступает как совокупность представлений людей об окружающем их мире, в котором они рождаются, воспитываются и живут. Культура, иными словами, - результат взаимодействия людей с той реальностью, в которой они физически пребывают. В отличие от этого религия может быть представлена как сумма опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности отдельного человека или сообществ людей относительно того, что мнится им реальностью более высокого порядка.

2. Структура религии

Дать точное и однозначное определение понятия религия невозможно. В науке таких определений существует множество. Они зависят от мировоззрения тех ученых которые их формулируют. Если спросить любого человека, что такое религия, то в большинстве случаев он ответит: «Вера в Бога.»

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Это слово впервые было использовано в речах знаменитого римского оратора и политика 1в. до н. э. Цицерона, где он противопоставлял религию. другому термину, обозначавшему суеверие (темное, простонародное, мифическое верование).

Слово «религия» вошло в обиход в первые века христианства и подчеркивало, что новая вера - не дикое суеверие, а глубокая философская и нравственная система.

Религия может быть рассмотрена в разных ракурсах: с точки зрения психологии человека, с исторической, социальной, с какой угодно, но определение этого понятия будет в решающей степени зависеть от главного: признания существования или не существования высших сил, т. е. Бога или богов. Религия - очень сложное и многоплановое явление. Попытаемся выделить ее главные элементы.

1. Изначальным элементом всякой религии является вера. Верующим может быть человек образованный, много знающий, но может быть и не имеющий никакого образования. По отношению к вере первый и второй будут равны. Вера, идущая от сердца, многократно ценнее для религии, чем идущая от разума и логики! Она предполагает в первую очередь религиозное чувство, настроение, эмоции. Вера наполняется содержанием и питается от религиозных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Важную роль в этом смысле играет общение людей, так как представление о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет быть облечено в конкретные образы и систему, если человек находится в изоляции от сообщества себе подобных. Но подлинная вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может рождаться стихийно, интуитивно, из созерцания мира.

Вера вечно и неизменно пребывает с человеком, но в процессе общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Возникает образ Бога или богов, имеющих конкретные имена, названия и атрибуты (свойства) и появляется возможность общения с Ним или с ними, утверждается истинность священных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства.

Вера всегда была и остается важнейшим свойством чело¬веческого сознания, важнейшим способом и мерилом его духовной жизни.

2. Наряду с простой чувственной верой может существовать и более систематическая, специально разрабатываемая для данной религии совокупность принципов, идей, понятий, т.е. ее учение. Это может быть учение о богах или Боге, об отношениях Бога и мира. Бога и человека, о правилах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т.п. Создатели религиозного учения - специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают особыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, получать некую высшую информацию, недоступную остальным. Религиозное вероучение создается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может применяться полный аналог слова «теология» - богословие. Если религиозные философы занимаются наиболее общими вопросами устройства и функционирования божьего мира, то богословы излагают и обосновывают конкретные аспекты данного вероучения, изучают и толкуют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет отрасли, например, нравственное богословие.

3. Религия не может существовать без какой-либо религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и распространяют свою веру, теологи сочиняют научные труды, преподаватели преподают основы своей религии и т.д. Но стержень религиозной деятельности - это культ (с лат. возделывание, уход, почитание). Под культом понимается вся совокупность действий, которые совершают верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат.- чародейство, колдовство, волшебство), т.е. такими, с помощью которых особые люди или служители культа пытаются таинственным, непознаваемым способом воздействовать на окружающий мир, на других людей, изменить природу и свойства тех или иных предметов. Иногда говорят о «белой» и «черной» магии, то есть колдовстве с привлечением светлых, божественных сил и темных сил дьявола. Однако магические колдовские действия всегда осуждались и осуждаются большинством религий и церквей, где считаются «происками нечистой силы». Другая разновидность культовых действий - символические обряды- условный вещественный опознавательный знак, которые только изображают или имитируют действия какого-либо божества с целью напоминания о нем.

Можно выделить также определенную группу обрядов и других религиозных действий, которые явно не относятся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения верующих людей, содержат сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они обычно направлены на то, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», соединиться с ним путем «растворения в Боге» собственного сознания. Такие действия обычно называют мистическими (от гр.- таинственный). Мистические обряды могут воздействовать не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики присутствуют во многих религиях, в том числе и великих мировых. Некоторые религии (как древние, так и современные), в учении которых преобладает мистический элемент, религиоведы так и называют - мистическими.

Для того, чтобы осуществлять культ, необходимы церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т.п.) и многое другое. Для совершения культовых действий в большинстве религий требуются специально подготовленные священнослужители. 0ни могут восприниматься как носители особых свойств, приближающих их к Богу, например, обладать божественной благодатью, как православные и католические священники (см. темы VI, VII, IX, X), а могут быть и просто организаторами и руководителями богослужений, как в протестантизме или исламе (см. темы VIII, XI). Каждая религия разрабатывает свои правила отправления культа. Один культ может быть сложным, торжественным, детально утвержденным, другой - простым, дешевым, а возможно и допускающим импровизацию.

Любой из перечисленных элементов культа - храм, предметы культа, священство - может отсутствовать в некоторых религиях. Существуют такие религии, где культу придается столь малое значение, что он может быть практически незаметен. Но в целом роль культа в религии чрезвычайно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются эмоциями и информацией, любуются великолепными произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, соединяет их и помогает в достижении высшей духовности.

4. В процессе отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями (необходимо отличать понятие церковь как организация от того же самого понятия, но в значении церковное здание). Иногда вместо слов церковь или религия (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия. В русском языке к этому термину ближе всего по значения слово вероисповедание (говорят, например, «человек православного вероисповедания»).

Смысл и суть объединения верующих по-разному понимаются и трактуются в разных религиях. Например, в православном богословии церковь - это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е. пребывающих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь выступает в качестве некоего вневременного и непространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто объединение единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения. Некоторые из церквей делают акцент на особую «посвященность» и изолированность своих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех.

Обычно у религиозных объединений существует организационная структура: органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия и т.п.), монашество со своей специфической организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Существуют религиозные учебные заведения, готовящие священников, академии, научные подразделения, хозяйственные организации и т.п. Хотя все перечисленное абсолютно не обязательно для всех религий.

Церковью обычно именуют крупное религиозное объединение, имеющее глубокие духовные традиции, проверенные временем. Отношения в церквях упорядочены веками, зачастую в них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. Последователей у каждой церкви, как правило, очень много, в основной своей массе они анонимны (т.е. учет церковью не ведется), их религиозная деятельность, и жизнь постоянно не контролируется, за ними остается относительная свобода мыслей и поведения (в рамках учения данной церкви).

От церквей принято отличать секты. Это слово несет на себе негативную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школа. Сектой может являться оппозиционное течение внутри какой-либо церкви, которое может превратиться со временем и в господствующее, а может бесследно исчезнуть. На практике секты понимаются более узко: как группы, складывающиеся вокруг какого-либо лидера-авторитета. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем за своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь.

3. С каких позиций изучают религию

Может ли существовать объективная и беспристрастная наука, а вслед за ней и учебная дисциплина, изучающая религию? Не спешите говорить «да» или «нет»: этот вопрос не имеет однозначного ответа.

Среди научных подходов к изучению религии выделяются три:

1. Конфессиональный- церковный, вероисповедальный т.е. религиозный. Так как ученые, придерживающиеся такого подхода, принадлежат к конкретным концессиям (церквям, религиям), то они, выстраивая картину развития религии, сравнивая и сопоставляя разные религиозные учения, имеют своей конечной целью утвердить истинность своей религии, доказать ее превосходство над другими. Иногда бывает так, что, рассматривая историю религий как исторический процесс, они вообще не включают в общий обзор сведения о «своей» религии, считая, что она должна рассматриваться отдельно, вне общего течения истории, по особой методологии. Такой подход можно назвать еще апологетическим.

2. Атеистический или натуралистический, рассматривающий веру людей в Бога как ошибку, временное, преходящее, но занимающее определенное место в истории явление. Для этого подхода более важной является не столько сама религия, сколько история ее изживания в человеческом сознании. Как правило, исследователи, стоящие на атеистических позициях, уделяют большое внимание социальной, экономической, политической стороне религиозной жизни, тонкости же вероучения их интересуют в гораздо меньшей степени, а иногда даже отвлекают и раздражают как что-то незначительное и даже смешное.

3. Феноменологический- явление, данность подход, с точки зрения которого религия описывается и изучается вне связи с проблемой бытия или небытия Бога. Если религия существует как явление, следовательно, ее можно и нужно изучать. Большую роль в феноменологическом изучении религий сыграли историки культуры, археологи, этнографы, искусствоведы, т.е. все исследователи, сферы интересов которых естественным образом соприкасались с религиозной жизнью, как в древности, так и в настоящее время. Их может интересовать историческая роль церкви, которую они считают на каких-то этапах реакционной, мешающей человеческому прогрессу, либо положительной и прогрессивной, либо нейтральной к нему.

4. Проблема возникновения религии

Вопрос о том, как и когда, возникла религия, - сложный дискуссионный и философский вопрос. На него можно дать два взаимоисключающих ответа.

1. Религия появилась вместе с человеком. В этом случае человек (что согласуется с библейской версией) должен был быть создан Богом в результате акта творения. Религия возникла потому, что существуют Бог и человек, который способен воспринимать Бога. Сторонники этой точки зрения говорят, что если бы Бога не было, то не возникло бы и понятия о нем в человеческом сознании. Таким образом, вопрос о возникновении религии снимается: она существует исконно.

2. Религия - продукт развития человеческого сознания, т. е. человек сам создал (придумал) Бога или богов, пытаясь осознать и объяснить окружающий мир. Поначалу древние люди были атеистами, но вместе с искусством, зачатками науки, языком у них появились элементы религиозного мировоззрения. Постепенно они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого воззрения стала теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции. Эта теория (гипотеза) достаточно стройна, но имеет два «слабых места»: 1) происхождение человека от обезьяноподобных (либо иных зоологических) предков никак не может считаться окончательно доказанным: слишком много здесь «темных мест», да и археологические находки останков древнего обезьяночеловека весьма отрывочны; 2) находки, сделанные при раскопках древнейших стоянок человека современного типа подтверждают, что он уже имел некие (не совсем понятные нам) религиозные представления, а убедительных аргументов в пользу существования «дорелигиозного периода» в истории человечества так и не обнаружено.

Не вдаваясь в детальные споры, мы можем констатировать, что вопрос о происхождении религии остается открытым и вызывает острые мировоззренческие дискуссии.

Недостаточно ясно, какой была религия древнейшего человека. Согласно, например, библейскому учению, она должна была быть религией единого Бога. Ведь Адам и Ева никак не могли верить во множество богов! По Библии, Бог покарал человечество за попытку построить Вавилонскую башню «до неба». Он разделил людей на языки (т. е. отдельные народы), которые стали верить в многочисленных богов. Так вместе с разными языками появились и разные языческие религии. Если следовать этой логике, то человечество шло от единобожия первочеловека к многобожию, а затем (с появлением ветхозаветной религии, христианства, ислама) снова к единобожию. Данную точку зрения разделяют не только богословы, но и весьма серьезные ученые. Они находят ей подтверждение, анализируя древнейшие мифы, данные археологии, этнографии и филологии.

Другие археологи и историки (придерживающиеся натуралистического взгляда на мир) утверждают, что первоначально человек обожествлял силы природы, предметы, животных и не имел ни малейшего понятия о едином Боге. Схематично религиозный путь человека можно выразить так: от примитивных верований к языческому многобожию (политеизму), а затем к единобожию (монотеизму).

Археология и этнография подтверждают наличие у древних людей примитивных верований в сверхъестественные силы. Вера в магические свойства предметов - камней, кусков дерева, амулетов, фигурок и т.п. - получила в науке название фетишизм (магическая вещь). Если люди (племя, род) поклоняются животному и растению как своему мифическому предку или защитнику, то это верование обычно называют тотемизмом (слово «тотем» пришло от североамериканских индейцев и буквально означает «его род»). Вера в существование бесплотных духов и душ, населяющих мир, называется анимизмом (от лат. атта - душа). Древний человек одушевлял, уподобляя себе, грозу, дождь, скалы, реки, источники и многое другое. Возможно, что именно из этого родилось представление о множестве богов.

5. Классификация религий

Любое исследование или изучение начинается с классификации изучаемых объектов. Классификация помогает понять внутренние связи, определяет логику изложения материала. Самая простая классификация религий сводится к делению их на три группы:

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они возникли в очень глубокой древности, но не исчезли в сознании человека, а сохранились и бытуют среди людей и по сей день. От них происходят многочисленные суеверия (суе - напрасно, без пользы, попусту) - примитивные верования, которые имеют много общего с религией по природе своего возникновения, но не могут быть признаны собственно религиями, так как в них нет места Богу или богам, и они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые составляют основу религиозной жизни отдельных народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии (вышедшие за пределы наций и государств и имеющие огромное число последователей во всем мире). Общепризнано, что мировых религий три: христианство, буддизм и ислам.

Все религии можно также разделить на две большие группы: монотеистические (от греч.- один, единственный и - бог), т.е. признающие существование единого Бога, и политеистические (ро1у - много и Шеоз - бог), поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм» иногда используется его русский аналог - многобожие.

Вывод

Сегодня религиозная культура включает в себя множество религий и религиозных верований, начиная от примитивных мифологий (шаманизм, язычество и т.п.) до мировых религий, к каковым относят (по очерёдности возникновения) буддизм, иудаизм, христианство и ислам. Каждая религия предлагает в своих священных текстах догматы, сакрализованные (священные, имеющие божественное происхождение) нормы и ценности. Обязательной составляющей религиозной культуры является отправление культа (культов). Религиозная культура, основываясь на полученных таким образом выводах и представлениях, вырабатывает соответствующее мировоззрение. Религиозная культура, по-видимому, является древнейшей специализированной формой культуры. Религиозная культура исторически конкретного общества содержит хотя бы одну религию, в неё входят и церкви основных религий, исповедуемых в данном обществе.

Список использованной литературы

2. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преподавателей сред. шк. - М.: Аспект-Пресс, 1995. - 348 с

3. Горелов А.А. Культурология: Учеб. пособие. - М.: Юрайт-М, 2001. - 400 с.

4. Каверин Б.И. Культурология. Учебное пособие - Москва: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.- 288 с.

5. Лалетин Д.А. Культурология: учебное пособие / Д.А. Лалетин. - Воронеж: ВГПУ, 2008. - 264 с.

6. Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др. Учебное издание под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 1994. - 368 с.

7.Кулакова А.Е., Тюляева Т.И "Религии мира. 2003.- 286с.

8.Есин А. Б.Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Акаде­мия», 1999. - 216 с.

9.Угринович Д.М. Искусство и религия. Москва, 1982г.

10. Миронова М. Н. «Религия в системе культуры» М. «Наука» 1992

11. Есин А. Б.Введение в культурологию: Основные понятия культурологии в систематическом изложении: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Акаде­мия», 1999. - 216 с.

12. Митрохин Л. Н. «Философия религии.» М., 1993.

13. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

14.Миронова М. Н. «Религия в системе культуры» М. «Наука» 1992

15.Гуревич П.С. Культурология:Учеб.для студентов вузов:Рек.М-вом образования РФ/ П.С. Гуревич. -3-е изд., перераб.и доп. -М.:Гардарика, 2003. -278 с.

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описан­ный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную аме­риканизацию русской культуры (культура как бы потеряла им­мунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Про­никновение чужеродных верований вряд ли восполнит те ста­билизирующие начала, которые со времен Крещения Руси оп­ределяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естествен­ных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией - процесс, от которого во многом зави­сит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст - 90. - М.: Наука, 2000

2. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: Учебное пособие для учащихся среднего возраста. - М., 2002.

3. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. - М., 2000.

4. Иванова С.Ф. Введение в храм Слова: Книга для чтения с детьми в школе и дома. - М., 2004.

5. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. - М., 1999.

6. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 2003.

7. Лихачев Д.С. Земля родная: Книга для учащихся. - М., 2003;

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. - Л., 2000. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. - М., 2003.

10. Шмелев И.С. Лето Господне // Избранное. - М., 2001.

Введение

Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Религиозная культура как духовность существует в форме собственно религии, религиозного искусства, религиозной философии и т.д. Взаимодействие этих форм ведет к появлению религиозных институтов, религиозной этики, практики, политики, права и т.д.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги (Библия, Коран, Веды) - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на духовную культуру разных стран и народов. Этим и определяется актуальность темы данной работы.

Целью реферата является подробное рассмотрение религии и культуры.

Место религии в системе культуры

Упрощенная этимология слова «религия» возводит данное понятие к латинскому religio (совестливость, благоговение, набожность, святыня) . Более точной представляется другое этимологическое значение данного понятия, указывающее на латинский глагол religare (re-ligare, то есть вновь связывать, соединять, восстанавливать утраченную связь). Иначе говоря, религия - это не просто наделение чего-либо сакральным смыслом, но причастность к Богу, личностное самоопределение, общение и соединение с Богом, что наполняет глубоким смыслом и действительной разумностью человеческую жизнь.

Религия обязательно содержит в себе как элемент личностный, так и элемент органический (соборный), что само по себе есть гарантия против мистического своеволия и болезненного фантазирования.

Основные функции религии: социально-организационная, консолидаци-онная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы только одним путем: использовать самым активным образом коллективную духовную энергию социума для создания универсальной парадигмы бытия, чтобы в последствии она могла столь же эффективно многие века ее экономить, заставлять субъектов культуры добровольно ставить определенные границы своей новаторской деятельности Бондарев Г. Ожидающая культура. М., 1996. - С.121.

Ядро любой религии и религиозности вообще - вера, конкретнее, вера в сверхъестественное, особенно ясно обнаруживает свои традиционализаторские свойства, особенно в сопоставлении ее со знанием; по сравнению с ним вера формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, которые к тому же не предполагают обязательности объективной проверки.

Религия, сдерживая развитие рефлективно-рациональных сторон духовной деятельности субъекта, активно использует внерациональную сферу человеческой психики: эмоции, переживания, интуицию, воображение как наиболее необходимые для реализации деятельности традиционного типа. Разумеется, при этом религия активнейшим образом их культивирует, очеловечивает, духовно обогащает. Религиозность в культурном развитии человечества несет великую миссию превращения биологического, животного, низменного в духовное, метафизическое и возвышенное.

На заре человечества религия выступала основной духовной формой культуры. Посредством религиозной веры человеком создается особое сакральное пространство как основа одушевления окружающего мира и представления его на трех уровнях: уровень неба (пространство обитания богов), уровень земли и уровень подземного царства (царства мертвых). Религиозная идея трехуровневого пространства бытия трансформируется во всех религиях мира Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989 - С.78.

К ранним формам религии относят анимизм, фетишизм, тотемизм. Религия как культурная форма состоит из трех основных элементов: религиозного знания, религиозного культа и религиозного ритуала. В ранних формах религии ритуал и культ практически осуществлялся в формах магии. Магический ритуал «управления погодой» служил сплочению племени, рода, мобилизовывал его жизненные силы Токарев С.А. Ранние формы религии. М.,1990 - С.135.

Основной формой религиозного знания выступает миф. Одухотворение природы и обоготворение природных стихий обнаруживает перед нами уже в первобытной культуре лики великих божеств, получивших дальнейшее развитие в мировых религиях.

К числу мировых религий следует отнести индуизм и буддизм, конфуцианство и даосизм, христианство и ислам. В современном религиозном культурном процессе ведущую роль занимают буддизм, христианство и ислам.

Буддизм играет важную роль в культуре народов Азии. Космология, мифология и этика буддизма определил особую созерцательность характера культуры восточных народов.

Духовным ядром мира западной культуры выступает христианство. Оно распадается на ряд конфессий (католицизм, протестантизм и православие) и сект. Институты христианской церкви во многом определяли развитие и характер европейской культуры.

Ислам своими корнями уходит в ту же почву и питается теми же идеями, что христианство и иудаизм. Ислам - это не только свод религиозных обязанностей мусульманина, это социально-психологические, а зачастую и этно-психологические установки, формирующие определенный стереотип поведения и мышления. Ислам пронизал все сферы жизни и деятельности мусульманина, всеотношения и институты мусульманского общества.

Религиозный поиск человечества, стремящегося обрести причастность к Абсолюту, проявляется в многообразии религий, самые зрелые из которых во многом совпадают. Так в христианстве мы видим идеалы других религий: и даосское понимание мира, несущего на себе отпечаток высшей гармонии, и брахманическое желание соединения с Абсолютом, и буддийское освобождение от страстей.

При этом каждая религия имеет и свои особые ценности. Например, в христианстве это представление о преизбыточности жизни в Царстве Божьем и всеобщем воскресении, призыв к соединению с Богом без утраты личностного начала. Вместо языческого закона природы и иудаистского закона Отца, мы видим в христианстве закон любви, действующий вопреки другим законам и обусловленностям.

Культура - особый механизм социального наследования, обеспечиваю-щий непрерывность существования духовного бытия человека. Она невещественна, внефизична, внебиологична и в сущности своей органически слита с религиозным опытом.

Наряду с научным и художественным аспектом, культуре всегда свойственна религиозность. Причина религиозности человеческого мышления, культуры состоит в неизбывной антиномичности человека. Антиномия заключается уже в том, что человеческое познание, степень его владения и миром, и даже ситуацией его жизни принципиально ограничена. Но сам человек целостен, его целостная мысль угадывает в себе отголоски абсолютности и конфликтует с собственной ограниченностью.

В сравнении с Высшим источником религии в культуре видно понижение статуса взаимодействия человеческого и Абсолютного. Поэтому религиозная философия стремится найти в культуре отблеск Высшего, превратить его в рациональную цель, в границы человеческой практики и в источник человеческого и общественного возвышения Копанев В.Н. Современная философия как феномен культуры: исследовательские традиции и новации // Материалы научной конференции. Выпуск 7. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. - С. 139-148..

Культурология не только теоретична, но и практична, она стремится быть регулятором и познания, и жизни. В практическом плане, антиномичность становится саморазорванностью человека и порождает внутренние конфликты. Религиозный характер культуры приобретает потому, что стремится устранить эту антиномию и превратить ее в диалектическое противоречие, разрешимое и теоретически, и практически.

Нелишне еще раз предупредить, что в своей религиозности культура не может подменить собой религию, так же, как она не подменяет науку или искусство. Религия - верит, на этом базируется вся сложная система религиозной культуры и, в частности, религиозные институты. Культурология, даже иррациональная, это форма рационального знания, содержащего в себе истину.

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ

Основные понятия : Религиозная культура. Теология и светская теория о взаимосвязи религии и культуры. Сущностные характеристики религии в культуре. Религиозность и духовность.

Религия в культуре

Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.

Светская теория о месте религии в культуре

В светской теории культуры религия рассматривается в связи с другими явлениями культуры. Конкретная значимость религиозного феномена в каждой концепции представляется по-своему, в зависимости от исходной позиции мыслителя, а также от понимания культуры и религии в данной теоретической системе.

В «линейных» концепциях культуры К. Маркса и Ф. Энгельса, Ф. Ницше и М. Вебера социокультурный противоречивый процесс имеет прогрессивную или регрессивную направленность.

Концепция социокультурного прогресса К. Маркса и Ф. Энгельса строится на способе производства материальных благ, определяющем общественно-экономическую формацию (тип общества), а также смену формаций в направлении от социальной необходимости к социальной свободе. Религия является формой идеологии, наиболее удалённой от материальных отношений. Место религии в идеологической надстройке означает, что она – по сравнению с другими явлениями надстройки – в наименьшей степени зависима от изменений в реальном базисе и, в свою очередь, минимально воздействует на материально-производственные отношения. Это взаимовлияние проходит через другие формы идеологии: право, политику, искусство, мораль. Ф. Энгельс разделяет точку зрения своих современников на основные этапы развития культуры – дикость, варварство, цивилизация. В концепции постиндустриального (информационного) общества (З. Бжезинский, Д. Белл, А. Тоффлер и другие), три стадии развития общественных систем опираются на экономику, технологию производства. Религия играет определённую роль в каждой из стадий, - от доминирования церкви и армии в социальной организации традиционного (аграрного) общества, до одного из множества элементов духовной культуры в постиндустриальном обществе.

Ф. Ницше строит свою философию культуры на приоритете искусства, неправомерно оттеснённого наукой. Христианство, как образ религии, философ представляет негативным мировоззрением, нарушившим естественный ход развития культуры Европы. Нарушена гармония двух начал: дионисийского (игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность). Чрезмерное развитие аполлинизма с христианским мировоззрением в основе и соответствующей наукой превращают мир в чрезмерную упорядоченность, где нет места игре жизни, где господствует посредственность. мировоззрением – составная нигилизма Ф. Ницше.

М. Шелер, основоположник философской антропологии и теоретик феноменологии, в своей «социологии культуры» утверждает логику смысла. Поскольку каждый феномен человеческой жизни представляет собой единство витальных (жизненных) и духовных начал, постольку реально-социологические и духовно-культурные факторы включаются в историю в определённой последовательности. Сочетание реальных и культурных факторов различно в религии, философии и науке. Религия – необходимый компонент всякого знания, «освобождающее» знание вообще. Становление человека как духовного существа есть одновременно осуществление божественного в человеке.

Необходимо отметить, что М. Вебер, продолжая традиции германской теоретической мысли, следует скорее Гегелю, чем Марксу. Религия играет значительную роль в культуре, понимаемой мыслителем как ценность. В социологии права и политики из трёх идеальных типов легитимной власти (господства), два – харизматический и традиционный – опираются на веру в святость и реальность сверхъестественного. В незавершённой социологии религии М. Вебер рассматривает хозяйственную этику всех мировых религий как источник социальной организации. Этический кодекс протестантизма, в частности, стимулировал развитие европейского капитализма, следовательно, господство этой цивилизации в современности. Но протестантизм, это ещё и шаг в процессе рационализации, «расколдовывания мира», достигшего вершины в современном ему капиталистическом обществе. В «расколдовывании» заключается смысл современного социокультурного развития.

В концепциях локальных культур и цивилизаций «линейный» характер мирового социокультурного процесса заменяется плюралистическим принципом равноценных относительно замкнутых культурных систем, взаимодействующих в пространстве и времени.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского в традиции российской культурологии считается родоначальницей концепций «локальных цивилизаций». Основная идея заключается в суждении, что формы исторической жизни человечества ещё и разнообразятся по культурно-историческим типам. Каждый тип представляет собой специфический для данного этноса или метаэтноса (группа народов) синтез религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, исторического развития. Четыре основные стороны культурной жизни – религиозная, культурная, политическая, экономическая – обеспечивают специфику культурно-исторических типов. Десять основных типов подразделяются им на «одноосновные», «двуосновные» и «многоосновные». Молодой славянский культурно-исторический тип впервые сможет связать воедино все четыре сферы, в том числе неосвоенную другими типами экономическую.

В концепции О. Шпенглера, самой известной из «локальных цивилизаций», выделено восемь мощных культур – китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная и культура майя. Возникающая культура – русская. Культуры рассматриваются как организмы, история культуры, соответственно, - их биография. Великая душа культуры зарождается из первобытно-душевного состояния «вечно-детского» человечества, осуществляет свои возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств и наук и возвращается в первичную душевную стихию. Жизнь культуры есть борьба за утверждение идеи против внешних сил хаоса и внутренней бессознательности. У каждой культуры свой стиль души и свой ритм жизни. Душа и религия – разные слова, выражающие бытие культуры. Неизбежный этап культуры – цивилизация, знаменующая смерть, завершение культуры. Сущность культуры – религия, сущность любой цивилизации – иррелигиозность, материалистическое мировоззрение. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура органична, цивилизация механистична. Философия и искусство в цивилизации не могут существовать, и не нужны ей.

Английский представитель философии культуры А. Тойнби в своей концепции «локальных культур» виды общества называет цивилизациями. Их в системе насчитывается до 26. В современности взаимодействуют пять обществ: западное, православно-христианское или византийское (Юго-Восточная Европа и Россия), исламское (арабское), индуистское, дальневосточное (Корея и Япония). Цивилизации – виды общества – классифицируются, в том числе по религиозному и территориальному признакам. В социальной жизни три плана: экономический, политический, культурный. Культурный план, прежде всего религиозный. В отличие от О. Шпенглера, А. Тойнби признаёт за человеком способность к свободному самоопределению, а за мировыми религиями – роль объединителя цивилизаций в мировой исторический процесс. Формы религии питают цивилизации, определяют их уникальность и объединяют в историческом пространстве-времени. Мировые религии – высший продукт истории, воплощающий культурную преемственность и духовное единство. А. Тойнби отмечает наличие признаков кризиса в западной цивилизации, господствующей в современном мире. Выход видит в создании вселенской церкви, объединяющей все мировые проповеднические религии с религией западной цивилизации (христианством) в центре.

П.А. Сорокин теорию о типологии цивилизаций представляет в концепции культурных суперсистем. Культура всегда больше, чем организм или экономизм. Всякая великая культура есть единство, все составные части которого выражают одну и главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. В соответствии с ценностями, Сорокин выделяет в культуре три типа суперсистем: идеационную (господствуют разум, воображение и религиозная культура), сенситивную (чувственная сторона и устремление к материальным ценностям), идеалистическую (интегральная, переходная). В идеалистической суперсистеме осуществляется синтез рационального и чувственного элементов. Все типы культуры равноценны. Так, например, в культуре Европы XI-XII веков господствует идеационная суперсистема, в европейской культуре XIII века - идеалистическая. Общеевропейская культура XVI-XX веков опирается на сенситивную. Современный сенситивный человек стремится к материальным ценностям, благосостоянию, комфорту, наслаждению, власти, славе и популярности. Эта культура угасает, на смену придёт идеационная. Вопреки мнению О. Шпенглера, смертная агония инертных культур есть родовые муки высвобождения новой формы культуры. П. Сорокин убеждён, что пока жив человек, культура не погибнет; он надеется, что возрождение культуры современности будет достигнуто на принципах альтруизма и этики солидарности.

Своеобразной формой теории множества культур является игровая концепция культуры Й. Хейзинги. Игра – культурно-историческая универсалия. Хейзинга определяет её как «…действие, протекающее в определённых рамках места, времени и смысла, в обозримом порядке, по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы или необходимости. Настроение игры есть отрешённость и восторг – священный или просто праздничный, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъёма и напряжения и несёт с собой радость и разрядку». (Хейзинга Й. Человек играющий. – М., 1992. С. 152). Признавая игру, мы признаем дух, игра есть занятие внеразумное. Священный ритуал и праздничное состязание – вот две постоянно и повсюду возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как игра и в игре. В культовых состязаниях, в священной игре культивируется мудрость как священное упражнение искусного ума, рождается философия. Подлинная культура требует честной игры, то есть порядочности. Культурная игра – игра общественная и общедоступная. Современная культура, считает мыслитель, едва ли ещё играется, а где играется – игра фальшива. Среди суррогатов игровой деятельности называет современный спорт, считает его научно-технически организованным азартом, утратившим духовную сторону. Даже в искусстве зрителей больше, чем участников. Альтернатива духовному кризису, предложенная в «Человеке играющем» – возрождение в культурном сознании и поведении первозданной игровой природы.

В типологии истории культуры распространена дихотомия «Восток – Запад».

Для социокультурных образований Востока характерно стремление сохранить выверенные веками жёсткие нормы социального, нравственного, религиозного поведения и мышления. В многообразии восточных цивилизаций чаще всего выделяют китайскую (китайско-конфуцианскую), индо-буддийскую (индуистскую) и арабо-исламскую (исламскую, арабскую) суперсистемы. Место религии в этих культурах–цивилизациях подчеркивается уже в названии.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция рассматривается как последовательность эпох развития цивилизации, истоки которой в эллинской (древнегреческой) культуре. У Гегеля и Тойнби они объединены в две ступени: античный и западный миры. У Маркса – в докапиталистическую и капиталистическую эпохи. В отличие от общинной традиции Востока, Запад основывается на целостной личности. Религиозное выражение индивидуализма Запада видится в протестантизме (Гегель, М. Вебер).

Сущностные характеристики религии в культуре

Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.

Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).

Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.

Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.

Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.

Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).

Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.

Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.

Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.

Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.

Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры. Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.

История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению.

Духовность и религиозность

Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.

Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.

Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.

Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).

Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества.

Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.

В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).

Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).