История формирования культурологического знания. Раздел I
Центральным понятием культурологического знания является понятие культура. Понятие это предельно широкое и абстрактное, включающее весь спектр индивидуально-общественной жизни человека. Фактически оно объединяет как жизнь личности, так и все общечеловеческое существование, основанное на осмыслении мира и творческой деятельности, вписывающей индивида в окружающий макрокосм.
Слово культура произошло от латинского cultura, что первоначально означало возделывание почвы, постепенно смысл этого термина расширяется, включая такие смыслы как воспитание, образование, развитие, почитание (такое значение слова культура приобретает уже у античного автора Цицерона в «Тускуланских рукописях»). Культурный человек всем обязан воспитанию и образованию, «возделыванию» ума, что, по мнению древнегреческих философов, в значительной степени исправляет и даже изменяет человеческую природу. Таким образом, античная традиция предлагает понимание культуры как овладение знаниями, умениями, нормами человеческого бытия через воспитание и культ (пайдейя? ).
Непреходящей ценностью античного восприятия культуры становится ее обращенность к человеку (humanitas), целью культурного процесса выступает воспитание идеального человека. Вместе с тем, уже ранние греческие философы, анализируя античное представление культуры, столкнулись с проблемами взаимоотношения природа – культура, с противоречием культурного и природного начала в человеческом существе. Так, древнегреческие мыслители (Антисфен, Диоген, софисты) утверждают, что культура развращает человека и общество, «отрывает» от природных установлений; человеку необходимо возвратиться к естественности и простоте первобытного состояния. Гиппий, например, утверждал, что «человеческие установления насилуют нас часто вопреки природе».
Вслед за античностью в развитие представлений о культуре внесли свой вклад все эпохи исторического развития человечества, каждый раз расставляя свои акценты в понимании культуры, в зависимости от ориентаций, ценностей и устремлений того или иного культурного периода.
Во взглядах ранних христиан наметившееся в античности противопоставление природа – культура (и одновременно попытки устранения этого противоречия) сменилось противопоставлением Бог – культура. Подчеркивается божественное духовное начало культуры, последняя переосмысляется исключительно как культ. Культурное развитие человека рассматривается как устранение первородного греха и приближение к божественному замыслу. В эпоху средневековья вновь появляется трактовка культуры как возделывания разума, однако, здесь речь идет об «естественном разуме», от природы не испорченном и дополненным верой, т.е. культура рассматривается как духовно-религиозное самосовершенствование личности. Культурный и исторический процесс воспринимается средневековыми мыслителями как движение к царству божию (Аврелий Августин, Фома Аквинский).
В эпоху Возрождения вновь по аналогии с античностью происходит обращение к человеку как творцу и смыслу культуры. Здесь начинает формироваться «классическая» концепция культуры – концепция светской культуры, гуманистической, обращенной к человеку и исходящей от человека. В эпоху Возрождения культура окончательно теряет культовый, освященный преданием и традицией характер и становится «произведением» человека («второй природой», созданной людьми). Гуманисты Возрождения утверждают мысль о том, что благодаря творчеству человек как бы возвышается над ограниченностью своего физического существования.
В Новое время проблемы культуры рассматриваются в основном в рамках философии и эстетики (философской дисциплины, изучающей природу и закономерности эстетического освоения действительности, «творчество по законам красоты» 1). Развивая классическую концепцию культуры, мыслители Нового времени утверждают, что человеческая культура имеет причину в себе самой, не зависит от мира божественного и природного. Основаниями культуры являются гуманизм, рационализм и историзм (поскольку человек есть самостоятельное, разумное, мыслящее и исторически развивающееся существо). В Новое время формируется представление о культурной деятельности как собственно человеческом творчестве, об отличии человеческого бытия от природного существования (такой точки зрения придерживался, например, немецкий юрист и философ Пуфендорф).
Французские просветители процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни (культуру) оценивают как противостояние дикости и варварству. Немецкая классическая философия, представители немецкого Просвещения, романтики утверждают культуру как историческое развитие человеческой духовности (рассматривают эволюцию философского, научного, политического, правового сознания, обеспечивающего прогресс человечества).
Таким образом, культура стала объектом интереса и исследования фактически с античности, однако обособление культурологического знания как специфического направления гуманитаристики относится только к 19 веку, когда культурологическое знание отделяется от философии и истории (Д. Вико, И. Гердер). В работах Гердера, Вико, а затем, Кассирера, Данилевского, Сорокина разрабатывается ценностное рассмотрение различных форм культурной жизни (искусства, религии, права, мифа и т.д.) в их единстве и взаимодействии, акцент переносится с объяснения поступательного развития общечеловеческой культуры на изучение ее особенностей в различных типах обществ, рассмотрение различных культур как автономных систем ценностей, сравнение культурно-исторического процесса с индивидуальной жизнью человека.
В конце 19 – начале 20 вв. при изучении проблематики культуры стали активно использоваться достижения антропологии, этнографии, теории систем, семиотики, психоанализа и других наук (Тайлор, Боас, Малиновский, Радклифф – Браун, Леви-Строс, Фуко, а так же Фрейд, Юнг, Лакан и др.).
Современная культурология - самостоятельная научная дисциплина, представляющая собой систему знаний о культуре. Предметом культурологии является генезис, функционирование и развитие культуры как специфически человеческого способа жизни, раскрывающего себя исторически как процесс культурного наследования.
Цель культурологии - построение «генетики» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс, но могла бы прогнозировать его в перспективе, управлять им. Для достижения поставленной цели культурология призвана решить достаточно сложные задачи:
выявить генетический код культурных феноменов (т.е. структур, ответственных за хранение, передачу социального опыта человеческой деятельности), осмыслить и проанализировать механизмы действия традиций и новаций, смыслообразования, взаимоперехода культурных ценностей и норм, механизмы творчества и т.д.;
изучить факторы, которые в процессе развития «расшатывают» генетические коды культуры;
рассмотреть суммарные последствия культурного развития как создания «второй природы» и очеловечивания истории.
Методы, которыми пользуется культурология при построении культурологического знания, в целом совпадают с общими методами гуманитаристики. Специфической особенностью становится стремление культурологии объединить многие имеющиеся в науке методы, основываясь на понимании культуры как системного, развивающегося явления. Для сбора и первичного анализа информации в культурологии используется наблюдение, изучение артефактов? культуры, работа с текстами и иными проявлениями культуротворческой деятельности. Для теоретической обработки полученных результатов применяются такие методы как психологическая и антропологическая реконструкция, создание идеализированных объектов, дешифровка знаковых систем. Пожалуй, главным методом культурологического знания, объединяющим все остальные, становится герменевтика как понимание, истолкование, сочетание рационального и внерационального подхода к постижению сущности и смысла каждого конкретного культурного феномена. Единство объяснения и понимания служит залогом обретения интуитивно-смысловой причастности человека к изучаемому предмету, осознанию единства индивида со всей человеческой культурой.
Культурология – интегративная дисциплина; она взаимодействует со многими науками, опираясь зачастую на их фактологию, методики исследований, изученные закономерности. Это необходимо, поскольку объект изучения культурологии – человеческая культура – предельно сложен и связан фактически со всеми аспектами и сторонами жизнедеятельности человека и общества. При изучении культуры, таким образом, невозможно обойтись без привлечения данных антропологии, этнографии, медицины, психологии, социологии, экономической теории, лингвистики, истории, искусствоведения и многих других областей знания. Особое значение для развития культурологии всегда имела философия. Вплоть до конца 19 века проблемы культурологии изучались в рамках концепций философии культуры, опиравшихся так же на историческое знание. Несмотря на то, что сегодня культурология самостоятельная дисциплина, связь ее с философией отнюдь не ослабляется. Фактически само культурологическое знание имеет, прежде всего, философское основание и философский характер. Мировоззренческие, ценностные основы культуры, развитие личности в культуре, осмысление процессов, происходящих в современности и т.д. – все это вопросы можно считать одинаково значимыми как для философского, так и для культурологического знания.
Первоначально исследование культуры шло в границах философской проблематики и в русле философии истории. Впервые употребив понятие «культура» как противоположное «натуре» – «природе», античные авторы определили границы исследования – искусственный мир, созданный самим человеком. В философии XVII–XVIII веков изучение культуры происходит как исследование онтологических (т. е. связанных с наиболее общими закономерностями бытия) проблем, а также как процесс систематизации накопленных исторических знаний. В европейской истории XVIII век, называемый эпохой Просвещения, стал «веком философии». Просветители стремились установить культ Разума, поэтому и предметом своих исследований сделали все, что создано Человеческим Разумом.
Авторы этого времени тесно связывают развитие культуры с этическими и эстетическими проблемами, однако они предельно сузили само понятие, фактически сделав слово «культура» синонимом понятий «образованность» и «воспитанность». Столь же ограниченны были и исторические знания, представлявшие перечень имен и событий европейской истории начиная с античных времен.
В европейской историко-философской традиции XVIII века господствует евроцентризм – под «культурой» понимается только культура Европы начиная с античных времен. Первым от этой позиции попытался отступить Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он описывает поступательное развитие европейской культуры – фактов из истории других культур и народов его современники почти не знали. Однако взгляды Гердера намного глубже, чем у других авторов его времени – историков и философов. Культура, по Гердеру, является результатом человеческой деятельности, она включает в себя науку, язык, религию, искусство, государство. В то же время история человечества есть история его культуры. Культура каждого народа, каждой исторической эпохи очень своеобразна, поэтому всякая культура требует глубокого изучения и к каждой изучаемой культуре следует относиться с должным уважением. Давая характеристику культуры Средневековья, которое было принято считать временем упадка и деградации всех форм духовной жизни, Гердер утверждает, что нет народов вне культуры, что Средневековье – не «шаг назад», а такой же этап в развитии культуры, как Античность или Новое время. По мнению Гердера, можно говорить о самостоятельном развитии культуры, но при этом учитывать, что во времени происходят количественные изменения, которые не делают культуру совершенней качественно, поэтому в истории культуры не может быть «плохих» или «хороших» периодов. Это был шаг к созданию культурной антропологии. Гердер приходит к выводу о том, что культура создается людьми и именно через знакомство с культурой человек становится собственно человеком.
Развитие философской мысли на рубеже XVIII-XIX веков привело к всестороннему изучению человеческой личности, в том числе и в контексте культуры. Философы ставят вопрос о сущности человека и видят его решение в определении личности как Человека Разумного, который представляется им как результат образования и воспитания, т. е. непосредственного воздействия культурной среды. Просветители вводят в активное обращение понятие «культура» как формирующее личность начало.
Изучение культуры продолжается в трудах классиков немецкой философии И. Канта и Г. Гегеля. Иммануил Кант (1724–1804) видел в развитии культуры путь человека к нравственному совершенству. Согласно кантианской системе, человек принадлежит как миру «природы», феноменов, так и миру «свободы», ноуменов. «Свобода» – это то, что должно быть, если следовать высшему нравственному правилу, которое Кант называет «категорическим императивом»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы люди поступали с тобой».
В подчинении этому нравственному закону человек осуществляет свою свободу. Способность человека осознать эти задачи и пытаться следовать им есть культура. Однако Кант пишет не о «культуре» вообще, а об ее конкретных формах – культуре общения, культуре мыслительной деятельности. Культурологическая проблематика не выделяется Кантом как самостоятельная, а является частью его философии природы. Свой критический метод Кант распространяет не только на анализ природы, но и на исследование духовных аспектов бытия человека.
В философской системе Георга Гегеля (1770–1831) философия культуры не занимает столь значимого места. Культура у Гегеля есть традиционная «образованность». В его трудах складывается философия истории как поэтапное воплощение свободы и ее осознание духом.
В XIX веке, сменившем «век философии», культуру изучают историки. Предметом своих исследований они делают цивилизации, изучают разнообразные историко-временные формы, считая их разными «культурами». Историки XIX века анализируют быстро разрастающийся фактический материал. Во-первых, это огромное количество письменных и археологических источников, касающихся истории Европы. Интерес к истории первоначального христианства служит толчком к изучению античной истории, переводу и сопоставлению текстов, написанных на древнегреческом и латинском языках, археологическим раскопкам. Следуя традиции античных авторов, историю Европы начинают с истории Древней Греции и Древнего Рима. Вся древность разделена на «цивилизованную» Античность и «варварство», которое объединяет весь остальной мир. Как «цивилизованное», так и «варварское» начала европейской истории требуют четкого определения своих пространственно-временных границ, сравнительного анализа. Во-вторых, эпоха Наполеоновских войн «открыла» для европейцев Древний Египет и положила начало изучению Древнего Востока. Расшифровка египетских иероглифов позволила открыть доселе совершенно незнакомый, удивительный мир древних цивилизаций. Их тоже необходимо было включить в число достижений культуры, а это заставило раздвинуть границы культурного ареала от европейских до всемирных. В-третьих, европейцы «открывают» для себя заново современный им Восток. Необходимо было не только исследовать своеобразные достижения Индии, Китая, Японии, но и осмыслить, в чем же самобытность этих культур и, самое главное, каковы основы и перспективы диалога с ними. В-четвертых, многочисленные миссионерские поездки и географические экспедиции дали разнообразные описания быта и нравов тех народов, которые все еще находились на первобытной стадии развития – аборигенов Австралии, индейцев Америки, коренных жителей Африки, народов Севера. Необходимо было изучить множество различных культур, древних и современных.
Одним из первых авторов, который обобщил исторические данные и провел их культурологическое исследование, стал Николай Яковлевич Данилевский (1822 1885). Он обратился к вопросу, который начиная с XVII века был центральным для русской общественной мысли – по какому пути идет Россия? Вступив в обсуждение этого вопроса на стороне славянофилов, Н.Я. Данилевский увидел эту проблему как культурологическую – к какой культуре ближе стоит Россия? В своей книге «Россия и Европа» (1869) он выстраивает теорию культурно-исторических типов, говоря об особенности и самобытности русской культуры среди других «своеземных» культур. Все известные историкам народы Данилевский разделил на три группы:
во-первых, «позитивные», т. е. те, которые создали великие цивилизации, названные «культурно-историческими типами». Н.Я. Данилевский называл следующие типы – египетский, ассирийский-вавилонский-финикийский-халдейский, или древнесемитский; китайский; хинди-индийский; иранский; древнееврейский; греческий; римский; неосемитский, или арабский; германо-романский, или европейский. Мексиканский и перуанский типы погибли, не завершив полный цикл своего развития;
во-вторых, «бичи Божьи», которые выступали в роли разрушителей одряхлевших цивилизаций, например гунны, монголы, турки;
в-третьих, своеобразный «этнографический материал», который обогащал собой другие цивилизации, такие, как финны.
Все цивилизации, подобно живому организму, проходят стадии зарождения и становления, расцвета и постепенного умирания. Их развитие происходит в соответствии с законами культурно-исторического развития:
«Закон 1. Всякое племя или семейство народов… составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию…
Закон 2. Необходимо, чтобы народы, к нему (культурно-историческому типу. – Прим. авт.) принадлежащие, пользовались политической независимостью.
Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа.
Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они… пользуясь независимостью, составляют федерацию…
Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем… растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток…»
Данилевским определяются четыре главных основания культурной деятельности: религиозное, политико-экономическое, научно-технологическое, эстетическое. Каждый из прошедших свой жизненный цикл культурно-исторических типов проявлял себя в одном-двух направлениях, например, романо-германский особенно преуспел в политико-экономическом и научно-технологическом направлениях. На смену ему должен прийти новый тип, который пока только движется к своему расцвету – русско-славянский. Этот тип будет существенно отличаться от всех предшествующих как раз тем, что он в равной степени развивается на всех четырех основаниях.
Автором, который продолжил направление, определенное Н.Я. Данилевским, стал Освальд Шпенглер (1880–1936). Своеобразным бестселлером стала его книга «оакат Европы», вышедшая в 1914 году. Шпенглер наносит удар по концепции евроцентризма, описывая различные культурно-исторические типы, в каждом из которых он видит проявление закономерного пути роста, развития и гибели культуры. Жизнь, по Шпенглеру, шире и разнообразнее культуры. Каждая культура, подобно живому организму, проживает свою «жизнь» и имеет свою «душу», которая и делает все культуры неповторимыми и уникальными. Так, например, античную культуру Шпенглер называет «аполлоновской», европейскую – «фаустовской», византийско-арабскую – «магической». У каждой культуры свой путь и своя «судьба». Шпенглер стремится осмыслить кризис европейской культуры начала XX века, определить его причины и последствия. В отличие от Н.Я. Данилевского, который не разделял понятия «культура» и «цивилизация», О. Шпенглер противопоставляет их. «Цивилизацией» он назвал последнюю стадию развития культуры, когда она переходит на технический уровень, подменяя гуманистические ценности материальным благополучием.
Подробное описание различных культур, их типология и анализ исторического развития даются в труде Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории». Тойнби ставит вопрос о движущей силе истории, рассматривая «цивилизацию» как основную единицу истории. Аналогично своим предшественникам, историк подробно изучает различные типы цивилизаций, следуя циклической схеме: рождение, рост, расцвет, надлом, разложение – последовательные стадии жизни всякой цивилизации. Механизмом развития он считает стечение обстоятельств, которые складываются по сценарию «вызов» – «ответ». «Вызов» – некие события, резко меняющие ход истории. Чтобы «ответить», нужна какая-то группа людей, которая осознает этот «вызов» и примет его. Считая этот процесс необходимым для прогрессивного развития, Тойнби главную роль отводит небольшой элитной группе – жрецам, вождям, политикам, ученым, которые могут повести за собой безынициативную массу. Активное воздействие на общественное сознание, на экономику, на политику, по его мнению, могут оказывать возрастающий авторитет научного знания и усиливающееся влияние религии. Все известные истории культуры, или цивилизации, А. Тойнби делит на несколько поколений. Первое – примитивные, бесписьменные культуры, развивающиеся стихийно. Второе – динамично развивающиеся культуры, выдвигающие ярких личностей, ведущих за собой. Очагов таких культур было четыре – египетско-шумерский, минойский, китайский, южноамериканский. Третье поколение, в котором из трех десятков культур осталось меньше десяти, основано на «вторичных» и «третичных» религиозных системах, выросших из «первичных». Согласно теории А. Тойнби, гибель цивилизаций не фатальна. Он ищет некую новую духовную теорию, которая сможет преодолеть разобщенность человечества и тем самым спасти его.
Анализ истории как единого духовного бытия человека осуществил Карл Ясперс (1883–1969). От циклической схемы он вновь возвращается к представлению о единой линии развития человечества. В своей работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс определяет культуру как способ бытия человека. В основе движения человеческой истории К. Ясперс полагает некое сверхъестественное, религиозное начало. Данная им периодизация истории основана на принципе эволюции самопознания человеком самого себя в процессе осознания закономерностей мирового развития. Ясперс выделяет четыре этапа этого пути – эпоха прометеевская, доисторическая, когда человек только становится самим собой, т. е. культурным существом; эпоха великих культур древности – шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, доарийской и китайской; эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) – возникновение единой оси мировых культур, духовно единых по сути, становление культуры как таковой; эпоха развития техники, которая заложит основы для формирования новых культур, а на их основе – нового осевого времени, которое станет временем становления новой, универсальной, объединяющей все человечество культуры.
Во второй половине XIX века предметом изучения становится сам человек как создатель и носитель культуры. Наукой о формировании человека становится антропология. Социология и этнография, превратившиеся впоследствии в самостоятельные науки, формируются как ветви антропологии. Начиная с этого времени можно говорить о возникновении направлений, которые в XX веке превратятся в различные школы культурологии. Антропологическая школа была одной из первых таких школ.
Революционным событием стало издание в 1868 году книги Эдварда Тайлора (1832–1917) «Первобытная культура». Уже само название стало для того времени революционным – понятия «первобытность» и «культура» считались несовместимыми. Однако уже из названия следует – некультурных народов и периодов в истории не бывает. Эпоха первобытности, которую раньше считали варварской, докультурной, на самом деле есть проявление особой формы культуры. Тайлор не только описывает, но и систематизирует огромный этнографический материал, характеризуя общие черты не только материальной, но и духовной культуры первобытности, ищет закономерности в эволюции различных форм культуры.
Этнографические исследования составили базу для изучения феноменов мировой культуры на основе традиционных культур в трудах Бронислава Малиновского (1884–1942) и Франца Боаса (1858–1942).
На рубеже XIX–XX веков культуру начинают изучать психологи. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал возможным применять психологические методы к исследованию феноменов культуры – мифу, религии, искусству. Фрейд видел в изучении культуры возможность найти тот механизм, который ограничивает проявление биологической стихии, инстинктивного начала в личности человека, считая его существом, которым руководит прежде всего разум, а биологическое проявляется в сфере бессознательного (например, в сновидениях). Работа 3. Фрейда «Тотем и табу» (1913) явилась начальной точкой отсчета формирования психологической школы в культурологии. Фрейд, исходя из своего опыта практикующего врача и исследуя проявления бессознательного в человеческой психике, старался объяснить сущность феномена творчества, хотел определить особенности психологических оснований искусства, науки, религии. По мнению психоаналитика, культура противостоит проявлению деструктивных стремлений человека, таких, например, как агрессия. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд писал: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека, сдержать их с помощью соответствующих психических реакций» . Культурологическими можно считать и такие его работы, как «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927).
В большей степени культурологическая проблематика проявляется в трудах К.Г. Юнга (1875–1961). Наряду с индивидуальным бессознательным Юнг исследует более глубокий слой, сохраняющийся, по его мнению, в психике человека – коллективное бессознательное, которое проявляется в форме архетипов. Именно архетипы – некие общечеловеческие первообразы (архетип Матери, архетип Девы, архетип Духа и т. д.) являются, по Юнгу, основаниями культуры. Изучая эволюцию мифа, Юнг рассматривает проявление выделенных им архетипов в различных вариантах культур. Типологический подход применяет Юнг при изучении психологии, философии и мифологии Востока. К культурам Востока он относит Индию, Тибет и Китай, сознательно не объединяя эти культуры с исламской. Анализ психотехники Востока, например медитации или упражнений йоги, необходим, по мнению Юнга, для выявления общих черт не только восточной, но и западной культур, которые он постоянно сравнивает: «Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления. Внешняя действительность с ее духом телесности и тяжести всегда кажется европейцу куда более сильной и требовательной, чем индийцу. Поэтому первый ищет превознесения над миром, последний же охотно возвращается к материнским недрам природы» .
В начале XX формируется символическая школа в культурологии. Основоположник символической школы в философии Э. Кассирер (1874–1945) считал главным основанием культуры символическое мышление и символическое поведение человека. С этих же позиций изучал культуру и Л. Уайт. Исследование культуры велось в русле изучения различных символических форм ее существования. Особое место отводилось анализу такой символической системы, как язык.
Структурологические методы исследования, зародившиеся в языкознании, стали широко использоваться в истории культурной жизни (Ф. Соссюр), выдвигается гипотеза о так называемой лингвистической относительности (Б. Уорф). Речь идет об определяющей роли языка в формировании специфических черт каждой культуры. По мнению Б. Уорфа, каждый язык, с одной стороны, является отражением определенных представлений об окружающем мире, с другой – формирует особый, специфический способ мышления. Отсюда следует, что различиями между языками (например, во временных структурах) обусловлены различия между культурами в восприятии и освоении мира.
Структурологический метод использовал при исследовании первобытного общества Клод Леви-Стросс. Исследуя языковые формы американских индейцев, он показывает становление культуры как результат процессов символизации, отражающихся в языке.
В соответствии с основными идеями русской религиозной философии предметом культурологического исследования может быть только феномен, абсолютно противопоставленный поддающейся историческому описанию реальности. Взяв за основу европейское противопоставление культуры и цивилизации как бездуховности, философы обратили внимание прежде всего на сферу Духа (напомним, что философы XVIII века определяли Абсолют не как Дух, а как Разум).
Традиции Данилевского, Шпенглера и Тойнби следует Николай Александрович Бердяев (1874 1948), отметая линейную интерпретацию развития истории как несостоятельную. Каждая культура, по его мнению, одновременно смертна и бессмертна, так как умирают временные элементы или ценности культуры, в то время как вечные продолжают свое существование. «В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени» . Западная культура, по Бердяеву, прошла стадии варварства, средневекового христианства и современного светского гуманизма. Гуманистическая культура, истощившись, привела к собственной гибели. Сам Бердяев писал, что «в культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности» . Культура создает вечные ценности ради них самих, но, как только возникают прагматические задачи, она оказывается бессильна. Вслед за Шпенглером Бердяев считает техническую стадию развития культуры – цивилизацию – проявлением умирания культуры, когда на смену духовному началу приходит низменное, вместо организмов существуют механизмы.
Но путь гибели культуры через ее превращение в цивилизацию не является единственным вариантом ее развития. Культура может пойти по другому пути – пути религиозного обновления жизни. Таковой являлась христианская средневековая культура, но потом христианство перестало быть собственно религией, вербализовалось и ритуализировалось. Бердяев писал, что Россия не пережила период гуманизма и Возрождения, как Западная Европа, но намного острее пережила кризис гуманизма, так как «русский гуманизм был христианским, он был основан на человеколюбии, милосердии, жалости, даже у тех, которые в сознании отступали от христианства» . В своих работах Бердяев не столько занят проблемой систематизации исторических типов культуры, сколько рассматривает развитие духовной культуры в конкретно-историческом аспекте. Его книга «Истоки и смысл русского коммунизма» посвящена анализу эволюции социально-политических теорий в России и их влияния на духовную жизнь русского общества. Одной из животрепещущих проблем для философов и публицистов в России было определение сущности такого слоя общества, как интеллигенция, и обозначение ее роли в духовном развитии страны. Определяя интеллигентов как «лучших людей своего времени», Бердяев смог с удивительной точностью предсказать пути развития России в XX веке, трагическую судьбу русской интеллигенции.
В традициях русской религиозно-философской мысли складывалась теория П.А. Флоренского (1882–1938), который считал, что в основе «культуры» лежит «культ», который он понимал как ту часть реальности, где соединяется земное и божественное, а «культура» во всех ее проявлениях – это «боковые побеги» культа.
В конце XIX – начале XX века происходит поворот от изучения философии культуры к проблемам социологии культуры. Предметом изучения для культурологов становится общество.
Проблемы эволюции европейской культуры как эволюции идеальных форм политического устройства рассматривает Макс Вебер (1864–1920). Вебер ищет рационалистические основы развития культуры. На это направлено его изучение экономических основ религиозной жизни («Протестантская этика и дух капитализма»). По Веберу, в социальных науках, как и в естественных, основу составляют научные абстракции, которые он называет «идеальными типами». Таковыми являются «феодализм» и «капитализм», «город» и «село», «государство» и «церковь». Кроме того, Вебер обращается к проблеме метода социальных наук. Рассуждая о методе, Вебер приходит к выводу о единстве методов исследования естественных и общественных наук.
С середины XX века на первое место выходит социологическая проблематика. Конкретно-социологический метод при изучении истории культуры применил Питирим Сорокин (1889–1968). Сорокин собрал огромный эмпирический материал, при обобщении которого использовал математические методы, принятые в социологии. Анализируя количественные данные, он делает выводы о тенденциях и процессах, происходивших в определенные периоды истории (например, приведя данные о количественном соотношении религиозных и светских сюжетов в произведениях искусства в разные периоды эпохи Возрождения, он показывает рост тенденции к секуляризации духовной жизни в исследуемый период). Будучи социологом, П.А. Сорокин раскрывает связь между развитием культуры и социальными процессами, ищет закономерности такой взаимосвязи.
Таким образом, становление культурологии как науки шло по пути формирования нескольких школ: антропологической, философской, психологической, социологической.
Важнейшими задачами всякой науки являются определение ее предмета, оформление категориального аппарата, ограничение круга исследуемых проблем, разработка методик исследования.
Становление культурологической мысли началось в древнем мире, ее развитие имело свои особенности в Средние века и Новое время. В древности для человека реальная жизнь не было чем-то отличным от мифологического мира. Древние религии были политеистическими (политеизм - вера во многих богов). Люди общались с богами так же, как друг с другом.Мифологическое мышление как форма коллективного сознания составляет огромный пласт культуры, является культурной реальностью и, одновременно, содержит представление о культуре в древних. В этом случае восприятие культуры включало в себя поклонение, почитание, культ.
Древнегреческие философы Платон, Протагор, Полибий и китайский философ Сыма Цянь считали культуру частью божественной природы и ее проявлением. Философ Ибн-Халдун утверждал, что полный цикл развития культуры происходит на протяжении 120 лет, после чего старая культура бывает «побежденной» другой, более сильной культурой (чаще всего - культурой кочевников). Это направление получило название «культурного натурализма». Для него характерны: перенос черт природы на культуру, обожествление культуры во всех ее проявлениях, в том числе в форме государственной власти, идея цикличности развития культуры.
Чувствуя мироздание как высшую гармонию, древние греки стремились создать фрагмент совершенства на земле. Живым воплощением их представлений о гармонии, культурным образцом был полис - город-государство, которое формирует человека культуры. Так, Аристотель разрабатывал идею культурного человека как образцового гражданина. То есть, в целом понимание культуры носило гуманистический характер.
В средневековой Европе утверждается христианство - монотеистическая религия (монотеизм - вера в одного бога). Оно объединило в себе и мировоззрение, и философию, и этику, и правовые нормы, подчинило себе науку, образование, искусство. Соответственно проблемы культуры освещались в трудах философов-богословов. Для Августина Блаженного «без веры нет знания, нет истины». Мировая история за Августином Блаженным является результатом божественного определения. «Греховном» светскому граду он противопоставляет «град божий», утверждая, таким образом, приоритет церкви.
Попытку соединить аристотелизм и христианство осуществит знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии - гармония веры и разума, поскольку разум способен рационально доказать существование Бога и разбить возражения против истин веры.
Эпоха Возрождения утверждает гуманистический идеал. Культура представляется мыслителям Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого общежития противопоставляются средневековой иерархии, подчиненности церкви.
Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и современности, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются в XVIII в. Просвещением. Эпоха стремится к целостному восприятию культуры человечества, понимая ее как продукт деятельности человеческого разума. В ряде работ понятие "культура" и "природа" противопоставляются. Устранению оппозиции "культура" - "природа", поиска путей их гармоничного сочетания посвящены работы Иммануила Канта (1724-1804). По Канту причиной возникновения культуры является общественная сущность человека. Философ выделяет две реальности: мир природы (животного начала, зла, жестокости) и мир свободы (человека, культуры, морали). Пересекаются и примиряются два противоположных начала в представлениях о прекрасном и в создании прекрасного, что собственно и является целью культурной деятельности. В этике Кант вводит категорический императив, то есть обязательное и безусловное моральное правило, всеобщий закон поведения, который преодолевает и исключает любое зло.
До второй половины XVIII в. относится деятельность немецкого философа и историка И. Г. Гердера. Для Гердера культура является следствием способности человека к творческой и умственной деятельности, которая находит выражение в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семьи
В первой половине XIX в. появились работы русского ученого Н. Я. Данилевского. В книге "Россия и Европа" он выдвинул концепцию "замкнутого (локального) развития культур". Каждый народ, за Данилевским, создает специфическую систему ценностей. Выработанная им культура слабо контактирует с другими культурами, противодействуя проникновению в ее "тело" инородных элементов
Идеи Данилевского впоследствии сильно повлияли на культурологию ХХ в. Возникновение украинской культурологической мысли связано с деятельностью Кирилло-Мефодиевского братства. В Уставе Братства, в воззваниях "К братьям украинское", "К братьям россиян", "К братьям поляков", в произведениях его основателей - Н. Костомарова ("Мысли об истории Малороссии" "," Две русские народности "), П. Кулиша ("Повесть об украинском народе") - отстаиваются идеи культурной самобытности славянских народов, их права на свободное развитие, гарантированный свободным федеративным союзом славянских республик. Значительный вклад в развитие культурологической мысли сделал М. Драгоманов (1841-1895 гг). С позиций сравнительно-исторической методологии М. Драгоманов выступал против хуторянского этнографизма, выдвигал идеи свободного развития народной культуры в национальную культуру, пропитанную общечеловеческими ценностями.
Целостную концепцию истории украинской культуры выдвинул М. Грушевский (1866-1934 гг). Она базировалась на тезисах самобытности и самостоятельности украинской культуры. Одним из первых он подверг сомнению и критике теорию единой монолитной культуры Киевской Руси, доказывал существование различных етноплемен еще в эпоху трипольской культуры. Не противопоставляя украинскую и русскую культуры, он все же считал первую более близкой к европейской культуре.
Структура культуры.
Культура - это весьма сложная, многоуровневая система. Считается, что структура культуры является одной из сложнейших в мире. С одной стороны, это уже накопленные обществом материальные и духовные ценности, наслоение эпох, времен и народов, сплавленных воедино.
Сегодня принято подразделять культуру по ее носителю . В зависимости от этого вполне правомерно, прежде всего, выделять мировую и национальную культуру.
1. Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.
2. Национальная культура в свою очередь выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп соответствующего общества (т.е. субэтносов, например, казаков, молодежи и т.д.). Своеобразие национальной культуры, ее известная неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.
Кроме этого культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет многообразия человеческой деятельности.
Отсюда выделяется материальная культура и духовная. Однако надо иметь в виду, что их подразделение часто бывает условным, поскольку в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникают друг в друга.
В материальную культуру входят:
1. культура труда и материального производства;
2. культура быта;
3. культура топоса, то есть места жительства (жилище, дома, деревни, города);
4. культура отношения к собственному телу;
5. физическая культура.
Духовная культура выступает многослойным образованием и исключает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
В структуру культуры входят: субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, и функциональные элементы, которые характеризуют сам процесс культурной деятельности, различные его стороны и аспекты.
Субстанциональные блок составляет "тело" культуры, ее субстанциональную основу. Он включает ценности культуры - ее произведения, опредмечивающие культуры данной эпохи, а также нормы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда относятся нормы права, религии и морали. нормы повседневного поведения и общения людей (нормы этикета).
Только неукоснительное выполнение этих норма-предписаний дает право человеку претендовать на звание культурного.
Функциональный блок. Раскрывает процесс движения культуры. В этом плане субстанциональный результат этого процесса. В функциональный блок входят:
o традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу (запреты), обеспечивающие функционирование культуры. В народной культуре эти средства были главными;
o с появлением профессиональной культуры возникают и специальные институты, предназначенные для ее производства, сохранения и потребления (например, библиотеки, театры, музеи и т.п.).
Таким образом, структура культуры является ложным, многогранным образованием. При этом все его элементы взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого уникального явления, каким предстает перед нами культура.
Функции культуры.
1. Главная функция - человекотворческая, или гуманистическая функция.
Все остальные функции так или иначе связаны с этой и даже вытекают из нее.
2. Функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее называют функцией исторической преемственности или информационной. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который и накоплен людьми.
3. Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, ч то общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
4. Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.
5. Семиотическая или знаковая функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.
6. Ценностная, или аксиологическая функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
Методы культурологи.
Культурология использует систему методов, то есть различных, взаимосвязанных между собою способов изучения явлений культуры.
В их ряду сравнительно-исторический метод. Он позволяет провести сущностное сравнение принципиально сопоставимых объектов, относящихся к разным культурам. Чрезвычайно широко распространенный обряд обрезания имеет несхожую символическую нагрузку.
Структурно-функциональный метод предполагает разделение исследуемого явления культуры на составные части и выявление соотношения между ними. В качестве примера укажем на опыт изучения культурологом Б.А. Успенским такого своеобразного феномена, как русский мат.
Семиотический метод предполагает использование семиотики как науки о знаковых и символических системах и успешно применяется для понимания, например, языка искусства средневекового христианства.
Биографический метод предполагает анализ жизненного пути деятеля культуры для лучшего понимания его внутреннего мира, который отражает систему культурных ценностей его времени. Этот метод с успехом использовался еще Плутархом (ок. 46-120 г. н.э.), жившим в Древней Греции и создавшим «Сравнительные жизнеописания».
Метод моделирования предполагает стремление создать модель определенного типа культуры, с тем чтобы выявить наиболее существенные его черты.
Такой метод, в частности, использовали Н. Данилевский, автор книги «Россия и Европа», О. Шпенглер, написавший «3акат Европы». Каждый из них закладывает в модель какое-либо сущностное основание, позволяющее комплексно воспринимать все культурные явления определённого периода.
Психологический метод предполагает возможность выяснить посредством анализа мемуаров, хроник, мифов, летописей, эпистолярного наследия, трактатов наиболее типические реакции людей той или иной культуры на наиболее значимые для них явления: голод, войны, эпидемии. Такие реакции проявляются как в форме социальных чувств, так и ментальности в целом. Под ментальностью, менталитетом понимается как причина, то есть социально-биологическая обусловленность духовности, так и следствие, то есть готовность к действию, психологическая установка.
Диахронический метод предполагает выяснение хронологической, то есть временной последовательности изменения, появления и протекания того или иного явления культуры.
Синхронический метод состоит в анализе изменения одного и того же явления (скажем, феномена православия или идеи патриотизма в русской культуре) на разных этапах единого культурного процесса. Кроме указанного, синхронический метод также возможно понимать (В.А. Сапрыкин) как совокупный анализ двух или нескольких культур на протяжении определённого времени их развития с учётом существующих связей и возможных противоречий.
Этимология термина «культура» восходит к латинскому cultura - обработка, возделывание. Возникнув в эпоху земледелия, слово cultura зафиксировало меру участия человека в облагораживании природы. Долгое время, данное понятие употреблялось для определения влияния человека на природу, для выявления тех результатов, которых достигал человек в овладении её силами.
К концу XVII века в трудах немецкого ученого Пуффендорфа (1684 г.) культура предстает в обобщенном виде как содеянное человеком без учета в нем и окружающей среде природного. Возникает точка зрения, что «культура» - это контркультура. Пуффен-дорф придал термину «культура» ценностную окраску, указав на то, что культура по своему назначению, по своей значимости является тем, что возвышает человека, выступает как результат собственной деятельности, дополняющей его внешнюю и внутреннюю природу. В такой трактовке и феномен, и термин «культура» приблизились к научному пониманию.
Но все же как самостоятельное явление социальной жизни, достойное и требующее научного исследования, культура была осознана и рассмотрена во второй половине XVIII в. в эпоху Просвещения. Просветители (в частности, Жан-Жак Руссо) выделили культуру как нечто, как явление, которое противостоит естественной среде, естественной Природе. Руссо трактует культуру как то, что отдаляет человека от естественной природы. Поэтому и функция культуры у Руссо - разрушающая. Культурные народы, по его мнению, «испорченные», морально «развращенные» по сравнению с «чистыми» первобытными народами.
Немецкие просветители в то же самое время, наоборот, подчеркивали «созидательный», прогрессивный характер культуры. По их мнению, культура - это переход от более чувственного и животного состояния к общественному укладу. В животном состоянии, как они считали, культура отсутствует. С её появлением осуществляется трансформация человечества от стадного характера общего существования к общественному, от неконтролируемого к организационно-регулятивному, от некритического к оценочно-рефлексивному.
Важной вехой в становлении понятия стали идеи немецкого просветителя Иоганна Готфрида Гердера (1744 - 1803), который трактовал культуру как ступень совершенствования человека и прежде всего ступень развития наук и просвещения. В его трактовке культура - это то, что сплачивает людей, выступает стимулом развития.
Другой немецкий мыслитель Вильгельм фон Гумбольдт (1769 - 1859) подчеркивал, что культура есть господство человека над природой, осуществляемое с помощью науки и ремесла. И в концепции Гердера, и в концепции Гумбольдта по сути культура рассматривается как содержание, характеристика социального прогресса.
Немецкий философ Иммануил Кант (1724 - 1804) связывал содержание культуры с совершенством разума, поэтому и социальный прогресс для него - развитие культуры как совершенствование разума. Другой немецкий мыслитель Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) связывал культуру с духовными характеристиками: для него культура - это независимость и свобода духа.
Таким образом, в представленных позициях культура характеризуется как духовная сторона общественной жизни, как ценностный аспект духовной составляющей человека.
В конце XIX века, наследуя просветительские идеи о прогрессивной динамике общественной жизни, немецкий экономист и философ Карл Маркс (1818 - 1883), основываясь на материалистическом понимании истории, выдвинул в качестве глубинного основания культуры материальное производство, что привело к делению на материальную и духовную стороны культуры при доминировании первой. К. Маркс расширил содержательные границы культуры, включив в неё не только духовные, но и материальные образования. Однако заслуга Маркса еще и в том, что он обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, показал культуру во всем социальном производстве, во всех социальных проявлениях. Кроме того, он увидел в культуре функциональную способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.
Первую попытку определения культуры сделал английский этнограф Эдуард Бернард Тайлор (1832 - 1917), основоположник эволюционистской школы, который понимал культуру как сложное целое, слагающееся из «знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Его заслугой является то, что он дал довольно широкое понимание культуры, которое охватывает большой круг жизненных общественных проявлений.
Культура в понимании Тайлора предстает как простое перечисление разнородных элементов, не связанных в систему. Кроме того, он утверждал, что на культуру можно смотреть как на общее усовершенствование человеческого рода. Именно эта идея и попытка переноса идеи Ч. Дарвина на общественное развитие легли в основу эволюционизма.
В подходе Э.Б. Тайлора к определению культуры заложена еще одна веха в становлении понятия культура. Это исследование соотношения понятий культура и цивилизация. Цивилизация иногда выступает как уровень, ступень развития культуры. Тайлор не делает различий между культурой и цивилизацией, для него культура и цивилизация в широком этнографическом смысле - тождественные понятия. Это характерно для английской антропологии. Однако в немецкой (О. Шпенглер, А. Вебер, Ф. Теннис) и русской традициях (Н.А. Бердяев) цивилизация и культура противопоставляются. Культура понимается как "органическое" состояние общества, которому свойственны духовность и свободное творчество. В области культуры лежат религия, искусство, нравственность. Цивилизация, использующая методы и орудия, не имеет духовной составляющей, рациональна, технологична. По О. Шпенглеру, это «мертвое время» культуры.
Одним из первых приблизился к пониманию культуры как некоторой системы английский социолог Герберт Спенсер (1820 - 1903), который рассматривал общество и культуру как организм, где есть свои органы и части тела. И здесь существенно не то, что происходит отождествление культуры с физиологической природой организма, а то, что разные части социума, имея свои функции, находятся в единстве.
Также рассматривая культуру как единый организм, немецкий историк культуры Освальд Шпенглер (1880 - 1936) делает дальнейший шаг вперед, показав в своей работе «Закат Европы», что каждый культурный организм является не постоянным, а динамичным. Но динамика эта находится в границах определенного цикла: рождение, расцвет, смерть, как у любого биологического организма. Особенно важно то, что культурную сущность такого организма Шпенглер видел во внутреннем строе души того или иного народа. Таким образом, Шпенглер оказался в рамках трактовки психологической сущности культуры.
С именами английских антропологов Альфреда Реджинальда Рэдклиффа-Брауна (1881 - 1955) и Бронислава Малиновского (1884 - 1942) связан дальнейший этап в научной трактовке культуры. Они одними из первых выделили в природе культуры её деятельностную сущность. Рэдклифф-Браун, понимая культуру как живой организм в действии, полагал, что изучение структуры этого организма включает в себя изучение функций структурных элементов и в отношении друг к другу, и в отношении к целому. Малиновский напрямую связывал культуру, её функционирование с удовлетворением деятельностных потребностей.
В 50-е годы XX в. приходит осознание того, что культура - такое содержание общественной жизни, которое обеспечивает целостность и жизнеспособность общества. Поэтому у каждого общества своя культура, обеспечивающая воспроизводство и его жизненность. В силу этого нельзя оценивать культуры по принципу «хуже - лучше», более развита или менее. Так возникает теория культурного релятивизма (М. Херсковиц), в рамках которой формируется представление о том, что в основе культуры лежит система ценностей, определяющая отношения «человек - мир».
Представления о культуре были расширены тем интересом, который был проявлен к ней австрийским психоаналитиком Зигмундом Фрейдом (1856 - 1936), связавшим культуру с психическими стереотипами. Именно в рамках психологической антропологии происходит включение личности в культуру.
Следующий этап обогащения понятия культуры связан с идеями структурализма, который получил распространение и как научное направление, и как методология исследования феноменов культуры (мы остановимся на анализе этого направления ниже).
И так основные вехи в истории и логике становления понятия «культура»:
- - появление термина, его первоначальная связь с возделыванием, обработкой, облагораживанием земли (т.е. природы);
- - оппозиция естественное (природное) - культурное (сотворенное человеком): французский просветитель Ж.Ж. Руссо;
- - духовная сторона общественной жизни, её ценностный аспект: немецкие просветители;
- - разделение на материальную и духовную культуру, доминирование материального производства, понимание истории культуры как единого целостного процесса: марксизм;
- - первое научное определение культуры путем перечисления разнопорядковых элементов, не связанных в систему: Э.Б. Тайлор;
- - соотношение понятий культура и цивилизация;
- - аналогия между культурой и живым организмом, все части которого, выполняя свои функции, находятся в единой динамичной системе;
- - выявление функций структурных элементов культуры в отношении между собой и по отношению к целому: функционализм;
- - относительность сравнения ценностных установок культур в силу их самобытности, целостности и жизнеспособности: культурный релятивизм;
- - включение личности (с ее сознанием и подсознанием, рациональными и иррациональными моментами) в культуру: психологическая антропология, психоанализ;
- - распространение метода структурной лингвистики на различные области социокультурной действительности, воссоздание системы символов, отражающих строение культуры: структурализм.
От вполне ограниченного, узкого понимания культуры, носящего романтический, субъективный оттенок, общественная мысль переместилась в сферу познания всего мира созданной человеком «второй природы», применяя в этом познании общепринятые в науке методы и руководствуясь в оценке результатов современными критериями научности, такими как логичность, непротиворечивость, возможность экспериментальной проверки.
Более того, к настоящему времени сформировался и собственно культурологический метод анализа, который используется не только в специализированных исследованиях культуры, но и в других областях знания.
Сказанное не означает, что романтические представления о культуре полностью ушли из общественного сознания: в обыденной жизни они, безусловно, доминируют (хотя бы в представлениях о том, что «культурный» человек должен посещать театры, читать книги и т.п.), узкое понимание культуры имеет место в средствах массовой информации, бытует в среде технической интеллигенции, полагающей, что есть наука, а есть культура.
Культурологический метод анализа, находится в стадии становления, еще достаточно трудно с максимальной долей определенности зафиксировать именно культурологический аспект исследования феномена культуры, так как культурология - интегративное знание, которое формируется в пограничных, междисциплинарных областях, оперирует материалом, накопленным историей культуры, опирается на результаты этнографических, социологических, психологических и других исследований. Культурология, находящаяся в поле напряжения между социально-научным и гуманитарным подходами, в качестве объекта имеет весь мир искусственных порядков (вещей, сооружений, окультуренной территории, исторических событий, технологий деятельности, форм социальной организации, знаний, понятий, символов, языков коммуникации и т.п.), а в качестве специального предмета исследует процессы генезиса и морфологии культуры, ее структуры, сущности и смысла, типологии, динамики и языка.
Человек является главным субъектом объектом культуры. Следовательно, понятие культуры означает универсальное отношение человека к миру, посредством которого человек создает мир и себя. Однако, самовоспроизводство человека основано на творчестве. Человек, действует непрестанно, изменяет мир и себя, реализует свои потенциальные возможности, для создания принципиально новых форм. Таким образом, творчество это метод формирования культуры, а каждая культура - это способ созидательной самореализации человека. Вследствие этого освоение других культур обогащает человека не только новым знанием, но и новым творческим опытом.
Разносторонность аспектов человеческого творчества изливается в культурное разнообразие, и культурный процесс развертывается во времени и пространстве как целостность многообразного. В истории этот принцип показывают культурные периоды, проблема граней которых и есть отыскивание культурного единства. В поисках основ этого единства культуру рассматривают как смысловой мир человека. Ведь отношение человека к миру обусловливается смыслом. Смысл сопоставляет любое явление, любой предмет с человеком. Если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смысл надлежит отличать от значения, то есть предметно проявленного образа или понятия. Смысл не всегда осмысливается человеком: большинство смыслов укрывается в неосознанных глубинах человеческой души. Но смысл может стать общезначимым, сплачивая многих людей, и выступает основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы создают культуру. Человек наделяет этими смыслами весь мир, вносит свои оценки, создает коллективными творческими стремлениями и оберегает некую идеальную реальность и мир выдается для человека в своей человеческой значительности. Таким образом, культуру можно предопределить также через понятие смысла. В этом случае она - универсальный способ смысловой самореализации человека, склонность укрыть и утвердить смысл человеческой жизни. Как производство смысла культура воодушевляет людей и объединяет их в некоторые сообщества - нация, религиозная группа и другие. В смысловом плане культуру должно постигать как средство превращения мира в дом человеческого бытия. Поэтому освоение, исследование культуры приближает человека к истине о себе самом. Еще Сократ определил человека существом, которое непрестанно ищет самого себя. .
Развитие культуры сопровождается становлением ее самосознания. В мифах и преданиях народов, в учениях мыслителей хранятся догадки и идеи, проявляющие склонность понять и оценить культуру как цельный процесс. Эти догадки и учения не только фиксировали те или иные достижения в культурном развитии человека, но они становились неотъемлемой частью культурного процесса и не могли не оказывать на него влияние. Процесс развития и выражения духовного, интеллектуального и эмоционального отношения к культуре можно назвать становлением культурологии.
Становление культурологии состоит из несколько этапов.
1. Донаучный (предыстория культурологического знания простирается от древности до поры возникновения науки) Нового времени. Познание непосредственно культуры привело к сбору информации о разных народах, обычаях, образе жизни, и, следовательно, ее отображению. В этом периоде сформировались стихийные суждения о логичности и относительной завершенности, цикличности культурно-исторического процесса.
В течение донаучного периода человечество скапливало знания о самом себе, стараясь разъяснить, откуда взялось все то, что мы сегодня именуем культурой. В древности и средневековье максимальный интерес для европейцев представляли жизнь и быт народов далеких стран. Собственно поэтому с большим интересом воспринимали рассказы купцов и путешественников, побывавших в Индии, Китае, Африке. То есть понемногу скапливался эмпирический материал об обычаях, религии, искусстве различных народов и стран. Особенно значительную роль исполнили великие географические открытия 15-17 веков, расширившие горизонты суждений о мире, привели к революционному изменению в географии и других науках.
В 18 веке скопленные знания дали возможность перейти к их обобщению и построению на их основе теоретических конструкций. Стали вырабатываться специальные науки, постигающие отдельные области материальной, социальной и духовной жизни человечества. Возникла этнография - наука о культуре и быте народов мира. Объектом важнейшего интереса этнографов были "нецивилизованные" племена, с которыми европейцы столкнулись на вновь открытых землях - индейцы, полинезийцы и другие.
Благодаря произведенным в середине 18 века раскопкам древнеримского города Помпеи начала формироваться археология - историческая наука, реконструирующая прошлое человечества по материальным остаткам его деятельности. Появилось искусствоведение (теория и история различных видов искусства), фольклористика. В 19 веке и религия так же стала предметом научного изучения.
В конце 19 - начале 20 века уже возможно заявлять о культурологии как особой отрасли знания, изолировавшейся от философии и социологии и обобщившей сведения о культуре, приобретенные другими науками.
Таким образом, с 18 века возникает научный период исследования культуры, в рамках которого образовалась современная культурология.
2. Научно-философский этап (с середины 19 века и до настоящего времени). Исторический подход к культуре сохраняется и усиливается, но становится явным разница между историческим и культурным развитием. В общей сложности эта разница заключается в той мере, в какой замыслы и идеалы людей сходятся с результатами. Культура представляет собой увязку совпадений человеческих замыслов и достижений. Во всеобщем, мировом плане культурология подразумевает под собой всю совокупность знаний о культуре, накопленную во всех отраслях, то есть гуманитарных, социальных и естественных научных знаний. Однако, в довольно узком и строго установленном смысле "культурология" рассматривается как наука о культуре. Термин "культурология" впервые ввел в оборот Лесли Уайт. Еще в 19 веке отмечалось множество попыток создания науки о культуре, они делались в таких странах как Англия, Германия, Франция. Руководствуясь обычной схемой возникновения науки, культурология появлялась из обобщения эмпирического знания в области археологии, этнографии, искусства, позднее - социологии. Книга Тайлора "Первобытная культура" стала одной из первоначальных работ, которые были посвящены культуре. Наиболее существенных плодов добились в социальной и культурной антропологии. В становлении этого знания выделяют периоды: этнографический (1800 - 1860), эволюционистский (1860-1895), исторический (1895-1925). Они стали временем образования суждений о предмете изучения, выделения главных категорий и исходных оснований культурологии. Но решающие изменения в становлении культурологии были сделаны в 20 веке, что и обусловило ее как мировоззренческую науку и теорию культуры. Эти модификации были определены вытекающими факторами:
1. бесспорностью того, что многообразие культур обусловливается их своеобразием, а не отставанием в развитии.
2. раскрытием признаков глобального культурного кризиса.
3. обнаружением несовпадения исторического и культурного процессов.
4. придачей знаниям по культуре практической ценности и их востребованностью к использованию в дипломатии, военном деле, практике массовых коммуникаций. .
Сегодня культурологию можно анализировать как интегративную научную общность знания, порожденную нуждами эпохи на самом стыке культурфилософии, культурпсихологии, социологии, культурологии, этнологии, антропологии, социологии культуры, теологии культуры. Культурология - вид социально-гуманитарного знания, в котором часто применяются методы естественных и технических наук.
От естествознания культурологию отличает внимание к искусственным объектам, от социологии - акцент на содержание совместной жизнедеятельности людей. Если социальная философия захвачена смыслом индивидуального и общественного бытия, а история - это теория о событийно-деятельном содержании общественного бытия, то культурология занята конкретно историческими формами общественного бытия, рассматривая его как совокупность элементов культурно-исторического типа и содержания систем ценностей, регулирующих эти типы. Как сравнительно новая научная дисциплина культурология испытывает тяжести становления.
На сегодняшний день отсутствует единая теория культуры, количество существующих теорий устанавливается числом крупных исследований культуры. Все огромное множество учений и концепций связывают в разные научные направления, которые разделены по видам какого-либо знания:
Философия культуры, которая определяются как теория культуры в смысле понимания ее сущности и значения;
История культуры, располагающая конкретные знания о культурах;
Социология культуры, которую интересует реальное функционирование культуры в целом, сдвиги и изменения в ней, их динамика и реакция на это общества;
Психология культуры, изучает персональные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля.
На основе социально-психологических обследований выделяют культурно-исторические типы личностей. В западных странах обширное распространение получили: этнология культурология, филология и структурно-семиотические концепции культуры.
В самом же общем плане культурологическое знание по структуре делится на:
1) культурфилософию;
2) культурную антропологию. .
