Основные направления западной социологии. Классическая западная социология

В ХХ столетии в социологи возникли разнообразные теоретические направления и научные школы, подходы к исследованию различных общественных феноменов и общества как целого. Мы остановимся лишь на некоторых, наиболее значительных с нашей точки зрения направлениях: эмпирической социологии, структурном функционализме, конфликтологии, символическом интеракционизме, феноменологии, этнометодологии.

Представители эмпирической социологии (Ф. Знанецкий, У.Томас, Р.Парк, Э.Берджесс, Э. Мэйо, А.Маслоу и др.) рассматривают общество как бесконечно многообразное явление с множеством переменных. Общество не имеет, согласно эмпирической социологии, общих закономерностей, которые могут быть познаны, по той простой причине, что не подлежат эмпирической проверке и, следовательно, ложность или истинность их нельзя установить. То есть, идеология эмпиризма в социологии переносит свой взгляд на решение прикладных проблем, на установление эмпирического закона для данного случая, который может, быть зафиксирован в наблюдениях и подлежит эмпирической проверке.

Отказ от общей социологии и теории явился в высшей степени иллюзорным, так как любое социологическое исследование предполагает определенные общетеоретические принципы и взгляды на природу социокультурной жизни общества и общественных отношений. Следовательно, от точности теоретической модели, отражающей реальность, зависит качество получаемых социологических данных и их обобщение.

Построение общей социологической теории было предпринято представителем структурного функционализма, выдающимся американским социологом Т.Парсонсом. Он исходит из того, что система не может функционировать и выжить, если не решены определенные основополагающие проблемы. Поэтому первой фазой анализа является выяснение, что это за проблемы.

Парсонс выделяет четыре такие проблемы или функциональные предпосылки, которые касаются любой системы, будь то семья, предприятие или национальное государство. Во-первых, система должна уметь приспособиться к внешней среде. Это адаптивная функция (Адаптация). Во-вторых, система должна уметь достигать тех целей, которые определяются как следствие стремления к адаптации. Это целенаправленная функция (Достижение цели). В-третьих, система должна обладать достаточным внутренним единством и упорядоченностью, чтобы достичь цели. Это интегративная функция (Интеграция). В-четвертых, внутреннее единство должно сохраняться и воссоздаваться посредством усвоения («интернализации») членами системы норм системы. Это функция сохранения порядка (Латентность). Эти основные функции соответствуют специальным институтам, составляющим подсистему общества.

Другой американский социолог, Р.Мертон анализировал отдельные области социума при помощи «теорий среднего уровня». Построение таких теорий среднего уровня может быть осуществлено последовательной критикой наиболее широких, неоправданных обобщений предшествующего функционализма и введением новых понятий, служащих для организации и интерпретации эмпирического материала.

Ряд западных социологов (в частности, Л.А. Козер) исследуют конфликты, возможности их разрешения, условия того, чтобы конфликт приобрел интегрирующий характер. Конфликты с другими группами, как показывает этот социолог, чаще всего способствуют внутренней социальной сплоченности и обостряют требование конформности внутри группы. Даже внутренний конфликт может быть интегрирующим, пока конфликтующие стороны разделяют фундаментальные ценности, которые придают юридическую силу социальной системе. Л.А.Козер указывает на те еханизмы, которые развивает социальная система, чтобы разрешить угрожающие ей конфликты. Эти механизмы представляют собой различные институты и своды правил, которые регулируют формы конфликта (например, институт трудового права по рассмотрению конфликтов на рынке труда).

Анализ глубинных причин формирования и развития социальных конфликтов предпринял Р.Дарендорф. Прежде всего, он поставил и рассмотрел проблему интереса как фундаментальной категории социологической теории социального конфликта. Социальный конфликт непосредственно связан с интересом и, чтобы понять природу конфликта, необходимо понять природу интереса и способы его осознания действующими субъектами.

Содержание конфликта связано с отношениями господства и подчинения, с характером власти. Речь идет, прежде всего, о доступе к ресурсам, которые являются средствами достижения социальных целей. Поэтому захват дефицитных ресурсов, борьба за лидерство, власть и престиж делают неизбежным социальный конфликт. Конфликт, следовательно, не просто реальность, а норма развития социальной системы, он является органическим элементом общественной структуры. Отменять или подавлять конфликт - значит, отменять и подавлять социальные изменения.

В рамках символического интеракционизма (его теоретики - Дж.Г.Мид, Г.Блюмер, Э.Гоффман) осуществляются масштабные исследования поведения людей в общественных местах, слухов, паники, механизмов поведения толпы и больших масс людей. Изучение форм и способов межличностного взаимодействия представляется интеракционистам единственно возможным видом социологического исследования. Неудивительно, что в вопросах социального диагностирования поведения, уровня его точности, символическому интеракционизму нет равных.

Исходной точкой анализа феноменологической социологии (А.Шюц, П.Бергер, Т.Лукман) и этнометодологии (Г.Гарфинкель, А.Сикурел) является предположение, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Конечно, внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем (осознаем), становится миром внутри нас. Задачей социологии, поэтому является не столько постижение реального (внешнего) мира, сколько исследование путей и способов, которыми мы структурируем (создаем, конструируем) этот мир в нашем сознании.

Феноменологическая социология обращается к нашему непосредственному ежедневному опыту. Она не создает концепции общества, а останавливается на исследовании межличностного взаимодействия.

Этнометодология - изучение методов, которыми люди создают социальный порядок (например, как возникают принятые на веру правила, регулирующие взаимодействия между людьми), что сближает ее с феноменологической социологией. Однако, если для феноменологии социальный порядок - это результат совместного общего знания, то для этнометодологов даже оно обладает внутренней нестабильностью, позволяющей каждый раз создавать нечто новое. Каждое продолжительное социальное взаимодействие есть создание этого «нечто», поэтому задачей исследователя становится выяснение средств и способов, которыми это достигается.

Для этнометодологии значения - ценности, нормы, верования, правила и т.д. не являются неизменными элементами ситуационного окружения действующего индивида. Они также изменяются, устанавливаются, умирают. Таким образом, мы не можем рассматривать ни одно значение как «само собой разумеющееся». Этнометодология является теорией «социального познания», теорией способов, с помощью которых люди приходят к согласию, составляющему основу общественного существования.

Этнометодология, вскрывая глубинные аспекты социального взаимодействия, в отличие от символического интеракционизма, признает существование общества в форме перманентного создания «впечатления социального порядка». Такая точка зрения не предоставляет возможностей для рассмотрения многих общественных проблем, таких, как война, преступность, безработица и т.д. Зато внимание этнометодологии сосредоточено на другой стороне общественной жизни, а именно на проблемах повседневного общения и совместного взаимодействия.

«Современная западная социология»

I. Академическая социология. Классификация современных социологических направлений

Современный этап (50-е годы - настоящее время) знаменуется созданием академической социологии, ориентированной, прежде всего на решение познавательных и практических проблем и опирающейся на прочный фундамент эмпирических фактов. В этот период происходит окончательное утверждение и общественное признание социологии. Она становится равноправной университетской дисциплиной наряду с философией, экономикой и историей. Социологические факультеты в 60-х годах становятся одними из самых популярных среди факультетов социально-гуманитарного профиля. Начинается массовая подготовка дипломированных социологов. Социологи приглашаются в качестве советников-консультантов при разработке правительственных проектов и крупных социальных программ национального и международного уровня. Однако с 70-х годов наблюдается некоторое снижение «социологического бума».

Современная западная социология - чрезвычайно сложное и противоречивое образование, представленное множеством различных школ и течений. Они отличаются друг от друга своей теоретической направленностью, политической ориентацией, временем возникновения, исторической судьбой. Существовало и существует немало попыток систематизации современных социологических воззрений. Один из наиболее плодотворных вариантов классификации современных социологических направлений предложен шведским социологам П. Монсоном, выделяющим четыре основных подхода к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества.

Первый подход и вытекающая из него социологическая традиция исходят из примата общества по отношению к отдельному индивиду и сосредоточивают свое внимание на изучении закономерностей «высокого» порядка, оставляя в тени сферу субъективных мотивов и смыслов. Общество понимается как система, которая возвышается над индивидами и не может быть объяснена их мыслями и действиями. Логика рассуждений при обосновании такой позиции примерно такова: целое не сводится к сумме его частей; индивиды приходят и уходят, рождаются и умирают, а общество продолжает существовать. Эта традиция берет свое начало в социологической концепции Э. Дюркгейма и еще раньше - во взглядах Г. Спенсера и О. Конта. Из современных течений к ней относятся, прежде всего, школа структурно-функционального анализа (Т. Парсонс) и теория конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф).

Второй подход , напротив, смещает центр своего внимания в сторону личности, утверждая, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов и смыслов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Эта традиция связана с именем немецкого социолога М. Вебера, а из современных социологов можно назвать представителей таких направлений, как символический интеракционизм (Г. Блюмер), феноменология (А. Шюц, Н. Лукманн) и этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел).

Третий подход сосредоточивается на изучении самого механизма процесса взаимодействия общества и индивида, занимая как бы серединную позицию между двумя первыми подходами. Одним из основателей этой традиции считается ранний П. Сорокин, а одной из современных социологических концепций - теория действия, или теория обмена (Дж. Хоманс).

Наконец, четвертый подход - марксистский. По типу объяснения социальных явлений он схож с первым подходом. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в русле марксистской традиции предполагается активное вмешательство социологии в преобразование и изменение окружающего мира (например, неомарксизм Г. Маркузе), тогда как три первые традиции рассматривают роль социологии скорее как рекомендательную.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее влиятельных современных социологических направлений.

II. Неопозитивизм

По-прежнему достаточно распространенным и популярным течением в современной западной социологии, в первую очередь благодаря американскому влиянию, остается неопозитивизм. Он не представляет собой единой школы, это скорее некая общая и весьма влиятельная ориентация, сторонники которой называют себя представителями научной социологии или естественно-научного направления в социологии.

Становление неопозитивизма относится к 20-м годам нашего столетия и связано с выработкой «стандартной концепции науки». Она предполагает реализацию следующих принципов:

Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности - природной и культурно-исторической;

Методы социального исследования должны быть такими же строгими, точными и объективными, как методы естествознания;

Субъективные аспекты человеческого поведения (мотивы, ценностные ориентации и пр.) можно исследовать только через их открытое проявление;

Истинность научных понятий и утверждений должна устанавливаться на основе эмпирических процедур;

Все социальные явления могут и должны быть описаны и выражены количественно;

Социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и связи с идеологией.

Благодаря своей прикладной эмпирической ориентации неопозитивизм активно разрабатывал и осваивал различные методы социологического исследования: включенное и не включенное наблюдение, метод использования личных документов, шкалирование, панельный метод, латентный, кластерный, контент-анализ и др.

В рамках неопозитивизма (П. Лазарсфельд) были сформулированы основные требования к проведению социологического исследования, которые можно считать нормами социологической культуры:

Отбор понятий и их точная интерпретация;

Формулирование гипотез;

Описание методов исследования;

Описание данных и результатов исследования;

Аргументация выводов;

Приглашение к дискуссии по исследуемой теме.

Неопозитивизм достиг пика своей популярности в 40-50-х годах, после чего наступил некоторый спад. Возрождению неопозитивизма в конце 70-х - начале 80-х годов способствовала общественно-политическая обстановка: требование надежной информации и научной экспертизы социальных явлений стало государственным заказом. Социология ответила на это усилением прикладной функции, воплощенной прежде всего в социальной инженерии, и расширением поля прикладных исследований. Вместе с тем предпринимаются попытки преодоления эмпиризма и описательности (Г. Бейлок, Д. Коэн, Д. Уиллер). На передний план выступают следующие неопозитивистские положения:

Наиболее адекватной формой выражения социологической информации является язык математики;

Основываясь на методологическом единстве наук, социология должна использовать новые логико-методологические средства для анализа данных;

Социология - этически нейтральная сфера социальных исследований.

Таким образом, усиление спроса на социальную информацию создает финансовую основу и благоприятный политический климат для развития неопозитивизма. Но нельзя не видеть и ограниченности этого направления, связанной с отсутствием фундаментальной теоретической базы.

III. Структурно-функциональный анализ Т. Парсонса

Понятие структурно-функционального анализа употребляется в двух значениях: 1) как объединяющее название школы в социологии, которую основал и возглавил Т. Парсонс (1902-1979); 2) как метод исследования, по которому изменения элемента системы должны рассматриваться в связи с изменениями всей системы. Нас интересуют именно концептуально-теоретическке взгляды Т. Парсонса и его последователей.

Главной побудительной причиной всех научных усилий Парсонса была попытка найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Поэтому ключ ко всей концепции Т. Парсонса - категория равновесия, ибо общество, по Парсонсу, может существовать и самосохраняться только в равновесии. Нарушение равновесия означает дестабилизацию или гибель социальной системы. Отсюда основная задача социологии - дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию равновесия.

Ни одна социальная система, будь то общество в целом, какая-то производственная единица или отдельный индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:

Приспособление к окружающей среде (адаптация);

Формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения (целеполагание);

Поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений (интеграция);

Обеспечение внутренней стабильности, равновесия, само-тождественности системы (латентность - поддержание образца).

На уровне общества в целом функцию адаптации осуществляет экономика, функцию целеполагания - политика, функцию интеграции - право и культура, латентную функцию - институты социализации (семья, школа, церковь и т. д.).

Пытаясь ответить на вопрос, благодаря чему возможна совместная жизнь людей или общественный порядок, Т. Парсонс приходит к выводу, что связывают общество не экономические отношения, а то, что делает возможным само существование этих отношений, а именно: общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения, «правил игры». Так Парсонс выходит на одну из своих центральных категорий - категорию социального действия. Его специфика в отличие от физического и биологического действия заключается в

Символичности (наличии таких механизмов регуляции действия, как язык, традиции, ценности и др.);

Нормативности (что указывает на зависимость индивидуального поведения от принятых в данном обществе правил и норм);

Волюнтаристичности (что проявляется в зависимости социального действия от субъективных «определений ситуации»).

Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.

Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация - это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других1 .

Окончательно структуру социального действия определяют:

Система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;

Принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;

Существующие средства и условия.

Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.

Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).

Парсонс различает три типа общества:

- примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;

- промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;

- современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Но концепция общественного развития в структурно-Функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний».

IV. Социология конфликта

В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма.

Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.

В качестве основных функций социального конфликта выделяются:

Интеграция социальной структуры;

Сохранение солидарности внутри групп;

Укрепление межчеловеческих отношений;

Управление социальными изменениями.

В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» - очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:

Отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.

И на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;

Роль - это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.

Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.

Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.

Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано.

В последние 10-15 лет заметно усилился интерес к концепции социального конфликта, особенно в США. Там интенсивно развиваются новые подходы, учитывающие многомерность социальных отношений и многоуровневость полей конфликта.

V. Феноменологическая социология

Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн) исходит из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.

Австрийский социолог А. Шюц (1899-1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.

Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъективного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Возможность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой основе повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу социологии - понять процесс становления объективности социальных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).

a. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.

b. Постулат адекватности. Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».

c. Постулат логической последовательности. Понятия, которыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.

d. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.

Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку исследования в социальных науках и как тему, предмет этого исследования.

VI. Символический интеракционизм

Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863-1931), вдохновленный идеями Ч. Дарвина, пытается создать специальную теорию человеческой эволюции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных и что делает его личностью? По Миду, специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обладает способностью изобретать и применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.

Главная характеристика человеческого действия, по Миду, - использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.

Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Такого рода жесты, берущие на себя функцию координации поведения, представляют собой прообраз языка.

Символически опосредованное взаимодействие, т.е. в первую очередь взаимодействие с помощью языка, характеризуется тем, что а) порождает примерно одинаковые реакции при общении с любым индивидом; б) позволяет ставить себя на место другого; в) позволяет видеть себя глазами другого человека.

Возникновение символически опосредованного взаимодействия Мид объясняет функционально - необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов, и антропологически - способностью человека к созданию и использованию символов.

Значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они являются достоянием группы. Понятия «мать», «отец», «хорошо», «плохо» и т.д. в своем звучании и специфическом значении являются достоянием группы, откуда отдельный индивид эти значения и черпает. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия.

Понятие «значимый символ» относится, прежде всего, к языку. Мид отмечает, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Вследствие этого часто возникают ситуации недопонимания или ошибочного понимания, что приводит к нарушению взаимодействия. Эти нарушения (искажения) могут быть исправлены с помощью метакоммуникации, т.е. такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений1. Отсюда вытекает, что

Человек осуществляет деятельность в отношении объектов на основании тех значений, которые он им придает;

Сами значения есть продукт социального взаимодействия;

Значения возникают и изменяются посредством их интерпретации, переопределения.

Общество, по Миду, - это сумма лиц, с которыми индивид поддерживает отношения взаимодействия и чьи позиции, чье отношение являются для него основой самопонимания и планирования собственных поступков. Возникновение общества Мид объясняет, в конечном счете, физиологическими причинами - необходимостью удовлетворения определенных потребностей, прежде всего потребностей в питании и продолжении жизни. Но даже в удовлетворении физиологических потребностей индивид «завязан» на других людей.

Описывая реальное и идеальное общества, Мид рассматривает их через призму широты и качества взаимодействия. Идеальное общество характеризуется всеобщностью норм и вовлеченостью в процесс коммуникации всего человечества. Предпосылки возникновения идеального общества он видит в расширении мирохозяйственных связей, политических союзах государств, универсализации религий. При этом Мид подчеркивает конструктивную роль социальных конфликтов, в том числе конфликта между трудом и капиталом: в ходе этого конфликта подает голос угнетенный, лишенный слова, еще не признанный обществом и борющийся за свое признание класс. Таким образом, расширяется круг социальных субъектов, вовлеченных в коммуникацию, и результатом этого нового диалога может стать реорганизация общества.

Последователи Мида само социологическое исследование понимают как коммуникативный процесс, цель которого состоит не в создании теоретических конструкций для объяснения реальности, а в воссоздании, в «реконструировании» намерений и стратегий действующих индивидов на основе метода понимания.

VII. Теория действия

Социологическая теория действия (или теория обмена) обязана своим возникновением американскому исследователю Дж. Хомансу (1910-1989). Он видит задачу эмпирической социальной науки в описании и объяснении связи между явлениями. Таким образом, первый шаг - это описание. Оно возможно благодаря наблюдению, точнее, благодаря обобщению наблюдаемых связей и отношений. Такие обобщения, указывающие, на предполагаемые закономерности, называют гипотезами Второй шаг - объяснение. Чтобы объяснить эмпирические закономерности, необходима теория. И Хоманс пытается доказать, что в социологии в конечном счете возможен только один тип объяснения, а именно психологический. Поэтому центральной категорией его социологии является категория социального действия. Понять закономерности социального действия значит решить главную задачу социологии.

Социальное действие, по Хомансу, - это процесс обмена, который строится по принципу рациональности: его участники стремятся получить наибольшую выгоду и минимизировать свои затраты. Для объяснения механизма социачьного действия Хоманс предлагает использовать пять основных гипотез.

1. Гипотеза успеха гласит: если при совершении определенного действия человек получает награду, он стремится это действие повторить. Чем чаще действие вознаграждается, тем с большей вероятностью человек воспроизводит это действие. Соответственно, действия, которые не вознаграждаются, не имеют тенденции к повторению. Если ранее вознаграждаемое действие при повторении не вознаграждается, го оно больше не воспроизводится. В этом случае говорят, что способ поведения «гасится».

Гипотезу успеха Хоманс дополняет введением еще одной переменной - регулярности получения вознаграждения. Если какое-либо действие вознаграждается регулярно, через определенные промежутки времени, то тенденция к повторению этого действия слабее, нежели в том случае, когда вознаграждение нерегулярно.

2. Гипотеза стимула основывается на том, что деятельность человека разворачивается не в пустом пространстве, а в конкретных ситуациях. Характеристики ситуации: обстановку, время, т.е. «сопутствующие обстоятельства», Хоманс называет стимулами. Гипотезу стимула можно сформулировать следующим образом: если в определенной ситуации определенное действие было успешным, то в будущем в похожей ситуации, в аналогичной обстановке человек будет вести себя сходным образом. Гипотеза стимула основана на способности человека к обобщению (генерализации), что означает: однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.

3. Гипотеза ценности состоит в том, что не все награды, не все результаты действия имеют для человека одинаковое значение. Отсюда чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность соответствующего действия. Гипотеза ценности, сформулированная подобным образом, верна лишь отчасти, поскольку «измерение ценности» зависит от степени вероятности успеха. Люди довольно часто предпочитают получать меньшее, но надежное вознаграждение будет большим, если шансы получить его кажутся им слишком малыми. Соответственно, чем строженаказание, тем меньше вероятность действия.

4. Гипотеза голодания - насыщения: человек нуждается в поощрениях и наградах, однако чем чаще он в недавнем прошлом получал определенные вознаграждения, тем быстрее у него развивается привыкание к ним (насыщение) и тем менее ценным будет для него каждое последующее такое вознаграждение.

5. Гипотеза фрустрации - агрессии пытается как бы сгладить холодную рациональность и расчетливость первых четырех положений и отдает дань роли эмоций в человеческом действии. По Хомансу, если личность не получает в результате своего действия ожидаемой награды или неожиданным образом «штрафуется», наказывается, то она возмущается, негодует, и в состоянии негодования наибольшей ценностью для нее становится само агрессивное поведение1 .

С помощью этих пяти правил Хоманс пытается объяснить все социальные процессы: социальную стратификацию, политическую борьбу и пр. Однако психологическое объяснение оказывается явно недостаточным при рассмотрении явлений макроуровня, и с этими трудностями сталкивается сам Хоманс.

Общее место всей западной социологической мысли 80-х - 90-х годов - идея переломного характера современной эпохи и формулировка задачи создания новой социологической теории, которая была бы способна объяснить происходящие глобальные перемены в мире и спрогнозировать их течение.

Если попытаться в целом охарактеризовать состояние западной социологии 90-х годов, то можно выделить несколько черт:

Отсутствие господствующей теории;

Поиск новой синтетической социологической парадигмы;

Неоконсервативная ориентация большинства течений;

Непосредственная связь с политикой.

Социал-дарвинизм и эволюционизм. Работа Ч. Дарвина "Происхождение видов", вышедшая в 1853 г., оказала огромное воздействие как на общественное мировоззрение, так и на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.

Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа Г. Спенсера, не представляла собой единого учения ни в социальнополитическом, ни в теоретическом плане. В ней можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма, в числе сторонников которого были Ж. Габипо, X. Чемберлен, О. Амман и проч. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма - Л. Гумплович, А. Смолл, У. Семнер - хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Большое значение здесь придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т.е. тем факторам, которые явно или подспудно лежали в основании органистического направления социологии, прежде всего в работах Г. Спенсера, которые начинали приобретать если не доминирующее, то, во всяком случае, важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом освободили путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.

Одним из известных представителей социал-дарвинизма являлся австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909). Будучи по профессии теоретиком права и государства, он предложил концепцию, в которой общество рассматривается исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: "Раса и государство" (1875), "Расовая борьба" (1883), "Основы социологии" (1885), "Социология и политика" (1892), "Социологическая идея государства" (1892).

По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера, Гумплович основным элементом общества признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него в качестве основного двигателя истории. В этом его идеи напоминают марксистскую концепцию, однако это лишь внешнее сходство, и между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и своим идеалом видит социалистическое устройство. У Гумпловича же преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство не может быть ничем иным, кроме как организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Гумплович не допускал возможности прекращения когда-либо классовой борьбы: для него она являлась естественным и основным законом общества.

Психологическое направление в социологии. Габриэль Тард (1843-1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заряжения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования - анализа исторических документов и статистических данных.

Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество - это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, совершающегося, по Тарду, посредством передачи людьми друг другу и усвоения ими верований, убеждений, намерений и т.д. Исходя из этого он ставил своей целью создание новой науки - социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.

По Тарду, социальная психология, в отличие от психологии индивидуальной, занимается исключительно отношениями нашего "Я" к другим "Я", их взаимным влиянием. В этом действии одного духа на другой и следует видеть элементарный факт, из которого вытекает вся социальная жизнь.

Гюстав Лебон (1841-1931) придал тардовской концепции психологии толпы вид целой социологической теории социальноисторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление "эры масс" и следующий за этим упадок цивилизации.

Согласно учению Лебона, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет собой слепую разрушительную силу, ибо в толпе индивиды утрачивают чувство ответственности и оказываются во власти иррациональных импульсов, выражающихся в склонности к догматизму, нетерпимости, в ощущении всемогущества, какими управляет закон "духовного единства толпы".

Г. Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации - результат деятельности элиты. Революцию он считал проявлением массовой истерии.

Социометрия. Социометрический подход к изучению малых групп, предложенный в 1934 г. американским психиатором Джейкобом Морено (1892-1979), сконцентрировал свое внимание на количественном анализе внутригрупповых процессов, в котором центральным является вопрос о характере межличностных отношений, т.е. отношений между всеми членами группы.

Дж. Морено изобрел метод, который оказался чрезвычайно эффективным в социологии и социальной психологии. Он просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам: кто им нравится, а кто не нравится, с кем бы они хотели работать, а с кем - нет. Благодаря этому приему было найдено важное измерение социально-психологических отношений членов группы. С его помощью оказалось несложным делать графическое изображение и сравнение структуры этих отношений. А главное, метод Морено давал возможность изменять социальную организацию рабочей группы, с тем чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных ее членов друг на друга.

Прием, разработанный Морено, первоначально предназначался для выявления принципов формирования дружеских кружков в ремесленной школе для девочек и только впоследствии был применен в иных целях, в том числе в качестве дополнительного стимула исследования характера лидерства и руководства в группе.

Регулятором межличностных связей у Морено выступает "социо - гравитационный фактор", или "теле". По Морено, "притяжения" и "отталкивания", природа которых связывается с психологическими инстинктами и в известном плане с телепатией, создают данный тип конфигурации "социальных атомов" коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.

Эмоциональные отношения людей в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта только с помощью "социальной микроскопии". По мнению Морено, микросоциология фактически возникла с появлением теории "социальной микроскопии". В соединении с социометрическими приемами она положила начало теоретическим и практическим основам микросоциологии, и именно изучение первичных атомистических структур человеческих отношений рассматривалось Морено как предварительная и необходимая работа для большинства макросоциологических исследований.

Суть "общей теории социометрии" состоит в утверждении, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешне проявляемые отношения (макроструктура), но и отношения субъективные, эмоциональные, часто невидимые внешне (микроструктура).

Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях по ликвидации различных конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп почти всегда включают метод социометрии.

Символический интеракционизм. Данная концепция возникла как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории явился Джордж Герберт Мид (1863-1931), рассматривавший личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. По Миду, наша сущность, душа, "самость" состоит из двух частей. "Мое" означает видение себя глазами других людей и возникает на основании способности языковых символов вызывать во "мне" ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона "Я" - "то, как я воспринимаю себя сам" - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. "Внутреннее" общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все "внешнее" общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией "обобщенного другого".

В игре ребенок учится быть "отдельным другим", затем - в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Вследствие этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль "обобщенного другого", то есть видеть себя глазами общества.

Ученик Дж.Г. Мида Герберт Блюмер (1900-1987) внес значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках:

• ?Люди, скорее, действуют исходя из того, какое значение они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.
• ?Значения не столько являются фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракци - онных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.
• ?Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.

Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано, поскольку в большинстве ситуаций, в которых происходит взаимодействие между людьми, они уже заранее имеют представление о том, как надо себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т.д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что, хотя они ограничивают поведение человека, у него сохраняется значительная возможность для проявления инициативы даже в ситуациях, где действуют жесткие правила.

Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альфред Шюц (1899-1859). Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение реалиям окружающей их действительности, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал "типизациями" - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, "банковский служащий", "футбольный матч", "дерево" - все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку: напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения ими языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, можно вступать в общение с другими, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что Шюц назвал "знанием здравого смысла", которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.

Шюц считал это явление крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. Социолог подчеркивал, что, хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. По Шюцу, каждый индивид по-своему интерпретирует мир, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере, частично, действия других.

Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя школами. Первую из них, школу феноменологической социологии знания, возглавили П. Бергер и Т. Лукман; основателем второй, получившей название "этномето - дология" (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином "этнонаука", обозначающим зачаточные знания в примитивных обществах), стал Г. Гарфинкель.

Концепции Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) отличает от учения Шюца стремление обосновать необходимость узаконения, легитимизации символических универсалий общества.

Теория легитимизации, развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует "создания самим человеком устойчивой жизненной среды". В этих целях они предлагают институциализа - цию значений и моделей действия человека в "обыденном мире".

Символические значения рассматриваются исследователями как основа социальной организации. П. Бергер и Т. Лукман уделяют большое внимание значениям, вырабатываемым совместно и стоящим как бы над индивидом. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество таким образом оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него "настоящие" ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя приобщить к ним новых членов общества, вынужденных подчиняться этим "вне-меня-надо - мной" ценностям.

Функционализм. Имя Толкотта Парсонса (1902-1979) является синонимом функционализма. Так же, как и Э. Дюркгейм, Т. Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примером коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно: главное - моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей представляется исследователю фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, вытекающую из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу социального порядка.

Исходя из того, что консенсус является важнейшей общественной ценностью, Парсонс усматривает главную задачу социологии в анализе институциализации образцов ценностной ориентации в социальной системе. Когда ценности институализированы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система - состояние "социального равновесия". По мнению социолога, есть два пути достижения социального равновесия. Первый - это социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, - семья, образовательная система). Второй путь - создание разнообразных механизмов социального контроля.

Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

• ?Адаптация (adaptation) касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, первая должна обладать определенной степенью контроля над второй. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.
• ?Целедостижение (goal attainment) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.
• ?Интеграция (integration) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, благодаря которому реализуется эта функция, является право. С помощью правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной.
• ?Удержание образца (latency) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.

Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная его степень необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как "подвижное равновесие".

Так, изменение взаимоотношений общества со своей средой приводит к переменам в социальной системе в целом. Процесс "подвижного равновесия" может затрагивать не только части, но и все общество.

Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Джордж Хоманс (1910-1989) подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с "социологизмом" Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Дж. Хоманс считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они неспособны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от концепции Т Парсонса у Дж. Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме:

• ?Положение успеха: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие. Это основное правило, которому подчинены все действия человека.
• ?Положение стимула: если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.
• ?Положение ценности: чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.
• ?Положение "насыщения-голодания": чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.
• ?Положение "агрессии-одобрения": если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, результаты которого становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Хоманс пытается распространить эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе (как у Т. Парсонса) в следовании правилам социального обмена, следовательно, свобода человека оказывается лишь "иллюзией выбора", подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т.д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Этнометодология. Это сравнительно новое социологическое направление. В 1967 г. Гарольд Гарфинкель (1917-2011) первым ввел термин "этнометодология", приблизительно означающий "методы, которые используют люди": этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый Шюцем. Так, они следуют за Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По мнению Д. X. Зиммермана, главный смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут. Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.

Г. Гарфинкель исходит из того, что для осмысления социального мира, придания ему упорядоченного вида члены общества в повседневной жизни пользуются так называемым документальным методом. Суть его состоит в выборе аспектов бесконечного множества характеристик, содержащихся в любой ситуации или контексте, определении их особым образом и в последующем рассмотрении их как свидетельства наличия того или иного общественного образца. Иными словами, "документальный метод" заключается в том, чтобы части образца (например, наличие характерных признаков явления или предмета) представить как "документ", предполагающий существование образца.

Гарфинкель утверждает, что в повседневной жизни люди постоянно соотносят части образца для описания ситуации в целом, а также для упорядочения социальной реальности. В целях доказательства правомерности своего метода Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов. В ходе одного из них студенты психиатрического отделения университета были приглашены принять участие в том, что им было представлено как новая форма психотерапии. Их попросили в концентрированной форме изложить свою личную проблему, по поводу которой им необходим совет, а затем задать специалисту-психотерапевту ряд вопросов. Специалист находился в соседней комнате, так что участники эксперимента не могли видеть друг друга, а общение осуществлялось через переговорное устройство. При этом на вопросы студентов психотерапевт мог давать только односложные ответы - "да" или "нет". Студенты не знали, что человек, отвечающий на их вопросы, не был никаким психотерапевтом, а ответы "да" или "нет" были заранее предопределены в соответствии с таблицей случайных чисел. Несмотря на то что ответы были произвольны и не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты сочли их полезными и осмысленными.

Обобщая результаты эксперимента, Гарфинкель пришел к заключению, что студенты наделяли смыслом ответы, которые сами по себе были бессмысленны. Когда же ответы казались противоречивыми, студенты полагали, что "психотерапевт" не был осведомлен о всех фактах их случая. Так студенты конструировали порядок с помощью документального метода. Гарфинкель заявляет, что эксперименты такого рода проливают свет на то, как люди в целом в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир.

Этот эксперимент может также быть использован для иллюстрации центральной идеи этнометодологии - идеи "индексации", согласно которой смысл любого предмета или поведения вытекает из его контекста, является "индексированным" в конкретной ситуации. В результате любая интерпретация или объяснение членов общества в их повседневной жизни всегда осуществляются со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации. Так, студенты осмысливали ответы "психотерапевта" исходя из конкретной ситуации: они находились в университете и были уверены, что имеют дело с настоящим психотерапевтом. Если бы те же ответы на те же вопросы были получены в иной ситуации, скажем, в кафе, и в роли психотерапевта выступал бы их коллега, то результаты были бы интерпретированы совсем иначе. В этой связи Гарфинкель делает вывод, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном контексте.

Отсюда вытекает программное положение этнометодологии: "Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении". Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных ("уникальных") актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии - выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.

Ирвинг Гоффман (1922-1982) свою концепцию часто называет "драматургическим подходом", что обосновано следующей аналогией: роли-экспектации, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как "пьесы", которые мы "разыгрываем"; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим "представлением". Все аспекты жизни - от глубоко личных до общественных - описываются в театральных терминах: "пьеса", "сцена", "актер", "кулисы", "менеджер" и т.д. "Руководство представлением" осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя же на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших "частных кулис", где мы можем расслабиться после "представления".

Гоффман описывает процесс интерпретации, "представления своего" Я" другим" исходя из мидовских построений о "Я" и "Мое", однако он, так же как и Дж. Мид, нигде не определяет, что собой представляет это самое "Я". "Я" не имеет сущности, и о нем ничего нельзя сказать кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько "Я", сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.

Интегративная социологическая теория Ю. Хабермаса. Исходным и центральным пунктом социологической концепции Юргена Хабермаса (р. 1929) является категория "жизненного мира" (Lebenswelt), восходящая к феноменологической традиции. "Жизненный мир" определяется Ю. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.

Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе. Социальная эволюция, по Ю. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифологический и современный способы понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Основываясь на работах К. Леви-Стросса и Ш. Годелье, Ю. Хабермас характеризует мифологический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.

Ассоциативная природа мифологического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Ю. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения "жизненного мира" и отсутствие рефлексии не только характерно для мифологической стадии развития так называемых "примитивных народов", но существует и в развитых странах, особенно у детей и подростков.

Противопоставление "закрытого" (мифологического) и "открытого" (современного) взглядов на мир дает Ю. Хабермасу возможность утверждать, что второй является более рациональным. Доказывая возросшую рациональность современного миропонимания, он показывает логическое превосходство познавательного потенциала современного человека над мифологическим и религиознометафизическим познанием. Таким образом, социальный прогресс видится Ю. Хабермасом прежде всего как развитие познавательных способностей индивида.

Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация (как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир - все более безлюдным. Сегодняшние проблемы заключаются в основополагающем нарушении условий воспроизводства нашего жизненного мира.

Решение данной проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в социальной "деколонизации" жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.

Теории социального конфликта. Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Т. Парсонса, который обвинялся в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учитывать центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916-1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ имеет смысл лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах Р. Дарендорфа, Т. Боттомора, Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929-2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие большей властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы множества групп, соперничающих друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, как и идея системы как таковой, превращается в концепцию "императивно координированной системы", являясь развитием веберовских понятий "господствующей" (authority) или "властной" (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Дарендорф определял "императивно координированные ассоциации" как организации, в которых существует "господство" (что присуще всем организациям вообще), создающее условия для конфликта.

Рассматривая власть и господство, он, подобно с Т. Парсонсу признает их необходимость для общества, но не поддерживает его концепции "функционально необходимых условий". Допуская, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя "функциональными реквизитами" Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Из всего многообразия направлений социологии можно выделить два типа в зависимости от подхода к анализу общества: первый тип акцентирует внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей, второй - как создается общество через деятельность людей. Однако многие современные социологи считают, что было бы желательно создать теорию, которая бы объединила эти подходы.

Теория структурации. Энтони Гидденс (род. 1938), британский социолог, направляет свои усилия на преодоление разделения структуры и действия. Отправной пункт предлагаемой им концепции достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроизводство структур. Для описания взаимодействия структур и социальных действий Гидденс использует термин "структурация" (structuration). Он обращает внимание на "двойственность структуры", имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык - это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепенно изменяется: появляются новые слова, забываются старые. Речь же - исторически сложившаяся форма общения людей посредством языковых конструкций, создаваемых на основе определенных правил. Таким образом, люди своими действиями могут трансформировать и воспроизводить структуры. Гидденс различает два вида структур в социальной жизни: "правила" и "ресурсы". Под правилами имеются в виду процедуры, которым индивиды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпретации этих правил обретают письменную форму - например, в виде законов или бюрократических правил. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться путем создания новых образцов правил через интеракцию, через действия. Второй вид структуры - ресурсы - также возникает только в результате человеческой деятельности и может изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. Локализированные ресурсы включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гидденсу, эти ресурсы не существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее никто не обрабатывает. Властные (нематериальные) ресурсы проявляются в способности одних индивидов доминировать над другими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми.

Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс переходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система - это образец социальных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.

Ввиду "двойственности структуры" системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зачастую называет "агентами", подразумевая при этом их изначально активную позицию в обществе. По Гидденсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об обществе, которым располагают агенты. В обществе есть большое количество "общего знания" о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать окружающими предметами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями структуры общества.

Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к определенной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в "онтологической безопасности", или уверенности в том, что природа и социальный мир останутся неизменными. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. Люди постоянно думают о том, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если цели не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними меняется и социальная структура. Для социолога само понятие "агент" предполагает человека, способного трансформировать окружающий его мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.

Представление о двойственности структуры, по мнению Гидден - са, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей, действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элемент истины. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против людей используется непосредственная физическая сила, они не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.

В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдерживается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их свободу). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают: то, что ограничивает одного, позволяет другому действовать более разнообразно.

Для того чтобы социология развивалась в направлении преодоления разграничения между действием и структурой, заявляет Гид - денс, потребуются новые исследования относительно воспроизведения структуры под влиянием целенаправленных действий людей - агентов.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Дюркгейм, Эмиль (1858-1917) - французский социолог - позитивист, один из создателей современной социологической теории. Дюркгейм учился во Франции и Германии, где увлекся трудами В.Вундта. Первый профессор социологии во Франции, Дюркгейм стал основателем школы этой науки, национального социологического журнала "Социологический ежегодник", в котором участвовали и русские социологи.

Четыре изданные при жизни Дюркгейма труда содержат все основные его концепции относительно природы социальной реальности и методов ее исследования: "Общественное разделение труда" (1883), "Метод социологии" (1895), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). Предметом социологии Дюркгейм называл социальные факты, которые не могут существовать без людей, но и не существуют в конкретных индивидах. Социальные факты, являющиеся коллективными представлениями и действиями нужно изучать "как вещи", т.е. как объекты изучения любых наук. Природа и характер социальной связи лежат в основе механической и органической солидарности. Эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате углубляющегося разделения труда, которое имеет моральный характер в силу органической зависимости индивидов друг от друга и укрепления солидарности общества. От степени солидарности зависит нормальность или патологичность состояния общества, а состояние аномии - верный признак его патологии. Социальное нужно объяснять социальным же, утверждал Дюркгейм и объяснял углубление общественного разделения труда ростом численности населения, возникновение религии - интенсивностью социального общения, самоубийств - социальной дисциплиной, возникновение морали - авторитетом общества. Общество - по Дюркгейму - особая реальность, несводимая к сумме составляющих его элементов, а позже он говорил об обществе как о Боге, превосходящем по моральной и материальной силе индивида и навязывающим ему определенное поведение и мышление. Дюркгейм - наследник традиций социальной мысли и особенно органицизма О.Конта - сделал дополнительный упор на понятиях “социальное целое", "функции", "потребности", что завело его в “телеологические сети" , выхода из которых Дюркгейм Э. не нашел. Однако социология этого ученого является основной структурно-функционального анализа, который затем развивали Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун, Т.Парсонс, Р.Мертон.

Тённис, Фердинанд (1855-1936) - основоположник немецкой и классик мировой социологии. Тённис получил филологическое и философское образование, проявив интерес к истории философии Нового времени. Им написаны биографии Т.Гоббса и К.Маркса, создано Общество по изучению работ Гоббса. Тённис сооснователь и первый Президент Немецкого социологического общества (1909-1933 гг.). Деятельность и интересы Тённиса разносторонни: организация науки, обширные эмпирические исследования, разработка системы теоретических понятий, позволяющей анализировать социальные явления в прошлом и настоящем, отслеживать тенденции их изменений. Первая же работа Тённиса "Gemeinschaft und Gesellschaft” (1887) принесла ему мировую известность, а во "Введении в социологию” (1931) окончательно оформилась его система взглядов на социальный мир.

Изучая природу социальности, Тённис Ф. пришел к выводу, что в результате разных форм взаимодействия образуются два основных типа ее “Gemeinschaft” и “Gesellschaft”, а эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате нарастания рациональности. Методом исследования природы человеческих групп Тённис Ф. называл достижение общезначимого понятия, абстрагирование, идеализацию, конструирование идеальных типов. Усложняя схему социальных связей, Тённис Ф. вводит дополнительно к основной дихотомии трихотомию "отношения / совокупности / корпорация" и дихотомию "товарищество / господство". Эта разветвленная схема позволяет анализировать самые разнообразные сообщества людей, понимать причину и тенденции их изменений. Тённис своими теоретическими работами поставил социологию на научные рельсы, превратив ее в аналитическую науку. Отныне предмет социологии конструировался независимо от содержательных характеристик.

Классическая западная социология

Одним из наиболее ярких представителœей классической западной социологии стал французский исследователь Эмиль Дюркгейм (1858 - 1917). Он считал, что предметом социологии должны быть социальные факты, которые и образуют социальную реальность. Исходя из этого, социальная реальность объективна, ибо социальные факты не зависят от человека. Важной особенностью концепции Дюркгейма было то, что он обратился к исследованию социальных групп, высоко оценивая роль коллективного сознания. Только благодаря этому сознанию существует социальная интеграция, ибо члены общества придают значение его нормам и руководствуются ими вжизни. В случае если же индивид не желает следовать этим нормам, возникает аномия (отклоняющееся поведение).

Общество для Дюркгейма - это совокупность идей, убеждений и чувств, среди которых то, что он именует моралью, занимает первое место. Каждое общество имеет систему морали, соответствующую его структуре. Обнаружить ее - задача социологии, такова идея работы Дюркгейма ʼʼО разделœении общественного трудаʼʼ (1893).

В качестве связующего звена между обществом и ценностными представлениями Дюркгейм вводит понятие ʼʼсолидарностьʼʼ - как взаимодействие индивидуальных сознаний, которая проявляется в двух типах: как механическая и как органическая солидарность.

В 1895 ᴦ. Дюркгейм издал книгу ʼʼМетод социологииʼʼ, где объявил, что социальные факты следует рассматривать как вещи, которые подобны вещам в природе. Задачей социологии, по его мнению, является установление нормального поведения через выявление девиантного, влекущего за собой санкции. Лучше всœего это описано в классическом труде Дюркгейма ʼʼСамоубийствоʼʼ (1897), который стал образцом обоснования социологии как эмпирической науки. Наконец, в своем последнем произведении - ʼʼЭлементарные формы религиозной жизниʼʼ (1912) - Дюркгейм старался доказать, что религия является творением общества.

Классиком немецкой социологии сегодня считается Макс Вебер (1864-1920). Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. Он считал, что такие понятия, как ʼʼкапитализмʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ и ʼʼгосударствоʼʼ, бывают осмыслены только на базе анализа поведе­ния индивидов. По этой причине социолог должен исследовать мотивы поступков людей и то значение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ они придают собственным действиям и действиям других. Вебер признавал огромную роль ценностей, считая их катализатором социальных процессов. Он обосновал такие понятия, как ʼʼпониманиеʼʼ, ʼʼидеальный типʼʼ, ʼʼрелигияʼʼ, что легло в основу его ʼʼпонимающей социологииʼʼ. Вебер также посвятил ряд работ проблемам государства, власти, типам господства (традиционное, легальное, харизматическое), что позволяет считать его одним из создателœей политической социологии; он же ввел в оборот понятие ʼʼлегитимность властиʼʼ.

Вместе с тем, в отличие от Дюркгейма, Вебер не считал социологию отдельной самостоятельной наукой, он исповедовал ʼʼсоциологическую перспективуʼʼ, выводимую из других наук. Известность Веберу принœесла его работа ʼʼПротестантская этика и дух капитализмаʼʼ (1904), в которой рассматривалось культурное значение капитализма как социо-экономической системы. В другой книге - ʼʼХозяйственная этика мировых религийʼʼ (1915 - 1917) - он исследовал воздействие религии на экономическое поведение, точнее, в каких слоях общества первоначально зарождались основные мировые религии. Он пришел к выводу, что религии верхних слоев общества в целом легитимировали существующее устройство жизни, в то время как религии низших слоев обещали лучший жребий в мире ином. Два аспекта социологии религии Вебера стали основными направлениями его исследований: развитие в направлении углубляющейся рациональности и значение вне повсœедневного (это же и в экономической социологии).

Что касается ʼʼпонимающей социологииʼʼ Вебера, то ее предметом является социальное действие. Он определяет его как:

2. Определœенное в своем характере благодаря этой соотнесенности.

3. Действие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно объяснить субъективным смыслом.

Для Вебера социология является наукой, задача которой заключа­ется в том, чтобы понять социальное поведение, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия. Категории такого понимания Вебер изложил в своей книге ʼʼОбъективность социально-научного и социально-политического познанияʼʼ (1904).

Свою концепцию того, как отделить социологию от других наук об обществе, предложил Георг Зиммель (1858-1918), немецкий социолоᴦ. В 1908 году вышла его работа ʼʼСоциологияʼʼ, в которой он определил задачей социологии - изучение закономерностей, недоступных другим социальным наукам. Социология, по его мнению, изучает чистые формы ʼʼсоциацииʼʼ (или общения), которые можно систематизировать, психологически обосновать и описать их историческое развитие. Зиммель разработал ряд существенных положений современной социологии групп. Группа, согласно его взглядам, является образованием, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителœей. Зиммель также интересовался проблемами культуры и экономики. В 1900 году вышла работа Зиммеля ʼʼФилософия денегʼʼ, где он рассматривал культурную роль денег, то есть деньги как явление культуры.

К этому же периоду истории социологии относится социологическая система Вильфредо Парето (1848-1923), который в 1902 году опубликовал свою работу ʼʼСоциальные системыʼʼ, а затем еще три книги. Уподобляя социологию точным наукам, таким как физика, химия, астрономия, данный итальянский социолог и экономист предлагал пользоваться только эмпирически обоснованными измерениями, строго соблюдая логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям. Он отвергал этические и ценностные элементы в исследовании, которые ведут к фальсификации, к искажению фактов. По сути дела, он сформулировал основные требования к эмпирической социологии, которая получила распространение в XX веке, начав в 20-е годы свое развитие, обычно связываемое с именами В. Дильтея, У. Мура, К. Дэвиса.

Социология, согласно Парето, должна быть логически-экспериментальной наукой, ибо нелогичные действия она должна понять логически. При нелогических действиях отсутствует согласование субъективной и объективной реальности. Оно отсутствует, потому что между ними вклиниваются чувства, мировоззрение, вера. Парето называет это ʼʼосадкомʼʼ. При этом люди неохотно признают, что действуют иррационально, а часто они этого просто не понимают. По этой причине они придумывают рациональные объясне­ния, словесные оправдания своих действий, которые должны придать им логичный вид. Их Парето назвал ʼʼпроизводнымиʼʼ (ʼʼдеривациямиʼʼ). Осадки, деривации и их отношение к поведению людей представляют из себяосновные факты и объект изучения социологии. Отметим, что зна­чительны заслуги Парето и в разработке проблем политической элиты, которые были более глубоко исследованы Г. Моска (1858 - 1941).

Еще один ученый пытался придать в XIX веке социологии систематическое строение. Это - Людвиг Гумплович (1838 - 1909), взгляды которого изложены в работах ʼʼРасовая борьбаʼʼ(1883) и ʼʼОсновы социологииʼʼ (1885). Гумплович понимал социологию как преемницу философии истории. Методом социологии он называл индукцию, то есть социологию представлял эмпирической наукой, нацелœенной на познание законов. Он утверждал, что без социальных законов нет никакой социологии. Гумплович предложил свою социологическую теорию государства, которая гласит, что государство в принципе основывается на силе, что противоречит теории договора. Этого немецкого ученого считают одним из основоположников теории конфликтов.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, главным итогом периода классической социологии стало то, что была доказана несостоятельность претензий на изучение всœего общества и сделаны попытки обосновать, что в базе предмета социологии должна лежать деятельность социальных групп и общностей (Э.Дюркгейм), личность во всœем многообразии ее социальных действий (М. Вебер) и что критерием социологии как науки должны стать эмпирические, особым образом классифицированные и объясненные факты (В. Парето). Именно социологи этого периода окончательно конституировали социологию как науку, вычленив ее место и назначение в системе других социальных наук.

Классическая западная социология - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Классическая западная социология" 2017, 2018.