Гуманистические взгляды в европе эпохи возрождения. Гуманистические концепции в эпоху возрождения

§ 2. Гуманизм эпохи Возрождения

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374) , который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.

§ 3. Философия эпохи Реформации

Новая система ценностей не могла не повлиять и на фундамент средневековой культуры: христианскую (религиозную) догматику. Слишком очевидным проявился разрыв между чрезмерными требованиями аскетизма, чистоты, нравственности в христианской идеологии и существующими церковными недостатками, лицемерием, чрезмерным обогащением и всеобщим упадком нравов священников. Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики.

В XVI-XVII вв. возникает попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений человека и церкви. Возникает движение Реформации, которое связано с именами Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера, Цвингли и др. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. И хотя религия отделяется от науки, политики, морали, в самой религии пересматриваются ее основные догматы.

Реформация, начавшись в Германии, охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической системы Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Швейцарии и других стран, положив начало протестантизму . Вследствие этого церковь пользовалась меньшей властью в этих странах, что облегчило в них развитие науки, светской культуры.

Идеологом Реформации в Германии выступил Мартин Лютер (1483-1546) . Он выступил публично в защиту своего учения, протестуя против продажи папских индульгенций. В 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов против злоупотреблений церкви, католического духовенства, что оказало действие, подобное «удару молнии в пороховой бочке» (Ф. Энгельс). Эти тезисы были восприняты как сигнал выступления всех оппозиционных сил против церкви за национальную и религиозную независимость Германии. Основной тезис его учения заключался в том, чтобы убрать посредников между человеком и Богом – посредников в виде церкви и духовенства.

Учение Лютера выросло из его интерпретации священных текстов, догматов, учений христианских мистиков. Из этой интерпретации следовало, что спасение человека зависит не от выполнения внешних обрядов (как требовала церковь), а от искренности веры, которая даруется ему непосредственно Богом. Поэтому каждый человек обладает всей полнотой божественной благодати, нет принципиальной разницы между мирянами и духовенством и, следовательно, церковь не является необходимым связующим звеном между человеком и Богом, каждый самостоятельно может без ограничений и предписаний упражняться в благочестии. Лютер стремился к тому, чтобы заменить авторитет церкви авторитетом Библии. Для этого он перевел Библию на немецкий язык, чтобы она стала доступной каждому (в средние века все священные тексты были написаны на латыни и были доступны только церковнослужителям). Лютер отвергал исключительное право Папы на толкование Священного Писания, а монашество – как идеальный образ религиозного служения. В социальном плане, эти идеи были связаны с требованием ликвидации монашества и церковного землевладения, упрощения культа, демократизации богослужения.

Движение Реформации было неоднородно по своим социальным устремлениям. Более радикальными были кальвинизм, цвинглианство и другие ответвления протестантизма, однако общее, что их объединяло - это утверждение внутренней религиозной свободы человека, ценность личностного усилия, изменение роли человека в общей системе мироздания.

§ 4. Неоплатонизм и натурфилософия

Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в отношении человека к природе. Хотя философия природы все еще связана со средневековой философией, и центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот период является ее антисхоластическая направленность. Так как средневековая философия основывалась на философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса обращается к идеям платонизма и неоплатонизма. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. «Рождение новой науки совпадает с изменением философской установки, с обращением ценности, придаваемой теоретическому познанию в сравнении с чувственным опытом, совпадает с открытием позитивного характера понятия бесконечности» (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С. 19.) Известно, что греки испытывали отвращение к бесконечности. По их представлениям, космос гармонически замкнут, он, как и все совершенное – шарообразен, своего рода произведение искусства, всеобщая гармония, общий строй вещей, незыблемый порядок, правосудие. «Ложь и зависть присущи природе беспредельного», - утверждал Пифагор (Цит. по: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. С. 162.). Понятно, какая «революция» должна была произойти в мировоззрении эпохи, чтобы утвердить новое отношение к конечному и бесконечному, возможности и действительности, материальному и идеальному, абсолютному и относительному. Эта «революция» началась в эпоху Возрождения. С этим связан пантеизм («пан» – все, «теос» – Бог) философии Возрождения – учение, отождествляющее Бога с мировым целым («Бог во всем»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа, в свою очередь, обожествляется.

Одним из наиболее глубоких мыслителей и представителем неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) . Самая значительная его работа – «Об ученом незнании». Кузанский сближает Бога с природой, приписывает природе божественные атрибуты, и прежде всего, бесконечность в пространстве. Как известно, центральное понятие неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона и неоплатоников Единое характеризуется через противоположность «иному», многому, неединому. Кузанский отвергает античный дуализм и делает вывод, что Единому ничто не противоположно, Единое есть все. Эта философская установка неприемлема и для христианского теизма, принципиально отличающего Творца (Единого) от творения (всего), и отлична от концепции неоплатонизма, никогда не отождествлявшего Единое со «всем».

Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может, это «максимум», Единое же – это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике: при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Идея отсутствия центра мира подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, а методологический принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Проведенное Н. Кузанским отождествление Единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – астрономии и математики. Он несомненно является предшественником учения о бесконечно малом и о пределе математического анализа XVII в. Его учение пронизано верой в безграничные возможности познания человека, в его творческие способности.

Идея бесконечного мира развивалась Николаем Коперником (1473-1543) , совершившим революционный переворот в астрономии и положившим начало гелиоцентрической системе. Его основная мысль – отказ от представления о Земле как о центре Вселенной, низведение ее к разряду других планет. Вместе с тем в астрономии стал постепенно исчезать антропоцентризм во взглядах на сущность мира, открывшегося нам теперь во всем своем богатом разнообразии, мира, управляемого объективными законами, независимо от человеческого сознания и не подчиненными человеческим целям. Необходимо отметить, что теория Коперника предваряла новое естествознание, разрушая средневековое представление о мире, базирующееся на космологии Аристотеля. Аристотель исходит в своих взглядах, прежде всего, из противопоставления Земли и Неба. Законы, управляющие небесными телами, должны были отличаться от законов, господствующих на Земле, а неподвижная Земля была центром Вселенной. Поэтому революционные идеи Коперника сильно подрывали авторитет церкви, недаром его основной труд «Об обращении небесных кругов» был внесен в «Индекс запрещенных книг» церкви.

Пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Для Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и нас, но в качестве наиприсутствующего». Единое – центральная категория его философии – есть одновременно и причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, в нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, действительность с возможностью. Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы (творческого начала) и материи (пассивного начала) и таким образом, передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно, активный, творческий импульс. Пантеизм Бруно прокладывает путь к материалистическому пониманию природы. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах, о существовании множества миров. Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Творчество Бруно представляло самую радикальную и последовательную антисхоластическую философию. Непримиримый конфликт с церковью закончился для него трагично: в 1600 году Джордано Бруно был сожжен на костре в Риме инквизицией. Он не отрекся от своих взглядов, и в истории культуры его подвиг служит образцом достоинства и величия человеческого Духа.

Идеи философов Возрождения заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Ренессанс, как отмечалось, выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличения человеческой личности, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмерим с бесконечным пространством, темным и холодным, ощущая свое бессилие и ничтожество, ужас перед пустотой Вселенной. Именно натурфилософия XVI века, разрушив возрожденческую картину бытия, положила начало иной картине мира, другой культуре и другой философии.

§ 5. Философия государства и права. Социальный утопизм

Мечта гуманистов Возрождения о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов, очищенном от злоупотреблений христианства, проявилась и в социальной сфере, в социально-политической философии.

В конце XV-начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на отдельные республики, князья соперничали между собой за власть. Потребность в сильном государстве, которое бы выполнило эту задачу, лучше всего выразил в своей теории флорентиец Никколо Макиавелли (иногда итал. Machiavelli транскрибируют и пишут как Макьявелли) (1469-1527) – друг Микельанджело, государственный деятель, историк, поэт, военный писатель.

В области управления государством согласно средневековой теологии события представлялись продуктом божественной воли. Позиция Макиавелли созвучна его времени: вывести необходимое государственное устройство, не прибегая к теологической идее. Для него социальный факт стал фактом, поддающимся социальному объяснению. Он выводил необходимость государства из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Для этого необходима сила обуздания эгоизма и установления порядка. Эту задачу выполняет государство. Для его взглядов характерна убежденность в безграничных возможностях государей и полководцев: государственному деятелю он приписывал исключительную роль в управлении государством, благополучие которого зависит от его воли, мудрости, учреждений и законов, какие он может установить, если обладает необходимыми для этого дарованием и энергией.

Во время встречи с Цезарем Борджиа, сыном папы Александра VI, у Макиавелли впервые возникла мысль создать государственную науку, совершенно независимую от всякой морали. В таком отмежевании он видел средство ясно понять истинное искусство правления и построить его на новом (объективном) фундаменте: политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли в своем труде «Государь» сделал подробный анализ успехов и неудач различных политических деятелей и полководцев Рима, Турции, Франции, Персии, обращая внимание не только на военные действия, но и на нравы того или иного народа, на психологию личности. По его мнению, идеальный правитель не должен быть связан никакими предвзятыми схемами, религией или своим словом, а должен руководствоваться реальными фактами. При этом мораль не важна; он может быть хитрым, жестоким, грешным, беспощадным (образцом чего служил Цезарь Борджиа), лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающем из жажды богатства и инстинктов. Вследствие этого социально-философские взгляды Макиавелли часто определяют как образец циничности и аморальности в политике, а термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства», когда власть не подчиняется высшим моральным критериям и ее цель – добиться успеха любой ценой.

Однако творчество этого мыслителя необходимо понимать в контексте исторических условий того времени. Не столь важны его первоначальные установки, которые могли быть ни чем иным, как умозрением, так как науки о человеке и, тем более, об обществе, тогда не было. Но заслуга Макиавелли в том, что он проводил идею существования объективной закономерности, которую он называл «фортуной», которую надо познать, а познав, направить на благо человечества. Противоречивая философия флорентийца имеет своим истоком непомерное расширение возможностей человеческого разума, что характерно для мыслителей этого времени, но значение ее велико как первой попытки освободиться от религиозных догматов в области политической жизни.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и углубляющейся социальной дифференциации общества явилось возникновение утопических теорий Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, которые явились предшественниками последующего утопического социализма Сен-Симона, Фурье, Оуэна.

Томас Мор (1478-1535) – английский мыслитель и политический деятель. Свои научные занятия он совмещает с юридической деятельностью, занимает ряд государственных постов, в 1529 году становится канцлером Англии. К лютеранской Реформации он относился отрицательно. Отказ Мора признать «Акт о верховенстве короля» над реформированной церковью, его мужественное поведение вызвали гнев Генриха VIII, и Мор был казнен в 1535 г. Героическое поведение Т. Мора было воплощением гуманистического нравственного идеала достоинства человека и его свободы.

Всемирную известность принес Мору его трактат «Книжечка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия» (1516 г.), содержащий описание идеального, справедливого, бесклассового строя фантастического острова Утопия (с греческого утопия – это место, которого нет). Это придуманное им слово впоследствии стало нарицательным. Причину страданий народа Мор видит в существовании частной собственности и господстве частного интереса. Идеальное же государство основано на общности имуществ. Труд в нем составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов, наиболее тяжелые работы выполняют преступники. Целью коммунистического общества утопийцев являются не только материальные блага, но прежде всего – свободное развитие человеческой личности. Свободное время после труда предоставляется личному усмотрению каждого для духовного развития, занятия наукой или другой полезной для общества деятельностью. Мор не видел пути осуществления этого идеала, так как был противником народных движений, видя в них разрушающее начало и анархию.

Другой представитель возрожденческого утопизма – Томмазо Кампанелла (1568-1639) . В своем трактате «Город Солнца» (1602 г.) он выдвигает идеал и программу всеобщего социального преобразования, основанного на отмене частной собственности и эксплуатации, на реализации царства божьего на земле. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. В 1598 г. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии против испанцев. После поражения заговора он был схвачен и осужден на пожизненное заключение. За время почти 27-летнего пребывания в тюрьме он создал десятки сочинений, в том числе и свою утопию. В идеальной коммунистической общине, которую представляет город Солнца, управление возложено на духовное лицо – жреца. Это метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военными искусствами, свободными искусствами, науками, образованием, вопросами контроля рождаемости. Медициной, земледелием и скотоводством. Таким образом, как и в «Государстве» Платона, в идеальном государстве Солнца во главе стоят философы и мудрецы, регламентирующие все стороны жизни соляриев. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Существенный пункт его программы – всемирное объединение людей, в котором он видит залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

При всей исторической ограниченности коммунистического («казарменного» типа) идеала утопистов Возрождения достоянием последующих веков оказалась мысль гуманистов о справедливом общественном устройстве, упразднении частной собственности как источника угнетения народа, о важной роли науки и просвещения в жизни народа, о прекращении войн и установлении мира.

Эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. В истории философии не было такой другой эпохи, которая с подобной силой утверждала бы человеческую личность в ее красоте и могуществе. Эпоха Возрождения – период самоутверждения личности – творца, художника. Однако, отдельная изолированная личность, на которую опиралось возрожденческое мышление, не являлась прочным фундаментом для всеобъемлющего мировоззрения. Это была заря новой буржуазно-капиталистической формации, основанная на гипертрофии предпринимательства, а в области духа – на гипертрофии субъективизма и натурализма, рационализма. Во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был Бог, то ныне на первое место выступает природа. Взаимное влияние развивающейся опытной науки и философии – чрезвычайно важны для дальнейшего развития философии.

В целом философия эпохи Возрождения создала основу философии Нового времени и представляет закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Почему философия эпохи XIV - XVI веков получила название Возрождения?

Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.

Определите основные направления философии эпохи Возрождения.

В чем выразился гуманизм итальянских писателей Данте, Петрарки, Боккаччо и других?

Чем объясняется и как выражается апофеоз искусства и культ художника-творца в это время?

Что нового в развитиb философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?

Как решается проблема соотношения конечного и бесконечного в философии Н. Кузанского и Дж. Бруно?

В чем состоит «коперниканский переворот» во взглядах на устройство Вселенной после открытий Н. Коперника?

В чем суть этики М. Монтеня?

Имеет ли под собой основание тезис о том, что макиавеллизм тождествен аморализму?

Дайте анализ религиозной революции, начатой Мартином Лютером и получившей название «Реформации».

Что общего и в чем отличие взглядов утопистов эпохи Возрождения Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы на идеальное устройство государства от аналогичных взглядов Платона?

Что общего и в чем отличие в понимании природы человека в Античности, Средневековье и в эпоху Возрождения?

Чем объясняется тот факт, что социальные утопии Мора, Кампанеллы, работы Макиавелли привлекают интерес современников?

Философию Ренессанса рассматривают как переход от Средневековья к Новому времени. Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?

Дополнительная литература

Введение в философию. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1989.

История философии в кратком изложении. М., 1991.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.

Макиавелли Н. Государь. СПб., 1869 и любые другие издания.

Монтень М. Опыты. М., 1992.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.

Лютер М. Время молчания прошло. Харьков, 1992.

Поршнев Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма. 1958. № 6.

Кузанский Н. Соч. в 2-х т. М., 1978.

Ортега-и-Гассет Х. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.

Рыбка Э. Николай Коперник. Варшава, 1967.

Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. М., 1981.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения.

Натурфилософия эпохи Возрождения.

Литература:

1. Баткин Л.М. Итальянский гуманизм: стиль жизни, стиль мышления. - М., 1978.

2. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления. - М., 1990

3. Баткин Л.М. Итальянский гуманистический диалог ХV века. Выражение стиля мышления в структуре жанра // Из истории культуры средних веков и Возрождения. - М., 1976.

4. Ревякина Н.В. Учение о человеке итальянского гуманиста Джаноццо Манетти.. Из истории культуры средних веков и Возрождения. - М., 1974.

5. Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка. Поэзия гуманизма. - М., 1974.

6. Ретенбург В.Н. Титаны Возрождения. - Л., 1976.

7. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980.

Источники:

1) Никколо Макиавелли. Государь. - М., 1990.

2) Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. - М., 1989.

3) Леонардо да Винчи. Избранные естественнонаучные произведения. - М., 1995.

4) Коперник Н. О вращении небесных сфер. - М., 1964.

5) Николай Кузанский. Об ученом незнании // Николай Кузанский. Соч. : В 2т. - М., 1979. - Т.I.

6) Бруно Д. Диалоги. - М., 1949.

7) Паскаль Б. Мысли // Библиотека всемирной литературы. - Т.42.

Идеи гуманизма эпохи Возрождения.

Хронологически эпоха Возрождения охватывает период с ХIV до конца XVI – начала XVII вв.

Термином «Возрождение» (или «Ренессанс») характеризуют культуру Италии, ставшей в этот период центром "гуманитарного знания" (studia humanitatis). Отсюда происходит понятие "гуманизм ", в котором представлены идеи об уважении прав и достоинства человека, его стремление к свободе и счастью. Гуманизм формировался на почве античной греческой и римской литературы. В работах гуманистов встречаются многочисленные обращения к философии Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Цицерона, Сенеки и других философов .

Основателем итальянского гуманизма называют, как правило, Франческо Петрарку. (Франческо Петрарка (1304 – 1374) родился в Ареццо. Великий поэт.)

Суть гуманистической антропологии состоит в том, чтобы земной мир представить полем реальной человеческой деятельности. Основным критерием ценности человека гуманисты считали не сословную принадлежность, а личные качества.

Творческим началом мира по-прежнему считался Бог, передавший эту способность и человеку. Поэтому смысл философии состоял в раскрытии гармоничного единства Божественного и человеческого, а не в их противопоставлении.

Смысл жизни человека состоял не в преодолении греховности, а в умении следовать природе, на началах которой должна обосновываться человеческая мораль. Идея христианского подвижничества вытесняется антиаскетизмом , в основе которого лежат идеи наслаждения, пользы и личной выгоды.

Две группы проблем представлены в этом направлении:

Учение о человеке, о его строении, о его общих качествах, о его месте в мире;

Учение об идеальном государственном устройстве общества.

Человек рассматривался как высшая ценность, а его благо, его счастье и развитие представлялись как высшая цель и задача государства. Лоренцо Валла, автор известного трактата "Об истинном и ложном благе" (в первой редакции "О наслаждении"), "Само понятие высокой нравственности, - считает Валла, - является пустым, нелепым и весьма опасным, и нет ничего приятнее, ничего превосходнее наслаждения".

Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они создавали шедевры искусства, философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.Например, Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.). Этот гениально одаренный человек не получил классического образования, был по существу творцом самого себя. Он был начитан, известен как художник, архитектор, скульптор, инженер, ученый, писатель и философ. В литературе об эпохе Возрождения о нем упоминают как о пионере современного естествознания. Наиболее совершенными считаются картины Леонардо "Мадонна в гроте", "Тайная вечеря", знаменитая своей улыбкой "Мона Лиза" и др. Леонардо приближал искусство к науке. Художник как бы сливался с природой, и в этом был смысл творчества.

Культура Возрождения (Ренессанс) составила не слишком долгую эпоху. В Италии, где эта культура возникла впервые, она продолжалась три столетия — с XIV по XVI в. А в остальных европейских странах и того меньше — XV-XVI вв. Что же касается других стран и континентов, то там наличие эпохи Возрождения представляется по меньшей мере проблематичным. Тем не менее некоторые отечественные ученые, в частности известный востоковед Н.И. Конрад, выдвигают идею всемирного Возрождения.

Эта идея имеет поддержку и в самих восточных странах. Так. китайские ученые разрабатывают концепцию, согласно которой в Китае была не одна, а четыре эпохи Возрождения. Имеются также сторонники индийского Возрождения. Однако выдвигаемые при этом аргументы и доказательства не являются достаточно обоснованными и убедительными. То же самое можно сказать о Возрождении в России: некоторые авторы настаивают на его существовании, но их доводы вызывают сомнения. Культура Ренессанса не успела сложиться даже в Византии. В еще большей степени это относится к России.

В социально-экономическом и политическом отношениях, а также хронологически эпоха Возрождения в целом остается в границах Средневековья, в рамках феодализма, хотя и с этой точки зрения она во многом является переходной. Что же касается культуры, то здесь Возрождение действительно составляет совершенно особую, переходную эпоху от Средневековья к Новому времени.

Само слово «ренессанс» означает отказ от средневековой культуры и возвращение, «возрождение» культуры и искусства греко-римской античности. И хотя термин «возрождение» получил широкое хождение позднее, в начале XIX в., сами реальные процессы имели место гораздо раньше.

Итальянский феномен возникновения новой культуры не был случайностью, а обусловливался особенностями итальянского феодализма. Гористая местность Северной и Средней Италии не позволяла создавать крупные земельные владения. Страна к тому же не имела постоянной королевской династии, не являлась единой и централизованной, но была раздроблена на отдельные города-государства.

Все это способствовало более раннему (X-XI вв.), чем в других странах, и более быстрому росту городов, а вместе с ними — росту и усилению роли пополанов , т.е. торгово-ремесленных слоев, которые в борьбе с феодалами уже в XIII в. к своему экономическому господству добавили и политическую власть во Флоренции, Болонье, Сиене и других городах.

В результате создавались благоприятные условия для возникновения и развития элементов капитализма. Именно нарождавшийся капитализм, нуждавшийся в свободной рабочей силе, ускорял разрушение системы феодальных отношений.

К сказанному следует добавить то, что именно в Италии сохранилось многое от римской античности, и прежде всего язык древности — латынь, а также города, деньги и т.д. Сохранилась память о величии далекого прошлого. Все это и обеспечило Италии первенство в создании новой культуры.

Утверждению и развитию культуры Возрождения способствовали и многие другие события и явления. К их числу в первую очередь относятся великие географические открытия - открытие Америки (1492), открытие морского пути из Европы в Индию (XV в.) и т.д., — после которых уже нельзя было смотреть на мир прежними глазами. Огромное значение имело изобретение книгопечатания (середина XV в.), положившего начало новой, письменной культуре.

Формирование культуры Возрождения являлось прежде всего ответом на глубокий кризис средневековой культуры. Поэтому основными ее чертами являются антифеодальная и антиклерикальная направленность, явное преобладание светского и рационального начала над религиозным. Религия при этом не устраняется и не исчезает, она во многом сохраняет свои ведущие позиции. Но ее кризис означал кризис самого фундамента средневековой культуры. Кризис католицизма оказался настолько серьезным, что в нем возникло мощное движение Реформации , которое привело к его расколу и появлению в христианстве нового направления — протестантизма.

Однако главным и наиболее существенным в культуре Возрождения является гуманизм.

Основателем гуманизма и всей ренессансной культуры стал итальянский поэт Франческо Петрарка (1304-1374). Он первым заговорил о повороте культуры к Античности, к Гомеру и Вергилию. Петрарка не отвергает христианство, но оно предстает у него переосмысленным, очеловеченным. Поэт весьма критически смотрит на схоластику, осуждает ее за подчиненность теологии, за пренебрежение к проблемам человека.

Петрарка всячески подчеркивает значение гуманитарных наук и словесных искусств — поэзии, риторики, литературы, этики, эстетики, которые помогают нравственному и духовному совершенствованию человека, от развития которых зависит успех новой культуры. Концепция Петрарки получила дальнейшее развитие у его последователей — Колюччо Салютати, Лоренцо Валлы, Пико делла Миран доллы и др.

Ярким представителем гуманизма был французский философ Мишель Монтень (1533-1592). В своем труде «Опыты» он дает ироническую и язвительную критику схоластики, демонстрирует блестящие образцы светского свободомыслия, провозглашает человека высшей ценностью.

У английского писателя и политика Томаса Мора (1519-1577) и итальянского философа и поэта Томазо Кампанеллы (1568-1639) идеи гуманизма составляют ядро их концепции утопического социализма. Первый излагает их в своей знаменитой «Утопии», а второй — в не менее знаменитом «Городе Солнца». Оба считают, что достойная человека жизнь должна строиться на принципах разума, свободы, равенства, братства и справедливости.

Эразм Роттердамский (1469-1536) — богослов, филолог, писатель — стал главой христианского гуманизма. Он выступил с идеей возрождения идеалов и ценностей раннего христианства, «возврата к истокам» во всех областях жизни. В своей сатире «Похвала глупости» и других произведениях он изобличает пороки современного ему общества, высмеивает лицемерие, невежество, пошлость и тщеславие мира духовенства.

Эразм Роттердамский стремился восстановить «евангельскую чистоту» христианства, сделать его подлинно человеческим, оплодотворить его античной мудростью и соединить с новой гуманистической светской культурой. Наиболее значимыми для него ценностями выступают свобода и разум, умеренность и миролюбие, простота и здравый смысл, образованность и ясность мысли, терпимость и согласие. Войну он рассматривай как самое страшное проклятие человечества.

При всем своеобразии возникших течений и концепций гуманизма между ними имеется много общего. Все они покоятся на антропоцентризме , согласно которому именно человек является центром и высшей целью мироздания. Можно сказать, что гуманисты возродили концепцию Сократа, а также знаменитую формулу другого греческого философа — Протагора: «Человек есть мера всех вещей. Существующих — в том, что они существуют. Несуществующих — в том, что они не существуют».

Если для религиозного Средневековья человек — это «тварь дрожащая», то гуманисты Возрождения не знают предела в возвышении человека, сближая и уравнивая его с Богом. Николай Кузанский называет человека «вторым богом». Если первый Бог властвует на небе, то второй — на земле.

Вместо веры в Бога гуманизм провозглашает веру в человека и его развитие. Человек определяется как совершенное существо, наделенное безграничными способностями и неисчерпаемыми возможностями. У него есть все необходимое и достаточное, чтобы быть творцом своей судьбы, ни к кому не обращаясь за помощью, полностью полагаясь на самого себя.

Гуманисты также провозгласили веру в разум человека, в его способность познать и объяснить окружающий мир без обращения к Божьему промыслу. Они отвергли притязания теологии на монопольное обладание истиной, выступили с критикой прежней роли религиозных догм и авторитетов в деле познания.

В противоположность средневековой морали, которая обещала человеку лучшую жизнь в потустороннем мире, гуманизм объявил земную жизнь человека высшей ценностью, возвеличил земное предназначение человека, утвердил его право на счастье в реальном посюстороннем мире.

Гуманисты отвергли религиозную концепцию человека как «раба Божьего», лишенного свободы воли, нормами поведения которого являются безропотное смирение, покорность судьбе, безусловное подчинение Божественной воле и благодати. Они возродили античный идеал свободной, творческой, активной, всесторонне и гармонически развитой личности. Не грехопадение и искупление составляют смысл человеческого бытия. А деятельная, активная, трудовая жизнь, являющаяся безусловной ценностью. Любой труд — будь то земледелие, ремесло или торговля, любое приумножение богатства — получает у гуманистов самую высокую оценку.

Гуманисты возродили аристотелевское понимание человека как «политического животного» и пошли гораздо дальше в этом направлении. Они в полной мере осознали социальный характер человека и его бытия. Христианское равенство перед Богом они дополнили равенством перед законом. Гуманисты активно выступили против существующей жестокой социально-сословной иерархии, против сословных привилегий. Начиная с Петрарки, они стали все сильнее критиковать праздный «образ жизни знатных», противопоставляя ему трудовой образ жизни третьего сословия.

Гуманизм — особенно итальянский — выступил против религиозного аскетизма , требующего от человека самоограничения во всем, подавления чувственных желаний. Он возродил античный гедонизм с его прославлением удовольствия и наслаждения. Жизнь должна доставлять человеку не муки и страдания, но радость бытия, удовлетворение, удовольствие, веселье и наслаждение. Жизнь сама по себе является счастьем и блаженством. Чувственная, физическая любовь перестает быть греховной и низменной. Она включается в число самых высокий ценностей. Великий Данте в своей «Божественной комедии» воспевает и прославляет всякую любовь, включая греховную.

Гуманистическая культура создала не только новое понимание человека, но и новый взгляд на природу. В Средние века на нее смотрели религиозными глазами, она воспринималась весьма скептически, как источник скверны и соблазна, как то, что отделяет человека от Бога. Гуманизм Возрождения возвращается к античным идеалам в толковании природы, определяющим ее как основу и источник всего существующего, как воплощение гармонии и совершенства.

Петрарка видит в природе живое и разумное существо. Она для него — любящая мать и воспитательница, «естественная норма» для «естественного человека». В человеке все от природы, не только тело, но и разум, и добродетель, и даже красноречие. В природа рассматривается как источник красоты или же как сама красота. Л. Альберти — итальянский архитектор и теоретик искусства, представитель Раннего Возрождения — говорит о близости языка искусства и языка природы, определяет художника как великого подражателя природы, призывает его следовать природе «глазом и умом».

Реформация и рождение протестантизма

Эпоха Возрождения вызвала глубокие изменения во всех областях культуры и прежде всего в . Как уже отмечалось выше, кризис католицизма привел к возникновению в начале XVI в. широкого движения Реформации, результатом которого явился протестантизм — третье направление в христианстве. Однако признаки серьезного неблагополучия в католицизме отчетливо проявились задолго до Реформации. Главной причиной тому являлось то, что католическое духовенство и папство не устояли перед искушением материальных благ.

Церковь буквально утопала в роскоши и богатстве, она потеряла всякую меру в своем стремлении к власти, обогащению и к расширению земельных владений. Для обогащения использовались всякого рода поборы, которые оказывались особенно разорительными и невыносимыми для северных стран. Совершенно непотребный вид приобрела торговля индульгенциями, т.е. отпущением грехов за деньги.

Все это вызывало растущее недовольство и нарекания в адрес клира и папства. Примечательно, что Данте в своей «Божественной комедии» — еще на заре Возрождения — поместил двух пап, Николая III и Бонифация VIII, в ад, в огнедышащую яму, считая, что ничего лучшего они не заслуживают. Осознанию кризисного состояния католицизма способствовала творческая деятельность Эразма Роттердамского. Французский философ П. Бейль справедливо назвал его «Иоанном Крестителем» Реформации. Он действительно идейно подготовил Реформацию, но не принял ее, поскольку та. по его мнению, для преодоления Средневековья использовала средневековые же способы.

Необходимость реформирования христианства и Церкви понимали и сами служители культа, но все их попытки в этом направлении не увенчались успехом. В результате они получили мощное движение Реформации и раскол католицизма.

Одним из первых предшественников Реформации стал английский священник Джон Уиклиф (1330-1384), выступивший против права Церкви на владение землей, за ликвидацию папства и отказ от ряда таинств и обрядов. Со сходными идеями выступил также чешский мыслитель Ян Гус (1371-1415), который требовал отменить торговлю индульгенциями, вернуться к идеалам раннего христианства, уравнять в правах мирян и духовенство. Гус был осужден Церковью и сожжен.

В Италии пионером реформаторских устремлений стал Дж. Савонарола (1452-1498). подвергавший папство суровой критике, изобличавший Церковь в ее стремлении к богатству и роскоши. Он также был отлучен от Церкви и сожжен. В Италии движение Реформации не получило широкого распространения, поскольку здесь притеснения и злоупотребления папства ощущались менее остро.

Главными фигурами Реформации являются немецкий священник Мартин Лютер (1483-1546) и французский священник Жан Кальвин (1509-1564), возглавившие бюргерско-буржуазное направление, а также Томас Мюнцер (1490-1525), возглавивший народное крыло Реформации, которое в Германии переросло в крестьянскую войну (1524-1526). В Нидерландах и Англии движение Реформации привело к буржуазным революциям.

Точной датой начала Реформации считается 31 октября 1517 г., когда Лютер прибил на дверях своей церкви в Виттенберге листок, содержащий 95 тезисов, направленных против торговли индульгенциями.

Затронула не только торговлю индульгенциями, но и более фундаментальные вещи в католицизме. Она выступила с лозунгом о возврате к самим истокам христианства. С этой целью она провела сверку католического Священного предания со Священным писанием, Библией, сделав вывод, что Священное предание является грубым искажением изначального христианства. Церковь не только не имеет права продавать индульгенции, но и вообще отпускать грехи человека.

Библия не требует от согрешившего каких-либо искупительных пожертвований. Для его спасения нужны не пожертвования в пользу Церкви или монастырей, не «добрые дела», но искреннее раскаяние в содеянном и глубокая вера. Прощение личного греха, личной вины достигается через непосредственное, личное обращение к Богу. Никаких посредников при этом не требуется.

Рассматривая другие функции Церкви, сторонники Реформации приходят к мысли, что все они, как и само существование Церкви, противоречат Священному Писанию. Существование Церкви как религиозного института покоится на положении католицизма о делении верующих на священников и мирян. Однако необходимости такого института и деления нет в Библии, напротив там провозглашается принцип «всеобщего священства», всеобщего равенства людей перед Богом.

Именно этот принцип равенства восстанавливает Реформация. Служители Церкви не должны иметь какие-либо привилегии в отношениях с Богом. Претендуя на посредническую миссию между простым верующим и Богом, они посягают на право каждого непосредственно общаться с Богом, ибо. как утверждает Лютер, «каждый сам себе священник». На должность пастора может быть избран любой член общины.

В равной мере каждый верующий должен иметь возможность читать и толковать Священное Писание. Лютер отвергал исключительное право папы на единственно верное толкование Библии. Он по этому поводу заявляет: «Всем и каждому христианину подобает знать и обсуждать учение, подобает, и пусть будет проклят тот. кто на йоту суживает это право». Для этого он перевел Библию с латинского на немецкий язык, и по его примеру она была переведена на языки других европейских стран.

Отрицание Католической церкви обосновывалось также новым пониманием Бога. В католицизме Он воспринимается как нечто внешнее по отношению к человеку, некий небожитель, внешняя опора человека. Пространственный разрыв между Богом и человеком в известной мере допускал наличие между ними посредника, каковым и стала Церковь.

В протестантизме понимание Бога существенно меняется: из внешней опоры Он превращается во внутреннюю, находящуюся в самом человеке. Теперь вся внешняя религиозность становится внутренней, а вместе с этим все элементы внешней религиозности, включая Церковь, теряют свое прежнее значение. Так как божественное начало переносится внутрь человека, то от него самого зависит, как и насколько он сможет воспользоваться имеющимся в нем божественным даром.

Вера в Бога по сути выступает как вера человека в самого себя, ибо присутствие Бога переносится в него самого. Такая вера действительно становится внутренним делом человека, делом его совести, работой его души. Эта «внутренняя вера» является единственным условием и путем спасения человека.

Пересмотр места и роли Церкви в религиозной жизни повлек за собой отказ от многих обрядов, таинств и святынь. Были сохранены только те. которые строго соответствуют Писанию. В частности, из семи таинств осталось только два: крещение и причастие.

Реформация многими своими сторонами перекликается с гуманизмом Возрождения. Она также идет по пути возвышения человека, делая это, в определенном смысле, более трезво и осторожно. Гуманизм слишком щедро сближает человека с Богом, объявляет его «вторым богом», человеко-богом и т.д. Реформация поступает более осмотрительно. Она сохраняет христианский тезис об изначальной греховности человека. В то же время она наделяет его Божественным началом, Божественным даром и благодатью, которые открывают перед ним реальный путь к спасению.

Отсюда она всячески подчеркивает значение усилий самого человека, его личной веры, личного выбора, личной ответственности. Само спасение она объявляет личным делом человека. Как и гуманизм. Реформация способствовала усилению роли светского начала, мирской жизни. Лютер, в частности, отвергал монашество как высший образ служения Богу.

В то же время между Реформацией и гуманизмом имеются существенные различия. Главное из них касается отношения к разуму. Возвеличивая человека, гуманизм опирался прежде всего на бесконечные возможности человеческого разума. Его вера в человека покоилась на вере в его разум. Реформация смотрела на разум весьма критически. Лютер называл его «блудницей дьявола». Перу в Бога он объявлял недоступной и непостижимой для разума.

По-разному решались такие вопросы о соотношении человеческою и божественного, что проявилось в идейном споре между Лютером и Эразмом Роттердамским. Первый упрекал второго за то, что «человеческое значит для него больше, чем божественное». Лютер придерживался противоположной позиции.

Возникший из Реформации протестантизм включает в себя несколько течений: лютеранство, кальвинизм, англиканство, пресвитерианство, баптизм и др. Однако все они представляют собой религию. которая является удивительно простой, дешевой и удобной. Именно такая религия нужна была нарождавшейся буржуазии. Она не требует больших денег на строительство дорогих храмов и обслуживание пышного культа, что имеет место в католицизме. Она не отнимает много времени для молитв, паломничества к святым местам и других обрядов и ритуалов.

Она не стесняет жизнь и поведение человека соблюдением постов, выбором пищи и т.д. Она не требует каких-либо внешних проявлений своей веры. Чтобы быть в ней праведником, достаточно иметь веру в своей душе. Такая религия вполне устраивает современного делового человека. Не случайно Ж. Кальвин отмечал, что успех в профессиональной деятельности является признаком богоизбранности.

Утверждение новой религии шло с большими трудностями. Католицизм во главе с папством не мог смириться с тем, что терял контроль над значительной частью Германии, Франции, Швейцарии и всей Англией. Противостояние между старой и новой религиями привело во второй половине XVI в. к открытой религиозной войне с протестантизмом, получившей название Контрреформации, в которой особую роль сыграл Орден иезуитов, созданный Игнатием Лойолой (1491-1556).

Именно этот орден прославился таким печально знаменитым событием, как Варфоломеевская ночь, когда водном только Париже в ночь на 24 августа 1572 г. было убито более 2 тыс. протестантов-гугенотов, а по всей стране в течение последующих двух недель — около 30 тыс. протестантов.

Гонениям подвергались не только протестанты, но и гуманисты, произведения которых объявлялась запрещенными. Для этого был создан «Индекс запрещенных книг», куда были включены «Божественная комедия» Данте, «Декамерон» Боккаччо. «Об обращениях небесных сфер» Коперника и многие другие.

Благодаря , закончившейся в XVII в., Католической церкви удалось сохранить влияние в Италии, Испании, Франции, южных областях Германии и ряде восточноевропейских государств. Однако европейская культура была расколота на католическую и протестантскую.

Гуманизм, который ознаменовал собой новую эру в развитии человеческого общества под названием эпоха Возрождения. в те времена находилась под тяжелым бременем церковных предрассудков, всякая свободная мысль жестоко подавлялась. Именно в то время во Флоренции и зародилось философское учение, заставившее взглянуть на венец творения божьего по-новому.

Гуманизм эпохи Возрождения - это совокупность учений, представляющих человека мыслящего, умеющего не только плыть по течению, но и способного сопротивляться и действовать самостоятельно. Основным его направлением является интерес к каждому индивидууму, вера в его духовные и физические возможности. Именно гуманизм эпохи Возрождения провозгласил иные принципы формирования личности. Человек в этом учении представляется как созидатель, он индивидуален и не пассивен в своих мыслях и поступках.

Новое философское направление взяло за основу античную культуру, искусство и литературу, акцентировав внимание на духовной сущности человека. В средние века наука и культура были прерогативой церкви, которая очень неохотно делилась накопленными знаниями и достижениями. Гуманизм эпохи Возрождения приоткрыл эту завесу. Сначала в Италии, а потом постепенно и по всей Европе стали образовываться университеты, в которых, наряду с теософскими науками, стали изучать и светские предметы: математику, анатомию, музыку и гуманитарные предметы.

Самыми известными гуманистами являются: Данте Алигьери, Джованни Боккаччо, Франческо Петрарка, Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти и Микеланджело Буанаротти. Англия дала миру таких гигантов, как Вильям Шекспир, Фрэнсис Бэкон. Франция подарила и Испания - Мигеля де Сервантеса, а Германия - Альбрехта Дюрера и Ульриха фон Гуттена. Все эти великие ученые, просветители, художники навсегда перевернули мировоззрение и сознание людей и показали человека разумного, красивого душой и мыслящего. Именно им обязаны все последующие поколения за подаренную возможность взглянуть на мир иначе.

Гуманизм в эпоху Возрождения во главе всего поставил добродетели, которыми обладает человек, и продемонстрировал возможность их развития в человеке (самостоятельно или при участии наставников).

Антропоцентризм отличается от гуманизма тем, что человек, согласно этому течению, является центром мироздания, а все, что располагается вокруг, должно служить ему. Многие христиане, вооружившись этим учением, провозгласили человека высшим созданием, при этом взвалив на него и самый большой груз ответственности. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения очень существенно разнятся между собой, поэтому нужно уметь четко разграничивать эти понятия. Антропоцентрист - это человек, являющийся потребителем. Он считает, что ему все обязаны чем-либо, он оправдывает эксплуатацию и не задумывается над уничтожением живой природы. Его основным принципом являются следующий: человек имеет право жить так, как ему хочется, а остальной мир обязан служить ему.

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения были в дальнейшем использованы многими философами и учеными, такими как Декарт, Лейбниц, Локк, Гоббс и другие. Эти два определения неоднократно брались за основу в различных школах и течениях. Самым значительным, конечно, для всех последующих поколений стал гуманизм, в эпоху Возрождения посеявший семена добра, просвещения и разума, которые мы и сегодня, спустя несколько веков, считаем наиважнейшими для человека разумного. Мы, потомки, наслаждаемся сегодня великими достижениями литературы и искусства Ренессанса, а современная наука основывается на многих учениях и открытиях, которые зародились в XIV веке и существуют до сих пор. Гуманизм эпохи Возрождения попытался сделать научить его уважать себя и окружающих, а наша задача - суметь сохранить и преумножить лучшие его принципы.

«Гуманизм - это особое явление в духовной жизни эпохи Возрождения. Смысл данного термина в эпоху Возрождения был принципиально иным, нежели в современную эпоху, где «гуманизм» близок к «гуманности» - «человеколюбию».

В XIV-XV веках было принято деление наук на «науки божественные» (studia divina) и «науки человеческие (гуманитарные)» (studia humana), причём к последним обычно относили грамматику, риторику, литературу и поэзию, историю и этику. Гуманистами называли образованных людей, особенно хорошо знавших именно эти науки.

Со второй половины XIV века особое значение придаётся классической (древнегреческой и римско-латинской) литературе. Греческие и латинские писатели стали считаться истинными учителями человечества, особенно высок был авторитет Вергилия (в «Божественной комедии» он служит Данте проводником по Аду и Чистилищу) и Цицерона. Симптоматичен в этом смысле тезис одного из гуманистов - Гермолая Варвара (1453- 1493): «Признаю только двух господ: Христа и литературу».

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374). […]

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совершенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение.

Программным в этом смысле можно считать трактат Джаноццо Манетти (1396-1459) «О достоинстве и превосходстве человека», открывший длительную дискуссию о «достоинствах человека». Одна из важнейших идей гуманистов состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам. Высокая оценка личности, индивида неизбежно вела к индивидуализму.

К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1457). Анализируя тексты, он доказал подложность так называемого «Константинова дара» - якобы завещания императора Константина (III век), оставившего Римскую империю в наследство римским епископам (папам). На этом «документе», в действительности появившемся только VIII веке, основывались претензии папства на светскую власть.

В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпикуреизму. В трактате «О наслаждении как истинном благе» он исходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога. Божественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, оно есть требование природы. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнравственными. Лоренцо Валло был индивидуалистом: он считал, что интересы других людей надо учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.

Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения - Дезидерий Эразм (1467-1536 гг.), прозванный по месту рождения Роттердамский. Он считал себя учеником Лоренцо Валло, был другом Томаса Мора и других гуманистов. Он хорошо знал древние языки и много занимался критическим анализом античных и библейских текстов. Его влияние и авторитет во всей Европе были исключительными. Особую известность получила его работа «Похвала Глупости», где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства), и прежде всего невежество.

Улучшение условий жизни людей он связывал с распространением образования. Эразм Роттердамский беспощадно критиковал схоластику и схоластов, - но своего философского учения не предложил.

Особое место в культуре и философии Северного Возрождения занимает французский философ Мишель Монтень (1533-1592). Знаменем борьбы со средневековым догматизмом стал для него скептицизм. Он считал, что философствовать - значит сомневаться. В этических воззрениях он был близок к эпикуреизму».

Гриненко Г.В., История философии, М., «Юрайт-Издат», 2007 г., с. 249-251.