Nawala sa isip. Sa mga pangunahing gawain ng modernong edukasyon: mga aralin mula sa Bergson: ang priyoridad ng isang holistic na pagtingin sa mundo Bergson at sentido komun at klasikal na edukasyon

Pang-agham na kaalaman at sentido komun Sa lipunan ng impormasyon, lumitaw ang problema ng pakikipag-ugnayan sa isang espesyal na uri ng kaalaman na ginawa ng ordinaryong kamalayan. Ito ay "nakasulat" sa natural na pang-araw-araw na wika, kadalasang nakaimbak sa anyo ng mga karaniwang expression at cliches, ang mga konklusyon ay ginawa sa anyo ng mga maikling kadena na may pinasimple na lohika. Ang kaalamang ito ay sistematisado at pinahusay sa loob ng balangkas ng sentido komun, isang mas maunlad at mahigpit na bahagi ng pang-araw-araw na kamalayan. Ang paglalahat ng karanasan at pagsasama-sama nito sa mga tradisyonal na paghuhusga, ang sentido komun ay konserbatibo. Hindi ito naka-set up upang bumuo ng makikinang, orihinal na mga solusyon, ngunit mapagkakatiwalaan itong nagpoprotekta laban sa mga pinakamasamang desisyon. Ang konserbatismo at pagkamaingat na ito ay isinisisi sa sentido komun. Sa katunayan, ang sentido komun ay maaaring sugpuin ang diwa ng pagbabago, labis nitong nirerespeto ang kasaysayan. Inihahambing ni Whitehead ang mga sinaunang Egyptian at Greeks mula sa anggulong ito. Ang kultura ng Egypt ay may malaking paggalang sa kasaysayan at isang napakaunlad na sentido komun. Ayon kay Whitehead, dahil dito "nabigo silang gawing pangkalahatan ang kanilang kaalaman sa geometriko, at samakatuwid ay napalampas nila ang pagkakataong maging mga tagapagtatag ng modernong sibilisasyon. Ang labis sa sentido komun ay may mga disbentaha. Ang mga Griyego na may kanilang malabong paglalahat ay laging nananatili mga bata, na naging lubhang kapaki-pakinabang para sa modernong mundo. Ang takot sa mga pagkakamali ay nangangahulugan ng kamatayan para sa pag-unlad, at ang pag-ibig sa katotohanan ang garantiya nito." ang “Egyptian”), minamaliit ang kahalagahan ng konserbatibong kamalayan at sentido komun. Ang mga intelektwal ng Renaissance ang unang nagpahayag ng halaga ng kawalan ng katiyakan at tinanggihan ang "censorship" ng karanasan at tradisyon. M.L. Sumulat si Andreev: "Ang mga humanista ay pantay na malayang nagpakita ng kanilang sarili bilang mga republikano at monarkiya, ipinagtanggol ang kalayaang pampulitika at kinondena ito, pumanig sa republikang Florence at absolutistang Milan. isipin na gayahin ang kanilang mga paboritong sinaunang bayani sa kanilang ideya ng katapatan, tinubuang-bayan, tungkulin." Kasabay nito, hindi mahirap makita na sa loob ng balangkas ng sentido komun, ang pinakamalaking kalipunan ng kaalaman na ginagamit ng sangkatauhan ay mina, naisa-isa at ipinapalaganap. . Ang hanay na ito ay pumapasok sa tuluy-tuloy na pakikipag-ugnayan sa iba pang mga katawan ng kaalaman at magkakapatong sa kanila. Kasabay nito, ang isang synergistic, kooperatiba na epekto at mga salungatan ay naobserbahan. Sa totoong buhay, ang mga tao ay walang oras upang gumawa ng kumplikado, maraming hakbang na mga hinuha sa karamihan ng mga isyu. Gumagamit sila ng common sense. Ito ay isang instrumento ng rational consciousness, na, gayunpaman, ay gumagana nang iba kaysa sa siyentipikong rasyonalidad. Ito ay nagsisilbing pangunahing suporta para sa lohikal na pangangatwiran at mga hinuha.Ngunit mula noong Rebolusyong Siyentipiko, sa mga taong may mataas na pinag-aralan, ang sentido komun ay nagsimulang pinahahalagahan nang mababa, mas mababa kaysa sa mga pamamaraan ng teoretikal na kaalaman na binuo sa agham. Kapag tinatalakay ang istrukturang nagbibigay-malay ng "lipunan ng kaalaman," karaniwang hindi binabanggit ang sentido komun. Sa katunayan, pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang intelektwal na kasangkapan, hindi gaanong mahalaga kaysa sa siyentipikong pag-iisip. Bukod dito, ang kaalamang siyentipiko mismo ay nagiging isang makabuluhang puwersa sa lipunan kung mayroong malawakang suporta para sa sentido komun. Ang teoretikal na kaalamang siyentipiko ay maaaring humantong sa isang makinang, pinakamahusay na solusyon, ngunit kadalasan ay humahantong sa kumpletong kabiguan kung, dahil sa kakulangan ng mga pondo (impormasyon, oras, atbp.) ang tao ay nakakuha ng isang teorya na hindi angkop para sa ibinigay na kaso. Samakatuwid, sa katotohanan, ang parehong mga katawan ng kaalaman at parehong mga paraan ng pagkuha nito ay umaakma sa isa't isa. At nang magsimulang sumipot ang siyentipikong pag-iisip at maliitin ang sentido komun, ang mga pilosopo ng iba't ibang direksyon ay dumating sa pagtatanggol nito (halimbawa, gaya nina A. Bergson at A. Gramsci). Narito ang ilan sa mga komento ni Bergson. Nagsalita siya sa mga mag-aaral, mga nagwagi sa isang kompetisyon sa unibersidad, noong 895: "Ang pang-araw-araw na buhay ay nangangailangan mula sa bawat isa sa atin ng mga desisyon na kasinglinaw ng kanilang mabilis. kahihinatnan, paglalagay sa amin sa parehong pagtitiwala sa kanya na siya ay sa amin. Sa parehong oras, siya ay karaniwang hindi kinikilala ang alinman sa pag-aatubili o pagkaantala; kailangan naming gumawa ng isang desisyon, maunawaan ang kabuuan at hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga detalye. umaapela kami sa sentido komun upang maalis ang mga pagdududa at mapagtagumpayan ang balakid. Kaya, posible na ang sentido komun sa praktikal na buhay ay kapareho ng henyo sa mga agham at sining... Habang lumalapit sa instinct na may bilis ng mga desisyon at ang spontaneity ng kalikasan , tinututulan ito ng sentido komun sa pamamagitan ng iba't ibang pamamaraan, kakayahang umangkop ng anyo at ang paninibugho na pangangasiwa, na itinatag niya sa atin, na nagpoprotekta sa atin mula sa intelektwal na automatismo. mula sa mga katotohanan, ngunit naiiba dito sa uri ng katotohanang hinahanap nito; sapagkat ito ay hindi nakadirekta sa isang unibersal na katotohanan, tulad ng agham, ngunit patungo sa katotohanan ng ngayon...Nakikita ko sa sentido komun ang panloob na enerhiya ng talino, na patuloy na dinadaig ang sarili nito, inaalis ang mga nakahandang ideya at gumagawa ng paraan para sa mga bago. , at sinusundan ang realidad nang walang tigil na atensyon. Nakikita ko rin sa kanya ang isang intelektuwal na liwanag mula sa moral na sigasig, ang katapatan ng mga ideya na nabuo sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng katarungan, at sa wakas, isang espiritu na itinuwid ng pagkatao... Tingnan kung paano niya nalulutas ang malalaking pilosopikal na problema, at makikita mo na ang kanyang solusyon ay kapaki-pakinabang sa lipunan, nililinaw nito ang pagbabalangkas ng kakanyahan ng isyu at nagtataguyod ng pagkilos. Tila na sa larangan ng haka-haka ang sentido komun ay umaapela sa kalooban, at sa praktikal na larangan ng pangangatwiran." Pinuri rin ni Gramsci ang sentido komun, na inuuri ito bilang isang uri ng rasyonal na pag-iisip. Sumulat siya sa Prison Notebooks: "Ano nga ba ang pahalagahan ang karaniwang tinatawag na “ordinaryong kamalayan” o “common sense”? Hindi lamang ang ordinaryong kamalayan, kahit na hindi ito hayagang inamin, ay gumagamit ng prinsipyo ng sanhi, kundi pati na rin sa isang katotohanan na mas limitado sa kahulugan nito - na ang ordinaryong kamalayan sa ilang mga paghuhusga ay nagtatatag ng isang malinaw, simple at naa-access na dahilan, nang walang hindi pinapayagan ang metaphysical, pseudo-profound, pseudo-scientist, atbp. mga panlilinlang at karunungan upang iligaw ang sarili. Ang "ordinaryong kamalayan" ay hindi maaaring maiwasang mapuri noong ika-17 at ika-18 siglo, nang magsimulang maghimagsik ang mga tao laban sa prinsipyo ng awtoridad na kinakatawan ng Bibliya at ni Aristotle; sa katunayan, natuklasan ng mga tao na sa "ordinaryong kamalayan" mayroong isang tiyak na dosis ng "eksperimentalismo" at direkta, kahit na empirical at limitado, pagmamasid sa katotohanan. Dito ay patuloy nilang nakikita ang halaga ng pang-araw-araw na kamalayan, bagama't ang sitwasyon ay nagbago at ang tunay na halaga ng “ordinaryong kamalayan” ngayon ay bumaba nang malaki.” Inihihiwalay ng Gramsci ang sentido komun sa ordinaryong kamalayan (pang-araw-araw na sentido) bilang kaalaman na higit na nakapangangatwiran at Sa pagsasalita tungkol sa kanilang kaugnayan sa pilosopiya, inilalagay pa nga niya ang sentido komun sa parehong panig ng barikada bilang pilosopiya: "Ang pilosopiya ay ang pagpuna at pagtagumpayan sa relihiyon at pang-araw-araw na kahulugan, at sa bagay na ito ito ay sumasabay sa "common sense", na kung saan salungat sa pang-araw-araw na kahulugan." Ang pangangatwiran ni Gramsci tungkol sa papel ng pulitika bilang espesyal na kaalaman sa pagsasama ng sentido komun sa sistema ng kaalaman ng modernong lipunan. Tungkol sa mga kaisipang ito na nakakalat sa "Mga Notebook sa Bilangguan", isinulat ni K. M. Dolgov sa paunang salita sa dalawang tomo na koleksyon ng mga piling teksto ni Gramsci: “Ang pilosopiya, sa kaibahan sa relihiyon at sa pang-araw-araw na kamalayan, ay isang espirituwal na istruktura ng pinakamataas na pagkakasunud-sunod, at dahil dito ay hindi maiiwasang humarap ito sa kanila at nagsusumikap na madaig ang mga ito... Pilosopiya hindi maaaring ihiwalay sa pulitika, tulad ng pilosopiya ng masa ay hindi maihihiwalay sa pilosopiya ng mga intelihente. Bukod dito, pulitika ang nag-uugnay sa pilosopiya ng sentido komun sa "mas mataas" na pilosopiya, na tinitiyak ang pagkakaugnay ng mga tao at mga intelihente." Gayunpaman, ang nangingibabaw na linya tungkol sa siyentipikong bahagi ng kultura ng Bagong Panahon ay ang paggamot. ng sentido komun hindi lamang bilang isang pinasimpleng paraan ng pag-alam, kundi bilang isang pinagmumulan ng maling kaalaman Gaya ng isinulat ni Bauman, “para kay Spinoza, ang tanging kaalaman na karapat-dapat sa pangalang ito ay matibay, ganap na kaalaman... Hinati ni Spinoza ang mga ideya sa malinaw na kategorya ( hindi nag-iiwan ng puwang para sa "karaniwang kaso") - ang mga bumubuo ng kaalaman, at mga huwad. Ang huli ay walang kondisyon na tinanggihan ng anumang halaga, at sila ay nailalarawan na puro negatibo - sa pamamagitan ng kakulangan ng kaalaman." Ayon kay Bauman, ang mga nangungunang pilosopo at siyentipikong palaisip sa panahon ng pagbuo ng modernong agham ay nagkakaisa sa opinyong ito. Sumulat siya: "Ang utang ng pilosopiya na itinatag ni Kant, ay binubuo, sa kabaligtaran, sa "pagsira ng mga ilusyon na nagmula sa mga maling konsepto, anuman ang pinahahalagahan na pag-asa at mahalagang mga inaasahan ay nawasak ng kanilang paliwanag." Sa gayong pilosopiya, "ang mga opinyon ay ganap na hindi katanggap-tanggap." Ang mga paghatol na inamin sa pilosopikal na tribunal ng katwiran ay kinakailangan at nagdadala sa loob ng mga ito ng "mahigpit at ganap na unibersal," i.e. hindi nila pinahihintulutan ang anumang kumpetisyon at hindi nag-iiwan ng anumang bagay na maaaring mangailangan ng awtoritatibong pagkilala... Descartes would readily agree with this: “Ang isang tao na naglalayong paunlarin ang kanyang kaalaman sa itaas ng ordinaryong antas ay dapat mahiya sa paggamit ng mga anyo ng pananalita bilang isang dahilan ng pagdududa , na inimbento ng karaniwang mga tao" (Ikalawang Pagninilay). Parehong intuwisyon at pagbabawas, na sistematikong binuo ng pilosopo, "ay ang pinakamatibay na landas ng kaalaman, at hindi dapat pahintulutan ng isip ang iba. Lahat ng iba pa ay dapat tanggihan bilang puno ng mga pagkakamali at panganib... gawin itong panuntunan na magtiwala lamang sa kung ano ang kilala at hindi maaaring tanungin" (Mga Panuntunan para sa Guidance of the Mind)... Ang lahat ng ito ay sama-samang binabalangkas ang tinatawag ni Richard Rorty na "pangunahing pilosopiya", na inaakusahan sina Kant, Descartes at Locke kung ano ang sama-sama nilang ipinataw ang modelong ito para sa kasunod na dalawang siglo ng kasaysayang pilosopikal." Sa bagong agham panlipunan, na nabuo sa paradigm ng Rebolusyong Siyentipiko, ang sentido komun ay ipinagkait bilang kontratesis ng rasyonal na kamalayan ng perpektong indibidwal, bilang isang produkto ng mga lokal na kondisyon na paunang tinutukoy ang pagkakakilanlan ng grupo ng isang partikular na "komunidad." Ang rasyonalismo ng Rebolusyong Siyentipiko ay sumunod sa ideal na unibersalismo at nakita sa mga kakaibang kulturang lokal ang isang filter na naghihiwalay sa sentido komun sa maaasahang kaalaman. Isinulat ni J. Gray ang tungkol sa salungatan sa pagitan ng unibersalismo at sentido komun: "Ang hinalinhan ng modernong liberal na intelektwal na tradisyon ay si Thomas Hobbes, na... ibinatay ang kanyang konsepto ng mga obligasyong pampulitika sa ideya ng indibidwal na rasyonal na pagpili, na nagpasigla sa lahat ng kasunod na liberalismo, legal man ito sa teorya ng moralidad , utilitarian o batay sa konsepto ng isang social contract. Dagdag pa rito, si Hobbes ang naging tagapagtatag ng modernong tradisyon - mula pa noong mga Sophist - kung saan ang makasaysayang pagkakakilanlan ng mga indibidwal na nabuo ng lokal ang mga kondisyon ay itinuturing na artipisyal at mababaw, at tanging ang pre-sosyal na katangian ng tao ang itinuturing na tunay. Ito Ang rationalist at universalist na tradisyon ng liberal na pilosopiyang pampulitika, tulad ng iba pang proyekto ng Enlightenment, ay sumadsad kapag nahaharap sa mga bahura ng halaga ng pluralismo, na iginigiit na ang mga halagang nakapaloob sa iba't ibang paraan ng pamumuhay at pagkakakilanlan ng tao, at maging sa loob ng parehong paraan ng pamumuhay at pagkakakilanlan, ay maaaring makatwiran na hindi matutumbasan." Kasunod ng agham at pilosopiya, ang sosyolohiya ay nagkaroon ng pantay na diskriminasyong saloobin sa ordinaryong kamalayan at karaniwan. kahulugan, na mula sa pinakaunang mga hakbang ay natanto ang sarili bilang ang sosyolohiya ng isang lipunang may kaalaman. Sa papel na ito, sumali ito sa agham bilang isang mahalagang kasangkapan sa sistema ng dominasyon. Nagpatuloy si Bauman: "Ang mga bersyon ng pilosopikal at pampulitika-estado ng modernistang proyekto ay natagpuan ang kanilang mga katumbas sa dalawang aspeto ng sosyolohikal na kasanayan. Una, kinuha ng sosyolohiya ang kanyang sarili ang pagpuna. Una, pangalawa, nagtakda siya tungkol sa pagbuo ng mga pattern ng buhay panlipunan na may kaugnayan sa kung saan ang mga paglihis, mga bawal na anyo ng pag-uugali at lahat ng iba pa na, mula sa isang sistematikong pananaw, ay kumilos bilang isang manipestasyon ng panlipunang kaguluhan ay mabisang matukoy. Sa kanyang unang kaso, inialok niya ang kanyang sarili sa publiko bilang isang arbitrator sa pakikibaka sa pagitan ng iba't ibang anyo ng pag-unawa sa mga problema ng tao, bilang tagapagbigay ng kaalaman tungkol sa "tunay na bukal" ng pag-uugali at kapalaran ng tao at, samakatuwid, bilang isang pinuno sa landas tungo sa tunay na kalayaan at makatwirang pag-iral sa paggamit ng sapat na paraan at kahusayan ng pagkilos. Sa pangalawang kaso, nag-aalok ito ng kapangyarihan sa anumang antas na maaaring magbigay ng kanilang mga serbisyo bilang mga tagaplano ng mga kondisyon na magtitiyak ng predictable, standardized na pag-uugali ng tao. Sa pamamagitan ng pagpapakalat at pag-neutralize sa mga kahihinatnan ng indibidwal na kalayaan, inilagay nito ang mga batas ng katwiran na inihayag nito sa serbisyo ng isang panlipunang kaayusan batay sa kapangyarihan." Sa mga terminong nagbibigay-malay, ang agham panlipunan bilang isang pilosopiya ng lipunan at agham panlipunan bilang isang instrumento ng kapangyarihan ay nag-tutugma sa kanilang pagtanggi sa sentido komun bilang pangunahing kaalaman sa masa "tungkol sa sarili." Binibigyang-diin ni Bauman ang pagkakataong ito: "Ang parehong mga tungkulin ng "modernistang" agham panlipunan ay ang kanilang iisang layunin ang pakikibaka laban sa ambivalence - na may kamalayan na iskandalo na hindi kumikilala sa katwiran, isang kamalayan na hindi makikilala bilang may ipinagmamalaki na kakayahan ng tao na malaman ang katotohanan. , na may kaalaman na hindi makikilala bilang may karapatang magpahayag na naiintindihan, nauubos at nagagawa nito ang bagay, gaya ng ipinangako ng "tunay" na kaalaman. Sa madaling salita, ang kanilang mga gawain ay nagtutugma sa pagkondena, pagtanggi at pagdelegitimize sa lahat ng bagay na "puro karanasan" - spontaneous, self-made, autonomous na mga pagpapakita ng kamalayan ng tao at kamalayan sa sarili. Hindi maiiwasang humantong ang mga ito sa pagtanggi sa kakayahan ng tao na makamit ang sapat na kaalaman sa kanyang sarili (o sa halip, ginawa nilang kwalipikado ang lahat ng kaalaman tungkol sa kanyang sarili, dahil sa mismong katotohanan na ito ay ang kaalaman sa kanyang sarili, bilang hindi sapat). ituring ang kanilang kawan bilang isang grupo ng mga makasalanan, ang mga modernong agham panlipunan ay kailangang ituring ang kanilang mga bagay bilang mga ignoramus." Kung sa unang yugto ng institusyonalisasyon ng agham ay binigyang-diin ng mga ideologist nito ang pangkalahatang pagkakaroon ng kaalamang siyentipiko, pagkatapos ay habang lumalaki ang prestihiyo at katayuan sa lipunan ng mga siyentipiko, nagsimula silang magsalita ng ganap na salungat na mga pahayag. Kaya naman, sumulat si Herschel sa simula: "Ang agham ay ang kaalaman ng lahat, na nakaayos sa ganoong pagkakasunud-sunod at ayon sa gayong pamamaraan na ginagawang naa-access ng lahat ang kaalamang ito." Sa kanyang mga huling akda, sa kabaligtaran, binibigyang-diin niya na ang sentido komun ay hindi sumasabay sa kaalamang pang-agham at ang pag-iisip na pang-agham ay nangangailangan ng pag-abandona sa maraming mga gawi sa kaisipan ng sentido komun. sentido komun (ideolohiyang Aleman) . Sa sistema ng kamalayang panlipunan, ang ordinaryong kamalayan ay tiyak na lumilitaw sa kanya bilang mali. Sa programatikong gawain ni Marx, na isinulat kasama ni Engels, sinabing: "Ang mga tao hanggang ngayon ay laging lumikha ng mga maling ideya tungkol sa kanilang sarili, tungkol sa kung ano sila o kung ano sila dapat. Ayon sa kanilang mga ideya tungkol sa Diyos, tungkol sa kung ano ang modelong tao, atbp. . binuo nila ang kanilang mga relasyon. Nagsimulang mangibabaw sa kanila ang mga likha ng kanilang mga ulo. Sila, ang mga manlilikha, ay yumuko sa kanilang mga nilikha. Palayain natin sila sa mga ilusyon, ideya, dogma, mula sa mga haka-haka na nilalang sa ilalim ng kanilang pamatok. Bumangon tayo sa pag-aalsa laban sa dominasyong ito ng mga kaisipan." Kaya, ang programa ni Marx sa pangkalahatang epistemolohiya ay idineklara bilang isang "rebelyon laban sa dominasyon ng mga kaisipan" na nabuo ng pang-araw-araw na kamalayan. Ang programang ito ay batay sa postulate na ang ordinaryong kamalayan ng mga tao ay ganap na natutukoy ng mga materyal na kondisyon ng kanilang buhay, upang kung ano ang naipon bago ang paglitaw ng kaalamang pang-agham ay pasibo, mayroon lamang "hitsura ng kalayaan" at sadyang mali: "Ang istrukturang panlipunan at ang estado ay patuloy na bumangon mula sa proseso ng buhay ng ilang indibiduwal - hindi sa tila sa kanilang sarili o sa imahinasyon ng ibang tao, ngunit kung ano talaga sila." Ayon sa mga ideya ni Marx, ang kaalamang nabuo sa loob ng balangkas ng sentido komun ay walang kakayahang umunlad - sinundan lamang nito ang materyal na pag-iral bilang repleksyon nito. Kaya, ang mismong katayuan ng sentido komun bilang kabilang sa isang sistema ng kaalaman ay talagang tinanggihan. Ang mga ideya ng sentido komun diumano ay hindi maaaring magbago sa ilalim ng epekto ng kanilang sariling pag-unlad bilang kaalaman, sa pamamagitan ng pagsusuri ng sanhi-at-bunga relasyon, ang aplikasyon ng sukat at lohika. Napakahalaga para sa atin na ang saloobing ito ay tinanggap sa Soviet Marxist epistemology. Sa kabaligtaran, sa mga kaliwang intelihente, malapit sa mga populista at kaliwang Kadete (kabilang ang mga tumanggap sa Rebolusyong Oktubre), kinilala ang sentido komun. bilang pinagmumulan ng kaalaman, na isa sa mga ugat ng modernong agham . Sumulat si Vernadsky noong 888: "Ang masa ng mga tao ay may isang tiyak na kakayahan upang bumuo ng kilalang kaalaman, upang maunawaan ang mga phenomena - sila, sa kabuuan at buhay, ay may sariling malakas at kamangha-manghang tula, kanilang mga batas, kaugalian at kanilang kaalaman... Batid ko na sa mga tao sa hanay ng masa, ang trabaho ay walang kamalayan na nagpapatuloy, salamat sa kung saan may isang bagong bagay na nabubuo, na hahantong sa hindi alam, hindi kilalang mga resulta... Sa pamamagitan ng gawaing ito nagkakaroon ng kaalaman sa lipunan, naipapahayag. sa ibang mga batas, iba pang mga kaugalian, iba pang mga mithiin... Nakikita ko kung paano mula sa gawain ng mga indibidwal, umaasa at patuloy na nagpapatuloy mula sa kung ano ang alam ng masa, isang napakalaking, napakalaki na edipisyo ng agham ay nabuo... Ngunit sa gawaing pang-agham na ito mayroong isang anyo ng parehong gawaing masa, mas isang panig lamang at samakatuwid ay hindi gaanong malakas, hindi gaanong epektibo. "Kasabay nito, simula sa 60 's sa agham panlipunan ng Sobyet, ang isang saloobin patungo sa sentido komun ay nagsimulang manginig, na sumusunod sa mga alituntunin ng mga Kanluraning ideologo ng positibong agham at Marx. Kaya, M.K. Sumulat si Mamardashvili bilang isang itinatag na katotohanan "na ang mga ideya, ideya, ilusyon, atbp. maaaring maalis hindi lamang sa pamamagitan ng ideolohikal na pagpuna (sa pagsasalita, palitan ang mga ito ng kaalaman), ngunit pangunahin sa pamamagitan ng praktikal na karanasan ng mga nabagong tunay na aktibidad, ang karanasan ng mga klase at mga kilusang panlipunan, mga pagbabago sa mga sistema ng panlipunan ng mga relasyon at istruktura." ang saloobing ito ay sumusunod sa pangangailangan para sa "mga kinatawan ng ideolohikal" ("mga espesyal na ideological estate"), na nagpapaliwanag sa mga tao kung ano sila. Dahil ang "kaalaman ay kapangyarihan," ang ari-arian na ito ay tumatanggap ng tunay na kapangyarihan upang magpasya sa kapalaran ng masa. Idiniin ni M.K. Mamardashvili na kahit na rationalized, ngunit hindi "awtorisadong" kamalayan ng tao ay walang kakayahan na "malinaw na kilalanin ang kanyang posisyon" at ang koneksyon nito sa realidad. Isinulat niya: "Ang koneksyon na ito sa katotohanan ay maaaring maging object ng espesyal na siyentipikong pagsusuri, tulad ng nangyari, para sa halimbawa, sa pagpuna ni Marx sa "ideolohiyang Aleman," ngunit sa pinakanakapangangatwiran na kamalayan ay hindi ito gumaganap. Bukod dito, ang isang bagay sa loob nito ay nagbubukod para sa isang tao ng isang malinaw na kamalayan ng kanyang aktwal na posisyon, ang kakayahang makita ang nilalaman na naroroon sa kanya, ngunit hindi kinikilala. Samakatuwid, sa pagsusuri ng mga binagong anyo na nagbura ng mga bakas ng kanilang pinanggalingan, si Marx ay napupunta mula sa tila baguhan at independyente, tungo sa pagpapanumbalik ng tunay na kamalayan sa mga bagay... Gaya ng patuloy na ipinapakita ni Marx, ang pangunahing pag-asa at “growth point ” ng rasyonalisadong di-tuwirang mga pormasyon sa kultura ay ang , na tiyak na ang nabagong kamalayan, na kusang nabuo ng istrukturang panlipunan, na binuo - isa nang posteriori at lalo na - ng mga ideolohikal na kinatawan ng uri na nangingibabaw sa buong istrukturang ito. Ito ang materyal na pangkaisipan at espirituwal na abot-tanaw ng isang espesyal na uri ng ideolohikal, na lumilikha ng opisyal, at sa gayon ang nangingibabaw na ideolohiya ng uri.” Isinulat ni Bauman ang tungkol sa saloobing ito: “Sa pampulitikang praktika, ito ay nagbigay daan para sa pagpapabaya sa opinyon ng publiko. and desires as mere manifestations.” false consciousness", binabalewala ang lahat ng pananaw sa labas ng itinatag na hierarchy of power... Ang pagtutok ni Marx sa "true consciousness" bilang ang puwang na kailangang punan upang makabuo ng tulay tungo sa isang disenteng lipunan may posibilidad na gawing hilaw na materyal ng pulitika ang proletaryado para kolektahin at i-recycle sa tulong ng Partido. Ang kanyang pamumuno ay nabigyang-katwiran sa pamamagitan ng katotohanan na siya ay may teorya at kamalayan." Ang saloobing ito ni Marx ay napakita pangunahin sa kanyang antropolohikal na modelo ng proletaryo mismo, ang kultural-historikal na uri ng manggagawa sa ilalim ng kapitalismo. Sumulat si Marx: “Ang tao (ang manggagawa) ay nakadarama ng kalayaang kumilos lamang kapag ginagawa ang kanyang mga tungkulin sa hayop - kapag kumakain, umiinom, nakikipagtalik, sa pinakamabuting kalagayan habang naninirahan pa rin sa kanyang tahanan, pinalamutian ang kanyang sarili, atbp. - at sa kanyang mga gawain bilang tao. , pakiramdam niya ay isang hayop lamang. Kung ano ang likas sa hayop ay nagiging kalagayan ng tao, at ang tao ay nagiging likas sa hayop. Totoo, ang pagkain, pag-inom, pakikipagtalik, atbp. ay tunay na gawain ng tao. Ngunit sa abstraction, na naghihiwalay sa kanila mula sa bilog ng iba pang aktibidad ng tao at ginagawa silang huli at tanging mga huling layunin, sila ay likas na hayop.” Nakapagtataka kung paanong sa agham panlipunan ng Sobyet ay matatanggap nila ang pahayag na ang napakalabing kababalaghan ng Ang “alienation of labor” ay ginagawang hayop ang isang tao! Paanong nangyari to? Saan nga ba nakita ni Marx ang gayong mga "hayop"? Paano, kung gayon, aasahan ng isang tao na ang proletaryado ay magiging isang uri na may kakayahang tuparin ang misyon ng pagpapalaya sa sangkatauhan? araw-araw na karanasan ng mga tao. Ang mga may-akda ng canonical textbook ng makasaysayang materyalismo V.Zh. Kelle at M.Ya. Sumulat si Kovalzon: "Ang mga pahayag na mababaw na batay sa sentido komun ay may malaking kaakit-akit na kapangyarihan, dahil lumilikha sila ng hitsura ng pagkakaugnay sa pagitan ng agarang katotohanan at ng mga tunay na interes ng gawain ngayon. Ang mga katotohanang siyentipiko ay palaging kabalintunaan kung lalapitan mo ang mga ito gamit ang sukatan ng pang-araw-araw na karanasan. Ang ang tinatawag na "makatuwirang mga argumento" ay lalong mapanganib." , batay sa gayong karanasan, sabihin nating, pagtatangka na bigyang-katwiran ang pang-ekonomiyang paggamit ng Baikal, ang pagliko ng mga hilagang ilog sa timog, ang pagtatayo ng malalaking sistema ng patubig, atbp. "Sa Sa parehong oras, imposibleng magsabi ng isang salita tungkol sa kahangalan ng kanilang mga argumento: mula sa anong kabalintunaan na mga katotohanang pang-agham ang sinusunod na Hindi katanggap-tanggap ang "pang-ekonomiyang paggamit ng Baikal" o "ang pagtatayo ng malalaking sistema ng irigasyon"? Kung tutuusin, ito ay simpleng katangahan!Nabuo rin ang modernong agham panlipunan sa diwa ng hindi pagpayag na ito ng siyentipikong rasyonalismo ng Enlightenment. Ayon kay Bauman, hiniling ni Durkheim na "ang utak ng sosyolohista ay dapat na tune sa parehong paraan tulad ng utak ng physicist, chemist o physiologist kapag siya ay bumulusok sa isang hindi pa natutuklasang larangan ng agham. Kapag siya ay tumagos sa mundo ng lipunan, dapat siyang magkaroon ng kamalayan na siya ay tumatagos sa hindi alam. Dapat niyang madama na sa harap niya ay mga katotohanan ang mga batas na hindi alam gaya ng mga batas ng buhay bago pa umunlad ang biology.” Maliwanag na ito ay isang napakalakas na pahayag, dahil ang lipunan ng tao, hindi tulad ng mga halaman o mineral, ay hindi "hindi nalalaman", ang mga tao ay may isang malaking tindahan ng kaalaman tungkol sa kanilang sarili at tungkol sa kanilang mga aksyon. tiyakin ang siyensya ng sosyolohikal na kasanayan, ang mga opinyon ng layko ay dapat tanggihan ang awtoridad (at sa katunayan, ang mga layko ay kailangang tanggihan ng pag-access sa katotohanan, ang mga ordinaryong miyembro ng lipunan ay may kakayahang bumuo ng isang sapat na larawan ng kanilang sarili at kanilang mga kalagayan). una sa lahat, ang supremacy ng propesyunal na may kaugnayan sa di-propesyonal, sa kanyang interpretasyon ng realidad, at ang karapatan ng propesyunal na iwasto, paalisin sa courtroom o kanselahin na lang ang mga di-propesyonal na paghatol. Kasama ang mga tuntuning ito sa retorika ng kapangyarihan, sa patakaran ng pambatasan na katwiran." Ito ang mga saloobin hinggil sa karaniwang kahulugan ng "kaalaman sa lipunan" ng modernidad. Ngunit tinanggap din sila ng mga tagapagbalita ng postmodernismo at mga kritiko ng rasyonalismong siyentipiko - mula sa ibang mga posisyon. Para sa kanila, ang sentido komun ang tagapagdala ng matatag na mga posisyong ideolohikal ("katotohanan"), na sama-samang tinanggap at ginawang pormal ng tradisyon. Ito ay hindi tugma sa ideya ng kawalan ng katiyakan ng pag-iral, ang sitwasyong katangian ng mga pagtatasa nito. Ang eksistensyalistang pilosopo na si L. Shestov sa kanyang akdang "The Apotheosis of Groundlessness" ay direktang nagsasaad na "ang isang tao ay malayang baguhin ang kanyang "pananaw sa mundo" kasingdalas ng mga bota o guwantes." Siya ay isang may prinsipyong tagasuporta ng "produksyon ng kawalan ng katiyakan" at samakatuwid ay isang kalaban: "Sa lahat ng bagay, sa bawat hakbang, paminsan-minsan at walang anumang okasyon, lubusan at hindi makatwiran, dapat na kutyain ng isa ang pinaka-karaniwang tinatanggap na mga paghatol at ipahayag ang mga kabalintunaan. At pagkatapos ito ay makikita.” Hinihingi niya ang pagpapalaya mula sa lahat ng uri ng “dogma”, mula sa itinatag na pang-araw-araw (“anonymous”) na mga ideya. Para kay Shestov, ang kumbinasyon ng kaalaman at pag-unawa na hinahanap ng sentido komun ay hindi katanggap-tanggap; itinuturing niyang hindi magkatugma ang mga kategoryang ito: "Ang pagnanais na maunawaan ang mga tao, buhay at mundo ay pumipigil sa atin na malaman ang lahat ng ito. Dahil ang malaman at maunawaan ay dalawang konsepto na hindi lamang hindi pareho, ngunit direktang kabaligtaran ng kahulugan, bagama't kadalasang ginagamit ang mga ito bilang katumbas, halos bilang kasingkahulugan. Naniniwala kami na naunawaan namin ang ilang bagong kababalaghan nang isama namin ito sa koneksyon ng iba, dati ay "kilala". At dahil ang lahat ng aming mga mithiin sa isip ay bumaba sa pag-unawa sa mundo, tumanggi kaming matuto ng marami na hindi akma sa eroplano ng modernong pananaw sa mundo. .. Samakatuwid, itigil na natin ang pagkabalisa tungkol sa mga pagkakaiba sa ating mga opinyon at hilingin na sa hinaharap ay magkaroon ng mas marami sa kanila hangga't maaari. Walang katotohanan - ito ay nananatiling ipagpalagay na ito ay nakasalalay sa pabagu-bagong panlasa ng tao." Sa isang krisis, kapag ang mga dogma at stereotype ay gumuho, ang mga pamantayan ng mahigpit na lohikal na pag-iisip ay pinahina at ang panlipunang kamalayan ay nagiging magulo, sentido komun kasama ang konserbatismo nito. at ang mga simpleng hindi malabo na konsepto ay nagsimulang gumanap ng isang napakahalagang papel na nagpapatatag Ito ay nagiging isa sa mga pangunahing linya ng depensa laban sa sumusulong na kawalang-saligan.Nararanasan natin ang ganitong panahon ngayon sa Russia. Bibliograpiya

Andreev M.L. Kultura ng Renaissance // Kasaysayan ng kultura ng mundo. Pamana ng Kanluran. M., 2008, p.9.

Bauman A. Pilosopiya at postmodern na sosyolohiya // Mga Tanong ng Pilosopiya, 2009, No. 1.

Bergson A. Common sense at classical na edukasyon // Mga Tanong ng Pilosopiya. 2000, blg. 2.

Gramsci A. Prison notebook, bahagi I. M., 2009, p.48.

Dolgov KM. Pulitika at kultura // Antonio Gramsci. Sining at pulitika. M., 2009.

Whitehead A.N. Mga piling gawa sa pilosopiya. M., 2000. p.50.

Ang pilosopong Pranses, kinatawan ng intuitionism at pilosopiya ng buhay

maikling talambuhay

Henri Bergson(French Henri Bergson; Oktubre 18, 1859, Paris - Enero 4, 1941, ibid.) - Pranses na pilosopo, kinatawan ng intuitionism at pilosopiya ng buhay. Propesor ng College de France (1900-1914), miyembro ng French Academy (1914). Nagwagi ng 1927 Nobel Prize sa Literatura "bilang pagkilala sa kanyang mayaman at nagbibigay-buhay na mga ideya, at ang mahusay na kasanayan kung saan ipinakita ang mga ito."

Mga pangunahing gawain: Malikhaing ebolusyon(L"Évolution créatrice. P., 1907) at (Les Deux sources de la morale et de la religion. P., 1932).

Miyembro ng Academy of Moral and Political Sciences (1901, presidente nito noong 1914).

Ipinanganak sa pamilya ng pianista at kompositor na si Michal Bergson (Polish: Michał Bergson), nang maglaon ay naging propesor sa Geneva Conservatory, at anak ng isang Ingles na doktor, si Katherine Levinson. Sa panig ng kanyang ama siya ay nagmula sa mga Hudyo ng Poland, at sa panig ng kanyang ina mula sa mga Hudyo na Irish at Ingles. Pagkatapos ng kanyang kapanganakan, ang pamilya ay nanirahan sa London, kung saan pinagkadalubhasaan niya ang wikang Ingles. Bumalik sila sa Paris noong siya ay walong taong gulang.

Noong 1868-1878 nag-aral siya sa Lyceum of Fontaine (ngayon ay Lycée Condorcet). Nakatanggap din siya ng edukasyon sa relihiyon ng mga Hudyo. Gayunpaman, sa edad na 14 nagsimula siyang masiraan ng loob sa relihiyon at sa edad na labing-anim ay nawala ang kanyang pananampalataya. Ayon kay Hude, nangyari ito pagkatapos na maging pamilyar si Bergson sa teorya ng ebolusyon. Nagtapos siya sa Higher Normal School, kung saan siya nag-aral noong 1878–1881.

Pagkatapos ay nagturo siya sa mga lyceum, partikular sa Collège Rollin (1889-1900), at sa kanyang alma mater - sa Ecole Normale Supérieure (propesor mula noong 1898), at mula 1897 din sa Collège de France.

Noong 1889 ipinagtanggol niya ang dalawang disertasyon - "Isang Karanasan sa Agarang Data ng Kamalayan" at "Ang Ideya ng Lugar sa Aristotle" (sa Latin). Doctor of Philosophy (1889).

Sa pagliko ng siglo ay nakaranas siya ng matinding pagkahumaling kay Plotinus.

Noong 1900 nakatanggap siya ng upuan sa College de France, na iniwan niya noong 1921 dahil sa sakit. Noong 1900-1904 sinakop niya ang departamento ng sinaunang pilosopiya, at noong 1904-1921 - modernong pilosopiya.

Si Bergson ay humantong sa isang tahimik at mahinahon na buhay propesor, na nakatuon sa kanyang trabaho. Nagbigay siya ng mga kurso sa panayam sa USA, England, Spain.

Noong 1911, isang grupo ng mga anti-Semitiko na nasyonalista ang nagsimulang umusig sa kanya bilang isang Hudyo; Mas pinili ni Bergson na huwag tumugon sa mga ganitong kalokohan.

Pangulo ng Academy of Moral and Political Sciences (1914), kung saan siya ay miyembro mula noong 1901.

Noong 1917-1918 nagsagawa siya ng mga diplomatikong misyon sa Espanya at USA. Mula noong 1922 ay nagsilbi siyang pangulo ng International Committee for Intellectual Cooperation ng League of Nations.

Sa huling bahagi ng 1920s, dahil sa karamdaman, unti-unti niyang pinagtuunan ng pansin ang pagkamalikhain sa siyensya.Pagkatapos ng pagsuko ng France noong 1940, ibinalik ni Bergson ang lahat ng kanyang mga utos at parangal at, tinatanggihan ang panukala ng mga awtoridad na alisin siya mula sa mga anti-Jewish edicts, pagiging may sakit at mahina, tumayo sa Pagpila ng ilang oras upang magparehistro bilang isang Hudyo. Namatay siya sa Paris na sinakop ng Aleman mula sa pneumonia.

Pagtuturo

Pinagtitibay ni Bergson ang buhay bilang totoo at orihinal na katotohanan, na, sa isang tiyak na integridad, ay naiiba sa bagay at espiritu. Ang bagay at espiritu, na kinuha sa kanilang sarili, ay mga produkto ng pagkabulok nito. Ang mga pangunahing konsepto sa tulong kung saan tinukoy ng pilosopo ang kakanyahan ng "buhay" ay "tagal", "creative evolution" at "vital impulse". Ang buhay ay hindi kayang hawakan ng talino. Ang talino ay may kakayahang lumikha ng "abstract" at "pangkalahatan" na mga konsepto, ito ay ang aktibidad ng pag-iisip, at posible na muling buuin ang katotohanan sa lahat ng organiko at unibersal nito sa pamamagitan lamang ng muling paglikha nito. Ito ay posible lamang sa pamamagitan ng intuwisyon, na, bilang isang direktang karanasan ng isang bagay, "ay ipinakilala sa matalik na diwa nito."

Ang isang holistic na pag-unawa sa katotohanan ay maaaring maging "emosyonal-intuitive." Bukod dito, laging nasa isip ng agham ang praktikal na gamit, at ito, ayon kay Bergson, ay isang panig na pangitain. Ang intuwisyon ay nagtuturo ng pansin sa "pangunahing ibinigay" - ang sariling kamalayan, buhay ng kaisipan. Tanging ang pagmamasid sa sarili ay napapailalim sa patuloy na pagkakaiba-iba ng mga estado, "tagal", at, dahil dito, ang buhay mismo. malikhaing pag-igting" ay binuo. Ang tao ang nangunguna sa malikhaing ebolusyon, at ang kakayahang mapagtanto ang lahat ng panloob na kapangyarihan nito ay ang kapalaran ng iilan na napili, isang uri ng “banal na kaloob.” Ipinapaliwanag nito ang elitismo ng kultura.Sa pag-iral ng tao, nakikilala ni Bergson ang dalawang "sahig", dalawang uri ng sosyalidad at moralidad: "sarado" at "bukas". Ang "sarado" na moralidad ay nagsisilbi sa mga hinihingi ng panlipunang likas na hilig, kapag ang indibidwal ay isinakripisyo sa kolektibo. Sa mga kondisyon ng "bukas" na moralidad, ang priyoridad ay nagiging pagpapakita ng sariling katangian, ang paglikha ng moral, relihiyon at aesthetic na mga halaga.

Ang susi sa kanyang pilosopiya ay ang konsepto ng oras. Nakikilala ni Bergson ang pisikal, nasusukat na oras at ang dalisay na oras ng daloy ng buhay. Direktang nararanasan natin ang huli. Bumuo ng teorya ng memorya.

Isinama ng Simbahang Katoliko ang kanyang mga gawa sa Index of Forbidden Books, ngunit siya mismo ay sumandal sa Katolisismo, gayunpaman, nananatiling Hudyo. Ang kanyang pilosopiya ay napakapopular sa pre-rebolusyonaryong Russia.

Sa panitikan

• Sa autobiographical na gawain ng Katolikong teologo na si E. Gilson, "Pilosopo at Teolohiya," ilang mga kabanata ang nakatuon kay Henri Bergson, na nagsasabi tungkol sa mga pinagmulan ng kanyang mga pananaw at ang kanilang mga kahihinatnan. Sa kabila ng katotohanan na may mga kritisismo sa mga lugar, ang nilalaman ay likas na humihingi ng tawad.

• Binanggit din si Bergson sa nobela ni Jack London na The Little Mistress of the Big House:

Subukan, Aaron, subukang hanapin sa Bergson ang isang mas malinaw na paghatol tungkol sa musika kaysa sa kanyang "Philosophy of Laughter," na, tulad ng alam natin, ay hindi rin masyadong malinaw.

Binanggit din ng nobelang Kafka on the Beach ni Haruki Murakami si Henri Bergson at ang kanyang doktrina ng Matter and Memory.

• Binanggit ng nobela ni Henry Miller na "Tropic of Capricorn" si Henri Bergson at ang kanyang akda na "Creative Evolution" (isinalin ni I. Zaslavskaya "Creative Development").

• Sa nobelang Zorba the Greek ni Nikos Kazantzakis, binanggit si Bergson bilang isa sa mga nag-iwan ng pinakamalalim na marka sa kaluluwa ng tagapagsalaysay.

Binanggit sa nobelang The Beautiful and Damned ni Francis Scott Fitzgerald sa isang dialogue nina Maury at Anthony.

• Ang Bergsonianism ay binanggit sa kwentong "The Cherry Pit" ni Yuri Olesha.

Mga pangunahing gawa

• Karanasan tungkol sa agarang data ng kamalayan(Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
• Bagay at alaala(Matière et mémoire), 1896
• Tawa(Le Rire), 1900
• Panimula sa Metaphysics(Introduction a la metaphysique), 1903
• Malikhaing ebolusyon(L"Evolution creatrice), 1907
• Dalawang pinagmumulan ng moralidad at relihiyon(Les Deux sources de la morale et de la religion), 1932

Larawan ni Henri Bergson. Artista. D. Blanche

Bibliograpiya sa Russian

• Bergson, A. Mga Nakolektang Akda, tomo 1-5. - St. Petersburg, 1913-14.
• Bergson, A. Collected Works, vol. 1. - M., 1992.
• Bergson, A. Tawa. - M., 1992.
• Bergson, A. Dalawang pinagmumulan ng moralidad at relihiyon. - M., 1994
• Bergson, A. Common sense at classical na edukasyon // Mga Tanong ng Pilosopiya. - 1990. - Hindi. 1. - P. 163-168.
• Bergson, A. Malikhaing ebolusyon. - M., 2006

Panitikan tungkol kay A. Bergson

• Blauberg I. I. Henri Bergson. - M.: Progress-Tradition, 2003. - 672 p.
• Blauberg I. I. Ang panlipunan at etikal na pagtuturo ni A. Bergson at ng kanyang mga modernong interpreter // Mga Tanong ng Pilosopiya. - 1979. - Hindi. 10. P. 130-137.
• Bobynin B. N. Ang pilosopiya ni Bergson // Mga tanong ng pilosopiya at sikolohiya. - 1911. - Aklat. 108, 109.
• Lossky N. O. Ang intuitive na pilosopiya ni Bergson. - Pg.: Guro, 1922. - 109 p.
• Svasyan K. A. Ang aesthetic na kakanyahan ng intuitive na pilosopiya ni Bergson. - Yerevan: Academy of Sciences ng ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson at Russian formalism // Almanac "Apollo". Bulletin No. 1. Mula sa kasaysayan ng Russian avant-garde ng siglo. - St. Petersburg, 1997. pp. 64-67.

May-akda at pamagat ng akda: Henri Bergson, “Common sense at classical education.
1. Maikling impormasyon tungkol sa may-akda.
Isang buhay. Si Henri Bergson ay ipinanganak noong Oktubre 18, 1859, Paris - Enero 4, 1941, ibid.) - Pranses na pilosopo, kinatawan ng intuitionism at pilosopiya ng buhay.
Ipinanganak sa pamilya ng pianista at kompositor na si Michal Bergson (Polish: Michał Bergson), nang maglaon ay naging propesor sa Geneva Conservatory, at anak ng isang Ingles na doktor, si Katherine Levinson. Noong 1868-1878 nag-aral siya sa Lyceum of Fontaine (modernong pangalan na "Lycee Condorcet"). Nakatanggap din siya ng edukasyong pangrelihiyon ng mga Hudyo. Gayunpaman, sa edad na 14 nagsimula siyang masiraan ng loob sa relihiyon at sa edad na labing-anim ay nawala ang kanyang pananampalataya. Ayon kay Hude, nangyari ito pagkatapos na maging pamilyar si Bergson sa teorya ng ebolusyon. Nagtapos siya sa École Normale Supérieure, kung saan nag-aral siya noong 1878–1881. Pagkatapos ay nagturo siya sa mga lyceum, partikular sa Collège Rollin (1889-1900), at sa kanyang alma mater - sa École Normale Supérieure (propesor mula noong 1898) , mula 1897. din sa College de France.
B) Mga Ideya. Ang mga pangunahing konsepto sa tulong kung saan tinukoy ng pilosopo ang kakanyahan ng "buhay" ay "tagal", "creative evolution" at "vital impulse". Ang susi sa kanyang pilosopiya ay ang konsepto ng oras. Nakikilala ni Bergson ang pisikal, nasusukat na oras at ang dalisay na oras ng daloy ng buhay. Direkta naming nararanasan ang huli. Bumuo ng isang teorya ng memorya.
B) Mga gawa:
Karanasan sa agarang data ng kamalayan, 1889
Matter and Memory, 1896
Pagtawa, 1900
Panimula sa Metaphysics, 1903
2. Maikling impormasyon tungkol sa gawain. A) Mga kondisyon sa pagsulat. "Common Sense at Classical Education" (1895). Ang kasagsagan ng trabaho ni Bergson ay bumagsak sa unang ikatlong bahagi ng ika-20 siglo. Sa mga taong ito, nilikha niya ang kanyang orihinal na ebolusyonaryo at relihiyoso-moral na sistema; ang kanyang aesthetic na konsepto ng intuwisyon at ang nagresultang konsepto ng tagal ng panahon ay kumilos bilang isang uri ng "backdrop" para sa pag-aaral ng mga problemang pilosopikal.
B) Abstract. Sa kanyang maagang gawain, Common Sense at Classical Education, iginiit ni Bergson na ang sentido komun ay dapat gamitin nang paulit-ulit sa mga bagong sitwasyon, kasunod ng spontaneity ng kalikasan, umangkop dito nang may bilis ng mga desisyon, flexibility ng anyo at iba't ibang pamamaraan.
3. Isang fragment ng isinumiteng gawain, na naglalaman ng kumpletong kaisipan:
A) Teksto ng pilosopo mismo.
"Napagtanto sa isang tao - ang nagdadala ng mabuti, ang katarungan ay nagiging isang banayad na pakiramdam, pangitain o kahit na hawakan ng praktikal na katotohanan. Nagbibigay ito ng eksaktong sukat kung ano ang dapat niyang hilingin sa kanyang sarili at kung ano ang dapat niyang asahan mula sa iba. Dinadala niya siya nang diretso sa kung ano ang ninanais at makakamit, tulad ng pinakatiyak na likas na ugali. Ipinakita niya sa kanya kung paano itama ang kawalan ng katarungan sa pamamagitan ng paggawa ng mabuti, kung paano mag-ingat upang maiwasan ang kawalan ng katarungan. Sa pamamagitan ng katapatan ng paghatol, na nagmumula sa espirituwal na integridad, pinoprotektahan niya siya mula sa mga pagkakamali at mga oversights.
B) Ang pangunahing ideya ng napiling fragment.
Naniniwala si Bergson na ang sentido komun, ang prinsipyo kung saan ay ang diwa ng hustisya, ay hindi nakapaloob sa mga handa na pormulasyon, ngunit sa isang makatarungang tao.

May-akda at pamagat ng akda: Vladimir Solomonovich Bibler, "Dialogue of Cultures and School of the 21st Century"
Maikling impormasyon tungkol sa may-akda.
Isang buhay.
V.S. Bibler (Hulyo 4, 1918 - Hunyo 3, 2000) - Sobyet at Ruso na pilosopo, kultural, istoryador ng kultura. Si Bibler ay ipinanganak sa Moscow, nagtapos mula sa departamento ng kasaysayan ng Moscow State University at agad na pumunta sa harap ng Great Patriotic War. Pagkatapos ng digmaan, nagawa niyang ipagtanggol ang kanyang tesis sa Ph.D. at ipinatapon sa Stalinabad (ngayon ay Dushanbe) bilang bahagi ng kampanya ng estado na "labanan ang cosmopolitanism." Doon siya nagturo ng pilosopiya sa Tajik State University. Noong 1959 bumalik siya sa Moscow at nagtrabaho sa Moscow Mining Institute sa Department of Philosophy.
B) Mga Ideya. Tagalikha ng doktrina ng diyalogo ng mga kultura, may-akda ng mga gawa sa kasaysayan ng pag-iisip ng Europa, ang lohika ng pag-unlad ng kultura, at ang teorya ng kaalamang siyentipiko; pinuno ng proyekto at mga pangkat ng pananaliksik sa School of Dialogue of Cultures (SDK). Noong kalagitnaan ng 1980s, lumikha si Bibler, batay sa kanyang mga ideyang pilosopikal, isang holistic na konsepto ng edukasyon sa paaralan - ang School of Dialogue of Cultures, at...

Ang tradisyonal na kaalaman ay nauugnay sa isang espesyal na uri ng kaalaman na binuo ordinaryong kamalayan. Ito ay "nakasulat" sa natural na pang-araw-araw na wika, kadalasang nakaimbak sa anyo ng mga karaniwang expression at cliches, ang mga konklusyon ay ginawa sa anyo ng mga maikling kadena na may pinasimple na lohika. Ang kaalamang ito ay sistematiko at pinahusay sa loob ng balangkas bait mas maunlad at mahigpit na bahagi ng pang-araw-araw na kamalayan.

Ang pag-generalize ng karanasan at pag-angkla nito sa mga tradisyonal na paghuhusga, ang sentido komun ay konserbatibo. Hindi ito naka-configure upang bumuo ng makikinang, orihinal na mga solusyon, ngunit mapagkakatiwalaan itong nagpoprotekta laban sa ang pinakamasama mga desisyon. Itong conservatism at prudence ay sinisisi sa common sense.

Sa katunayan, ang sentido komun ay maaaring sugpuin ang diwa ng pagbabago; ito rin nirerespeto ang kasaysayan. Inihahambing ni Whitehead ang mga sinaunang Egyptian at Greek sa ilalim ng lens na ito. Ang kultura ng Egypt ay may malaking paggalang sa kasaysayan at isang napakaunlad na sentido komun. Ayon kay Whitehead, ito ay dahil dito "nabigo silang gawing pangkalahatan ang kanilang kaalaman sa geometriko, at samakatuwid ay napalampas nila ang pagkakataong maging mga tagapagtatag ng modernong sibilisasyon. Ang masyadong maraming sentido komun ay may mga kakulangan nito. Ang mga Greeks, kasama ang kanilang hindi malinaw na mga generalization, ay palaging nanatiling mga bata, na naging lubhang kapaki-pakinabang para sa modernong mundo. Ang takot sa mga pagkakamali ay nangangahulugan ng kamatayan para sa pag-unlad, at ang pag-ibig sa katotohanan ang garantiya nito.”

Ang Renaissance, na kinuha ang "Griyego" na uri ng pag-iisip na ito (kumpara sa "Egyptian") bilang isang ideyal, minamaliit ang kahalagahan ng konserbatibong kamalayan at sentido komun. Ang mga intelektwal ng Renaissance ang unang nagpahayag ng halaga kawalan ng katiyakan at tinanggihan ang "censorship" ng karanasan at tradisyon.

Gayunpaman, hindi mahirap makita na sa loob ng balangkas ng sentido komun, ang pinakamalaking katawan ng kaalaman na ginagamit ng sangkatauhan ay mina, sistematiko at ipinapalaganap. Ang hanay na ito ay pumapasok sa tuluy-tuloy na pakikipag-ugnayan sa iba pang mga katawan ng kaalaman at magkakapatong sa kanila. Kasabay nito, ang parehong synergistic, kooperatiba na epekto at mga salungatan ay sinusunod.

Ang kaalamang nabuo ng sentido komun ay may kumplikadong kaugnayan sa siyentipikong kaalaman. Sa totoong buhay, ang mga tao ay walang oras upang gumawa ng kumplikado, maraming hakbang na mga hinuha sa karamihan ng mga isyu. Nasiyahan sila bait. Ito ay isang instrumento ng rational consciousness, na, gayunpaman, ay gumagana nang iba kaysa sa siyentipikong rasyonalidad. Ito ay nagsisilbing pangunahing tulong sa lohikal na pangangatwiran at hinuha.

Ngunit mula noong Scientific Revolution, sa mga taong may mataas na pinag-aralan, ang sentido komun ay nagsimulang pinahahalagahan nang mababa - mas mababa kaysa sa mga pamamaraan ng teoretikal na kaalaman na binuo sa agham. Kapag tinatalakay ang istrukturang nagbibigay-malay ng "lipunan ng kaalaman," karaniwang hindi binabanggit ang sentido komun. Sa katunayan, pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang intelektwal na kasangkapan, hindi gaanong mahalaga kaysa sa siyentipikong pag-iisip. Bukod dito, ang kaalamang pang-agham mismo ay nagiging isang makabuluhang puwersa sa lipunan kung mayroong malawakang suporta para sa sentido komun.

Ang teoretikal na pang-agham na kaalaman ay maaaring humantong sa isang makinang, pinakamahusay na solusyon, ngunit madalas na humahantong sa kumpletong kabiguan - kung, dahil sa kakulangan ng mga pondo (impormasyon, oras, atbp.), Ang isang tao ay nakakaakit ng isang hindi angkop para sa kasong ito teorya. Samakatuwid, sa katotohanan, ang parehong mga katawan ng kaalaman at parehong mga paraan ng pagkuha nito ay umaakma sa isa't isa. At nang ang siyentipikong pag-iisip ay nagsimulang lumayo at maliitin ang sentido komun, ang mga pilosopo ng iba't ibang direksyon ay lumabas sa pagtatanggol nito (halimbawa, A. Bergson at A. Gramsci).

Gayunpaman, ang nangingibabaw na linya sa siyentipikong bahagi ng kultura ng Bagong Panahon ay ang paggamot sa sentido komun hindi lamang bilang isang pinasimple na paraan ng katalusan, kundi pati na rin bilang isang mapagkukunan. mali kaalaman. Tulad ng isinulat ni Z. Bauman, "para kay Spinoza, ang tanging kaalaman na karapat-dapat sa pangalang ito ay matibay, ganap na kaalaman... Hinati ni Spinoza ang mga ideya sa malinaw na kategorya (hindi nag-iiwan ng puwang para sa "karaniwang kaso") - ang mga bumubuo ng kaalaman, at mali mga. Ang huli ay walang kundisyon na tinanggihan ng anumang halaga, at sila ay nailalarawan na puro negatibo - sa pamamagitan ng kakulangan ng kaalaman.

Ayon kay Bauman, ang mga nangungunang pilosopo at siyentipikong nag-iisip ng panahon ng pagbuo ng modernong agham ay nagkakaisa sa opinyon na ito. Sumulat siya, na kumukuha sa pangangatuwiran ni Descartes: “Ang tungkulin ng pilosopiya, na pinagsikapang itatag ni Kant, ay “ang pagwasak ng mga ilusyon na nagmula sa maling mga konsepto, anuman ang minamahal na pag-asa at mahalagang mga inaasahan ay maaaring sirain ng kanilang paliwanag.” Sa ganoong pilosopiya, "ang mga opinyon ay ganap na hindi katanggap-tanggap"... Descartes ay madaling sumang-ayon dito: "Ang isang tao na nagtatakda ng layunin ng pagpapaunlad ng kanyang kaalaman sa itaas ng ordinaryong antas ay dapat na ikahiya sa paggamit ng mga anyo ng pananalita na inimbento ng mga karaniwang tao bilang dahilan ng pagdududa."

Ang parehong intuwisyon at pagbabawas, na sistematikong binuo ng pilosopo, "ay ang pinakamatibay na landas ng kaalaman, at hindi dapat pahintulutan ng isip ang iba. Ang lahat ng iba pa ay dapat tanggihan bilang puno ng mga pagkakamali at panganib... Tinatanggihan namin ang lahat ng ganoong puro malamang na kaalaman at ginagawa itong panuntunan na magtiwala lamang sa kung ano ang ganap na nalalaman at hindi maaaring tanungin”...

Ang lahat ng ito ay sama-samang nagbabalangkas sa tinatawag ni Richard Rorty na "foundational philosophy," na sinisisi sina Kant, Descartes, at Locke sa sama-samang pagpapataw ng modelong ito sa kasunod na dalawang siglo ng kasaysayan ng pilosopikal.

Sa bagong agham panlipunan, na nabuo sa paradigm ng Scientific Revolution, ang sentido komun ay ipinagkait bilang antipode makatwirang kamalayan ng isang huwarang indibidwal, bilang isang produkto ng mga lokal na kondisyon na paunang tinutukoy ang pagkakakilanlan ng grupo ng isang partikular na "komunidad". Ang rasyonalismo ng Rebolusyong Siyentipiko ay sumunod sa ideyal ng unibersalismo at nakita ang mga katangian ng mga lokal na kultura bilang isang filter na naghihiwalay sa sentido komun sa maaasahang kaalaman.

Nagpatuloy si Bauman: “Una, kinuha ng sosyolohiya ang pagpuna sa sentido komun. Pangalawa, nagtakda siya tungkol sa pagbuo ng mga pattern ng buhay panlipunan na may kaugnayan sa kung saan ang mga paglihis, mga bawal na anyo ng pag-uugali at lahat ng iba pa na, mula sa isang sistematikong pananaw, ay kumilos bilang isang manipestasyon ng panlipunang kaguluhan ay maaaring epektibong matukoy.

Sa mga terminong nagbibigay-malay, ang agham panlipunan, bilang isang pilosopiya ng lipunan, at agham panlipunan, bilang isang instrumento ng kapangyarihan, ay nag-tutugma sa kanilang pagtanggi sa sentido komun bilang pangunahing kaalaman sa masa "tungkol sa sarili."

"Ang kanilang mga gawain," isinulat ni Bauman, "ay nag-tutugma sa mga tuntunin ng pagkondena, pagtanggi at pagdelehitimo sa lahat ng bagay na "puro karanasan" - kusang-loob, gawa sa sarili, nagsasarili na mga pagpapakita ng kamalayan ng tao at kamalayan sa sarili. Ang mga ito ay hindi maiiwasang humantong sa pagtanggi sa kakayahan ng tao na makamit ang sapat na kaalaman tungkol sa kanyang sarili (o sa halip, ginawa nilang kwalipikado ang lahat ng kaalaman tungkol sa kanyang sarili, sa bisa ng katotohanan na ito ay kaalaman tungkol sa kanyang sarili, bilang hindi sapat). Kung paanong ang Simbahan ay kailangang tratuhin ang kawan nito bilang isang kalipunan ng mga makasalanan, kailangang ituring ng modernistang agham panlipunan ang mga nasasakupan nito bilang mangmang.”

Kung sa unang yugto ng institusyonalisasyon ng agham ay binigyang-diin ng mga ideologo nito pampublikong kakayahang magamit ang kaalamang pang-agham, kung gayon, habang lumalaki ang prestihiyo at katayuan sa lipunan ng mga siyentipiko, nagsimulang gumawa ng ganap na kabaligtaran na mga pahayag. Kaya naman, sumulat si John Herschel sa simula: “Ang agham ay kaalaman lahat isinaayos sa ganoong pagkakasunud-sunod at ayon sa isang pamamaraan upang ang kaalamang ito ay magagamit ng lahat." Sa kanyang mga huling gawa, sa kabaligtaran, binibigyang-diin niya na ang sentido komun ay hindi katulad ng kaalamang pang-agham, at ang pag-iisip ng siyentipiko ay nangangailangan ng pag-abandona sa maraming mga gawi sa pag-iisip ng sentido komun.

Batay sa mga ideyang ito ng modernidad, kinuha ni Marx ang isang matinding negatibong posisyon kaugnay sa sentido komun. Sa sistema ng kamalayang panlipunan, tiyak na lilitaw sa kanya ang ordinaryong kamalayan bilang mali. Sa programatikong gawain ni Marx, na isinulat kasama ng Engels ("The German Ideology"), sinasabing: "Ang mga tao hanggang ngayon ay laging gumagawa ng mga maling ideya tungkol sa kanilang sarili, tungkol sa kung ano sila o kung ano ang dapat na maging sila. Ayon sa kanilang mga ideya tungkol sa Diyos, tungkol sa kung ano ang modelo ng tao, atbp., binuo nila ang kanilang mga relasyon. Ang mga nilalang ng kanilang mga ulo ay nagsimulang mangibabaw sa kanila. Sila, ang mga tagalikha, ay yumuko sa kanilang mga nilikha. Palayain natin sila mula sa mga ilusyon, ideya, dogma, mula sa mga haka-haka na nilalang sa ilalim ng kanilang pamatok. Bumangon tayo sa pag-aalsa laban sa dominasyong ito ng mga kaisipan.”

Kaya, ang programa ni Marx ay idineklara bilang isang "paghihimagsik laban sa pangingibabaw ng mga kaisipan" na nabuo ng ordinaryong kamalayan. Ayon sa mga ideya ni Marx, ang kaalamang nabuo sa loob ng balangkas ng sentido komun ay walang kakayahang umunlad - sinundan lamang nito ang materyal na pag-iral bilang repleksyon nito. Sa katunayan, ang mismong katayuan ng sentido komun bilang kabilang sa isang sistema ng kaalaman ay tinanggihan. Ang mga ideya ng sentido komun ay hindi maaaring magbago sa ilalim ng impluwensya ng kanilang sariling pag-unlad bilang kaalaman, sa pamamagitan ng pagsusuri ng mga ugnayang sanhi-at-bunga, ang paggamit ng mga panukala at lohika.

Ang mga makabagong saloobing ito sa sentido komun ay pinagtibay din ng mga tagapagbalita ng postmodernismo. Para sa kanila, ang sentido komun ang tagapagdala ng matatag na mga posisyong ideolohikal ("katotohanan"), na sama-samang tinatanggap at ginawang pormal ng tradisyon. Ito ay hindi tugma sa ideya ng kawalan ng katiyakan ng pagkakaroon at ang sitwasyon na katangian ng mga pagtatasa nito. Ang pilosopong eksistensyal na si L. Shestov sa kanyang akdang “The Apotheosis of Groundlessness” ay direktang nagsasaad na “malayang binago ng isang tao ang kanyang “pananaw sa mundo” nang kasingdalas ng mga bota o guwantes. Para sa kanya, ang kumbinasyon ng kaalaman at pag-unawa, na hinahanap ng sentido komun, itinuturing nitong hindi magkatugma ang mga kategoryang ito. Siya ay isang maprinsipyong tagasuporta ng "produksyon ng kawalan ng katiyakan" at samakatuwid ay isang kalaban ng mga tinatanggap na paghatol: "Sa lahat ng bagay, sa bawat hakbang, sa pagkakataon at walang anumang okasyon, lubusan at hindi makatwiran, ang pinaka-tinatanggap na mga paghatol ay dapat na kinutya at mga kabalintunaan na ipinahayag. At pagkatapos ay makikita natin."

Sa kabaligtaran, sa mga kaliwang intelihente, malapit sa mga populist at left-wing Cadet, kinilala ang sentido komun bilang pinagmumulan ng kaalaman, na isa sa mga ugat ng modernong agham. Sumulat si V.I. Vernadsky noong 1888: "Ang masa ng mga tao ay may isang tiyak na kakayahang bumuo ng kilalang kaalaman, upang maunawaan ang mga phenomena - sila, bilang isang buo at buhay na bagay, ay may sariling malakas at kamangha-manghang tula, kanilang mga batas, kaugalian at kanilang kaalaman. .. Nakamit ng gawaing ito ang isang kilalang panlipunan kaalaman, ipinahayag sa ibang mga batas, iba pang mga kaugalian, iba pang mga mithiin... Nakikita ko kung paano mula sa gawain ng mga indibidwal, umaasa at patuloy na nagpapatuloy mula sa kung ano ang alam ng masa, isang napakalaking, napakalaki na gusali ng agham ay umunlad.”

Sa mga unang yugto ng sistemang Sobyet, ang agham panlipunan, na higit sa lahat ay "kusang," lubos na umaasa sa sentido komun at tradisyonal na kaalaman. Gayunpaman, simula noong 1960s, ang isang saloobin patungo sa sentido komun ay nagsimulang manginig sa agham panlipunan ng Sobyet, na sumusunod sa mga alituntunin ng mga Kanluraning ideologo ng positibong agham at Marx.

M.K. Binibigyang-diin ni Mamardashvili na kahit na rationalized, ngunit hindi "awtorisado," ang kamalayan ng tao ay walang kakayahang "malinaw na maunawaan ang kanyang posisyon" at ang koneksyon nito sa katotohanan. Isinulat niya: "Tulad ng patuloy na ipinapakita ni Marx, ang pangunahing pag-asa at "growth point" ng rationalized indirect formations sa kultura ay ang pagbabagong kamalayan, na kusang nabuo ng istrukturang panlipunan, na binuo - na. isang posterior at partikular - mga kinatawan ng ideolohikal ng dominanteng uri sa ilalim ng istrukturang ito. Ito ang materyal na pangkaisipan at espirituwal na abot-tanaw ng isang espesyal na uri ng ideolohiya, na lumilikha ng opisyal, at sa gayon ang nangingibabaw na ideolohiya ng uri.

Sa pagsasagawa, ang saloobing ito ay nagpatibay sa paghamak sa opinyon ng publiko bilang isang pagpapakita lamang ng "maling kamalayan." Batay sa mga probisyong ito, ang "mga kinatawan ng ideolohikal" ng Historical Mathematical Committee sa panahon ng perestroika ay nagsimulang panimula na tanggihan ang mga makatwirang argumento na nagmumula sa pang-araw-araw na karanasan ng mga tao. Ang mga may-akda ng canonical textbook ng makasaysayang materyalismo V.Zh. Kelle at M.Ya. Sumulat si Kovalzon: "Ang mga mabababaw na pahayag na batay sa sentido komun ay may malaking kaakit-akit na kapangyarihan, dahil lumilikha sila ng hitsura ng pagsusulatan sa agarang katotohanan, ang mga tunay na interes ng pagsasanay ngayon. Ang mga katotohanang pang-agham ay palaging kabalintunaan kung lalapitan mo ang mga ito gamit ang sukatan ng pang-araw-araw na karanasan. Lalo na mapanganib ang tinatawag na "makatuwirang mga argumento" batay sa naturang karanasan, halimbawa, ang mga pagtatangka na bigyang-katwiran ang pang-ekonomiyang paggamit ng Baikal, ang pagliko ng mga hilagang ilog sa timog, ang pagtatayo ng malalaking sistema ng patubig, atbp.

Kasabay nito, imposibleng magsabi ng isang salita tungkol sa kahangalan ng kanilang mga argumento: mula sa anong kabalintunaan na mga katotohanang pang-agham ang sinusunod na "ang pang-ekonomiyang paggamit ng Baikal" o "ang pagtatayo ng malalaking sistema ng irigasyon" ay hindi katanggap-tanggap? Kung tutuusin, ito ay katangahan lamang! At ang lahat ng malalaking proyektong ito ay ipinanganak nang tumpak sa mga institusyong pananaliksik (pangunahin sa USSR Academy of Sciences), at sila ay pilosopikal na nabigyang-katwiran ng mga propesor ng makasaysayang materyalismo.

Bilang isang resulta, ang lahat ng mga punto ng view na binuo sa labas ng itinatag hierarchy ng kapangyarihan ay hindi pinansin - higit pa o hindi gaanong nakatutok. Matapos ang pagpuksa ng mga pamantayang panlipunan ng Sobyet, ang pagwawalang-bahala na ito ay naging hindi lamang nagpapakita, ngunit sadyang walang kabuluhan.

Sa panahon ng krisis, kapag ang mga dogma at stereotype ay gumuho, ang mga pamantayan ng mahigpit na lohikal na pag-iisip ay pinapahina at ang kamalayang panlipunan ay nagiging magulo, ang sentido komun kasama ang konserbatismo nito at ang mga simpleng hindi malabo na konsepto ay nagsisimulang gumanap ng isang napakahalagang papel na nagpapatatag. Ito ay nagiging isa sa mga pangunahing linya ng depensa laban sa pagsulong kawalang-saligan.

Dumadaan tayo sa ganitong panahon ngayon sa Russia.

Pag-usapan natin nang maikli ang tungkol sa kaalaman, na sistematiko at "naitala" sa mga masining na larawan. Ito ay kumikilos sa espirituwal na mundo ng isang tao sa isang eroplano na nagkokonekta sa imahinasyon, emosyonal na globo at makatuwirang pag-iisip.

Sa pagtatapos ng Middle Ages, ang artistikong kaalaman ay konektado sa umuusbong na agham sa pamamagitan ng malalim na ugnayan. Noong Middle Ages, kasama ang bilang ng mga agham sa matematika sa mga unibersidad, kasama ang arithmetic, geometry at astronomy. musika. Ang lute ay "parehong paboritong instrumento ng mga mang-aawit at isang instrumento ng mga siyentipiko, na nakakatugon sa mga kinakailangan ng tumpak na mga kalkulasyon sa matematika sa tulong kung saan naiintindihan ang likas na katangian ng tunog ng musika." Ang panukala para sa pagsusuri ng mga kalkulasyon ay Aesthetic kategorya - ang kagandahan ng melodic harmonies. Ang mga teoretikal na konklusyon ay nakuha mula sa mga kumbinasyon ng mga tunog.

Mabunga para sa pagtuklas ng siyentipikong pamamaraan ang debate tungkol sa istruktura ng musika, kung saan aktibong bahagi ang ama ni Galileo Galilei, musikero at kompositor na si Vincenzo Galilei. Sa ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo, inilathala ang treatise ni Nicholas Oresme na "Sa commensurability at incommensurability ng mga paggalaw ng langit". Sa loob nito, ipinakita ng may-akda ang problema sa anyo ng isang panaginip kung saan hinihiling niya kay Apollo na lutasin ang kanyang mga pagdududa. Inutusan ni Apollo ang mga Muse at Sciences na ipahayag ang kanilang mga saloobin. Ang tanong ay mahalaga - inilagay ng may-akda ang mga sumusunod na salita sa bibig ni Hermes: "Ang pag-alam sa musika ay walang iba kundi ang pag-alam sa pagkakasunud-sunod ng lahat ng bagay."

Naniniwala ang aritmetika na ang lahat ng paggalaw ng kalangitan maihahambing, tumutol ang Geometry. Ang may-akda ng treatise ay kabilang sa isang kilusan na nagtanggol sa opinyon na ang hindi makatwiran na proporsyon ay "tinapon mula sa mga paggalaw ng kalangitan na gumagawa ng melodic harmonies." Ang mga teorista ng bagong kilusan ay naniniwala na ang Geometry ay tama, kaya ang pagkakaroon ng hindi makatwiran na proporsyon sa mga tunog (dissonance) ay nagbibigay sa musika ng espesyal na ningning at kagandahan.

Ang treatise na ito ay minarkahan ang simula ng isang hindi pagkakaunawaan na tumagal ng isang siglo at kalahati at kung saan maraming mga metodolohikal na mahahalagang ideya para sa agham ang ipinahayag. Ang pagtatalo na ito, kung saan nasangkot si Galileo sa pamamagitan ng kanyang ama, ayon sa mga istoryador, ay makabuluhang nakaimpluwensya sa kanyang pag-unlad bilang isang metodologo. Ang mahalaga para sa amin ay ang musika, na naging mahalagang bahagi ng kultura at buhay panlipunan, ay lumalabas na malapit na konektado sa siyentipikong pag-iisip at ang siyentipikong uri ng talakayan ng mga kalkulasyon at konklusyon. Kaya, ang kaalamang siyentipiko ay naging bahagi ng kultura.

Ang isang ganap na kinakailangang elemento ng buong sistema ng kaalaman ay kaalaman, na naipon mula noong sinaunang panahon sa isang espesyal na sangay ng "espirituwal na produksyon" - panitikan. Sa prinsipyo, mula sa simula ng sistematikong kaalaman at pagmuni-muni dito (pilosopiya), ang isang tekstong pampanitikan ay isang paraan ng pagtatala at paghahatid ng kaalamang ito, at ang paglikha ng naturang teksto ay isang mahalagang yugto ng proseso ng pag-iisip. Ang bahaging ito ng pagkamalikhain sa panitikan ay hindi nawala ang kahalagahan nito sa modernong agham.

Kaya, ang mga istoryador ng agham ay nagpapansin ng isang malalim na koneksyon pampanitikan Ang pamamaraan ni Dostoevsky na may pamamaraan Agham, at post-classical. Sumulat si Einstein: "Ibinibigay sa akin ni Dostoevsky ang higit sa sinumang iba pang nag-iisip, higit pa kaysa kay Gauss." Ang mga masining na modelo ni Dostoevsky ay makatwiran, ang kanilang tumatakbong tema ay ang magkasalungat na pag-unlad ng kaisipan. Ang paraan ng pagbuo ng modelo ay eksperimental. Inilagay niya ang kanyang mga bayani sa setting ng isang kritikal na eksperimento (experimentum crucis). Sinasabi ng mga istoryador na nagsagawa si Dostoevsky ng isang synthesis ng mga pamamaraang pang-agham at masining. Bukod dito, ang mga artistikong pang-eksperimentong modelo ni Dostoevsky ay may lubos na pang-agham na mahigpit, kaya ang I.P. Sinabi ni Pavlov: "Ang kanyang salita, ang kanyang damdamin ay isang katotohanan." Sa katunayan, ang mga salita at sensasyon na idineposito sa panitikan ay isang mahalagang bahagi katotohanan lipunan, at ang paglikha ng katotohanang ito ay nauugnay sa henerasyon at paggalaw ng espesyal na kaalaman.

Sa Dostoevsky, ang synthesis na ito ay ipinahayag nang hindi karaniwang malinaw, "matalino sa modelo," ngunit naroroon din ito sa mga gawa ng maraming iba pang mga manunulat at makata, sa maraming mga pagkakaiba-iba. Masasabi pa nga ng isa na sa huling bahagi ng Middle Ages ang synthesis na ito ay naging isang kinakailangang kalidad ng isang gawa ng sining, na siyang kinakailangan sa kultura para sa paglitaw sa ika-16 na siglo ng tinatawag nating modernong pamamaraang siyentipiko.

Pamamaraan eksperimento sa pag-iisip ay, maaaring sabihin, na binuo sa panahon ng pagbuo ng panitikan na nabuo sa pamamagitan ng paglilimbag. Ang panitikang ito ay humantong sa paglitaw ng isang bagong uri ng pagbasa bilang diyalogo mambabasa gamit ang teksto, at sa proseso ng diyalogong ito ang imahinasyon ay bumuo ng isang espasyo ng eksperimento sa pag-iisip.

Sinabi ni Einstein sa okasyong ito: "Ang imahinasyon ay mas mahalaga kaysa sa kaalaman, dahil ang kaalaman ay limitado, ngunit ang imahinasyon ay sumasaklaw sa lahat ng bagay sa mundo, nagpapasigla sa pag-unlad... Sa mahigpit na pagsasalita, ang imahinasyon ang tunay na salik sa siyentipikong pananaliksik."

Malaki ang ginagampanan ng imahinasyon sa artistikong pang-unawa sa mundo. Ngunit sa parehong oras, ito rin ay isang kakayahan ng tao na kinakailangan para sa kaisipan pag-unawa sa katotohanan. Sa ating isipan ay kumikilos tayo sa mga larawan ng realidad na ginagawa ng ating imahinasyon para sa atin. Isinulat na ni Aristotle na kapag namulat ang isip sa isang bagay, dapat itong buuin sa imahinasyon. Batay sa mga "larawan ng mga bagay" na ito, nabuo namin ang aming linya ng pag-uugali. Kaya, ang isang makabuluhang bahagi ng stock ng kaalaman kung saan kumikilos ang isang tao ay nilikha na may partisipasyon ng imahinasyon at naitala sa mga artistikong larawan.

Ang mahika ng pagpipinta ay nakabatay sa katotohanan na nakikita natin ang tanawin na inilalarawan sa larawan nang iba sa kung paano natin ito makikita sa kalikasan. Alam namin na ang isang pagpipinta ay isang tunay na canvas lamang, may ilang pintura dito at isang kahoy na frame. Ito ay isang aparato na tumutulong sa amin na lumikha ng ibang, haka-haka na mundo, na mas maganda kaysa sa tunay. Ang mundo na naisip sa tulong ng isang larawan ay maaaring maging kumplikado - ito mismo ay maaaring maglaman ng parehong larawan at salamin. Isang milestone sa pagbuo ng modernong sibilisasyong Kanluranin, kasama ang paghihiwalay ng paksa at bagay, ay ang pagpipinta ni Velazquez na "Las Meninas": dito, ang pagpipinta ng pintor ng larawan ay makikita sa salamin.

Ang konsepto ng "larawan ng mundo", na napakahalaga para sa makatwirang kaalaman, ay lumitaw salamat sa pagpipinta ng Renaissance. Pagkatapos ay naimbento ang pananaw, at ang tao sa unang pagkakataon ay nakita ang mundo bilang larawan, parang pagiging labas nito. Ang pakiramdam na ito ay nag-ambag sa isang mahalagang pagbabago sa ideolohiya - ang paghihiwalay ng Tao at Kalikasan bilang paksa at bagay.

Ang imbensyon ay sumasakop sa isang napaka-espesyal na lugar sa landas ng pagsasama-sama ng kaalaman at masining na imahe. mga card- isang mahalagang milestone sa pag-unlad ng kultura. Ang isang mapa bilang isang paraan ng "pagbagsak" at pagkonekta ng magkakaibang impormasyon ay hindi lamang napakalaki, halos mystical na kahusayan. Mayroon itong hindi pa ganap na naipaliwanag na pag-aari ng "pagpasok sa diyalogo" sa isang tao. Ang isang mapa ay isang malikhaing tool, tulad ng isang pagpipinta ng isang mahuhusay na artist, na "naiisip" ng manonood, na umaakma sa kanyang kaalaman at pakiramdam, na naging isang co-author ng artist. Pinapakilos nito ang mga layer ng tacit knowledge ng taong nagtatrabaho kasama nito.

Kasabay nito, pinapakilos ng card ang hindi malay. Tulad ng isang maulap at basag na magic mirror, ang mapa ay nagpapakita ng higit at higit pang mga bagong tampok ng imahe habang ang isang tao ay tumitingin dito. Pagkatapos ng lahat, ang isang mapa ay hindi isang salamin ng nakikitang katotohanan, tulad ng, halimbawa, isang aerial photograph. Ito ay isang visual na expression representasyon tungkol sa realidad, muling ginawa ayon sa isa o ibang teorya.

Ang isang malaking halaga ng kaalaman ay nakasulat sa mga imahe dramaturhiya. Ang entablado ng teatro ay may mahiwagang kapangyarihan - ito ay tulad ng isang bintana sa isang haka-haka na mundo. Samakatuwid, ang teatro ay sumasakop sa isang ganap na pambihirang lugar sa epekto nito sa kamalayan. Masasabi nating ang teatro ay nakatayo sa pinagmulan ng modernong sibilisasyong Europeo; ito ay isang instrumento para sa "pagbabago ng isang tribo sa isang lipunan." Hindi tulad ng isang schizophrenic, ang isang normal na tao ay may kamalayan na ang mga imahe ng kanyang imahinasyon ay hindi katotohanan. Iyon ang dahilan kung bakit nakakakuha sila ng isang espesyal na malalim na kahulugan para sa isang tao - tila ibinubunyag nila ang kakanyahan ng mga bagay at kaganapan. Ang mga larawang ito ay "mas totoo" kaysa sa mga katotohanan; sila ay super-reality. Kapag ang isang tao ay nasanay sa kanila, ang pananaw ay maaaring mangyari sa kanya - tila sa kanya na siya ay tumatagos sa kakanyahan ng mga bagay. Kung ang pananaw ay lumabas na kolektibo, ang isang malakas na salpok ng masa ay lumitaw, na maihahambing sa lakas sa o lumalampas sa epekto ng makatwirang kaalaman.

Sa kanyang doktrina ng teatro, sinabi ni Aristotle na ang naglilinis na epekto ng trahedya ay nangyayari nang eksakto sa imahinasyon - sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan ng mga epekto ng takot at pakikiramay. Upang makamit ang mga epektong ito, kinakailangan na ang mundong nilikha sa harap ng manonood ay kumbensyonal (artistic), suprareal. Kung ito ay ganap na katulad ng katotohanan, sa sukdulan, ito ay sumanib sa mga eksena ng pagdurusa na nakikita ng mga tao sa pang-araw-araw na buhay, kung gayon ang epekto ay limitado sa ordinaryong damdamin ng konkretong takot o pakikiramay.

Sa teatro, tulad ng sa isang still picture, ang haka-haka na mundo ay maaaring kumplikado. Kaya, ang teatro ay nagiging isang laboratoryo para sa pagsasagawa ng mga eksperimento sa pag-iisip. Si Hamlet, na nagmamanipula sa imahinasyon, ay pinilit ang kanyang ina at si Claudius na magbukas, na humihiling sa mga aktor na magtanghal ng isang dula na naglalarawan ng pagpatay - at nakita ng madla ang dobleng teatro na ito noong ika-16 na siglong Inglatera. Kaya ang mga manonood na ito ay naging makabagong mga Europeo.

Sa "lipunan ng impormasyon," lumitaw ang mga bagong teknolohikal na paraan na ginagawang posible na maabot ang milyun-milyong tao nang sabay-sabay sa matinding epekto ng pagganap. Lumitaw din ang mga organisasyon na may kakayahang magtanghal ng mga pampulitikang pagtatanghal ng dati nang hindi maisip na sukat - kapwa sa anyo ng mga pangmasang kaganapan at panoorin, at sa anyo ng madugong mga provokasyon. Ang mga bagong uri ng sining ay lumitaw na may malakas na epekto sa psyche (halimbawa, pagganap, ginagawang isang pagganap ang isang piraso ng pang-araw-araw na katotohanan),

Ang lahat ng ito nang magkasama ay nangangahulugan ng isang paglipat sa isang bagong panahon - postmodernity, na may ganap na bago, hindi pangkaraniwang etikal at aesthetic na mga pamantayan, mga bagong konsepto ng panlipunang kamalayan. Ang postmodernism ay isang radikal na pagtanggi sa mga pamantayan ng Enlightenment, klasikal na lohika, rasyonalismo at ang konsepto ng rasyonalidad sa pangkalahatan. Ito ay isang istilo kung saan "ang lahat ay pinahihintulutan," "ang apotheosis ng kawalang-saligan." Walang konsepto ng katotohanan dito, ngunit ang mga paghatol lamang na bumubuo ng anumang hanay ng mga katotohanan.

Pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang mahalagang pagbabago sa kultura, tungkol sa sinasadyang paglabo ng linya sa pagitan ng buhay at pagganap, tungkol sa pagbibigay sa buhay mismo ng mga tampok ng isang karnabal, kombensiyon at kawalang-tatag. Ngayon, ang mga pagtuklas sa kultura ay ginagawang teknolohiyang panlipunan. Ang paglipat na ito ay nakapatong sa isang mas malawak na background anti-moderno- pagtanggi sa mga pamantayan ng rasyonal na kamalayan, ang mga pamantayan ng Enlightenment. Ito ay pare-pareho ang mga break sa pagpapatuloy. Mga aksyon na may malaking "overkill" na hindi mo inaasahan. Ang cultural shock ay nilikha sa pamamagitan ng artistikong paraan, na epektibong ginagamit sa pulitika, batay sa siyentipikong kaalaman ng lipunan sa maanomalyang estadong ito. Maaalala ng isa ang pagbaril ng tangke sa House of Soviets noong 1993 o ang pag-atake sa mga skyscraper sa New York noong 2001.

Isa sa mga naglatag ng pundasyon ng bago araling Panlipunan na nagsama ng masining na imahinasyon sa sistema ng kaalaman ay si Gramsci. Ito ay hindi para sa wala na ang kanyang pangalan ay nabanggit sa parehong hininga bilang ang mga pangalan ng M. Bakhtin sa kultural na pag-aaral, M. Foucault at iba pang mga innovator sa pilosopiya. Si Gramsci ay isa sa mga unang pilosopo na nakadama ng bagong siyentipikong larawan ng mundo at inilipat ang pangunahing diwa nito sa agham ng lipunan.

Sa agham panlipunan ng Russia, ang ideolohikal na kapangyarihan ng mga artistikong imahe ay hindi nasuri nang tama (mas tiyak, ang mga social scientist mismo ay nag-isip na parang mga artista at hindi napansin ang problema). Ang Russia ay naging isang bansa sa pagbabasa, at mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo isang malalim na kontradiksyon ang lumitaw - ang mga Ruso ay nagbasa ng isang libro ng fiction bilang isang teksto ng Apocalipsis. Ito ay isang krisis ng modernisasyon na makikita sa kultura - mga tao naniwala libro at tinanggap ang mga masining na modelo ng realidad bilang maaasahang kaalaman.

Ang masining na pang-unawa ay napakalakas at matingkad na madalas itong nahihiwalay sa makatwirang pag-iisip, at kung minsan ay pinipigilan ang sentido komun. Alalahanin natin ang mapait na palagay ni V.V. Rozanov: “Ang Order No. 1, na sa labing-isang linya ay ginawang alikabok at basura ang labing-isang milyong hukbong Ruso, ay hindi magkakaroon ng epekto sa kanya at hindi man lang niya maiintindihan kung ang lahat ng panitikang Ruso ay hindi naghahanda. para dito sa loob ng 3/4 ng isang siglo... Sa totoo lang, walang alinlangan na pinatay ng literatura ang Russia.”

At kung paano binaluktot ng panitikan ang pang-unawa sa kasaysayan ng Russia noong ika-20 siglo na! Matapos basahin ang "Mumu" ​​sa paaralan, ang mga mag-aaral ay lumikha sa kanilang imahinasyon ng isang kahila-hilakbot at kabuuang imahe ng serfdom. Kakailanganin na magbigay ng kaunting impormasyon sa parehong aklat-aralin: pagkatapos ng lahat, ang bilang ng mga serf sa mga magsasaka sa Russia sa maikling panahon lamang ay umabot sa kalahati, at noong 1830 ito ay 37% lamang. Ang karapatang magbenta ng mga magsasaka nang walang lupa ay ibinigay lamang sa mga may-ari ng lupa noong 1767 at inalis na noong 1802. Kami, sa kalakhang bahagi, ay nag-iisip na ang mga may-ari ng lupa ay ibinebenta ang mga magsasaka sa kanan at kaliwa, at kahit na sinusubukang paghiwalayin ang mag-asawa. Ngunit ang mga ito ay pambihirang mga kaso!

Ang agham panlipunan ay hindi gumawa ng mga pagsasaayos sa mga mensahe ng fiction, at hindi man lang inisip ang responsibilidad na ito. Ito rin ay isang mahalagang pagkakaiba sa Kanluraning agham panlipunan. Buweno, ang ilang Stendhal ay naglalarawan ng isang hangal na opisyal - hindi mangyayari sa mga Pranses dahil dito na mapoot sa mga opisyal at hukbo. At ang Ruso na mambabasa ay kukuha ng Skalozub mula sa maginoo na mundo ng mga artistikong larawan at ililipat siya sa lupa, na papalitan siya ng isang tunay na opisyal. At kung babasahin niya ang "After the Ball," kapopootan niya ang lahat ng koronel.

V.V. Sinaway ni Rozanov ang panitikang Ruso para sa kawalan ng pananagutan. Ngunit ang mga manunulat ng ika-19 na siglo ay hindi pa alam ang paputok na kapangyarihan ng mga salita sa kulturang Ruso. Alalahanin natin ang mga paghahanda para sa digmaan sa Chechnya noong 1994. Kung paano nila na-promote si Pristavkin at ang kanyang kuwento noon. Hiniling nilang paniwalaan siya - pagkatapos ng lahat, nakita niya ang mundo nang ganoon sa mga mata ng kanyang mga anak, dahil nakita niya mismo ang luha ng isang batang Chechen! Kung gaano kabilis gumawa sila ng isang pelikula batay dito - kinakailangan na itaas si Dudayev. Nang binomba na ang Chechnya, ipinagmalaki ni Pristavkin sa Western press: "Pinanood ni Dudaev ang aking pelikulang "The Golden Cloud Spent the Night," nakaupo nang mag-isa sa teatro, at ang mga luha ay dumaloy sa kanyang mga pisngi. Si Pristavkin ay isang sundalo ng Cold War; hindi siya sumulat ng mga memoir ng pagkabata, ngunit lumikha ng isang maling imahe mula sa kalahating katotohanan, na paulit-ulit na dinagdagan ng mambabasa ng kanyang imahinasyon. Ang layunin ay: mula sa luha ng isang bata - sa pamamagitan ng luha ni Dudayev - hanggang sa madugong luha ng buong bansa.

Makikita natin na ang mga modelo ng social phenomena, na ipinakita sa masining na mga imahe, ay bumubuo ng isang napakalaking bahagi ng argumentasyon at pangangatwiran sa social science. Ang nobela ni Dostoevsky na "Mga Demonyo," ang aklat ni Bunin na "Cursed Days," ang kathang-isip ni Orwell o M. Bulgakov sa panahon ng perestroika ay direktang ibinigay ng mga ideologist bilang mga akdang siyentipiko na naglalahad ng mga matatag na katotohanan.

Ang karanasan sa nakalipas na tatlumpung taon ay nag-oobliga sa atin na mapagkakatiwalaan, tulad ng isang inhinyero, na isama ang masining na kaalaman sa sistema ng sociodynamics ng lahat ng uri ng kaalaman na kinakailangan kapwa para sa pag-unawa at para sa pag-impluwensya sa mga prosesong panlipunan.

Bagaman ang agham sa simula pa lang ay nagpahayag ng ganap na makatwirang katangian nito at ang kumpletong pagiging pormal ng lahat ng mga pahayag nito (i.e., ang kakayahang ipahayag ang mga ito nang hindi malabo at malinaw), sinumang tao na mas pamilyar o mas pamilyar sa kasanayang pang-agham ay alam na ito ay isang gawa-gawa. Totoo ito para sa lahat ng agham at para sa agham panlipunan. Ang makatwiran at pormal na kaalaman ay bumubuo lamang ng nakikitang bahagi ng malaking bato ng yelo ng mga "yaman sa kultura" na ginagamit ng isang siyentipiko. Ang intuwisyon, paniniwala, metapora at sining ay may malaking papel sa kanyang gawain, na parehong mahalaga sa proseso ng pag-iisip at sa mga pamamaraan ng eksperimento o pagmamasid.

Ang henyo ng organic synthesis R.B. Si Woodward ay nagplano ng mga paradoxical na paraan upang makakuha ng hindi kapani-paniwalang kumplikadong mga compound, upang ang isang makatwirang paliwanag para sa kanyang mga scheme ay natagpuan lamang mamaya, pagkatapos ng matagumpay na pagkumpleto ng trabaho. Hindi maipaliwanag na nagawa ni Emil Fischer na gawing kristal (at, samakatuwid, linisin) ang mga naturang carbohydrate compound na "ayaw" na mag-kristal sa anumang iba pang laboratoryo sa mundo, kaya may mga alamat sa mga chemist tungkol sa mga mahiwagang katangian ng balbas ni Fischer, na nagsilbing isang buto para sa pagkikristal.

Ang dakilang siyentipikong Ruso na si M.S. Si Tsvet, ang tagalikha ng chromatography (isa sa pinakamahalagang pamamaraan ng modernong kimika at biology), ay gumawa ng mga chromatographic column, ang pagiging epektibo nito ay mahirap pa ring makamit ngayon, kahit na higit sa 100 taon ng pag-unlad ng chromatography, malakas na teoretikal at computational na pamamaraan ay may ay binuo. "Naramdaman" niya kung paano gumagalaw ang mga sangkap sa hanay, "alam" kung ano ang nangyayari sa loob nito. Ang kanyang mga metodolohikal na pormulasyon ay kahanga-hangang tama, ngunit hindi niya maipaliwanag ang lahat. Makalipas ang kalahating siglo, sumulat ang isang Aleman na chemist at istoryador ng siyensiya: “Sa pagkakaroon ng malikhaing imahinasyon, si Tsvet 40 taon na ang nakararaan ay lumikha ng isang kapansin-pansing malinaw na ideya ng mga pangunahing proseso kung saan nakabatay ang modernong chromatography.”

Ang mga pagtatangka ng isang bilang ng mga laboratoryo na magparami ng matagumpay na pagbuo ng isang carbon dioxide laser ay inilarawan. Ito ay lumabas na ang mga siyentipiko na lumikha ng gumaganang pag-install ay hindi tumpak na ilarawan ang kanilang mga aksyon sa mga publikasyon o kahit na ipaliwanag ang kanilang mga aksyon sa mga kasamahan. Ang mga eksaktong kopya ng kanilang pag-install ay hindi gumana. Tanging sa kurso ng pangmatagalang personal na pakikipag-ugnayan ay posible na ihatid ang implicit, hindi pormal kaalaman. Ang sinumang mananaliksik-practitioner ay nakatagpo nito.

Ang isang mahalagang mapagkukunan ng tacit at kahit na hindi pormal na kaalaman sa agham ay "pag-iisip ng kalamnan", na binuo sa maraming mga siyentipiko - ang kakayahan pakiramdam ang iyong sarili bilang isang bagay ng pananaliksik. Kaya, sinabi ni Einstein na sinubukan niyang "pakiramdam" kung ano ang nararamdaman ng isang sinag ng liwanag kapag tumagos sa kalawakan. Pagkatapos, batay sa mga sensasyon ng kalamnan na ito, naghanap siya ng isang paraan upang gawing pormal ang sistema sa mga pisikal na konsepto (ang hindi pangkaraniwang bagay na ito, na hindi karaniwan sa anumang malikhaing gawain, ay tinatawag na "nahanap ko muna, pagkatapos ay naghahanap ako"). Ang ganitong uri ng kaalaman, na hindi pumapayag sa mahigpit na pagtatanghal, ay hindi gaanong naiintindihan; gayunpaman, binibigyang-diin ng maraming siyentipiko ang malaking kahalagahan nito. Kadalasan ay sinasabi lang nila ito sa kanilang malalapit na kaibigan.

Isang sanaysay tungkol sa kasaysayan ng siyensiya (A. Koestler) ang nagsabi: “May isang popular na ideya ayon sa kung saan ang mga siyentipiko ay nakarating sa isang pagtuklas sa pamamagitan ng pag-iisip sa mahigpit, makatuwiran, at tiyak na mga termino. Maraming katibayan ang nagpapahiwatig na walang ganoong uri ang nangyayari. Upang magbigay ng isang halimbawa: Noong 1945 sa Amerika, nag-organisa si Jacques Hadamard ng isang pambansang survey ng mga mahuhusay na mathematician tungkol sa kanilang mga pamamaraan ng trabaho. Ang mga resulta ay nagpakita na silang lahat, maliban sa dalawa, ay hindi nag-iisip sa alinman sa mga verbal na expression o algebraic na simbolo, ngunit tinutukoy ang isang visual, malabo, malabong imahe.

Si Einstein ay kabilang sa mga sumagot sa talatanungan kaya: "Ang mga salita ng wika, nakasulat o sinasalita, ay tila walang bahagi sa mekanismo ng pag-iisip, na umaasa sa higit pa o hindi gaanong malinaw na visual na mga imahe at ilang mga larawan ng muscular type. sa akin na tinatawag mong kumpletong kamalayan, mayroong isang kaso na limitado sa saklaw, na hindi kailanman ganap na makumpleto, na ang kamalayan ay isang makitid na kababalaghan."

Upang italaga at maunawaan ang mga phenomena, ang mga siyentipiko "sa bahay", sa kanilang laboratoryo, ay gumagamit ng maluwag na terminolohiya mula sa extrascientific na kasanayan, mga konsepto batay sa sentido komun. Ito ay nagpapahiwatig na ng posibilidad ng mga pagkakaiba sa mga opinyon ng mga siyentipiko na kabilang sa iba't ibang grupo.

Ang isang espesyal na uri ng tacit na kaalaman ay maaaring ituring na hanay ng "hindi ganap na siyentipiko" na mga ideya at paniniwala, na tinatawag ng ilang istoryador at pilosopo ng agham. siyentipikong ideolohiya. Ang ganitong uri ng kaalamang nauugnay sa agham ay hindi makatwiran, ngunit hindi rin ito ganap na makatwiran-siyentipiko. Kadalasan ito ay kinikilala bilang isang siyentipikong ideolohiya lamang sa pagbabalik-tanaw, at sa una ay tila ito ay isang hindi maayos na pormal na konseptong pang-agham (isang tipikal na halimbawa ng siyentipikong ideolohiya ay isinasaalang-alang atomismo, na kasunod na nagbunga ng ilang mahigpit na pang-agham na direksyon). Tulad ng sinasabi nila, ang pangunahing bagay sa pang-agham na ideolohiya ay hindi kung ano ang hayagang ipinahayag, ngunit kung ano ito nananatiling tahimik.

Ano ang mangyayari kapag ang isang siyentipiko ay kailangang kumilos bilang isang dalubhasa sa isang problema kung saan walang sapat na "hayagang" kaalaman? Hindi lang niya kaya, kundi obligado ding gamitin ang buong supply na magagamit niya implicit kaalaman. Ngunit dahil ang kaalamang ito ay hindi pormal, ang kurso ng pangangatwiran nito ay hindi maaaring isailalim sa rasyonal na independiyenteng kontrol. Sa mahigpit na pagsasalita, ang mga argumento na ito ay hindi nakakatugon sa pamantayan ng siyentipiko, ayon sa kung saan ang pananaliksik ay dapat isagawa sa paraang posible na kopyahin ito ng ibang mga siyentipiko na independyente sa may-akda.

Ito ay isa sa mga kontradiksyon na likas sa malikhaing aktibidad. Sa sanaysay na sinipi na ay sinabi: "Ayon sa patotoo ng mga orihinal na palaisip na naghirap na obserbahan ang kanilang mga pamamaraan ng trabaho, binigkas Ang pag-iisip at kamalayan sa kabuuan ay gumaganap lamang ng isang subordinate na papel sa maikli, mapagpasyang yugto ng malikhaing pagkilos tulad nito. Ang kanilang halos nagkakaisang pagbibigay-diin sa spontaneity ng intuition at premonitions ng walang malay na pinanggalingan, na nahihirapan silang ipaliwanag, ay nagpapakita sa atin na ang papel ng mahigpit na rational at verbal na proseso sa pagtuklas ng siyensya ay malawakang na-overestimated mula noong Enlightenment. Mayroong palaging isang medyo makabuluhang elemento ng hindi makatwiran sa proseso ng paglikha, hindi lamang sa sining (kung saan handa tayong aminin ito), kundi pati na rin sa mga eksaktong agham.

Ang siyentipiko na, kapag nahaharap sa isang mahirap na problema, ay umatras mula sa tumpak na pag-iisip sa salita patungo sa isang malabong imahe, ay tila sinunod ang payo ni Woodworth: “Kailangan nating madalas na subukang huwag magsalita upang makapag-isip nang malinaw.” Ang wika ay maaaring maging hadlang sa pagitan ng nag-iisip at ng katotohanan: ang pagkamalikhain ay madalas na nagsisimula kapag ang wika ay nagtatapos, iyon ay, kapag ang paksa nito ay umaatras sa isang pre-verbal na antas ng aktibidad ng isip."

Sa agham panlipunan, kadalasang kinakailangan na maingat na mapanatili sa isang estado ng tacit na kaalaman na madaling gawing tahasan at gawing pormal. Nabanggit na ang pagkakaroon ng lipunan ay, sa prinsipyo, imposible nang walang pagkakaroon ng ilang mga zone ng kawalan ng katiyakan - mga puwang ng kamangmangan. Ang pagpasok ng agham sa mga sonang ito ay puno ng matinding pagkagambala sa ekwilibriyong itinatag sa kaayusang panlipunan.

Kaugnay nito, halimbawa, ang pag-aalala tungkol sa patuloy na pagpapakilala ng teknolohiya para sa maagang pagtukoy ng kasarian ng hindi pa isinisilang na bata, na sa ilang kultura ay humahantong sa isang kapansin-pansing pagbawas sa bilang ng mga bagong silang na batang babae (ayon sa kamakailang data, ito ay nagiging isang nagbabantang problema para sa China).

Narito ang isang mahusay na ilustrasyon na ibinigay ng sosyologong si Ya. Ezrai: “Ang isang kakaibang halimbawa ng bawal sa pulitika sa larangan ng mga istatistika ng demograpiko ay ibinigay ng Lebanon, na ang sistemang pampulitika ay nakabatay sa isang maselan na balanse sa pagitan ng populasyong Kristiyano at Muslim. Dito, sa loob ng mga dekada, ipinagpaliban ang isang sensus, yamang ang paglalathala na may katiyakan sa siyensiya ng isang larawan ng realidad sa lipunan na hindi kaayon ng kathang-isip ng balanse sa pagitan ng mga relihiyosong sekta ay maaaring magkaroon ng mapanirang mga bunga para sa sistema ng pulitika.”

Ang trahedya na karanasan ng Lebanon ay nagpapakita na ito ayaw malaman ay hindi sa lahat walang katotohanan. Anong mga resulta ang humantong sa kahit na isang panandaliang pagtatangka na ipatupad ang isang nakakabaliw na doktrina? buong publisidad(“transparency”), na nakita natin sa ating bansa noong huling bahagi ng 80s ng ika-20 siglo.

Narito ang ilang mga komento mula kay Henri Bergson tungkol sa sentido komun. Noong 1895, nakipag-usap siya sa mga mag-aaral na nagwagi sa isang kompetisyon sa unibersidad:

“Ang pang-araw-araw na buhay ay nangangailangan ng bawat isa sa atin na gumawa ng mga desisyon na kasinglinaw ng mga ito nang mabilis. Ang bawat makabuluhang kilos ay kumukumpleto ng mahabang hanay ng mga argumento at kundisyon, at pagkatapos ay ibinubunyag ang sarili sa mga kahihinatnan nito, na ginagawa tayong umaasa dito tulad ng sa atin. Gayunpaman, kadalasan ay hindi niya nakikilala ang alinman sa pag-aatubili o pagkaantala; kailangan mong gumawa ng desisyon sa pamamagitan ng pag-unawa sa kabuuan at hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga detalye. Pagkatapos ay umaapela kami sa sentido komun upang alisin ang mga pagdududa at pagtagumpayan ang balakid. Kaya, posible na ang sentido komun ay nasa praktikal na buhay kung ano ang henyo sa agham at sining...

Papalapit sa instinct na may bilis ng mga desisyon at spontaneity ng kalikasan, sinasalungat ito ng sentido komun sa pamamagitan ng iba't ibang pamamaraan, flexibility ng anyo at ang paninibugho na pangangasiwa na itinatag nito sa atin, na nagpoprotekta sa atin mula sa intelektwal na automatismo. Ito ay katulad ng agham sa paghahanap nito sa tunay at sa paggigiit nitong huwag lumihis sa katotohanan, ngunit iba ito sa uri ng katotohanang hinahanap nito; dahil hindi ito nakadirekta sa isang unibersal na katotohanan, tulad ng agham, ngunit sa katotohanan ng ngayon...

Nakikita ko sa sentido komun ang panloob na enerhiya ng talino, na patuloy na dinadaig ang sarili nito, inaalis ang mga nakahandang ideya at gumagawa ng paraan para sa mga bago, at sinusundan ang realidad nang walang tigil na atensyon. Nakikita ko rin sa kanya ang isang intelektuwal na liwanag mula sa moral na pag-aapoy, katapatan dito, nabuo sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng katarungan, at sa wakas, isang espiritu na itinuwid ng pagkatao... Tingnan kung paano niya nalulutas ang mga malalaking pilosopikal na problema, at makikita mo na ang kanyang solusyon ay kapaki-pakinabang sa lipunan, ipinaliliwanag nito ang pagbubuo ng kakanyahan ng isyu at nakatutulong sa pagkilos "Mukhang sa speculative realm ang common sense ay umaapela sa kalooban, sa praktikal na larangan ng pangangatuwiran."

A. Bergson. Common sense at classical na edukasyon. - "Mga Tanong ng Pilosopiya." 1990. No. 1.

Itinuring ni Antonio Gramsci ang sentido komun bilang isang uri ng makatwirang pag-iisip. Sumulat siya sa Prison Notebook:

"Ano nga ba ang halaga ng karaniwang tinatawag na ordinaryong kamalayan" o "common sense"? Hindi lamang sa katotohanan na ang ordinaryong kamalayan, kahit na hindi ito hayagang kinikilala, ay gumagamit ng prinsipyo ng sanhi, ngunit din sa isang mas limitadong kahulugan ng katotohanan. - na ang ordinaryong kamalayan ay nagtatatag ng isang malinaw, simple at naa-access na dahilan sa maraming paghatol, na hindi nagpapahintulot sa anumang metapisiko, pseudo-profound, pseudo-scientific, atbp. na mga trick at karunungan na iligaw ang sarili nito. extolled sa ika-17 siglo at ika-18 siglo, kapag ang mga tao ay nagsimulang maghimagsik laban sa prinsipyo ng awtoridad na kinakatawan ng Bibliya at Aristotle, sa katunayan, natuklasan ng mga tao na sa "ordinaryong kamalayan" mayroong isang tiyak na dosis ng "eksperimentalismo" at direktang, kahit na empirikal at limitado, pagmamasid sa realidad. at hanggang ngayon ay patuloy na nakikita ang halaga ng ordinaryong kamalayan, Bagama't nagbago ang sitwasyon at ang tunay na halaga ng "ordinaryong kamalayan" ngayon ay nabawasan nang malaki."

A. Gramsci. Mga notebook sa bilangguan. Part I. M.: Publishing house ng political literature. 1991. P. 48.

Hinihingi ni Lev Shestov ang pagpapalaya mula sa lahat ng "dogma", mula sa mga itinatag na pang-araw-araw na ideya ("anonymous"). Para sa kanya, ang kumbinasyon ng kaalaman at pag-unawa na hinahanap ng sentido komun ay hindi katanggap-tanggap; itinuturing niyang hindi magkatugma ang mga kategoryang ito:

"Paghabol maintindihan nakikialam sa atin ang mga tao, buhay at mundo para malaman lahat ito. Para sa para malaman At maintindihan- dalawang konsepto na hindi lamang magkaiba, ngunit direktang magkasalungat na mga kahulugan, bagaman madalas silang ginagamit bilang katumbas, halos kasingkahulugan. Naniniwala kami na naunawaan namin ang ilang bagong kababalaghan noong isinama namin ito sa koneksyon ng iba na dati nang kilala. At dahil ang lahat ng ating mga mithiin sa pag-iisip ay bumaba sa pag-unawa sa mundo, tumanggi tayong matuto ng marami na hindi nababagay sa eroplano ng modernong pananaw sa mundo... At samakatuwid, itigil natin ang pagkabalisa sa mga pagkakaiba sa ating mga paghatol at hilingin na sa ang hinaharap ay magkakaroon ng marami sa kanila hangga't maaari. Walang katotohanan - maaari lamang nating ipagpalagay na ito ay nasa nababagong panlasa ng tao."

L. Shestov. Ang apotheosis ng kawalang-saligan. Karanasan ng adogmatic na pag-iisip. - L.: Leningrad University Publishing House, 1991. P. 174.

_*Noong 1992, nasa usok pa rin at dagundong ng pagkawasak, isinulat ko ang aklat na “The Intelligentsia in the Ashes of Russia.” Tungkol sa kung paano, simula sa 60s, ang mga pangunahing ideya ng perestroika ay tumanda sa isipan ng isang tapat at walang interes na bahagi ng ating intelektwal na piling tao - at kung ano ang naging totoo nang magsimulang mabuhay ang proyekto niyang ito. Kahit na sa mga pangunahing tampok lamang nito sa ngayon, tiyak na lumitaw ang mga ito noon. Pagkatapos ang aklat na ito ay muling nai-publish, mayroong mas kaunting mga emosyon sa loob nito, mas maraming mga pag-iisip, ngunit ang pangunahing bagay ay hindi kailangang baguhin. At sa Kurgan-Tube, at sa Grozny, at sa Sukhumi - kahit saan lamang kung ano ang nasunog noong 1990-91 ay nasusunog lamang. Ano ang dapat kong baguhin?

_*Ngayon ay tumigas na ang damdamin - ang batang negosyante ay walang pag-aalinlangan na pinapanood kung paano ang matanda, ang kanyang dating guro, ay naghahalungkat sa mga basura. Ngunit noong 1993, ito ay bago pa rin, at ang isa pang batang negosyante ay umiyak sa parehong paningin, at pagkatapos ay naging masayang-maingay siya. Nagkaroon ng ganoong episode, at malinaw na hindi tayo nakatayo, nagbabago tayo. Tulad ng sinasabi nila, ang reporma ay nasa martsa.

_*Tingnan natin kung ano ang mangyayari sa susunod na sampung taon. Ang mga makakaligtas. At ngayon kailangan nating samantalahin ang pambihirang sandali na lahat tayo ay pinisil ang ating mga damdamin sa isang kamao at maaaring tumingin sa kamakailang nakaraan nang mahinahon, tulad ng mga mathematician. Magdagdag ng debit-credit, i-click ang mga account. Labinlimang taon! Paano lumapit sa anibersaryo ang mga intelektuwal na hukbong ito ng ating anti-Sobyet na rebolusyon?

_*Sa pagkakaalam mo, ang rebolusyon ay isang pagdiriwang ng mga inaapi. Sa kasong ito, anong uri ng holiday ang inaapi? Party nomenclature tulad ng E. Gaidar at A. N. Yakovlev, bahagi ng artistic elite, at mga magnanakaw. Ang ilan ay inapi ng egalitarian na ideolohiyang Sobyet, ang iba sa pamamagitan ng censorship, na ipinagbabawal ang pagpapakita ng hubad na pang-ibaba sa entablado, at ang iba sa pamamagitan ng Criminal Code ng RSFSR. Lahat sila ay nagagalak ngayon na medyo matino at makatwiran. Ngunit sa likod nila ay nakatayo ang milyun-milyong bumubuo sa ating “labor intelligentsia.” Siya ang nagbuhat kay Gaidar sa kanyang mga balikat at inilagay siya sa aming mga leeg, magkaakbay kasama sina Bonner at Abramovich.

_*Nang isulat ko ang aklat na “The Intelligentsia in the Ashes of Russia,” para akong patuloy na nakikipag-usap sa marami sa aking mga kaibigan at kakilala - mga tapat at mabubuting tao, mga intelektwal na masigasig na sumuporta sa perestroika. Inanyayahan ko ang aking haka-haka na intelektwal na kausap na alalahanin ang mga pangunahing postulate ng perestroika at reporma. Iyon ay, ang mga pangunahing marangal na layunin na pinangalagaan ng mga intelihente na sumuporta sa kudeta. inalay ko pangalan ang mga layuning ito ay mga postulate - at pagkatapos ay tapat na tumingin sa paligid at sabihin nang malakas kung ano ang nangyari sa bawat postulate sa katotohanan. Kung tutuusin, kung may nangyaring kabaligtaran, ibig sabihin ay nagkamali ka - o nalinlang ka sa pinakakakila-kilabot na paraan. Kailangan mong bigyan ng babala ang mga tao. Itigil, ito ay maaaring isang pagkakamali o isang scam!

_* Sa aklat na iyon ay hindi ko kailangang maging sopistikado - lahat ng mga ideya ng perestroika ay nasa dila pa rin ng lahat, lahat sila ay nakasaad nang hayagan. Bukod dito, mula sa pinakadulo simula ng 60s sila ay literal na napisa sa mga debate sa kusina, sa paligid ng apoy sa isang ekspedisyon, sa tsaa sa laboratoryo. Walang dapat pagtalunan dito; alam ng lahat kung ano ang gusto ng mga intelihente. At ang nangyari ay nasa harap mismo ng ilong ng lahat; hindi na kailangang suriing mabuti ang mga istatistika o pag-aralan ang data ng mga sosyologo. Kaya ang problema ay upang harapin lamang ang katotohanan at sabihin nang malakas at tapat kung ano ang nakikita natin at kung paano ito nauugnay sa kung ano ang tinawag na gawin ng mga tao. At pagkatapos ay gumawa ng isang personal na pagpipilian: alinman sa aminin mo ang pagkakamali na nagawa dahil sa iyong katangahan at sumisira sa programa ng "mga repormador" - o patuloy na sumama sa kanila. Ang parehong mga posisyon ay maaaring maunawaan, at ang una ay maaaring malugod. Ngunit ang pangalawang posisyon ay isang bagay din sa pang-araw-araw na buhay; marami ang may sariling kamiseta na mas malapit sa katawan.

_* Ang patolohiya ay ang pangatlong paraan: nakikita mo ang kakila-kilabot na katotohanan, at nakikita mo ang napakalaking pagkakaiba nito sa mga slogan na nakabihag sa iyo, at hindi ka nila binato - ngunit sinusundan mo pa rin si Khakamada o Sliska at sumigaw: "Hinihiling ko ang pagsasapribado ng mga reporma sa lupa at pabahay at serbisyong pangkomunidad! Ngunit mayroon kaming marami sa kanila!

_*Ang bagong aklat na ito ay pagpapatuloy ng pag-uusap na iyon. Ngunit hindi sa buong hanay ng mga isyu na itinaas noon, ngunit sa isang mas makitid na paksa, na, gayunpaman, direktang may kinalaman sa lahat ng mga intelektwal, lahat ng mga taong may gawaing pangkaisipan. Pinag-uusapan natin ang nangyari sa panahon ng perestroika at reporma sa bahaging iyon ng ating espirituwal na globo na maaaring italaga ng pangkalahatang konsepto makatwirang kamalayan.

_*Ang isip at pag-iisip ng tao ay marahil ang pangunahing suliranin ng pilosopiya. Sa ikadalawampu siglo, ito ay naging may kaugnayan sa praktikal at kongkretong mga termino, bilang isang problema ng rasyonalidad, ang mga hangganan nito, katatagan at mga pagkabigo. Ang lahat ng mga pinakatanyag na pilosopo ng huling siglo ay isinasaalang-alang ang problemang ito mula sa iba't ibang mga anggulo. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang sibilisasyong pang-industriya, ang mga intelektuwal na pundasyon na kung saan ay inilatag ng Enlightenment at ang Scientific Revolution, ay nabuo nang tumpak bilang isang makatwirang sibilisasyon, na kinuha ang siyentipikong pamamaraan bilang matrix ng kaalaman, edukasyon, pag-iisip at komunikasyon. Palibhasa'y palaging isa sa mga "pormatibong prinsipyo" ng buhay ng tao, sa mga nagdaang siglo ay nauuna ang rasyonalidad, na isinasantabi ang iba pang paraan ng pag-unawa sa mundo (halimbawa, relihiyon, tradisyon o masining na damdamin).

_*Gayunpaman, noong ikadalawampu siglo, ang industriyal na sibilisasyon ay nadala sa isang malalim na krisis, isa sa mga pagpapakita kung saan ay madalas at napakalaking pagkabigo at pagkasira ng rasyonal na kamalayan, gayundin ang kamangha-manghang kawalan ng pagtatanggol ng malawakang kamalayan laban sa pagmamanipula. Sinasabi pa nga nila na isa sa mga pangunahing kontradiksyon ng lipunan ng tao ay ang pag-aaway ng hindi makatwiran sa rasyonal. Ang kasaysayan ng ikadalawampu siglo ay nagpakita nito sa pinaka-dramatikong paraan. Ang isang mahirap na unawain na kaso ng pagkabigo ng rasyonalidad ay ang tukso ng pasismo, kung saan sumuko ang isang napakatalino at matinong tao. Kung wala ang gayong napakalaking pagpapakita, ngunit may katulad na lalim ng pagbaba ng katwiran, ang sakuna ng USSR-Russia ay maaaring ituring na isang kaso.

_*Ang pagtanggi na ito ay tatalakayin sa aklat na ito. Ngayon, pagkatapos ng 15 taon ng pagmamasid, maaari tayong magbigay ng isang paglalarawan ng kakaibang krisis na ito sa kamalayan ng ating malalaking kultural na tao. Ang isang paglalarawan ay hindi pa isang paliwanag, higit na isang reseta para sa isang kurso ng paggamot. Ngunit ito ay isang kinakailangang hakbang sa landas na ito. Ang paglalarawan ay naglalaman na ng mga mikrobyo ng mga hypotheses at ang unang pagkakasunud-sunod ng daloy ng malaki at maliit na phenomena sa globo ng kamalayan na naghuhugas sa ating lahat.

_*Ibalangkas natin ang mga contour ng ating bagay. Anong uri ng rasyonalidad ang pag-uusapan natin? Ang mga pilosopo ay gnawing sa paksang ito mula sa iba't ibang panig - sa isang 1986 na libro, 21 mga kahulugan ng rasyonalidad ng iba't ibang uri ay ibinigay (P.P. Gaidenko ay nagbibigay ng isang pangkalahatang-ideya ng paksa). Hindi natin kailangan ang buong spectrum na ito; pag-uusapan natin ang tungkol sa katwiran na iyon, na sa "laki" nito ay naaayon sa pinakamaaalab na tanong na ibinibigay sa atin ng kasalukuyang krisis. Ito ay "katuwiran para sa ating buhay."

_*Higit pa rito, pag-uusapan natin ang rasyonalidad na tumutugma sa prinsipyo ng "mabuhay at hayaang mabuhay." Iyon ay, tungkol sa katwiran "para sa buhay ng mga tao." Ito ay isang mahalagang caveat, dahil sa sandaling simulan mong pag-usapan ang katotohanan na ang mga mahahalagang pahayag ng, sabihin nating, Gorbachev o Yeltsin ay hindi sapat sa mga pamantayan ng rasyonalidad, ang sagot ay karaniwang sumusunod: mayroon silang sariling rasyonalidad. At pagkatapos ay mayroong mga paglilinaw depende sa posisyon sa pulitika. Sasabihin ng isang makabayan na nais ni Gorbachev na sirain ang USSR at kumilos nang makatwiran, sasabihin ng isang Kanluraning liberal na nais ni Gorbachev na sirain ang masamang imperyo at kumilos nang makatwiran. Ngunit hindi namin pag-uusapan ang mga nakatagong layunin at "pagbabasa sa mga puso", pinag-uusapan natin ang pangangatwiran na pinaniniwalaan ng mga tao. At sinabi nila sa amin ang tungkol sa "pagpabilis", tungkol sa kalayaan at katarungang panlipunan, tungkol sa pag-usbong ng kultura at agham, tungkol sa mayayamang magsasaka ng Sobyet sa mga traktora na may air conditioning - ang mga intelektwal na konstruksyon na ito ay hindi nakamit. Ngunit hindi ito napansin ng karamihan at sinundan si Gorbachev, at pagkatapos ay si Yeltsin. Ito ang pag-uusapan natin.

_*Kukunin ko mula sa pagsusuri ni P.P. Gaidenko kung ano ang direktang nauugnay sa materyal sa aklat. Tinukoy ni Kant, sa kanyang diskarte sa problema, ang tatlong antas ng kaalaman at pag-unawa: "Ang lahat ng ating kaalaman ay nagsisimula sa mga pandama, pagkatapos ay nagpapatuloy sa pangangatwiran at nagtatapos sa katwiran, kung saan wala sa atin para sa pagproseso ng materyal ng pagmumuni-muni. at sa pagdadala nito sa ilalim ng pinakamataas na pagkakaisa ng pag-iisip.” .

_*Ang Dahilan, sa pamamaraan nito, ay nag-oorganisa ng karanasan sa pamamagitan ng mga panuntunan, at ang katwiran ay nag-oorganisa ng magandang hilaw na materyal na naproseso ng katwiran - "binabawasan ang pagkakaiba-iba ng kaalaman sa katwiran sa pinakamaliit na bilang ng mga prinsipyo." Sa aklat na ito ay hindi natin tatalakayin ang mga damdamin, ngunit tatalakayin ang gawain ng katwiran at isip. Ang antas ng rasyonal na pag-iisip na interesado sa atin ay ang pagproseso ng paunang materyal ng pagmumuni-muni ng katotohanan sa pamamagitan ng isip at ang kasunod na pagkilos ng isip, na humahantong sa mga pangunahing konklusyon. Ang mga operasyong ito ay kung saan nangyayari ang karamihan sa mga pagkabigo at pagkabigo.

_*Nakikilala ni Kant ang dalawang “cut” sa paggamit ng katwiran - pormal (lohikal) at tunay (transendental). Ang lohikal na aplikasyon ng isip ay gumagamit ng kakayahan nitong gumawa mga hinuha, gumawa ng mga tiyak na konklusyon. Ang tunay na aplikasyon ay gumagamit ng kakayahan ng isip upang makabuo ng mataas na antas ng mga konsepto, upang makabuo ng transendental na mga ideya, mas mataas na mga prinsipyo.

_*Sa aklat na ito ay pag-uusapan natin ang isang mas simpleng bagay - ang pormal, lohikal na aplikasyon ng katwiran. Siyempre, ang mga transendental na ideya ay maaaring ipahayag na salungat sa lohika at malinaw na mga konklusyon - ito ang ginagawa ng mga propeta. Ngunit ang mga propeta ay hindi nakatira sa kanilang sariling bayan, at ang interesado tayo ngayon ay ang pag-iisip ng ating sarili at ng ating mga mahal sa buhay, ang mga mamamayan ng ating tinubuang-bayan, kung saan lahat tayo ay dumaranas ng mahihirap na panahon nang magkasama.

_*Sa totoong buhay, lalo na sa panahon ng kagipitan, wala tayong oras at lakas para gumawa ng mga kumplikadong multi-stage na konklusyon sa karamihan ng mga isyung kinakaharap natin at kung saan dapat nating tukuyin ang ating posisyon. Paano natin haharapin ang gawaing ito? Sa pamamagitan ng paggamit intuwisyon At bait. Parehong mga kasangkapan ng katwiran. Sa pamamagitan ng intuwisyon, gayunpaman, marami ang hindi malinaw, at sa mga sitwasyon sa buhay na tinalakay sa aklat, ito ay lubos na posible na gawin nang walang mailap na premonitions at makikinang na mga pananaw. Mayroon kaming sapat na impormasyon at karanasan upang makagawa ng mga makatwirang desisyon. Kaya ang pangunahing tulong para sa lohikal na pangangatwiran at mga konklusyon sa ating buhay ngayon ay bait. Ang problema ng aplikasyon o pagtanggi nito ay paksa rin ng aklat na ito.

_*Sa paghusga sa maraming talakayan, sa mga taong may mataas na pinag-aralan, ang sentido komun ay hindi lubos na pinahahalagahan; inilalagay nila ito nang mas mababa kaysa sa mga pamamaraan ng teoretikal na kaalaman na binuo sa agham. Marahil sa maunlad na mga panahon ang gayong saloobin ay maaaring makatwiran, ngunit sa mga kondisyon ng kawalan ng katiyakan na nililikha ng krisis, ang papel ng sentido komun, sa aking opinyon, ay tumataas nang husto. Sa isang krisis, mayroon kaming maliit na margin ng kaligtasan at napakahinang suporta sa likuran, na nangangahulugan na sa aming diskarte napipilitan kaming tumuon hindi sa pag-maximize ng mga benepisyo, ngunit sa pagliit ng pinsala. Ang teoretikal na pang-agham na kaalaman ay maaaring humantong sa isang napakatalino, pinakamahusay na solusyon, ngunit mas madalas na humantong ito sa kumpletong kabiguan - kung, dahil sa kakulangan ng mga pondo (impormasyon, oras, atbp.), Ang isang tao ay nakakaakit ng isang teorya na hindi angkop para sa ibinigay na kaso . Ang sentido komun ay hindi hilig na bumuo ng makikinang, orihinal na mga solusyon, ngunit mapagkakatiwalaan itong nagpoprotekta laban sa ang pinakamasama mga desisyon. Ito talaga ang kulang sa atin ngayon.

_*Nang ang siyentipikong pag-iisip ay nagsimulang lumayo at minamaliit ang sentido komun, ang mga pilosopo ng iba't ibang direksyon ay dumating sa pagtatanggol nito (halimbawa, A. Bergson at A. Gramsci). Babanggitin ko ang ilang mga pangungusap ni A. Bergson, na tila naaayon sa pag-unawa sa sentido komun kung saan ako nagpatuloy sa aklat na ito.

_*Nakipag-usap siya sa mga mag-aaral, mga nagwagi sa isang kompetisyon sa unibersidad, noong 1895: “Ang pang-araw-araw na buhay ay nangangailangan ng bawat isa sa atin ng mga desisyon na kasinglinaw ng kanilang mabilis. Ang bawat makabuluhang kilos ay kumukumpleto ng mahabang hanay ng mga argumento at kundisyon, at pagkatapos ay ibinubunyag ang sarili sa mga kahihinatnan nito, na ginagawa tayong umaasa dito tulad ng sa atin. Gayunpaman, kadalasan ay hindi niya nakikilala ang alinman sa pag-aatubili o pagkaantala; kailangan mong gumawa ng desisyon sa pamamagitan ng pag-unawa sa kabuuan at hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga detalye. Pagkatapos ay umaapela kami sa sentido komun upang alisin ang mga pagdududa at pagtagumpayan ang balakid. Kaya, posible na ang sentido komun ay nasa praktikal na buhay kung ano ang henyo sa agham at sining...

_*Sa pamamagitan ng paglapit sa instinct na may bilis ng mga desisyon at ang spontaneity ng kalikasan, sinasalungat ito ng sentido komun sa pamamagitan ng iba't ibang pamamaraan, flexibility ng anyo at ang paninibugho na pangangasiwa na itinatag nito sa atin, na nagpoprotekta sa atin mula sa intelektwal na automatism. Ito ay katulad ng agham sa paghahanap nito sa tunay at sa paggigiit nitong huwag lumihis sa katotohanan, ngunit iba ito sa uri ng katotohanang hinahanap nito; dahil hindi ito nakadirekta sa isang unibersal na katotohanan, tulad ng agham, ngunit sa katotohanan ng ngayon...

_*Nakikita ko sa sentido komun ang panloob na enerhiya ng talino, na patuloy na dinadaig ang sarili nito, inaalis ang mga nakahandang ideya at gumagawa ng paraan para sa mga bago, at sumusunod sa realidad nang walang pagkupas na atensyon. Nakikita ko rin sa kanya ang isang intelektuwal na liwanag mula sa moral na sigasig, ang katapatan ng mga ideya na nabuo sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng katarungan, at sa wakas, isang espiritu na itinuwid ng pagkatao... Tingnan kung paano niya nalulutas ang malalaking pilosopikal na problema, at makikita mo na ang kanyang solusyon ay kapaki-pakinabang sa lipunan, nililinaw nito ang pagbabalangkas ng kakanyahan ng isyu at nagtataguyod ng pagkilos. Tila na sa speculative realm ang sentido komun ay umaakit sa kalooban, at sa praktikal na larangan ng pangangatuwiran.”

_*Kaya, narito ang mga pangunahing bloke ng rasyonalidad na tatalakayin: sentido komun, katwiran at katwiran sa pormal, lohikal na aplikasyon nito. Kaya, ang rasyonalidad sa ating talakayan ay pangunahing gaganap bilang isang pamamaraan, " teknolohiya"Nag-iisip, hindi kung paano nilalaman ideya, posisyon at saloobin.

_*Sa kanyang pagsusuri, itinakda ni P.P. Gaidenko ang gayong interpretasyon ng konsepto ng rasyonalidad, na binuo ni K. Hübner sa kanyang mga gawa. Tinukoy niya ang apat na bahagi ng rationality: logical, empirical, operational at normative. Lahat sila ay gumagana anuman ang nilalaman. Isinulat ni Hübner: "Ang rasyonalidad ay palaging lumilitaw sa parehong anyo, ibig sabihin: semantiko- bilang isang magkatulad na pag-aayos ng mga patakaran ng isang tiyak na nilalaman ng semantiko (anuman ang binubuo nito); empirically- kung paano palaging ilapat ang parehong mga alituntunin ng pagpapaliwanag (kahit ano ang ilalapat ng mga ito); lohikal at operational- bilang aplikasyon ng pagkalkula (pagkalkula) (kahit paano ito binibigyang kahulugan); normatibo- bilang isang pagbawas ng mga layunin at pamantayan sa iba pang mga layunin at pamantayan (anuman ang nilalaman ay kasama sa mga ito). Ang katwiran, samakatuwid, ay isang bagay pormal. Nauugnay lamang ito sa naitatag nang nilalaman.” Ito ay humigit-kumulang sa ganitong kahulugan na ang konsepto ng rasyonalidad ay ginamit sa aklat.

_*Ang mga pangyayari, ang paraan ng pag-unawa na tinalakay sa aklat, ay ginaganap bilang isang drama ng ating bayan. Kaugnay ng dramang ito, ang ating mga tao ay mahalagang hati. Ako mismo ay hindi tinanggap at hindi tinatanggap ang pagbabago sa aming buong paraan ng pamumuhay na sinusubukan nilang gawin sa kahirapan at malawakang pagdurusa sa halos dalawampung taon na ngayon. Sa aklat ay gumagawa ako ng mga panunumbat, kadalasan nang matindi, sa bahaging iyon ng ating lipunan, lalo na sa bahaging may mataas na pinag-aralan, na sumuporta sa pagbabagong ito (reporma). Ngunit ang mga paninisi na ito ay hindi nalalapat sa lahat nilalaman ang mga posisyon ng mga taong ito, ang kanilang mga halaga o paniniwala. Ang pangunahing ideya ng libro ay na sa kanilang pangangatwiran, paglalahat at konklusyon, ang bahaging ito ng ating mga intelihente (tawagin natin itong "liberal intelligentsia") ay gumawa ng maraming pangunahing pagkakamali. Bilang resulta ng mga pagkakamaling ito, ang mga maling konklusyon ay ginawa at ang mga maling praktikal na desisyon ay ginawa.

_*Ang dahilan para sa mga pagkakamaling ito ay isang paglabag sa pinakamahalagang pamantayan ng katwiran. Gayunpaman, sa halip na pagmuni-muni, pagsusuri sa mga pagkakamaling ito at "pag-aayos" ng mga tool ng makatwirang pag-iisip, isang pagkasira ang naganap at isang mabisyo na bilog ang lumitaw: ang mga pagkakamaling ito ay nag-udyok ng higit pa at radikal na pag-alis mula sa mga pamantayan ng pagkamakatuwiran, bilang isang resulta kung saan ang lipunan ay bumagsak. sa isang matinding krisis. Kung ang ating mga liberal na intelihente, batay sa parehong postulates (ang nilalaman ng kanilang pananampalataya at kanilang mga halaga), ay nagsagawa ng kanilang pangangatwiran ayon sa mga tuntunin at pamantayan ng sentido komun at lohikal na pag-iisip, sinuri ang bawat intermediate na konklusyon sa katotohanan, sinuri ang mga pagkakamaling nagawa sa nakaraang hakbang, pagkatapos ay maiiwasan natin ang mga nakamamatay na pagkakamali at makahanap ng makatwirang kompromiso sa pagitan ng mga mithiin at interes ng iba't ibang bahagi ng lipunan. Posibleng maiwasan ang kasalukuyang pagdurusa.

_*Siyempre, ang paghihiwalay ng instrumental, teknolohikal na bahagi ng katwiran mula sa substantive na bahagi ay hindi isang madaling gawain. Pagdating sa panlipunang drama, mahirap manatiling walang kinikilingan at hindi dalhin ang iyong sariling mga pagtatasa sa paglalarawan ng mga tiyak na kaganapan, hindi hawakan ang nilalaman ng mga postulates at konklusyon ng mga taong, sa palagay ko, ay nagkamali sa pamamaraan ng iniisip. Ngunit sa prinsipyo, ang pamamaraang ito sa pagkamakatuwiran ay lehitimo, at kung nakita ng mambabasa na kapaki-pakinabang ang "mga gawain sa pag-aaral" na iminungkahi sa aklat, magagawa niyang "i-filter" ang mga emosyon at mithiin.

_*Dapat nating mahanap sa wakas ang time coordinate ng rationality na pinag-uusapan natin. Ito ba ay palaging umiiral bilang isang likas na pag-aari ng isip ng tao - o ito ba ay lumitaw sa isang tiyak na makasaysayang sandali? Sa pagkakaalam natin mula sa kasaysayan ng sikolohiya ng kamalayan, ang rasyonalidad na ito ay hindi palaging umiiral. Ito ay nabuo ng Scientific Revolution, at pagkatapos ay sa pamamagitan ng mahusay na programa ng Enlightenment - noong ika-16-18 na siglo sa Europa. Ito ay isang espesyal na uri ng rasyonalidad - "Katuwiran ng Enlightenment". Bago ito, ang mga pamantayan ng pagkamakatuwiran ay itinakda ng mga istruktura ng mitolohiko at relihiyosong pananaw sa mundo, at sa panahon ng Enlightenment, ang mga pamantayan ng kaalaman, pag-iisip at pagpapaliwanag, na binuo sa sinapupunan, ay nagsimulang mangibabaw sa kamalayan ng edukadong bahagi ng lipunan. . Mga agham. Ang pre-logical na uri ng pag-iisip, kung saan nakita ng mga tao sa mga phenomena ng buhay sa kanilang paligid ang mystical action ng otherworldly o earthly forces, ay pinalitan (bagaman hindi ganap) ng lohikal na pag-iisip, na may pagkakakilanlan ng sanhi-at-epekto na mga relasyon at ang pagbuo ng magkakaugnay mga konklusyon.

_*Ang lohikal na pag-iisip ay isang relatibong kamakailang produkto ng ebolusyon ng kultura ng tao. Sumulat si Nietzsche: “Ang pinakamalaking pag-unlad na nagawa ng mga tao ay natututo silang mangatuwiran nang tama. Ito ay hindi natural, gaya ng ipinapalagay ni Schopenhauer, ngunit huli lamang nakuha at hindi pa nangingibabaw.

_*Nakakakuha ang mga tao ng mga kasanayan sa paghuhula na bahagyang kusang-loob - sa pamamagitan ng pagbabasa at pakikipag-usap sa isa't isa, ngunit ang pinakamahalaga, ang mga kasanayang ito ay nagsimulang ituro sa paaralan at unibersidad, tulad ng mga kasanayan sa anumang iba pang kasanayan.

_*Gayunpaman, ang Enlightenment ay hindi lamang isang pagpapabuti sa mga paraan ng paggamit ng katwiran na umiral bago ito. Isa itong malaking proyekto na may perpektong layunin at nagdulot ng malalaking hamon para sa lipunan at mga tao. Ang proyektong ito ay higit na tinutukoy ang kurso ng pag-unlad ng sibilisasyong pang-industriya at ang kapalaran ng mundo.

_*Tungkol sa nilalaman proyektong ito, hindi lahat ng ideyang pinagbabatayan nito ay naging tama. Ang ilang napakahalagang mga prinsipyo ng Enlightenment ay naging hindi tugma sa mga ideya tungkol sa mundo at tao na nabuo sa mga kulturang hindi Kanluranin. Halimbawa, ang Enlightenment humanism, na kumakatawan sa tao bilang isang libreng nakahiwalay na indibidwal ("atom"), ay hindi tugma sa pag-unawa sa tao sa kulturang Ruso ("conciliar personality"). Walang saysay na pag-usapan ito dito, dahil ang paksa natin ay hindi ang nilalaman ng iba't ibang bahagi ng proyekto at ideolohiya ng Enlightenment, kundi ang katuwirang nabuo nito, ang "teknolohiya" ng paggamit ng katwiran.

_*Nararapat lamang na tandaan, marahil, na ang "teknolohiyang ito," na naging bahagi ng ideolohiya, ay nakaranas din ng negatibong epekto ng huli (gaya ng nangyari sa agham). Samakatuwid, ang pag-unawa sa katwiran ng Enlightenment bilang isang pamamaraan, ang mga intelihente ng Russia ay kailangang maingat na salain ang mga bahagi ng ideolohiya. rasyonalismo. Binubuo sila sa absolutisasyon ng katwiran, sa pagsugpo sa isang bilang ng mga mahalagang paraan ng katalusan - makatuwiran, ngunit "implicit" (tulad ng, halimbawa, tradisyon at sentido komun), sa pag-aalis ng kontrol na pinahahalagahan ng moral. maglingkod para sa rasyonal na kamalayan. At higit sa lahat, hindi katanggap-tanggap para sa amin na ganapin ang kadahilanang iyon, na sa katunayan ay sumasalamin sa pananaw sa mundo at mga interes ng nangingibabaw na minorya (partikular - bourgeoisie), itinago ang mga kontradiksyon sa lipunan at salungatan ng interes - at dinala ang mga ito sa mga rebolusyon at digmaan.

_*Ang panggigipit na ito mula sa ideolohiya ng Enlightenment, na nasa mga unang yugto na ng pag-unlad ng sibilisasyong Kanluranin, ay nagsilbing pinagmumulan ng matinding krisis, at para sa mga kultura at mamamayang hindi Kanluranin - ang sanhi ng mga sakuna. Isinulat ni Engels ang tungkol sa isang gayong krisis ng rasyonalismo sa Anti-Dühring: “Nakita natin kung paano ang mga pilosopong Pranses noong ika-18 siglo na naghanda ng rebolusyon ay umapela sa pangangatuwiran bilang ang tanging hukom ng lahat ng bagay na umiiral. Hiniling nila ang pagtatatag ng isang makatwirang estado, isang makatwirang lipunan, hiniling nila ang walang awa na pag-aalis ng lahat ng bagay na sumasalungat sa walang hanggang dahilan. Nakita rin natin na ang walang hanggang dahilan na ito ay sa katotohanan ay ang ideyal na dahilan lamang ng karaniwang burgher, na noong panahong iyon ay naging isang burgis.

_*At sa gayon, nang isinama ng Rebolusyong Pranses ang lipunang ito ng katwiran at ang kalagayang ito ng katwiran sa katotohanan, ang mga bagong institusyon ay naging, para sa lahat ng kanilang katwiran kung ihahambing sa nakaraang sistema, sa anumang paraan ay hindi lubos na makatwiran. Ang estado ng katwiran ay nagdusa ng isang kumpletong pagbagsak. Ang panlipunang kontrata ni Rousseau ay natagpuan ang katuparan nito sa panahon ng Terror, kung saan ang burgesya, na hindi nagtitiwala sa kakayahan nitong pampulitika, ay naghanap muna ng kaligtasan sa katiwalian ng Direktoryo, at sa huli sa ilalim ng pakpak ng Napoleonic despotism. Ang ipinangakong kapayapaang walang hanggan ay naging isang walang katapusang serye ng mga digmaan ng pananakop.”

_*Malinaw na ang absolutisasyon ng katwiran bilang "nag-iisang hukom" sa masalimuot na realidad ng buhay panlipunan sa alinmang lipunan ay humahantong sa matitinding krisis, ngunit sa masusing pagsusuri, lumalabas na ang isang direktang kinakailangan para sa krisis ay nalikha dahil sa katotohanan na ang absolutisasyong ito, isang produkto ng ideolohiya, ay humahantong sa "pagkasira" ng mga instrumento ng rasyonalidad. At ito ay nagpapahintulot sa nangingibabaw na minorya na magpataw ng mga desisyon na nakakatugon sa mga nakatagong interes nito at binabayaran ng dugo at pagdurusa ng karamihan, na nawalan ng kakayahang gumawa ng mga makatwirang konklusyon.

_* P.P. Gaidenko. Ang problema ng rasyonalidad sa pagtatapos ng ikadalawampu siglo. - "Mga Tanong ng Pilosopiya." 1991. Blg. 6.

_* A. Bergson. Common sense at classical na edukasyon. - "Mga Tanong ng Pilosopiya." 1990. No. 1.

_* P.P. Gaidenko. Ang problema ng rasyonalidad..., p. 9.

_* K. Marx, F. Engels. Op. T. 20, p. 267.