Schism 1054. Major Schisms sa Christian Church

Ang Orthodoxy ay isa sa mga pangunahing sangay ng Kristiyanismo. Ang Orthodoxy ay pinaniniwalaang nagmula noong 33 AD. sa mga Griyego na naninirahan sa Jerusalem. Ang nagtatag nito ay si Jesu-Kristo. Sa lahat ng mga denominasyong Kristiyano, ang Orthodoxy sa pinakadakilang lawak ay pinanatili ang mga tampok at tradisyon ng sinaunang Kristiyanismo. Ang Orthodox ay naniniwala sa isang Diyos, na kumikilos sa tatlong hypostases - Diyos Ama, Diyos Anak at Diyos Espiritu Santo.

Ayon sa turo ng Orthodox, si Hesukristo ay may dalawahang katangian: Divine at Human. Siya ay ipinanganak (at hindi nilikha) ng Diyos Ama bago pa nilikha ang mundo. Sa kanyang buhay sa lupa, Siya ay isinilang bilang resulta ng malinis na paglilihi kay Birheng Maria mula sa Banal na Espiritu. Ang Orthodox ay naniniwala sa nagbabayad-salang sakripisyo ni Jesu-Kristo. Para sa kapakanan ng pagliligtas ng mga tao, Siya ay naparito sa Lupa at naging martir sa krus. Naniniwala sila sa Kanyang muling pagkabuhay at pag-akyat sa langit at naghihintay sa Kanyang ikalawang pagparito at ang pagtatatag ng Kaharian ng Diyos sa Lupa. Ang Banal na Espiritu ay nagmumula lamang sa Diyos Ama. Ang komunyon sa Simbahan, isa, banal, katoliko at apostoliko, ay nagaganap sa pamamagitan ng binyag. Ang mga pangunahing probisyon ng Orthodox dogma ay nakapaloob sa Creed, pinagtibay noong 1st (noong 325 sa Nicaea) at 2nd (381 sa Constantinople) Ecumenical Councils, at hindi nagbago mula noon, napanatili sa kanilang orihinal na anyo, upang hindi sirain ang pananampalataya. Naniniwala ang Orthodox sa posthumous retribution - impiyerno at langit. Ang simbolo ng relihiyon ay ang krus (four-, six- at eight-pointed).

Kinikilala ng Orthodoxy ang pitong sakramento (klero) - binyag, pasko, komunyon (eucharist), kumpisal (pagsisisi), kasal, pagkasaserdote, pagtatalaga (unction). Ang mga sakramento ng ebanghelyo - binyag at komunyon, na itinatag ni Hesukristo - ay namumukod-tangi. Kinikilala ng Orthodox ang parehong Banal na Kasulatan (Bibliya) at Banal na Tradisyon, buhay na alaala Ang mga simbahan (sa makitid na kahulugan - ang mga desisyon ng kinikilalang mga konseho ng simbahan at ang mga gawa ng mga Ama ng Simbahan ng II-VIII na siglo).

Sa Orthodoxy, tanging ang unang pitong Ecumenical Councils ang kinikilala, na naganap bago ang paghihiwalay ng Kanluraning sangay ng Kristiyanismo (noong 1054). Walang mahigpit na sentralisasyon ng simbahan sa Orthodoxy. Ang malalaking lokal na simbahan ay ganap na independyente (autocephalous). Sa kasalukuyan, 15 simbahan ang may autocephaly. Ang Pasko ng Pagkabuhay (ang Pagkabuhay na Mag-uli ng Panginoon) ay itinuturing na pinakamalaking holiday sa Orthodoxy. Isa pang 12 holidays ang itinuturing na pangunahing, labindalawa: Pasko; Ang Bautismo ng Panginoon, o Epipanya; Pagpupulong ng Panginoon; Pagbabagong-anyo; Kapanganakan ng Mahal na Birhen; Pagpapahayag ng Kabanal-banalang Theotokos; Panimula sa Templo ng Kabanal-banalang Theotokos; Dormisyon ng Kabanal-banalang Theotokos; Pagdakila ng Krus ng Panginoon; Pagpasok ng Panginoon sa Jerusalem; Pag-akyat sa Langit ng Panginoon at Pentecostes, o ang Araw ng Banal na Trinidad.

Ang kabuuang bilang ng mga Kristiyanong Ortodokso ay 182 milyong katao. Ang kanilang pinakamalaking bilang ay nasa Russia - 70-80 milyong tao.

Katolisismo

Ang Katolisismo ay isa sa mga pangunahing direksyon sa Kristiyanismo. paghihiwalay Simabahang Kristiyano sa Katoliko at Orthodox ay nangyari noong 1054-1204. Noong siglo XVI. Sa panahon ng Repormasyon, humiwalay ang Protestantismo sa Katolisismo.

Ang organisasyon ng Simbahang Katoliko ay nailalarawan sa pamamagitan ng mahigpit na sentralisasyon at hierarchical na karakter. Ang pinuno ay ang Papa ng Roma, na itinuturing na kahalili ni Apostol Pedro; 1st Vatican Council 1869-70 ipinahayag ang dogma ng kanyang hindi pagkakamali. Ang tirahan ng Papa ay ang Vatican. Ang mga pinagmumulan ng doktrina ay ang Banal na Kasulatan at ang Banal na Tradisyon, na kinabibilangan, bilang karagdagan sa sinaunang tradisyon at mga desisyon ng unang pitong Ecumenical Councils (IV-VIII na siglo), ang mga desisyon ng kasunod na mga konseho ng simbahan, mga mensahe ng papa. Sa Katolisismo, pinaniniwalaan na ang Banal na Espiritu ay nagmumula hindi lamang sa Diyos Ama, kundi pati na rin sa Anak (filioque); sa Katolisismo lamang mayroong dogma ng purgatoryo.

Nabuo ng mga Katoliko ang pagsamba sa Birheng Maria (noong 1854 ang dogma ng kanyang malinis na paglilihi ay ipinahayag, noong 1950 - ng kanyang pag-akyat sa langit), mga santo; ang kulto ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kahanga-hangang pagsamba sa teatro, ang mga klero ay mahigpit na nahiwalay sa mga karaniwang tao.

Ang mga Katoliko ang bumubuo sa karamihan ng mga mananampalataya sa Australia, Belgium, Hungary, Spain, Italy, Lithuania, Poland, Portugal, France, Czech Republic, Slovakia, ang kanlurang rehiyon ng Belarus, Ukraine, at Latin America na mga estado; mga 860 milyong tao lamang.

Encyclopedic Dictionary "Kasaysayan ng Daigdig"

Protestantismo

Ang Protestantismo (sa literal - "nagpapatunay sa publiko") ay isa sa mga pangunahing uso sa Kristiyanismo. Humiwalay siya sa Katolisismo sa panahon ng Repormasyon (XVI siglo). Pinag-iisa nito ang maraming independiyenteng kilusan, simbahan, sekta (Lutheranism, Calvinism, Anglican Church, Methodists, Baptists, Adventists, atbp.).

Ang Protestantismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng: ang kawalan ng isang pangunahing pagsalungat ng klero sa mga karaniwang tao, ang pagtanggi sa isang kumplikadong hierarchy ng simbahan, isang pinasimple na kulto, ang kawalan ng monasticism, atbp.; sa Protestantismo walang kulto ng Birhen, mga santo, mga anghel, mga icon; ang bilang ng mga sakramento ay nabawasan sa dalawa (binyag at komunyon). Ang pangunahing pinagmumulan ng doktrina ay ang Banal na Kasulatan. Naglalaro ang mga simbahang Protestante nangungunang papel sa kilusang ekumenikal (para sa pagkakaisa ng lahat ng simbahan). Ang Protestantismo ay pangunahing kumalat sa USA, Great Britain, Germany, Scandinavian na mga bansa at Finland, Netherlands, Switzerland, Australia, Canada, Baltic na bansa (Estonia, Latvia), atbp. Ang kabuuang bilang ng mga sumusunod sa Protestantismo ay humigit-kumulang 600 milyon mga tao.

Encyclopedic Dictionary "Kasaysayan ng Daigdig"

Monophysitism

Monophysitism (mula sa Greek mónos - one, phýsis - nature) ay isa sa 5 pangunahing direksyon ng Kristiyanismo. Ang mga tagasuporta ng direksyong ito ay karaniwang tinatawag na Monophysites, bagaman hindi nila kinikilala ang terminong ito at tinatawag ang kanilang sarili alinman sa Orthodox o mga tagasunod ng Apostolic Church.

Ang direksyon ay nabuo noong 433 sa Gitnang Silangan, ngunit opisyal na nahiwalay mula sa natitirang Kristiyanismo noong 451, pagkatapos na pinagtibay ng Ecumenical Council of Chalcedon ang doktrinang Diophysite (ang doktrina ng dalawang kalikasan ni Jesu-Kristo) at hinatulan ang Monophysitism bilang isang maling pananampalataya. Ang nagtatag ng direksyon ay si Archimandrite Eutyches (mga 378-454) - hegumen ng isa sa mga pangunahing monasteryo sa Constantinople.

Itinuro ni Eutyches na sa simula ay mayroong dalawang magkahiwalay na kalikasan ni Kristo - ang Diyos at ang tao, ngunit pagkatapos ng kanilang pagsasama sa panahon ng pagkakatawang-tao, isa lamang ang nagsimulang umiral. Kasunod nito, itinanggi ng mga apologist ng Monophysitism ang pagkakaroon ng anumang elemento ng tao sa kalikasan ni Kristo, o pinananatili na ang kalikasan ng tao kay Kristo ay ganap na hinihigop ng banal na kalikasan, o naniniwala na ang tao at banal na kalikasan kay Kristo ay nagkakaisa sa isang bagay na naiiba sa bawat isa sa kanila.

Gayunpaman, mayroong isang opinyon na ang mga pangunahing kontradiksyon sa pagitan ng Monophysitism at Orthodoxy ay mas malamang na hindi doktrina, ngunit kultura, etniko, at marahil kahit na pampulitika sa kalikasan: pwersa na nagkakaisa sa Monophysitism, hindi nasisiyahan sa pagpapalakas ng impluwensya ng Byzantine.

Sa mga ecumenical council ng monophysitism, ang unang tatlo lamang ang kinikilala: Nicaea (325), Constantinople (381) at Ephesus (431).

Ang kulto sa mga simbahan ng Monophysite ay napakalapit sa katangian ng kulto ng Orthodoxy, na naiiba lamang dito sa ilang mga detalye. Mahirap magbigay ng pangkalahatang paglalarawan nito, dahil kapansin-pansing nag-iiba ito sa mga indibidwal na denominasyong Monophysite, ang pangunahing nito ay: 1) ang Coptic Orthodox Church (kabilang ang mga simbahang Nubian at Ethiopian na malapit dito), 2) ang Syrian Orthodox ( Jacobite) Simbahan (kabilang ang lalawigan ng Malankara ng mga simbahang Syrian at ang Malabar Syrian Church of Mar Thoma), 3) ang Armenian Apostolic Church.

Ang kabuuang bilang ng mga Monophysites ay umabot sa 36 milyong tao. Monophysitism ang namamayani sa Armenia (ito ay ipinapahayag din ng karamihan ng mga Armenian na naninirahan sa labas ng Armenia), ay ang pinaka-maimpluwensyang denominasyon sa Ethiopia (ang karamihan sa Amhara ay sumusunod dito, karamihan sa mga Tigrian), bahagi ng populasyon ng ilang mga Arabong bansa (Egypt, Syria, atbp.) ay kabilang dito, isang malaking grupo sa loob ng mga taong Malayali sa estado ng India ng Kerala

P. I. Puchkov
Encyclopedia "Mga Tao at Relihiyon ng Mundo"

Nestorianismo

Ang Nestorianismo ay isa sa 5 pangunahing sangay ng Kristiyanismo. Ito ay bumangon sa simula ng ika-5 siglo. n. e. Ang tagapagtatag ay ang monghe na si Nestorius, na naging patriarch ng Constantinople sa maikling panahon noong 428-431. Ang doktrina ng Nestorianism ay sumisipsip ng ilang elemento ng mga turo ni Arius, na kinondena sa Unang Ekumenikal na Konseho ng Simbahang Kristiyano (325), na tumanggi sa banal na kalikasan ni Jesu-Kristo.

Ang pangunahing dogmatikong pagkakaiba sa pagitan ng Nestorianism at iba pang mga sangay ng Kristiyanismo ay ang pagtuturo nito na si Kristo ay hindi anak ng Diyos, ngunit isang tao kung kanino nabuhay ang Diyos, at na ang banal at tao na kalikasan ni Jesu-Kristo ay hiwalay sa isa't isa. Kaugnay ng pananaw na ito, ang ina ni Kristo - ang Birheng Maria ay itinuturing ng mga Nestorians na hindi Ina ng Diyos, ngunit Ina ni Kristo at hindi isang bagay ng pagsamba. Sa III Ecumenical (Ephesus) Council (431), ang doktrina ni Nestorius ay hinatulan bilang maling pananampalataya, siya mismo ay ipinatapon, at ang kanyang mga aklat ay sinunog.

Tulad ng sa Orthodoxy, Monophysitism at Katolisismo, 7 sakramento ang kinikilala sa Nestorianism, gayunpaman, hindi lahat ng mga ito ay magkapareho sa mga tinatanggap ng 3 ipinahiwatig na mga lugar ng Kristiyanismo. Ang mga sakramento ng mga Nestorians ay binyag, priesthood, communion, chrismation, pagsisisi, gayundin ang banal na lebadura (malka) at ang tanda ng krus, na mayroon lamang sila. Ang sakramento ng banal na lebadura ay konektado sa paniniwalang Nestorian na ang isang piraso ng tinapay na ipinamahagi sa Huling Hapunan ni Jesu-Kristo ay dinala ni Apostol Thaddeus (Judas) sa Silangan, sa Mesopotamia, at ang ilang butil nito ay patuloy na ginagamit sa paghahanda ng mga elemento ng komunyon. Itinuturing na sakramento sa Nestorianismo, ang tanda ng krus ay ginaganap sa isang napaka-espesipikong paraan.

Ginagamit ng mga Nestorian ang liturhiya ng St. Thaddeus (isang apostol ng 12) at St. Marcos (isang apostol mula sa 70), na ipinakilala ng huli nang dumating sila sa Silangan mula sa Jerusalem. Ang Liturhiya ay ipinagdiriwang sa Old Syriac (sa Nestorian version nito). Sa mga simbahan ng Nestorian, hindi tulad ng mga Orthodox, Monophysite at Katoliko, walang mga icon at estatwa.

Ang Nestorian ay pinamumunuan ng Patriarch-Catholicos ng buong Silangan (kasalukuyang Mar-Dinha IV), na may tirahan sa Tehran, at ang posisyon na ito ay namamana sa pamilyang Mar-Shimun mula noong 1350 (namana ng pamangkin ang kanyang tiyuhin). Noong 1972, nagkaroon ng split sa pamumuno ng Nestorian church, at kinilala ng bahagi ng Iraqi at Indian Nestorians si Mar Addai, na ang upuan ay nasa Baghdad, bilang kanilang espirituwal na pinuno. Ang mga Metropolitan at obispo ay nasa ilalim ng patriyarka. Ang posisyon ng mga pari ay namamana din. Ang mga pari ay hindi kinakailangang maging celibate at, hindi tulad ng puting klero ng Ortodokso, ay maaaring magpakasal pagkatapos ng ordinasyon. Tinutulungan ng mga diakono ang mga pari na magsagawa ng mga banal na serbisyo at mga seremonya.

Ang bilang ng mga tagasunod ng Nestorian Assyrian Church of the East ay humigit-kumulang 200 libong tao. Ang mga Nestorians ay nanirahan sa Iraq (82 thousand), Syria (40 thousand), India (15 thousand), Iran (13 thousand), USA (10 thousand), Russia (10 thousand), Georgia (6 thousand people). ), Armenia ( 6 thousand) at iba pang mga bansa. AT imperyo ng Russia, USA at ilang iba pang mga bansa, nagsimulang lumipat ang mga Nestorian mula sa 90s. noong nakaraang siglo pagkatapos ng mga pogrom na ginawa sa Ottoman Empire.

Ayon sa nasyonalidad, ang karamihan sa mga Nestorian (maliban sa mga nakatira sa India) ay mga Assyrian, ang mga Indian Nestorians ay Malayali.

Na-update: 27.08.2012 - 17:19

2. Ang pagkakahati ng simbahang Kristiyano.

Sa buong kasaysayan nito, umunlad ang Kristiyanismo sa mga kondisyon ng panloob na kontradiksyon. Mayroong iba't ibang mga dahilan para sa mga kontradiksyon na ito - parehong seryoso at hindi gaanong mahalaga. Ang mga seryosong dahilan ay palaging ang pagkakaiba-iba ng uri ng komposisyon ng mga tagasunod ng Kristiyanismo at ang pagkakaiba sa mga interes sa pagitan ng Roman papacy at ng Patriarchate ng Constantinople. Kasama ng mga kadahilanang ito, ang mga kontradiksyon sa pagitan ng Kanlurang Latin na Katoliko at Eastern Greek Orthodox na mga tradisyon sa Kristiyanismo ay sanhi din ng mga pagkakaiba sa mga tanong ng dogma, mga ritwal ng simbahan, ang pagkakasunud-sunod ng pagsamba, ang oras at kaayusan ng pagdaraos. bakasyon sa simbahan, kaugnay ng mga pag-aasawa ng mga klero, sa mga usapin ng etika ng simbahan, atbp.

Noong 1054, nagkaroon ng split sa simbahang Kristiyano, na tinatawag sa kasaysayan ng relihiyon na Great Schism. Ang Schism sa pagsasalin mula sa sinaunang Griyego ay nangangahulugang "hati, alitan." Bilang resulta ng schism na ito, ang Simbahang Kristiyano ay nahati sa Simbahang Romano Katoliko sa Kanluran na ang sentro nito sa Roma at ang Simbahang Ortodokso sa Silangan na ang sentro nito sa Constantinople.

Ang agarang dahilan ng schism ay ang pagsasara noong 1053 ng mga simbahan at monasteryo ng Latin sa Constantinople sa utos ni Patriarch Michael Cirularius. Kasabay nito, ang tinatawag na mga banal na regalo ay itinapon mula sa mga simbahang Latin.

Upang malutas ang tunggalian, ipinadala ni Pope Leo IX ang kanyang mga legado (mga kinatawan) sa Constantinople, sa pamumuno ni Cardinal Humbert. Ngunit hindi sila nakipagkasundo sa patriyarka. Dahil dito, hinatulan ng Papa si Patriarch Kirulai at itiniwalag siya sa Simbahan. Ang mga legado ng Papa ay nagdeklara ng patriyarka na pinatalsik. Ginawa ng patriyarka ang lahat sa kanyang kapangyarihan upang mapuksa ang tunggalian, ngunit hindi siya nagtagumpay, at bilang tugon ay hinatulan at itiniwalag niya si Legate Humbert at ang kanyang mga kasama (dalawa) sa Simbahan. Ngunit ang liham ng pagbubukod laban kay Patriarch Kirulai ay hindi lehitimo, dahil. ay nilagdaan hindi ng Papa, kundi ni Cardinal Humbert, i.e. sa katunayan, hindi ito ang desisyon ng Simbahang Romano, ngunit ang pagmamataas ng kardinal na ito. Gayunpaman, ang kaganapan noong 1054, sa pamamagitan ng pagsisikap ni Pope Gregory VII (ang tagapag-ayos ng mga unang krusada) at ni Cardinal Humbert, na hindi nagtagal ay naging kanyang tagapayo, ay binigyan ng isang makasaysayang kahalagahan, na talagang wala ito.

Sa katunayan, ang kumpletong paghahati ng Simbahang Kristiyano ay naganap nang maglaon, na noong ika-18 siglo, nang ang mga kontradiksyon at magkahiwalay na pagkakahiwalay sa pagitan ng Kanlurang Katoliko at Silangang Ortodokso na sangay ng Simbahang Kristiyano ay umabot sa kanilang limitasyon. Nag-post kami ng higit pang impormasyon tungkol dito sa ibaba sa pahinang ito.

Buweno, ang pinakaunang mga hindi pagkakasundo ay nagsimula noong ika-2 siglo. Ito ay isang pagtatalo tungkol sa petsa at nilalaman ng holiday ng Pasko ng Pagkabuhay. Ipinagdiwang ng Simbahang Romano ang Paskuwa ayon sa mga Hudyo kalendaryong lunar sa unang Linggo pagkatapos ng Nisan 14 (Abril), habang ang mga simbahan ng Asia Minor ay nagdiwang ng Pasko ng Pagkabuhay lamang noong Abril 14, i.e. anumang araw ng linggo na bumagsak sa ika-14 ng Abril. Ang problemang ito ay tinalakay ng mga pinakamataas na obispo ng simbahan ng Asia Minor kasama si Pope Anikita (kaniyang pagka-papa noong 155-166), ngunit wala silang narating na solusyon. Walang pagkakahiwalay sa Kristiyanismo mula sa pagtatalo na ito, siyempre, ay hindi nangyari.

Noong ika-5-6 na siglo, ang mga hindi pagkakasundo ay naobserbahan sa loob ng simbahang Kristiyano para sa mas seryosong mga dahilan. Halimbawa, sa Konseho ng Chalcidan (451), lumitaw ang mga pagtatalo sa mga salita ng pormula tungkol kay Jesu-Kristo, na tumutukoy sa kanya bilang tunay na Diyos at tunay na tao, na kumakatawan sa dalawang kalikasan sa isang hypostasis. At sinubukan ng II Council of Constantinople (553) na lutasin ang mga pagkakaiba sa teolohiya sa problema ni Kristo at ng Ina ng Diyos, mula noon. ang ilang mga teologo noon ay hindi itinuring na si Kristo ay isang Diyos-tao, at si Maria ay isang Ina ng Diyos.

Isang malaking marka sa kasaysayan ng simbahang Kristiyano ang naiwan ng tinatawag na Akakian schism, na itinuturing na unang schism ng simbahan sa pagitan ng silangan at kanlurang sangay ng simbahang Kristiyano. Ang schism na ito ay ipinangalan sa Patriarch Akakios ng Constantinople. Ang schism ay tumagal ng 35 taon (mula 484 hanggang 519), kahit na si Akaki mismo ay namatay na noong 489. Ang mga kontradiksyon ay pangunahing nauugnay sa mga isyu ng dogma, at lumitaw ang mga ito hindi lamang sa pagitan ng mga simbahan sa Silangan at Kanluran, kundi pati na rin sa pagitan ng Orthodox ng Constantinople at Alexandria. Ang pag-akyat sa mga trono, ang mga emperador, mga papa at mga patriyarka ng Orthodox ay nagbabawal sa paggamit ng mga encyclical at iba pang mga dokumento ng simbahan ng kanilang mga nauna sa pagsamba kung ang mga dokumentong ito ay naglalaman ng mga probisyon na hindi tumutugma sa kanilang mga pananaw sa relihiyon. Pagkatapos ang mga naturang dokumento ay idineklara na "heretical" at anathematized kasama ng kanilang mga may-akda.

ANG PAG-AKYAT NI CRISTO.

Sa kurso ng schism ng Akakian, ang pinakaseryosong kontradiksyon ay mga kontradiksyon at pagtatalo sa usapin ng divine-human nature ni Kristo. Sa panahon ng kontrobersya sa isyung ito, dalawang relihiyosong kilusan ang lumitaw: Monophysitism at Miaphysitism. Ang mga tagasunod ng Monophysitism ay kinikilala lamang kay Kristo ang isang banal na kalikasan, at ang kanyang prinsipyo ng tao ay itinuturing na hinihigop ng banal na prinsipyo. Ang kanyang kalikasan bilang tao ay natunaw sa banal na "tulad ng isang patak ng pulot sa dagat." Ang mga Miaphysite, hindi katulad ng mga Monophysite, ay nagpatibay sa pagkakaisa ng banal-tao na kalikasan ni Kristo. Naniniwala sila na ang dalawang kalikasan ni Kristo ay bumubuo ng isang hindi matutunaw na pagkakaisa, na ganap na pinapanatili ang kanilang mga ari-arian. Itinuring ng mga Miaphysite ang kanilang sarili na mga tagasunod ng mga turo ni St. Cyril ng Alexandria at ng sinaunang doktrina ng Orthodox.

Mahirap para sa hindi pa nakakaalam na hatulan ang antas ng dogmatikong kahalagahan ng mga tanong na ito. Ang tanging maidaragdag natin ay ang teolohikong diyalogo at pagtatalo ng mga simbahang Ortodokso sa mga isyung ito ay nagpapatuloy hanggang ngayon.

Ang Simbahang Romano Katoliko ay palaging inaangkin ang pinakamataas na kapangyarihan sa buong Simbahang Kristiyano, na inaangkin ang diumano'y "banal na karapatan" na gawin ito. Naniniwala ang mga Katolikong mananaliksik na ang Simbahang Romano ay nakakuha ng karapatan sa primacy sa unibersal na hurisdiksyon mula noong unang mga siglo ng pagkakaroon nito. Tulad ng para sa mga iskolar at hierarch ng Orthodox, sumasang-ayon sila na ang Simbahang Romano ay may primacy "sa pamamagitan ng karangalan", i.e. bilang "highly respected". Gayunpaman, sa kanilang opinyon, hindi nito maaaring kanselahin ang collegial adoption ng lahat ng mga desisyon sa pamamagitan ng convening ecumenical councils, i.e. ang organisasyong nagkakasundo at aktibidad ng pagkakasundo ng buong simbahang Kristiyano ay dapat na hindi matitinag.

Noong 395, ang Imperyong Romano ay nahahati sa Kanluran at Silangan. Ang kabisera ng Eastern Empire ay ang lungsod ng Constantinople, na nagsimulang itayo noong 330 ni Emperor Constantine the Great. Sa kasaysayan ng Kristiyanismo, iniwan ni Emperador Constantine ang kanyang marka, dahil. noong 313 pinahintulutan niya ang malayang paggamit ng pananampalatayang Kristiyano. Ang mga taon ng paghahari ni Constantine: 306-337.

Matapos ang pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma (476), ang makasaysayang sitwasyon ay nagbago nang malaki. Ang Eastern Roman Empire ay naging isang bagong estado - Byzantium. Nangangahulugan ito na nagsimulang mabuo ang isang bagong kabihasnan sa Silangang Mediterranean. Ang ika-6 na siglo ay minarkahan ang simula ng European Middle Ages. Ang Europa sa panahong ito ay nahahati sa "Kanluran" at "Silangan" sa modernong kahulugan. Itinuring ng Byzantium ang sarili bilang kahalili sinaunang Roma at ang unang bansang tunay na Kristiyano. Umunlad ito sa panahon ng paghahari ni Emperador Justinian (527-565).

Noong 800, si Charlemagne ay kinoronahan sa Roma ni Pope Leo III, na naging unang emperador sa Kanluran pagkatapos ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyong Romano at idineklara ang kanyang sarili na kapantay ng emperador ng Silangang Imperyo ng Roma. Ngayon ang Papa ng Roma ay nakatanggap ng suportang pampulitika sa kanyang pag-angkin sa kanyang primacy sa buong Simbahang Kristiyano "sa pamamagitan ng banal na karapatan." Bilang karagdagan, ang pagpapalakas ng posisyon ng Papa ay pinadali ng katotohanan na ang isang makabuluhang bahagi ng Silangang Imperyo, kasama ang mga sinaunang apostolikong simbahan, ay sa oras na iyon ay nakuha ng mga Muslim. Ang paglitaw ng dalawang imperyo ay nangangahulugan ng isang political split, at ang isang ecclesiastical split ay naging hindi maiiwasan.

Isa pang kaganapan ang dapat banggitin, na naganap bago ang 1054 at naging isang tiyak na yugto sa pagkakahati ng simbahang Kristiyano. Noong 857 si Photius, isang pangunahing relihiyosong palaisip at politiko, ay itinaas sa trono ng patriyarkal sa Constantinople. Sa post na ito, pinalitan niya si Patriarch Ignatius, na sa ilang kadahilanan ay nahulog sa kahihiyan, nagbitiw sa trono at ipinatapon ni Emperador Michael III. Gayunpaman, ang bahagi ng klero ay tumanggi na isaalang-alang ang Patriarch Photius na lehitimo, at ang pagbibitiw kay Ignatius - wasto. Pagkatapos ay ipinadala ni Pope Nicholas I (858-867) ang kanyang mga legado sa Constantinople upang linawin ang mga sanhi ng labanan. Kasabay nito, ipinahayag niya ang kanyang kawalang-kasiyahan sa katotohanan na si Photius ay nahalal sa posisyon ng patriyarka mula sa mga layko at hindi man lang nagkaroon ng karanasan ng isang klerigo.

Ang mga legado ni Nicholas I, sa imbitasyon ni Photius, ay nakibahagi sa gawain ng Konseho ng Constantinople, na dapat isaalang-alang ang pagtatalo sa patriarchate ng Photius. Ang mga kalahok sa konseho, kabilang ang mga legado ng Papa, ay kinilala si Photius bilang ang lehitimong nahalal na patriyarka. Ngunit, nang malaman ang tungkol dito, kinansela ni Pope Nicholas I ang desisyon ng konseho, na binanggit ang katotohanan na ang kanyang mga legado ay di-umano'y lumampas sa kanilang mga kapangyarihan. Noong 863, sa Roma, si Pope Nicholas I ay nagsagawa ng isang konseho, kung saan humingi siya ng desisyon na tanggalin si Photius sa pagkapari at kilalanin si Ignatius bilang patriyarka.

Ang kaganapang ito ay muling nagpakita ng pag-aangkin ng kapapahan sa ganap na kapangyarihan sa buong Simbahang Kristiyano at pinalalim ang agwat sa pagitan ng mga simbahang Romano at Constantinople (Byzantine). Siyempre, ang pakikipag-isa sa pagitan ng dalawang simbahan ay hindi huminto pagkatapos noon, at hindi maaaring huminto kahit na kahit na para sa dogmatikong mga kadahilanan tulad ng para sa mga pulitikal. Huwag nating kalimutan na ang Simbahang Kristiyano ay naging isang mahalagang bahagi ng kapangyarihan ng estado at isang napaka-epektibong kasangkapan sa mga kamay ng mga monarko mula noong ika-4 na siglo. Kung tungkol sa kapalaran ng dating patriarkang si Photius, hindi nagtagal ay nakipagpayapaan siya kay Ignatius at pagkatapos ng kamatayan ng huli (877) muli niyang natanggap ang patriyarka sa Constantinople, na kinilala ng Holy See sa Roma. Hanggang sa pagtatapos ng kanyang patriyarkal na ministeryo (886), patuloy na pinananatili ni Photius ang pakikipag-ugnayan sa Simbahang Romano.

Kaya, ang ilang mga dahilan para sa pagkakahati (schism) sa pagitan ng dalawang sangay ng Simbahang Kristiyano ay inalis sa pamamagitan ng magkasanib na pagsisikap, ang iba ay bumangon muli. Para sa modernong mambabasa, ang ilan sa mga kadahilanang ito ay maaaring mukhang hindi gaanong mahalaga, hindi karapat-dapat ng pansin. Ngunit hindi malamang na magagawa nating kumpiyansa at medyo obhetibo na hatulan ang kamalayan ng relihiyon ng mga mananampalataya, at higit pa sa mga klero, na nasa Middle Ages. Gayunpaman, ang ilang mga pagtatalo sa Simbahang Kristiyano noong panahong iyon ay nagbibigay sa atin ng pagkakataong mag-isip-isip man lang sa masalimuot na paksang ito. Narito ang isang tipikal na halimbawa.

Simula sa panahon ni Patriarch Photius (IX century) at hanggang huli XIX siglo, i.e. sa loob ng isang buong milenyo, nagkaroon ng dogmatikong hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga simbahang Romano Katoliko at Ortodokso sa isyu ng tinatawag na "filioque", na itinuturing ng parehong simbahan na halos hindi malulutas na hadlang sa kanilang normal na komunikasyon at pakikipag-ugnayan. Ano ang balakid na ito? Lumalabas na ang mga teologo ng Orthodox ay iginiit na ang Banal na Espiritu ay nagpapatuloy lamang mula sa Diyos Ama, at ayon sa mga turo ng Simbahang Latin, siya, i.e. Ang Banal na Espiritu ay nagpapatuloy din mula sa Anak (lat. Filioque - "at mula sa Anak"). Alinsunod dito, kapag binabasa ang "Creed" at mga panalangin, ang mga Katoliko at Ortodokso sa tamang mga lugar ay bumigkas ng ibang "sa nilalaman" na tandang, at ang pagkakaibang ito sa pagbigkas ng isang panalangin ay itinuturing na halos isang pangunahing dogmatikong pagkakaiba sa pagitan ng dalawang simbahan na nagsasabing pareho. Kristiyanong pagtuturo. Detalyadong gawaing siyentipiko isang kilalang siyentipiko ng simbahan, propesor ng St. Petersburg Theological Academy V. Bolotov sa ilalim ng pamagat na "Theses on the Filioque", upang kahit papaano ay mabawasan ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga simbahan tungkol dito, sa unang tingin, hindi gaanong isyu ng dogma. At sa pagtatapos lamang ng ika-20 siglo, kinilala ni Pope John Paul II ang posibilidad ng pagbabasa ng mga panalangin sa mga simbahan na walang filioque, gaya ng nakaugalian sa mga simbahang Ortodokso.

Ngunit ang dahilan kung bakit ang mga relasyon sa pagitan ng mga simbahang Katoliko at Ortodokso ay lumala nang husto pagkatapos ng 1204 ay talagang seryoso. Isang kakila-kilabot na bagay ang nangyari sa taong ito. Isang detatsment ng mga crusaders, mula sa Venetian Republic patungong Palestine sa ika-apat na krusada, ay lumiko sa Constantinople sa daan. Nangyari ito sa pamamagitan ng desisyon ng pinuno ng kampanya, si Alexei Angel, ang anak ng pinatalsik na Emperador ng Byzantium, si Isaac II. Nais ni Alexei na ibalik ang kanyang ama sa trono sa tulong ng mga crusaders at maging tagapagmana. Para dito, ipinangako niya na bukas-palad na gagantimpalaan ang mga sundalong crusader. Paghuli sa Constantinople, ang mga Krusada tatlong araw ninakawan nila ang lungsod, pinatay at ginahasa ang mga mamamayan, sinira ang mga simbahan at pribadong bahay, at nilapastangan ang mga dambana ng Orthodox. Nang hindi natanggap ang ipinangako, pinatay nila si Emperador Isaac II Angel at ang kanyang anak na si Alexei. Ang Latin na Baudouin ay naging emperador ng Byzantine. Ang Imperyong Latin sa teritoryo ng Byzantium ay umiral nang higit sa kalahating siglo. Noong 1261 lamang, nang ang Constantinople ay nasakop ng mga tropa ng Emperador ng Nicaean na si Michael VIII Palaiologos, naibalik ang kapangyarihan ng mga Byzantine.

Ang pagsalakay ng mga Latin at ang kanilang paglapastangan sa mga dambana ng Orthodox ay humantong sa higit pang pagkakahiwalay sa pagitan ng Orthodox East at ng Catholic West. Matapos ang barbaric na sako ng Constantinople, ang mga panahon ng alienation at poot sa pagitan ng dalawang simbahang Kristiyano ay naantala ng mga pagtatangka upang makamit ang pagkakasundo at magtatag ng kooperasyon. Kaya, noong 1274, sinubukan ng pangalawang Konseho ng Lyons na lumikha ng isang unyon ng mga simbahan. Si Emperor Michael VIII ay nakibahagi sa gawain ng katedral. Sa katunayan, ang unyon ay hindi gumana, ang mga simbahang Greek Orthodox ay hindi sumang-ayon sa mga desisyon ng konseho. Nagpatuloy ang paghihiwalay. Lumipas ang mga siglo.

Noong 1453, nakuha ng mga Turko ang Constantinople. Ang Byzantine Empire ay tumigil sa pag-iral. Ang Constantinople ay naging kabisera ng Ottoman Empire. Dumating ang mahihirap na panahon para sa simbahang Kristiyano, bilang ang Muslim na pamahalaan ng Turkey ay hindi interesado sa rapprochement sa pagitan ng mga Kristiyanong Griyego at Kanluranin.

Ang mga prelate ng Simbahang Katoliko ay patuloy na nagbigay inspirasyon sa mga mananampalataya sa ideya na ang Simbahang Kristiyano ay maisasaalang-alang lamang kung ito ay nasa ilalim ng buong hurisdiksyon ng Papa, na diumano ay kahalili ng pinakabanal na Apostol na si Pedro. Ang ideya na si Apostol Pedro ay isang biblikal na karakter, at samakatuwid ay isang semi-mythical na tao, ang kaisipang ito ay hindi dapat nangyari sa isang Kristiyano. Ang patuloy na pagpapalaganap ng ideya ng "banal na karapatan" ng Simbahang Katoliko sa pagiging pangunahing nito sa Kristiyanismo, kahit na sinamahan ng pag-uusap tungkol sa pangangailangan para sa pagkakaisa ng buong mundo ng Kristiyano, ay nagdulot ng mga protesta mula sa mga simbahan ng tradisyon ng Orthodox Christian.

Sa Konseho ng Constance (1414-1418) ay ipinahayag ang mga kautusan para sa reporma ng simbahan, at tinawag ang mga ekumenikal na konseho upang kontrolin ang kapangyarihan ng papa. Ngunit sa katunayan, walang kinokontrol o limitado ang kapangyarihan ng papa. Sa kabaligtaran, ang kapangyarihan ng Holy See ay nakakuha ng lakas sa paglipas ng panahon.

Ipinapahiwatig sa kahulugang ito ang desisyon ng Unang Konseho ng Vatican (1869-1870), na nagpahayag ng dogma ng hindi pagkakamali ng mga hatol ng Papa sa mga katanungan ng pananampalatayang Kristiyano. Mayroong ilang maliit na hakbang na natitira sa banal na halo sa ibabaw ng ulo ni Pope Pius IX, na nagsagawa ng nabanggit na Konseho ng Vatican. By the way, in the same council inaprubahan din ang dogma ng Immaculate Conception.

Ayon sa Bibliya, ang ina ni Hesus, si Maria, ay isang birhen.
Sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu siya ay naglihi, at si Kristo ay naipanganak sa anyo ng isang lalaki.

Nagkamali man ang mga banal na ama o hindi, na tinatanggap sa Unang Konseho ng Vatican ang mga dogma sa hindi pagkakamali ng papa at sa malinis na paglilihi, hindi natin ito dapat hatulan. Ngunit ang mga papa ng Roma ay mga tao rin na maaaring magkamali at magkaroon ng kanilang sariling mga kahinaan at pagkukulang, kabilang ang mga kakila-kilabot na bisyo na sinabi ng manunulat at mamamahayag na Pranses, isang malalim na eksperto sa kasaysayan at mga turo ng Katolisismo, si Leo Taxil (1854-1907). tungkol sa amin sa kanyang aklat na "The Sacred Nativity Scene ". Para sa mga etikal na kadahilanan, iiwasan namin ang anumang mga sipi mula sa aklat na ito. Idagdag lamang natin na ang dogma ng hindi pagkakamali ng mga hatol ng papa sa mga usapin ng pananampalataya at moralidad ng Kristiyano ay nakumpirma sa Second Vatican Council (1962-1965).

Sa unang kalahati ng ika-16 na siglo, nagsimula ang Repormasyon sa Europa - isang malawak na kilusang anti-pyudal at anti-Katoliko na naglatag ng pundasyon para sa Protestantismo, ang ikatlong direksyon sa relihiyon sa Kristiyanismo pagkatapos ng Katolisismo at Orthodoxy. Simula sa pira-pirasong pulitikal na Alemanya, ang kilusan ng Repormasyon ay winasak ang ilang bansa sa Europa. Sa kabila ng pagkatalo ng anti-pyudal na kilusan sa Germany, ang Repormasyon ay humantong sa pag-alis mula sa impluwensya ng Roman Catholic Church sa England, Scotland, Denmark, Sweden, Norway, Netherlands, Finland, Switzerland at bahagyang Germany at Czech Republic . Kung saan nanalo ang repormasyon, ang simbahan ay nasa ilalim ng kontrol ng estado at nagkaroon ng mas kaunting kapangyarihan kaysa sa mga bansang Katoliko.

Bilang resulta ng kilusang Repormasyon, karamihan sa Hilagang Europa ay naging Protestante, habang ang Timog Europa ay nanatiling pangunahing Katoliko. Karamihan sa mga Kristiyanong Ortodokso ay nakatira sa Russia at mga bahagi ng Silangang Europa tulad ng Greece at ang Balkan.

Agad na sinimulan ng mga Katoliko ang Kontra-Repormasyon, bilang resulta kung saan ang karagdagang paglaganap ng Protestantismo sa Europa ay nasuspinde, at ang Protestantismo ay naalis sa Poland at France. Sa pamamagitan ng paraan, sa France, ayon sa concordat (kasunduan) noong 1801 sa pagitan ni Napoleon at Pope Pius VII, ang Katolisismo ay kinikilala bilang relihiyon ng estado. Ang concordat ay gumana hanggang 1905.

Sa pakikibaka laban sa Repormasyon, ginamit ng Simbahang Katoliko ang sandata nito, bilang maaasahang bilang kriminal, ang "banal" na Inkisisyon.

Ang mahusay na mga pagtuklas sa heograpiya ay nagpalawak sa mundo. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, itinuring ng Simbahang Katoliko ang isa sa mga pangunahing gawain upang maakit sa pananampalataya nito ang maraming tao hangga't maaari sa lahat ng mga kontinente. Dinala ng mga misyonerong Katoliko ang bandila ni Kristo, o sa halip, ang kapapahan ng Roma, sa lahat ng bagong tuklas na lupain. Ang propaganda ng higit na kahusayan ng Simbahang Katoliko sa Orthodoxy at Protestantismo ay tumindi. Sa wakas, dumating sa punto na nagpasya ang mga Katolikong teologo na ituring na ilegal ang lahat ng mga sakramento na ginagawa kasama ng mga mananampalataya nang hindi sinusunod ang mga reseta ng papa at mga ritwal ng Katoliko. Noong 1729, ang administrasyon ng Vatican ay naglabas ng isang kautusan na nagbabawal sa komunyon sa mga sakramento sa pagitan ng mga simbahang Romano Katoliko at Griyego (Orthodox). Hindi kinilala ng mga Katoliko ang mga mananampalataya na tumanggap ng mga sakramento ayon sa mga Orthodox canon bilang mga Kristiyano at nagsimulang "i-convert" sila pabalik sa mga Kristiyano sa kanilang mga simbahan.

Mula noong 1755, ang mga simbahang Ortodokso ay nakatanggap ng mga tagubilin mula sa kanilang mga patriyarka na huminto sa pakikilahok sa mga sakramento na ibinabahagi sa mga Katoliko. Ito ay isa nang tunay, malalim na pagkakahati sa pagitan ng dalawang sangay ng simbahang Kristiyano. Kaya, mula sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, ang mga simbahang Katoliko at Ortodokso ay tumigil sa pagsasaalang-alang sa isa't isa bilang tunay na Simbahan ni Kristo. Nangangahulugan ito na aktwal na lumitaw ang dalawang natatanging relihiyong denominasyon.

Sa susunod na 200 taon, nagpatuloy ang pagkakahati sa Kristiyanismo, bagaman, siyempre, ang parehong mga denominasyong Kristiyano ay gumawa ng ilang mga hakbang tungo sa pagkakasundo sa isa't isa. Halimbawa, noong 1918 ang Lokal na Konseho ng Russian Orthodox Church, na pinamumunuan ni Patriarch Tikhon, ay bumuo ng isang espesyal na departamento para sa pag-iisa ng mga simbahan. Ngunit sa ngayon, walang koneksyon sa pagitan ng mga simbahang Katoliko at Ortodokso ang naganap. Kung paano mapupunta ang prosesong ito sa hinaharap, at kung matutuloy man ito, higit sa lahat ay nakasalalay sa mga posisyon at pagsisikap ng kasalukuyang mga mataas na pari ng parehong simbahan - sina Pope Benedict XVI at Patriarch Kirill ng Moscow at All Russia.

Schism ng Simbahang Kristiyano, din Mahusay na split at Mahusay na Schism- Pagkahati ng Simbahan, pagkatapos nito ang Simbahan ay sa wakas ay nahahati sa Simbahang Romano Katoliko sa Kanluran na may sentro sa Roma at sa Simbahang Ortodokso sa Silangan na may sentro sa Constantinople. Ang dibisyong dulot ng schism ay hindi pa nadaig hanggang ngayon, sa kabila ng katotohanan na noong 1965 ang mutual anathemas ay kapwa inalis ni Pope Paul VI at Ecumenical Patriarch Athenagoras.

Encyclopedic YouTube

• 1 / 5

  Noong 1053, nagsimula ang isang eklesiastikal na paghaharap para sa impluwensya sa timog Italya sa pagitan ni Patriarch Michael Cerularius ng Constantinople at Pope Leo IX. Ang mga simbahan sa katimugang Italya ay kabilang sa Byzantium. Nalaman ni Michael Cerularius na ang ritwal ng Griyego ay pinapalitan ng Latin doon, at isinara niya ang lahat ng mga templo ng ritwal ng Latin sa Constantinople. Inutusan ng Patriarch ang Arsobispo ng Bulgaria na si Leo Ohrid na magsulat ng isang sulat laban sa mga Latin, na hahatulan ang paghahatid ng Liturhiya sa tinapay na walang lebadura; pag-aayuno sa Sabado sa panahon ng Great Lent; ang kawalan ng pag-awit ng "Hallelujah" sa panahon ng Kuwaresma; kumakain ng binigti . Ang liham ay ipinadala kay Apulia at ipinadala kay Obispo John ng Trania, at sa pamamagitan niya sa lahat ng mga obispo ng mga Frank at "ang pinakakagalang-galang na papa". Sumulat si Humbert Silva-Candide ng sanaysay na "Dialogue", kung saan ipinagtanggol niya ang mga ritwal ng Latin at kinondena ang mga Griyego. Bilang tugon, isinulat ni Nikita Stifat ang treatise na "Antidialog", o "The Sermon on Unleavened Bread, the Sabbath Fast and the Marriage of the Priests" laban sa gawa ni Humbert.

  Mga kaganapan ng 1054

  Noong 1054, nagpadala si Leo ng liham kay Cerularius, na, bilang suporta sa pag-aangkin ng papa sa buong kapangyarihan sa Simbahan, ay naglalaman ng mahahabang extract mula sa isang huwad na dokumento na kilala bilang Deed of Constantine, na iginigiit ang pagiging tunay nito. Tinanggihan ng Patriarch ang pag-angkin ng Papa sa supremacy, kung saan nagpadala si Leo ng mga legado sa Constantinople sa parehong taon upang ayusin ang hindi pagkakaunawaan. Ang pangunahing gawaing pampulitika ng embahada ng papa ay ang pagnanais na makatanggap ng tulong militar mula sa emperador ng Byzantine sa paglaban sa mga Norman.

  Noong Hulyo 16, 1054, pagkatapos ng kamatayan mismo ni Pope Leo IX, sa Katedral ng Hagia Sophia sa Constantinople, inihayag ng mga legado ng papa ang pagpapatalsik kay Cerularius at ang kanyang pagtitiwalag sa Simbahan. Bilang tugon dito, noong Hulyo 20, hinatulan ng patriyarka ang mga legado.

  Mga dahilan ng paghihiwalay

  Ang makasaysayang lugar ng schism ay nagmula sa huling bahagi ng sinaunang panahon at sa unang bahagi ng Middle Ages (nagsisimula sa pagkawasak ng Roma ng mga tropa ng Alaric noong 410) at tinutukoy ng hitsura ng ritwal, dogmatiko, etikal, aesthetic at iba pang mga pagkakaiba sa pagitan ng Kanluranin. (madalas na tinatawag na Latin Catholic) at Eastern (Greek- Orthodox) na mga tradisyon.

  Pananaw ng Simbahang Kanluranin (Katoliko).

  1. Si Michael ay maling tinawag na patriarch.
  2. Tulad ng mga Simonian, ipinagbibili nila ang kaloob ng Diyos.
  3. Tulad ng mga Valesian, kinakasta nila ang mga dayuhan, at ginagawa silang hindi lamang mga kleriko, kundi mga obispo din.
  4. Tulad ng mga Arian, binabautismuhan nilang muli ang mga bininyagan sa pangalan ng Holy Trinity, lalo na ang mga Latin.
  5. Tulad ng mga Donatista, inaangkin nila na sa buong mundo, maliban sa Simbahang Griyego, kapwa ang Simbahan ni Kristo, at ang tunay na Eukaristiya, at ang bautismo ay nawala.
  6. Tulad ng mga Nicolaitans, pinapayagan nila ang mga kasal sa mga tagapaglingkod sa altar.
  7. Tulad ng mga Sevirians, sinisiraan nila ang batas ni Moises.
  8. Tulad ng mga Doukhobor, pinutol nila sa simbolo ng pananampalataya ang prusisyon ng Banal na Espiritu mula sa Anak (filioque).
  9. Tulad ng mga Manichaean, itinuturing nilang may buhay ang lebadura.
  10. Tulad ng mga Nazareo, ang mga Hudyo na paglilinis ng katawan ay sinusunod, ang mga bagong panganak na bata ay hindi binibinyagan nang mas maaga kaysa walong araw pagkatapos ng kapanganakan, ang mga magulang ay hindi pinarangalan ng komunyon, at kung sila ay mga pagano, sila ay tinanggihan ng bautismo.

  Kung tungkol sa pananaw sa papel ng Simbahang Romano, kung gayon, ayon sa mga Katolikong may-akda, ang katibayan ng doktrina ng unconditional primacy at unibersal na hurisdiksyon ng Obispo ng Roma bilang kahalili ni St. Si Pedro ay umiiral mula sa ika-1 siglo. (Clement Roman) at higit pa ay matatagpuan sa lahat ng dako sa Kanluran at sa Silangan (St. Ignatius God-bearer, Irenaeus, Cyprian Carthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormizd, Maxim Confessor, Theodore Studios upang italaga sa Roma ang ilang uri lamang ng "pangunahing karangalan" ay walang batayan.

  Hanggang sa kalagitnaan ng ika-5 siglo, ang teoryang ito ay nasa likas na katangian ng hindi natapos, nakakalat na mga kaisipan, at tanging si Pope Leo the Great ang nagpahayag ng mga ito nang sistematikong at binalangkas ang mga ito sa kanyang mga sermon sa simbahan, na ibinigay niya sa araw ng kanyang pagtatalaga sa harap ng isang pulong ng mga obispong Italyano.

  Ang mga pangunahing punto ng sistemang ito ay kumukulo, una, sa katotohanan na ang St. Si apostol Pedro ay ang mga prinsipe ng buong ranggo ng mga apostol, higit sa lahat at nasa kapangyarihan, siya ang prima ng lahat ng mga obispo, ipinagkatiwala sa kanya ang pangangalaga ng lahat ng mga tupa, siya ay ipinagkatiwala sa pangangalaga ng lahat ng mga pastor. ng Simbahan.

  Pangalawa, ang lahat ng mga regalo at prerogatives ng pagka-apostol, priesthood at pastoral na gawain ay ibinigay ng ganap at una sa lahat kay Apostol Pedro, at sa pamamagitan niya at hindi kung hindi sa pamamagitan niya, ang mga ito ay ibinigay ni Kristo at lahat ng iba pang mga apostol at pastor.

  Pangatlo, primatus an. Ang kay Pedro ay hindi isang pansamantalang institusyon, ngunit isang permanenteng institusyon. Pang-apat, ang pakikipag-isa ng mga obispong Romano sa punong apostol ay napakalapit: ang bawat bagong obispo ay tumatanggap ng ap. Peter sa upuan ng Petrova, at mula dito ipinagkaloob ng ap. Para kay Pedro, ang kapangyarihang puno ng grasya ay ibinubuhos din sa kanyang mga kahalili.

  Mula dito, halos para kay Pope Leo, ito ay sumusunod:
  1) dahil ang buong Simbahan ay itinatag sa katatagan ni Pedro, ang mga lumalayo sa muog na ito ay naglalagay ng kanilang mga sarili sa labas ng mystical na katawan ng Simbahan ni Kristo;
  2) na lumalabag sa awtoridad ng obispo ng Roma at tumatanggi sa pagsunod sa trono ng mga apostol, ayaw niyang sundin ang pinagpalang apostol na si Pedro;
  3) sinumang tumanggi sa kapangyarihan at primacy ni Apostol Pedro, hindi niya mababawasan ang kanyang dignidad, ngunit mapagmataas sa espiritu ng pagmamataas, itinapon niya ang kanyang sarili sa underworld.

  Sa kabila ng kahilingan ni Pope Leo I na ipatawag ang IV Ecumenical Council sa Italya, na suportado ng mga royal ng kanlurang kalahati ng imperyo, ang IV Ecumenical Council ay tinawag ni Emperor Marcian sa Silangan, sa Nicaea at pagkatapos ay sa Chalcedon, at hindi sa Kanluran. Sa mga talakayan sa pagkakasundo, ang mga Ama ng Konseho ay lubos na nakalaan tungkol sa mga talumpati ng mga legado ng papa ng Roma, na nagtakda at bumuo ng teoryang ito nang detalyado, at tungkol sa deklarasyon ng papa na kanilang inihayag.

  Sa Konseho ng Chalcedon, ang teorya ay hindi hinatulan, dahil sa kabila ng malupit na anyo na may kaugnayan sa lahat ng mga obispo sa Silangan, ang mga talumpati ng mga legado sa nilalaman, halimbawa, na may kaugnayan sa Patriarch Dioscorus ng Alexandria, ay tumutugma sa mood at direksyon ng buong Konseho. Gayunpaman, tumanggi ang konseho na hatulan si Dioscorus dahil lamang sa ginawa ni Dioscorus ang mga krimen laban sa disiplina, hindi natupad ang utos ng una bilang karangalan sa mga patriyarka, at lalo na dahil si Dioscorus mismo ay nangahas na isagawa ang pagtitiwalag kay Pope Leo.

  Ang deklarasyon ng papa ay wala kahit saan nagpahiwatig ng mga krimen ni Dioscorus laban sa pananampalataya. Kapansin-pansin din ang pagtatapos ng deklarasyon, sa diwa ng teoryang maka-papa: “Samakatuwid, ang pinakamaningning at pinagpalang Arsobispo ng dakila at sinaunang Roma, si Leo, sa pamamagitan namin at sa pamamagitan ng pinakabanal na konsehong ito, kasama ang pinakapinagpala at pinupuri ng lahat. Si Apostol Pedro, na siyang bato at pundasyon ng Simbahang Katoliko at pundasyon ng pananampalatayang Ortodokso, ay nag-alis sa kanya ng kanyang obispo at inilalayo siya sa anumang banal na orden.

  Ang deklarasyon ay mataktika ngunit tinanggihan ng mga Ama ng Konseho, at si Dioscorus ay inalis sa kanyang patriyarka at ranggo dahil sa pag-uusig sa pamilya ni Cyril ng Alexandria, bagaman siya ay naalala sa suporta ng erehe na si Eutychius, hindi paggalang sa mga obispo, ang Robber Cathedral , atbp., ngunit hindi para sa talumpati ng papa ng Alexandria laban sa Papa ng Roma, at walang naaprubahan mula sa deklarasyon ni Pope Leo ng Konseho, na labis na nagtaas ng tomos ni Pope Leo. Ang tuntuning pinagtibay sa Konseho ng Chalcedon 28 sa pagbibigay ng karangalan bilang pangalawa pagkatapos ng papa sa arsobispo ng Bagong Roma bilang obispo ng naghaharing lungsod pangalawa pagkatapos ng Roma ay nagdulot ng bagyo ng galit. Hindi kinilala ni San Leo ang Papa ng Roma ang bisa ng kanon na ito, sinira ang pakikipag-isa kay Arsobispo Anatoly ng Constantinople at binantaan siya ng ekskomunikasyon.

  Silangan (Orthodox) na Pananaw ng Simbahan

  Gayunpaman, noong taong 800, nagsimulang magbago ang sitwasyong pampulitika sa paligid ng dating pinag-isang Romanong Imperyo: sa isang banda, ang karamihan sa teritoryo ng Silangang Imperyo, kabilang ang karamihan sa mga sinaunang apostolikong simbahan, ay nahulog sa ilalim ng pamumuno ng mga Muslim, na lubhang nagpapahina nito at naglihis ng atensyon mula sa mga problema sa relihiyon na pabor sa patakarang panlabas, sa kabilang banda, sa Kanluran, sa unang pagkakataon pagkatapos ng pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma noong 476, lumitaw ang isang emperador (noong 800, si Charlemagne ay nakoronahan. sa Roma), na sa mga mata ng kanyang mga kapanahon ay naging "kapantay" ng Emperador ng Silangan at sa lakas ng pulitika kung saan ang obispo ng Roma ay umasa sa kanyang mga pag-aangkin. Ito ay naiugnay sa nabagong sitwasyong pampulitika na muling sinimulan ng mga papa ng Roma na isagawa ang ideya ng kanilang primacy, na tinanggihan ng Konseho ng Chalcedon, hindi ayon sa karangalan at ayon sa pagtuturo ng Orthodox, na kinumpirma ng pagboto ng mga obispo na katumbas ng obispo ng Roma sa mga konseho, ngunit "sa pamamagitan ng banal na karapatan", iyon ay, ang ideya ng kanilang sariling pinakamataas na awtoridad sa buong Simbahan.

  Pagkatapos ng legado ng Papa, Cardinal Humbert, inilagay ang kasulatan na may anathema sa trono ng simbahan ng Hagia Sophia laban sa Simbahang Orthodox, si Patriarch Michael ay nagtipon ng isang synod, kung saan ang isang tugon na anathema ay iniharap:

  Na may pagsumpa noon sa pinaka-di-makadiyos na kasulatan, gayundin sa mga nagharap nito, ay sumulat at nakibahagi sa paglikha nito na may ilang uri ng pagsang-ayon o kalooban.

  Ang mga kapalit na akusasyon laban sa mga Latin ay ang mga sumusunod sa konseho:

  Sa iba't ibang hierarchical epistles at conciliar resolution, sinisi din ng Orthodox ang mga Katoliko:

  1. Paghahatid ng Liturhiya sa Tinapay na Walang Lebadura.
  2. Sabado post.
  3. Pagpapahintulot sa isang lalaki na pakasalan ang kapatid ng kanyang namatay na asawa.
  4. Nakasuot ng singsing sa mga daliri ng mga obispo ng Katoliko.
  5. Ang mga obispo at pari ng mga Katoliko ay nakikidigma at dinungisan ang kanilang mga kamay ng dugo ng mga pinatay.
  6. Ang pagkakaroon ng mga asawa sa mga obispong Katoliko at ang pagkakaroon ng mga babae sa mga paring Katoliko.
  7. Ang pagkain tuwing Sabado at Linggo sa panahon ng Kuwaresma ng mga itlog, keso at gatas at hindi pagsunod sa Great Lent.
  8. Kumakain ng binigti, bangkay, karne na may dugo.
  9. Pagkain ng mantika ng mga mongheng Katoliko.
  10. Binyag sa isa, hindi tatlong paglulubog.
  11. Ang imahe ng Krus ng Panginoon at ang imahe ng mga santo sa mga marmol na slab sa mga simbahan at mga Katoliko na naglalakad sa kanila gamit ang kanilang mga paa.

  Ang reaksyon ng patriyarka sa mapanghamong gawa ng mga kardinal ay medyo maingat at, sa kabuuan, mapayapa. Sapat na upang sabihin na upang mapatahimik ang kaguluhan, opisyal na inihayag na ang mga tagapagsalin ng Griyego ay binaluktot ang kahulugan ng mga letrang Latin. Dagdag pa, sa Konseho na sumunod noong Hulyo 20, lahat ng tatlong miyembro ng delegasyon ng papa ay itiniwalag mula sa Simbahan dahil sa hindi karapat-dapat na pag-uugali sa templo, ngunit ang Simbahang Romano ay hindi partikular na binanggit sa desisyon ng konseho. Ang lahat ay ginawa upang mabawasan ang salungatan sa inisyatiba ng ilang mga kinatawan ng Roma, na, sa katunayan, ay naganap. Ang patriarch ay nagtiwalag lamang sa mga legado at para lamang sa mga paglabag sa disiplina, at hindi para sa mga isyu sa doktrina. Ang mga anathemas na ito ay hindi nalalapat sa Kanluraning Simbahan o sa Obispo ng Roma.

  Kahit na ang isa sa mga itiniwalag na legado ay naging papa (Stefan IX), ang paghihiwalay na ito ay hindi itinuturing na pangwakas at partikular na mahalaga, at ang papa ay nagpadala ng isang embahada sa Constantinople upang humingi ng tawad sa pagiging malupit ni Humbert. Ang kaganapang ito ay nagsimulang masuri bilang isang bagay na lubhang mahalaga pagkatapos lamang ng ilang dekada sa Kanluran, nang si Pope Gregory VII, na minsan ay protege ng namatay nang Cardinal Humbert, ay naluklok sa kapangyarihan. Ito ay sa pamamagitan ng kanyang mga pagsisikap na ang kuwentong ito ay nakakuha ng pambihirang kahalagahan. Pagkatapos, sa makabagong panahon na, ito ay bumangon mula sa Kanluraning historiograpiya hanggang sa Silangan at nagsimulang ituring na petsa ng pagkakahati ng mga Simbahan.

  Pagdama ng split sa Russia

  Pag-alis sa Constantinople, ang mga papal legate ay nagtungo sa Roma sa pamamagitan ng paikot-ikot na ruta upang ipahayag ang pagtitiwalag kay Michael Cerularius sa ibang mga hierarch sa Silangan. Sa iba pang mga lungsod, binisita nila ang Kyiv, kung saan sila ay tinanggap na may kaukulang karangalan ng Grand Duke at klero, na hindi pa alam ang tungkol sa dibisyon na naganap sa Constantinople.

  Mayroong mga monasteryo ng Latin sa Kyiv (kabilang ang Dominican mula noong 1228), sa mga lupain na sakop ng mga prinsipe ng Russia, ang mga misyonerong Latin ay nagpapatakbo nang may pahintulot nila (halimbawa, noong 1181 pinahintulutan ng mga prinsipe ng Polotsk ang mga monghe ng Augustinian mula sa Bremen na bautismuhan ang mga sakop ng Latvian at Livs. sa kanila sa Western Dvina) . Sa matataas na uri, mayroong (sa hindi kasiyahan ng mga metropolitan ng Griyego) maraming pinaghalong pag-aasawa (lamang sa mga prinsipe ng Poland - higit sa dalawampu), at wala sa mga kasong ito ang anumang bagay na kahawig ng isang "transisyon" mula sa isang relihiyon patungo sa isa pa ay naitala. Ang impluwensya ng Kanluran ay kapansin-pansin sa ilang mga lugar ng buhay simbahan, halimbawa, sa Russia mayroong mga organo bago ang pagsalakay ng Mongol (na pagkatapos ay nawala), ang mga kampanilya ay na-import sa Russia pangunahin mula sa Kanluran, kung saan sila ay mas karaniwan kaysa sa mga Greeks.

  Pag-alis ng mutual anathemas

  Noong 1964, isang pulong ang naganap sa Jerusalem sa pagitan ng Patriarch Athenagoras, primate ng Orthodox Church of Constantinople, at Pope Paul VI, bilang isang resulta kung saan ang mutual anathemas ay inalis noong Disyembre 1965 at isang pinagsamang deklarasyon ang nilagdaan. Gayunpaman, ang “kumpas ng katarungan at pagpapatawad sa isa’t isa” (Pinagsanib na Deklarasyon, 5) ay walang praktikal o kanonikal na kahulugan: ang mismong deklarasyon ay nabasa: “Si Pope Paul VI at Patriarch Athenagoras I kasama ng kanilang Sinodo ay batid na ang kilos na ito ng katarungan at pagpapatawad sa isa’t isa ay hindi sapat upang wakasan ang mga pagkakabaha-bahagi, parehong sinaunang at kamakailan, na natitira pa rin sa pagitan ng Simbahang Romano Katoliko at ng Simbahang Ortodokso." Mula sa punto ng view ng Orthodox Church, ang anathemas na nananatiling may puwersa ay nananatiling hindi katanggap-tanggap

  Ang kasaysayan ng isang split. Orthodoxy at Katolisismo

  Sa taong ito ang buong mundo ng Kristiyano ay sabay-sabay na nagdiriwang pangunahing holiday Mga Simbahan - Muling Pagkabuhay ni Kristo. Ito ay muling nagpapaalala sa atin ng karaniwang ugat kung saan nagmula ang pangunahing mga denominasyong Kristiyano, ang dating umiiral na pagkakaisa ng lahat ng mga Kristiyano. Gayunpaman, sa loob ng halos isang libong taon ang pagkakaisang ito ay nasira sa pagitan ng Silangan at Kanlurang Kristiyanismo. Kung maraming tao ang pamilyar sa petsa ng 1054 bilang ang taon na opisyal na kinikilala ng mga istoryador bilang taon ng paghihiwalay ng mga Simbahang Ortodokso at Katoliko, kung gayon marahil hindi alam ng lahat na ito ay nauna sa isang mahabang proseso ng unti-unting pagkakaiba-iba.

  Sa publikasyong ito, ang mambabasa ay inaalok ng isang pinaikling bersyon ng artikulo ni Archimandrite Plakida (Dezey) "The History of a Schism". ito maikling pag-aaral sanhi at kasaysayan ng agwat sa pagitan ng Kanluranin at Silangang Kristiyanismo. Nang walang detalyadong pagsusuri sa mga dogmatikong subtleties, na naninirahan lamang sa mga pinagmumulan ng mga hindi pagkakasundo sa teolohiya sa mga turo ni Blessed Augustine ng Hippo, si Padre Plakida ay nagbibigay ng makasaysayang at kultural na pangkalahatang-ideya ng mga kaganapan na nauna sa nabanggit na petsa ng 1054 at sumunod dito. Ipinakita niya na ang paghahati ay hindi nangyari nang magdamag o biglaan, ngunit ito ay resulta ng "isang mahabang proseso sa kasaysayan, na naiimpluwensyahan ng parehong mga pagkakaiba sa doktrina at mga salik sa politika at kultura."

  Ang pangunahing gawain sa pagsasalin mula sa orihinal na Pranses ay isinagawa ng mga mag-aaral ng Sretensky Theological Seminary sa ilalim ng patnubay ni T.A. Shutova. Ang pagwawasto ng editoryal at paghahanda ng teksto ay isinagawa ni V.G. Massalitina. Ang buong teksto ng artikulo ay nai-publish sa website na "Orthodox France. Tingnan mula sa Russia".

  Mga tanda ng isang split

  Ang pagtuturo ng mga obispo at manunulat ng simbahan na ang mga gawa ay isinulat sa Latin - St. Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milan (340-397), St. John Cassian the Roman (360-435) at marami pang iba - ay ganap na naaayon sa pagtuturo ng mga banal na ama ng Greece: Saints Basil the Great (329-379), Gregory the Theologian (330-390), John Chrysostom (344-407) at iba pa. Ang mga Kanluraning Ama ay minsan ay naiiba sa mga Silangan lamang dahil mas binibigyang-diin nila ang bahaging moralizing kaysa sa isang malalim na pagsusuri sa teolohiya.

  Ang unang pagtatangka sa pagkakatugma ng doktrinang ito ay naganap sa paglitaw ng mga turo ni Blessed Augustine, Obispo ng Hippo (354-430). Dito ay natutugunan natin ang isa sa mga pinaka nakakagambalang misteryo ng kasaysayan ng Kristiyano. Sa Blessed Augustine, kung kanino ang pakiramdam ng pagkakaisa ng Simbahan at pagmamahal para dito ay likas sa pinakamataas na antas, walang anuman sa isang heresiarch. Gayunpaman, sa maraming direksyon, binuksan ni Augustine ang mga bagong landas para sa pag-iisip ng Kristiyano, na nag-iwan ng malalim na imprint sa kasaysayan ng Kanluran, ngunit sa parehong oras ay naging halos ganap na dayuhan sa mga di-Latin na Simbahan.

  Sa isang banda, si Augustine, ang pinaka-“pilosopo” ng mga Ama ng Simbahan, ay may hilig na itaas ang mga kakayahan ng pag-iisip ng tao sa larangan ng kaalaman sa Diyos. Binuo niya ang doktrinang teolohiko ng Holy Trinity, na naging batayan ng doktrinang Latin ng prusisyon ng Banal na Espiritu mula sa Ama. at Anak(sa Latin - filioque). Ayon sa isang mas lumang tradisyon, ang Banal na Espiritu, tulad ng Anak, ay nagmula lamang sa Ama. Ang mga Ama sa Silangan ay palaging sumunod sa pormula na ito na nasa Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan (tingnan: Juan 15, 26), at nakita sa filioque pagbaluktot ng pananampalatayang apostoliko. Napansin nila na bilang resulta ng pagtuturong ito sa Kanluraning Simbahan ay may tiyak na pagmamaliit sa Hypostasis Mismo at sa papel ng Banal na Espiritu, na, sa kanilang opinyon, ay humantong sa isang tiyak na pagpapalakas ng institusyonal at legal na mga aspeto sa buhay. ng Simbahan. Mula sa ika-5 siglo filioque ay pangkalahatang pinapayagan sa Kanluran, halos walang kaalaman sa mga di-Latin na Simbahan, ngunit ito ay idinagdag sa Kredo nang maglaon.

  Kung tungkol sa panloob na buhay, binigyang-diin ni Augustine ang kahinaan ng tao at ang omnipotence ng Banal na biyaya sa isang lawak na lumilitaw na pinaliit niya ang kalayaan ng tao sa harap ng Banal na predestinasyon.

  Ang napakatalino at lubhang kaakit-akit na personalidad ni Augustine, kahit noong nabubuhay pa siya, ay hinangaan sa Kanluran, kung saan siya ay itinuring na pinakadakila sa mga Ama ng Simbahan at halos ganap na nakatuon lamang sa kanyang paaralan. Sa malaking lawak, ang Romano Katolisismo at ang Jansenismo at Protestantismo na humiwalay dito ay mag-iiba mula sa Orthodoxy sa utang nila kay St. Augustine. Ang mga salungatan sa medyebal sa pagitan ng priesthood at imperyo, ang pagpapakilala ng pamamaraang eskolastiko sa mga unibersidad sa medieval, ang klerikalismo at anti-klerikalismo sa lipunang Kanluran ay, sa iba't ibang antas at anyo, alinman sa isang pamana o bunga ng Augustinism.

  Sa mga siglo ng IV-V. may isa pang hindi pagkakasundo sa pagitan ng Roma at iba pang mga Simbahan. Para sa lahat ng mga Simbahan ng Silangan at Kanluran, ang pangunahing kinikilala para sa Simbahang Romano ay nagmula, sa isang banda, sa katotohanan na ito ang Simbahan ng dating kabisera ng imperyo, at sa kabilang banda, mula sa katotohanan na ito ay niluwalhati sa pamamagitan ng pangangaral at pagkamartir ng dalawang kataas-taasang apostol na sina Peter at Paul. Ngunit ito ay higit na mataas inter pares("sa pagitan ng mga katumbas") ay hindi nangangahulugan na ang Simbahan ng Roma ay ang upuan ng sentral na pamahalaan para sa Universal Church.

  Gayunpaman, simula sa ikalawang kalahati ng ika-4 na siglo, ibang pag-unawa ang umusbong sa Roma. Ang Simbahang Romano at ang obispo nito ay humihiling para sa kanilang sarili ng isang nangingibabaw na awtoridad na gagawing ito ang namumunong organ ng pangkalahatang Simbahan. Ayon sa doktrina ng Roma, ang primacy na ito ay batay sa malinaw na ipinahayag na kalooban ni Kristo, na, sa kanilang palagay, ay nagbigay ng awtoridad na ito kay Pedro, na nagsasabi sa kanya: "Ikaw ay Pedro, at sa batong ito ay itatayo ko ang aking Simbahan" (Matt 16, 18). Itinuring ng Papa ng Roma ang kanyang sarili hindi lamang ang kahalili ni Pedro, na mula noon ay kinilala bilang ang unang obispo ng Roma, kundi pati na rin ang kanyang vicar, kung saan, kung saan, ang pinakamataas na apostol ay patuloy na nabubuhay at sa pamamagitan niya ay namumuno sa Uniberso. simbahan.

  Sa kabila ng ilang pagtutol, ang posisyong ito ng primacy ay unti-unting tinanggap ng buong Kanluran. Ang natitirang mga Simbahan sa pangkalahatan ay sumunod sa sinaunang pag-unawa sa primacy, kadalasang nagbibigay-daan sa ilang kalabuan sa kanilang relasyon sa See of Rome.

  Krisis sa Huling Gitnang Panahon

  ika-7 siglo nasaksihan ang pagsilang ng Islam, na nagsimulang kumalat sa bilis ng kidlat, na pinadali ng jihad- isang banal na digmaan na nagpapahintulot sa mga Arabo na sakupin ang Imperyo ng Persia, sa mahabang panahon ang dating kakila-kilabot na karibal ng Imperyo ng Roma, gayundin ang mga teritoryo ng mga patriarchate ng Alexandria, Antioch at Jerusalem. Simula sa panahong ito, ang mga patriarch ng mga lungsod na binanggit ay madalas na napipilitang ipagkatiwala ang pamamahala ng natitirang Kristiyanong kawan sa kanilang mga kinatawan, na nanatili sa lupa, habang sila mismo ay kailangang manirahan sa Constantinople. Bilang resulta, nagkaroon ng kamag-anak na pagbawas sa kahalagahan ng mga patriyarka na ito, at ang patriyarka ng kabisera ng imperyo, na ang nakita na noong panahon ng Konseho ng Chalcedon (451) ay inilagay sa pangalawang lugar pagkatapos ng Roma, kaya naging , sa ilang lawak, ang pinakamataas na hukom ng mga Simbahan sa Silangan.

  Sa pagdating ng dinastiyang Isaurian (717), sumiklab ang isang iconoclastic crisis (726). Ang mga emperador na sina Leo III (717–741), Constantine V (741–775) at ang kanilang mga kahalili ay ipinagbawal ang paglalarawan kay Kristo at mga santo at ang pagsamba sa mga imahen. Ang mga kalaban ng imperyal na doktrina, karamihan sa mga monghe, ay ibinilanggo, pinahirapan, at pinatay, gaya noong panahon ng mga paganong emperador.

  Sinuportahan ng mga papa ang mga kalaban ng iconoclasm at sinira ang komunikasyon sa mga iconoclast na emperador. At sila, bilang tugon dito, ay isinama ang Calabria, Sicily at Illyria sa Patriarchate ng Constantinople ( kanlurang bahagi Balkans at hilagang Greece), na hanggang sa panahong iyon ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Papa.

  Kasabay nito, upang mas matagumpay na labanan ang opensiba ng mga Arabo, ang mga iconoclast emperors ay nagpahayag ng kanilang sarili na mga tagasunod ng Greek patriotism, na napakalayo sa unibersal na "Roman" na ideya na nanaig noon, at nawalan ng interes sa mga lugar na hindi Griyego. ang imperyo, sa partikular, sa hilagang at gitnang Italya, na inaangkin ng mga Lombard.

  Ang legalidad ng pagsamba sa mga icon ay naibalik sa VII Ecumenical Council sa Nicaea (787). Pagkatapos ng bagong round ng iconoclasm, na nagsimula noong 813, Pagtuturo ng Orthodox sa wakas ay nagtagumpay sa Constantinople noong 843.

  Sa gayon ay naibalik ang komunikasyon sa pagitan ng Roma at ng imperyo. Ngunit ang katotohanan na ang mga iconoclast na emperador ay nilimitahan ang kanilang mga interes sa patakarang panlabas sa bahagi ng Griyego ng imperyo ang nagbunsod sa mga papa na maghanap ng ibang mga patron para sa kanilang sarili. Noong nakaraan, ang mga papa, na walang soberanya ng teritoryo, ay tapat na sakop ng imperyo. Ngayon, sinaktan ng pagsasanib ng Illyria sa Constantinople at naiwan nang walang proteksyon sa harap ng pagsalakay ng mga Lombard, bumaling sila sa mga Frank at, sa kapinsalaan ng mga Merovingian, na palaging nagpapanatili ng relasyon sa Constantinople, nagsimulang mag-ambag sa pagdating ng isang bagong dinastiya ng mga Carolingian, mga tagapagdala ng iba pang mga ambisyon.

  Noong 739, si Pope Gregory III, na naghahangad na pigilan ang hari ng Lombard na si Luitprand mula sa pagkakaisa ng Italya sa ilalim ng kanyang pamamahala, ay bumaling kay Major Charles Martel, na sinubukang gamitin ang pagkamatay ni Theodoric IV upang maalis ang mga Merovingian. Bilang kapalit ng kanyang tulong, ipinangako niyang tatalikuran ang lahat ng katapatan sa Emperador ng Constantinople at samantalahin ang pagtangkilik ng eksklusibo ng Hari ng mga Frank. Si Gregory III ang huling papa na humingi sa emperador ng pag-apruba sa kanyang halalan. Ang mga kahalili niya ay aaprubahan na ng korte ng Frankish.

  Hindi mabigyang-katwiran ni Karl Martel ang pag-asa ni Gregory III. Gayunpaman, noong 754, si Pope Stephen II ay personal na nagpunta sa France upang makilala si Pepin the Short. Noong 756, nasakop niya si Ravenna mula sa mga Lombard, ngunit sa halip na ibalik ang Constantinople, ibinigay niya ito sa papa, na inilatag ang pundasyon para sa malapit nang nabuong Papal States, na naging mga independiyenteng sekular na pinuno ang mga papa. Upang makapagbigay ng legal na katwiran para sa kasalukuyang sitwasyon, isang tanyag na pamemeke ang binuo sa Roma - ang "Regalo ni Constantine", ayon sa kung saan inilipat umano ni Emperor Constantine ang mga kapangyarihan ng imperyal sa Kanluran kay Pope Sylvester (314-335).

  Noong Setyembre 25, 800, inilagay ni Pope Leo III, nang walang anumang partisipasyon ng Constantinople, ang korona ng imperyal sa ulo ni Charlemagne at pinangalanan siyang emperador. Si Charlemagne, o ang ibang mga emperador na Aleman, na sa ilang sukat ay nagpanumbalik ng imperyo na kanyang nilikha, ay hindi naging mga kasamang tagapamahala ng Emperador ng Constantinople, alinsunod sa kodigo na pinagtibay sa ilang sandali pagkatapos ng pagkamatay ni Emperador Theodosius (395). Ang Constantinople ay paulit-ulit na iminungkahi ng isang kompromisong solusyon ng ganitong uri na mapangalagaan ang pagkakaisa ng Romagna. Ngunit ang Carolingian Empire ay nais na maging ang tanging lehitimong Kristiyanong imperyo at hinahangad na palitan ang Constantinopolitan Empire, isinasaalang-alang ito ay hindi na ginagamit. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga teologo mula sa entourage ni Charlemagne ay nagkaroon ng kalayaan na kundenahin ang mga kautusan ng ika-7 Ecumenical Council sa pagsamba sa mga imahen na may bahid ng idolatriya at pagpapakilala. filioque sa Nicene-Tsaregrad Creed. Gayunpaman, ang mga papa ay mahinhin na sumalungat sa walang ingat na mga hakbang na ito na naglalayong maliitin ang pananampalatayang Griego.

  Gayunpaman, ang pampulitikang break sa pagitan ng Frankish na mundo at ang papacy sa isang banda at ang sinaunang Roman Empire ng Constantinople sa kabilang banda ay selyadong. At ang gayong pahinga ay hindi maaaring humantong sa isang wastong paghihiwalay ng relihiyon, kung isasaalang-alang natin ang espesyal na teolohikong kahalagahan na naisip ng Kristiyano na nakalakip sa pagkakaisa ng imperyo, na isinasaalang-alang ito bilang isang pagpapahayag ng pagkakaisa ng mga tao ng Diyos.

  Sa ikalawang kalahati ng ikasiyam na siglo ang antagonismo sa pagitan ng Roma at Constantinople ay nagpakita ng sarili sa isang bagong batayan: ang tanong ay lumitaw kung anong hurisdiksyon ang isasama ang mga Slavic na tao, na sa oras na iyon ay nagsisimula sa landas ng Kristiyanismo. Ang bagong labanan na ito ay nag-iwan din ng malalim na marka sa kasaysayan ng Europa.

  Noong panahong iyon, si Nicholas I (858–867) ay naging papa, isang masiglang tao na naghangad na itatag ang Romanong konsepto ng dominasyon ng papa sa Universal Church, nililimitahan ang panghihimasok ng mga sekular na awtoridad sa mga gawain sa simbahan, at nakipaglaban din sa mga centrifugal tendencies na nagpakita ng kanilang mga sarili sa bahagi ng Western episcopate. Sinuportahan niya ang kanyang mga aksyon sa mga pekeng decretal na umiikot sa ilang sandali bago, diumano'y inisyu ng mga naunang papa.

  Sa Constantinople, si Photius (858-867 at 877-886) ay naging patriyarka. Bilang nakakumbinsi na itinatag ng mga makabagong istoryador, ang personalidad ni St. Photius at ang mga pangyayari noong panahon ng kanyang paghahari ay mariing binastos ng kanyang mga kalaban. Ito ay napaka edukadong tao malalim na tapat Pananampalataya ng Orthodox, isang masigasig na ministro ng Simbahan. Naunawaan niyang mabuti kung gaano kahalaga ang kaliwanagan ng mga Slav. Ito ay sa kanyang inisyatiba na sina Saints Cyril at Methodius ay nagpunta upang maliwanagan ang Great Moravian lupain. Ang kanilang misyon sa Moravia ay tuluyang napigilan at itinaboy ng mga intriga ng mga mangangaral na Aleman. Gayunpaman, nagawa nilang isalin ang liturgical at pinakamahalagang mga teksto sa bibliya sa Slavonic, na lumikha ng isang alpabeto para dito, at sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa kultura ng mga lupain ng Slavic. Si Photius ay kasangkot din sa edukasyon ng mga tao ng Balkans at Russia. Noong 864 bininyagan niya si Boris, Prinsipe ng Bulgaria.

  Ngunit si Boris, nabigo na hindi siya nakatanggap mula sa Constantinople ng isang autonomous na hierarchy ng simbahan para sa kanyang mga tao, lumingon sandali sa Roma, tumatanggap ng mga misyonerong Latin. Nalaman ni Photius na ipinangangaral nila ang Latin na doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu at tila ginagamit ang Kredo kasama ang karagdagan filioque.

  Kasabay nito, si Pope Nicholas I ay nakialam sa mga panloob na gawain ng Patriarchate of Constantinople, na naghahangad na alisin si Photius, upang maibalik ang dating Patriarch Ignatius, na pinatalsik noong 861, sa trono sa tulong ng mga intriga ng simbahan. Bilang tugon dito, nagtipon sina Emperador Michael III at Saint Photius ng isang konseho sa Constantinople (867), na ang mga regulasyon ay nawasak pagkatapos. Ang konsehong ito, tila, ay kinilala ang doktrina ng filioque erehe, idineklara na labag sa batas ang pakikialam ng papa sa mga gawain ng Simbahan ng Constantinople at pinutol ang liturgical communion sa kanya. At dahil nagreklamo ang mga obispo sa Kanluran sa Constantinople tungkol sa "paniniil" ni Nicholas I, iminungkahi ng konseho kay Emperador Louis ang Aleman na patalsikin ang papa.

  Bilang resulta ng isang kudeta sa palasyo, pinatalsik si Photius, at hinatulan siya ng isang bagong konseho (869-870), na nagtipon sa Constantinople. Ang katedral na ito ay itinuturing pa rin sa Kanluran na VIII Ecumenical Council. Pagkatapos, sa ilalim ng Emperador Basil I, si Saint Photius ay ibinalik mula sa kahihiyan. Noong 879, isang konseho ang muling ipinatawag sa Constantinople, na, sa presensya ng mga legado ng bagong papa na si John VIII (872-882), ay ibinalik si Photius sa trono. Kasabay nito, ang mga konsesyon ay ginawa tungkol sa Bulgaria, na bumalik sa hurisdiksyon ng Roma, habang pinanatili ang mga klerong Griyego. Gayunpaman, hindi nagtagal ay nakamit ng Bulgaria ang eklesiastikal na kalayaan at nanatili sa orbit ng mga interes ng Constantinople. Sumulat si Pope John VIII ng liham kay Patriarch Photius na kinondena ang karagdagan filioque sa Kredo, nang hindi kinukundena ang mismong doktrina. Si Photius, na malamang na hindi napapansin ang katalinuhan na ito, ay nagpasya na siya ay nanalo. Taliwas sa patuloy na mga maling kuru-kuro, maaari itong pagtalunan na walang tinatawag na pangalawang Photius schism, at ang liturgical communion sa pagitan ng Roma at Constantinople ay nagpatuloy nang higit sa isang siglo.

  Gap noong ika-11 siglo

  ika-11 siglo para sa Byzantine Empire ay tunay na "ginintuang". Ang kapangyarihan ng mga Arabo ay sa wakas ay nasira, ang Antioch ay bumalik sa imperyo, kaunti pa - at ang Jerusalem ay napalaya na. Ang Bulgarian Tsar Simeon (893–927), na nagsisikap na lumikha ng isang Romano-Bulgarian na imperyo na kapaki-pakinabang sa kanya, ay natalo, ang parehong kapalaran ay nangyari kay Samuil, na nagbangon ng isang pag-aalsa na may layunin na bumuo ng isang estado ng Macedonian, pagkatapos nito Bumalik ang Bulgaria sa imperyo. Kievan Rus, na pinagtibay ang Kristiyanismo, mabilis na naging bahagi ng sibilisasyong Byzantine. Ang mabilis na pag-unlad ng kultura at espirituwal na nagsimula kaagad pagkatapos ng tagumpay ng Orthodoxy noong 843 ay sinamahan ng pag-unlad ng politika at ekonomiya ng imperyo.

  Kakatwa, ngunit ang mga tagumpay ng Byzantium, kabilang ang Islam, ay kapaki-pakinabang sa Kanluran, na lumilikha ng kanais-nais na mga kondisyon para sa paglitaw. Kanlurang Europa sa anyo kung saan iiral ito sa loob ng maraming siglo. At ang panimulang punto ng prosesong ito ay maaaring isaalang-alang ang pagbuo noong 962 ng Banal na Imperyong Romano ng bansang Aleman at noong 987 - Pransya ng mga Capetian. Gayunpaman, noong ika-11 siglo, na tila napaka-promising, na ang isang espirituwal na pagkawasak ay naganap sa pagitan ng bagong Kanluraning daigdig at ng Romanong Imperyo ng Constantinople, isang hindi na mababawi na pagkakahati, ang mga kahihinatnan nito ay kalunus-lunos para sa Europa.

  Mula sa simula ng siglo XI. ang pangalan ng papa ay hindi na binanggit sa mga diptych ng Constantinople, na nangangahulugan na ang komunikasyon sa kanya ay naputol. Ito ang pagtatapos ng mahabang prosesong ating pinag-aaralan. Hindi alam nang eksakto kung ano ang agarang sanhi ng agwat na ito. Marahil ang dahilan ay ang pagsasama filioque sa pagtatapat ng pananampalataya na ipinadala ni Pope Sergius IV sa Constantinople noong 1009 kasama ang paunawa ng kanyang pag-akyat sa trono ng Roma. Magkagayunman, ngunit sa panahon ng koronasyon ng emperador ng Aleman na si Henry II (1014), ang Kredo ay inaawit sa Roma na may filioque.

  Bilang karagdagan sa pagpapakilala filioque mayroon ding ilang mga kaugalian sa Latin na nag-alsa sa mga Byzantine at nagpapataas ng pagkakataon para sa hindi pagkakasundo. Sa kanila, ang paggamit ng tinapay na walang lebadura para sa pagdiriwang ng Eukaristiya ay lalong seryoso. Kung sa mga unang siglo ay ginamit ang tinapay na may lebadura sa lahat ng dako, kung gayon mula sa ika-7-8 na siglo ang Eukaristiya ay nagsimulang ipagdiwang sa Kanluran gamit ang mga manipis na tinapay na walang lebadura, iyon ay, walang lebadura, tulad ng ginawa ng mga sinaunang Hudyo sa kanilang Paskuwa. Malaki ang kahalagahan ng simbolikong wika noong panahong iyon, kaya naman ang paggamit ng tinapay na walang lebadura ng mga Griyego ay itinuturing na pagbabalik sa Hudaismo. Nakita nila dito ang pagtanggi sa bagong bagay na iyon at ang espirituwal na katangian ng sakripisyo ng Tagapagligtas, na inialay Niya sa halip na mga seremonya sa Lumang Tipan. Sa kanilang mga mata, ang paggamit ng "patay" na tinapay ay nangangahulugan na ang Tagapagligtas sa pagkakatawang-tao ay kumuha lamang ng katawan ng tao, ngunit hindi isang kaluluwa...

  Sa siglo XI. ang pagpapalakas ng kapangyarihan ng papa ay nagpatuloy nang may mas malaking puwersa, na nagsimula noon pang panahon ni Pope Nicholas I. Ang katotohanan ay noong ika-10 siglo. ang kapangyarihan ng kapapahan ay humina gaya ng dati, na naging biktima ng mga aksyon ng iba't ibang paksyon ng aristokrasya ng Roma o pinipilit ng mga emperador ng Aleman. Kumalat ang iba't ibang pang-aabuso sa Simbahang Romano: ang pagbebenta ng mga posisyon sa simbahan at ang paggawad sa kanila ng mga layko, pag-aasawa o pagsasama sa mga pari ... Ngunit sa panahon ng pontificate ni Leo XI (1047-1054), isang tunay na reporma ng Kanluranin Nagsimula ang simbahan. Pinalibutan ng bagong papa ang kanyang sarili ng mga karapat-dapat na tao, karamihan ay mga katutubo ng Lorraine, kasama ng mga ito ang namumukod-tanging Cardinal Humbert, Obispo ng White Silva. Ang mga repormador ay walang nakitang ibang paraan upang malunasan ang mapaminsalang kalagayan ng Latin na Kristiyanismo kundi ang dagdagan ang kapangyarihan at awtoridad ng papa. Sa kanilang pananaw, ang kapangyarihan ng papa, ayon sa kanilang pagkaunawa, ay dapat na umabot sa unibersal na Simbahan, parehong Latin at Griyego.

  Noong 1054, naganap ang isang pangyayari na maaaring nanatiling hindi gaanong mahalaga, ngunit nagsilbing dahilan para sa isang dramatikong sagupaan sa pagitan ng eklesiastikong tradisyon ng Constantinople at ng kilusang repormistang Kanluranin.

  Sa pagsisikap na humingi ng tulong mula sa papa sa harap ng banta ng mga Norman, na nanghimasok sa mga pag-aari ng Byzantine sa katimugang Italya, si Emperador Constantine Monomachus, sa udyok ng Latin na Argyrus, na hinirang niya bilang pinuno ng ang mga pag-aari na ito, ay kumuha ng isang posisyong nagkakasundo patungo sa Roma at nagnanais na maibalik ang pagkakaisa, nagambala, gaya ng nakita natin, sa simula ng siglo . Ngunit ang mga aksyon ng mga repormador sa Latin sa timog Italya, na lumalabag sa mga kaugalian ng relihiyon ng Byzantine, ay nag-aalala sa Patriarch ng Constantinople na si Michael Cirularius. Ang mga papal legates, kasama ng mga ito ay ang matigas na Obispo ng White Silva, Cardinal Humbert, na dumating sa Constantinople para sa mga negosasyon sa pag-iisa, ay nagplano na tanggalin ang mahirap na patriyarka sa mga kamay ng emperador. Natapos ang usapin sa paglalagay ng mga legado ng toro sa trono ng pagtitiwalag ni Hagia Sophia kay Michael Cirularius at sa kanyang mga tagasuporta. At pagkaraan ng ilang araw, bilang tugon dito, ang patriyarka at ang konseho na kanyang tinipon ay itiniwalag ang mga legado mismo sa Simbahan.

  Dalawang pangyayari ang nagbigay sa padalos-dalos at walang pag-iisip na pagkilos ng mga legado ng isang kabuluhan na hindi nila napahahalagahan noong panahong iyon. Una, muli nilang itinaas ang isyu ng filioque, maling panunumbat sa mga Griego sa pagbubukod nito sa Kredo, bagaman ang hindi-Latin na Kristiyanismo ay palaging itinuturing ang turong ito bilang salungat sa apostolikong tradisyon. Dagdag pa rito, naging malinaw ang mga Byzantine sa mga plano ng mga repormador na palawigin ang ganap at direktang awtoridad ng papa sa lahat ng mga obispo at mananampalataya, maging sa Constantinople mismo. Iniharap sa anyong ito, ang eklesiolohiya ay tila ganap na bago sa kanila at hindi rin maaaring hindi sumalungat sa apostolikong tradisyon sa kanilang mga mata. Ang pagkakaroon ng pamilyar sa kanilang sarili sa sitwasyon, ang natitirang mga patriarch sa silangan ay sumali sa posisyon ng Constantinople.

  Ang 1054 ay dapat makitang mas mababa bilang ang petsa ng paghihiwalay kaysa bilang ang taon ng unang nabigong pagtatangka sa muling pagsasama-sama. Walang sinuman ang makapag-isip noon na ang pagkakabaha-bahagi na naganap sa pagitan ng mga Simbahang iyon na tatawaging Ortodokso at Romano Katoliko ay tatagal sa loob ng maraming siglo.

  Pagkatapos ng split

  Ang schism ay pangunahing batay sa doktrinal na mga kadahilanan na may kaugnayan sa iba't ibang mga ideya tungkol sa misteryo ng Holy Trinity at tungkol sa istruktura ng Simbahan. Ang mga pagkakaiba ay idinagdag din sa kanila sa hindi gaanong mahahalagang bagay na may kaugnayan sa mga kaugalian at ritwal ng simbahan.

  Sa panahon ng Middle Ages, ang Latin West ay patuloy na umunlad sa isang direksyon na higit pang nag-alis nito mula sa mundo ng Orthodox at sa espiritu nito.

  Sa kabilang banda, may mga seryosong pangyayari na lalong nagpakumplikado sa pagkakaunawaan sa pagitan ng mga mamamayang Ortodokso at ng Latin na Kanluran. Marahil ang pinaka-trahedya sa kanila ay ang IV Crusade, na lumihis sa pangunahing landas at nagtapos sa pagkawasak ng Constantinople, ang pagpapahayag ng emperador ng Latin at ang pagtatatag ng pamamahala ng mga panginoong Frankish, na arbitraryong pinutol ang mga pag-aari ng lupain ng dating Imperyong Romano. Maraming mga monghe ng Ortodokso ang pinatalsik sa kanilang mga monasteryo at pinalitan ng mga monghe ng Latin. Ang lahat ng ito ay malamang na nangyari nang hindi sinasadya, ngunit ang pagbabagong ito ng mga pangyayari ay isang lohikal na resulta ng paglikha ng kanlurang imperyo at ang ebolusyon ng Simbahang Latin mula noong simula ng Middle Ages.

  
  

  Si Archimandrite Placida (Deseus) ay ipinanganak sa France noong 1926 sa isang pamilyang Katoliko. Noong 1942, sa edad na labing-anim, pumasok siya sa Cistercian abbey ng Belfontaine. Noong 1966, sa paghahanap ng mga tunay na ugat ng Kristiyanismo at monasticism, itinatag niya, kasama ng mga monghe na katulad ng pag-iisip, ang isang monasteryo ng ritwal ng Byzantine sa Aubazine (kagawaran ng Corrèze). Noong 1977, nagpasya ang mga monghe ng monasteryo na tanggapin ang Orthodoxy. Ang paglipat ay naganap noong Hunyo 19, 1977; noong Pebrero ng sumunod na taon, naging mga monghe sila sa Simonopetra monastery sa Athos. Pagbalik pagkaraan ng ilang oras sa France, si Fr. Si Plakida, kasama ang mga kapatid na nagbalik-loob sa Orthodoxy, ay nagtatag ng apat na patyo ng monasteryo ng Simonopetra, ang pangunahing nito ay ang monasteryo ni St. Anthony the Great sa Saint-Laurent-en-Royan (Drome department), sa bundok ng Vercors saklaw. Si Archimandrite Plakida ay isang assistant professor ng patrology sa Paris. Siya ang nagtatag ng seryeng "Spiritualité orientale" ("Oriental Spirituality"), na inilathala mula noong 1966 ng publishing house ng abbey ng Belfontaine. May-akda at tagapagsalin ng maraming mga libro tungkol sa espiritwalidad at monasticism ng Orthodox, ang pinakamahalaga sa mga ito ay: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Espiritwalidad "(1997), "Ebanghelyo sa Disyerto" (1999), "Babylonian Cave: Spiritual Guide" (2001), "Mga Batayan ng Katesismo" (sa 2 tomo 2001), "Pagtitiwala sa Hindi Nakikita" (2002), "Katawan - kaluluwa - espiritu sa kahulugan ng Orthodox" (2004). Noong 2006, ang publishing house ng Orthodox St. Tikhon Humanitarian University sa unang pagkakataon ay nakita ang paglalathala ng isang pagsasalin ng aklat na "Philokalia" at Orthodox Spirituality ". Ang mga nagnanais na makilala ang talambuhay ni Fr. Inirerekomenda ni Plakidy na sumangguni sa aplikasyon sa aklat na ito - isang autobiographical na tala na "Mga Yugto ng Espirituwal na Paglalakbay". (Note per.) Siya nga. Byzantium at Romanong primacy. (Coll. Unam Sanctam. No. 49). Paris, 1964, pp. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007

  Noong nakaraang Biyernes, isang pinakahihintay na kaganapan ang naganap sa paliparan ng Havana: Nag-usap sina Pope Francis at Patriarch Kirill, nilagdaan ang magkasanib na deklarasyon, ipinahayag ang pangangailangan na itigil ang pag-uusig sa mga Kristiyano sa Gitnang Silangan at Hilagang Africa at nagpahayag ng pag-asa na ang kanilang pagpupulong ay magbibigay inspirasyon sa mga Kristiyano sa buong mundo na ipagdasal ang buong pagkakaisa ng mga Simbahan. Dahil ang mga Katoliko at Ortodokso ay nananalangin sa iisang diyos, sumasamba sa parehong mga banal na aklat at naniniwala, sa katunayan, sa parehong bagay, nagpasya ang site na malaman kung ano ang pinakamahalagang pagkakaiba sa pagitan ng mga relihiyosong kilusan, gayundin kung kailan at bakit nangyari ang paghihiwalay. . Mga kagiliw-giliw na katotohanan - sa aming maikling programang pang-edukasyon tungkol sa Orthodoxy at Katolisismo.

  isang katz / Shutterstock.com

  1. Ang pagkakahati ng simbahang Kristiyano ay naganap noong 1054. Ang Simbahan ay nahahati sa Romano Katoliko sa Kanluran (gitna sa Roma) at Ortodokso sa Silangan (gitna sa Constantinople). Ang mga dahilan ay, bukod sa iba pang mga bagay, hindi pagkakasundo sa dogmatiko, kanonikal, liturhikal at mga isyu sa disiplina.

  2. Sa proseso ng schism, ang mga Katoliko, bukod sa iba pang mga bagay, ay inakusahan ang Orthodox ng pagbebenta ng regalo ng Diyos, muling pagbibinyag sa mga nabautismuhan sa pangalan ng Holy Trinity at pinapayagan ang mga kasal para sa mga server ng altar. Ang Orthodox, sa kabilang banda, ay inakusahan ang mga Katoliko ng, halimbawa, pag-aayuno sa Sabado at pinapayagan ang kanilang mga obispo na magsuot ng mga singsing sa kanilang mga daliri.

  

  3. Ang listahan ng lahat ng mga isyu kung saan hindi maaaring magkasundo ang mga Orthodox at Katoliko ay tatagal ng ilang mga pahina, kaya magbibigay lamang kami ng ilang mga halimbawa.

  Tinatanggihan ng Orthodoxy ang dogma ng Immaculate Conception, Katolisismo - sa kabaligtaran.

  
  "Annunciation", Leonardo da Vinci

  Ang mga Katoliko ay may mga espesyal na saradong silid para sa pagkumpisal, habang ang Orthodox ay nangumpisal sa buong view ng lahat ng mga parokyano.

  
  Kinunan mula sa pelikulang "Customs Gives Good". France, 2010

  Ang mga Katolikong Ortodokso at Griyego ay binibinyagan mula kanan hanggang kaliwa, mga Katoliko ng Latin na ritwal - mula kaliwa hanggang kanan.

  Ang isang paring Katoliko ay kinakailangang kumuha ng panata ng kabaklaan. Sa Orthodoxy, ang selibacy ay obligado lamang para sa mga obispo.

  Ang Great Lent para sa Orthodox at Katoliko ay nagsisimula sa iba't ibang araw: para sa dating - sa Malinis na Lunes, ang pangalawa - sa Miyerkules ng Abo. Iba ang tagal ng Adbiyento.

  Itinuturing ng mga Katoliko na hindi nalulusaw ang kasal sa simbahan (gayunpaman, kung matuklasan ang ilang mga katotohanan, maaari itong ideklarang hindi wasto). Mula sa pananaw ng Orthodox, sa kaganapan ng pangangalunya, ang kasal sa simbahan ay itinuturing na nawasak, at ang inosenteng partido ay maaaring pumasok sa isang bagong kasal nang hindi nakagawa ng kasalanan.

  Sa Orthodoxy, walang analogue ng Katolikong institusyon ng mga kardinal.

  
  Cardinal Richelieu, larawan ni Philippe de Champaigne

  Sa Katolisismo mayroong doktrina ng indulhensiya. Walang ganoong kasanayan sa modernong Orthodoxy.

  4. Bilang resulta ng dibisyon, sinimulan ng mga Katoliko na isaalang-alang ang mga schismatics ng Orthodox lamang, habang ang isa sa mga punto ng pananaw ng Orthodoxy ay ang Katolisismo ay isang maling pananampalataya.

  5. Parehong ang Ortodokso at ang Simbahang Romano Katoliko ay iniaangkin ang pamagat ng "isang banal, katoliko (katedral) at apostolikong Simbahan" na eksklusibo sa kanilang sarili.

  6. Noong ika-20 siglo, isang mahalagang hakbang ang ginawa sa pagtagumpayan ng pagkakahati dahil sa schism: noong 1965, inalis ni Pope Paul VI at Ecumenical Patriarch Athenagoras ang mutual anathemas.

  7. Maaaring magkita sina Pope Francis at Patriarch Kirill dalawang taon na ang nakalilipas, ngunit pagkatapos ay nakansela ang pulong dahil sa mga kaganapan sa Ukraine. Ang pagpupulong ng mga pinuno ng mga simbahan na naganap ay magiging una sa kasaysayan pagkatapos ng "Great Schism" ng 1054.