Relihiyon at paniniwala ng mga sinaunang Turko. Mga relihiyon ng mga sinaunang Turko (bago ang Islam) Tengrism

Bago ang pag-ampon ng mga relihiyon sa mundo - Islam, Kristiyanismo at Budismo, ang mga Turko ay may sinaunang relihiyon - Tengrism.
Ang Tengrism ay isang relihiyon na nakabatay sa pananampalataya sa Lumikha, na diumano'y lumitaw sa pagtatapos ng ika-2 - simula ng ika-1 milenyo BC, ngunit hindi lalampas sa ika-5-3 siglo. BC. Ito ay nauugnay sa Xiongnu chenli ("kalangitan"), at mayroong mas malawak na pagkakatulad sa Chinese Tian, Sumerian Dingir, "langit". Wala pang kumpletong kasunduan sa mga siyentipiko sa pag-unawa sa kakanyahan ng Tengrism. Ang ilang mga mananaliksik ay dumating sa konklusyon na ang doktrinang ito ay nagkaroon ng anyo ng isang kumpletong konsepto na may ontology (ang doktrina ng iisang diyos), kosmolohiya (ang konsepto ng tatlong mundo na may posibilidad ng komunikasyon sa isa't isa), mitolohiya at demonolohiya (pagkilala sa mga espiritu ng ninuno. mula sa mga espiritu ng kalikasan) noong ika-12-13 siglo ..Kasabay nito, ang isa sa mga sinaunang mapagkukunan ng manuskrito ay nag-uulat na noong 165 BC. Ang mga Turko ay mayroon nang ganap na nabuong relihiyon na may nabuong kanon, sa maraming paraan na malapit sa Budista, na ipinamana ng haring Indian na si Kanishka, kung saan nagmula ang isang sangay ng Budismo, na tumanggap ng independiyenteng pag-unlad at nabuo bilang Tengrism. Iginigiit ng ilang mananaliksik na ang Tengrism ay hindi nagpormal ng isang sistematikong nakasulat na presentasyon ng teolohikong doktrina at may maliit na bilang ng mga sagradong kinakailangan, salamat sa pagiging simple at kalinawan kung saan ito umiral sa loob ng ilang libong taon sa matatag na anyo ng relihiyosong ritwal at kasanayan. Kasabay nito, ang isa pang bahagi ng mga mananaliksik ay nag-aangkin ng pagkakaroon ng pangunahing sagradong aklat ng mga Tengrian - ang "Psalter" (Turkic - "korona ng altar"), na naglalaman ng Tengri canon - mga kaugalian, ritwal at panuntunan kung saan ang isa dapat bumaling sa Diyos.

Diagram ng Tengri worldview sa drum ng shaman. Ang puno ng mundo ay lumalaki sa gitna at nag-uugnay sa tatlong mundo: ang Lower World, ang Middle World at ang Upper World.
Ang kulto ng Tengri ay ang kulto ng Blue Sky - ang makalangit na Master Spirit, ang Eternal Sky, na ang permanenteng tirahan ay ang nakikitang kalangitan. Tinawag ito ng mga Kipchak na Tengri, ang Tatar - Tengri, ang Altaian - Tengri, Tengeri, ang Turks - Tanri, ang Yakuts - Tangara, ang Kumyks - Tengiri, ang Balkar-Karachais - Teyri, ang Mongols - Tenger, ang Chuvash - Tura; ngunit ang pag-uusap ay palaging tungkol sa isang bagay - tungkol sa lalaking hindi personified na banal na prinsipyo, tungkol sa Diyos Ama. Si Tengri Khan ay naisip bilang isang Diyos ng tunay na cosmic na sukat, bilang ang tanging mapagbigay, alam sa lahat at makatarungan. Kinokontrol niya ang mga tadhana ng isang tao, isang tao, isang estado. Siya ang lumikha ng mundo, at Siya Mismo ang mundo. Ang lahat ng bagay sa Uniberso ay nasa ilalim niya, kabilang ang lahat ng makalangit na nilalang, mga espiritu at, siyempre, mga tao.
Ang isang nagpapahayag na tampok ng Tengrism ay ang pagkakakilanlan ng tatlong mga zone ng Uniberso: makalangit, makalupa at sa ilalim ng lupa, na ang bawat isa, sa turn, ay itinuturing na nakikita at hindi nakikita.
Invisible (iba pa) makalangit na mundo mukhang isang layer cake: mula sa tatlo, siyam o higit pang mga pahalang na tier, na ang bawat isa ay tirahan ng isa o ibang diyos. Sa pinakamataas na baitang nakatira ang Dakilang Espiritu ng Langit - si Tengri. Kasama sa celestial zone ang maliliwanag at mapagkawanggawa na mga diyos at espiritu sa mga tao. Naglakbay sila sakay ng mga kabayo, kaya ang mga kabayo ay isinakripisyo sa kanila. Sa nakikitang kalangitan, ang malapit na - hugis simboryo, naroon ang araw at buwan, mga bituin at isang bahaghari.
Ang gitnang mundo, na hindi nakikita, ay pinaninirahan ng mga diyos at espiritu kalikasan sa paligid: mga panginoon ng mga bundok, kagubatan, tubig, daanan, bukal, iba pang mga bagay, pati na rin ang mga espiritu ng mga namatay na kamas. Pinamunuan nila ang nakikitang mundo at pinakamalapit sa mga tao. Ang permanenteng lokasyon ng mga host spirit ay ang hangganan ng mga tao at natural na mundo, ang zone ng pagsalakay ng tao, na tinutukoy ng kanyang aktibidad sa ekonomiya. Kung ang patag na bahagi ng tanawin ay isang steppe, isang lambak ng bundok ay pag-aari ng mga tao, kung gayon ang mga lugar na matatagpuan sa itaas o sa ibaba ay pinaninirahan ng mga host spirit, at ang isang tao, bilang isang panauhin doon, ay tumagos sa kabila ng linyang ito pagkatapos ng "pagpapakain", o isang simpleng sakripisyo. Ang relasyon sa pagitan ng mga tao at ng mga espiritu - ang mga may-ari ng lugar - ay nauunawaan bilang isang relasyon ng pakikipagtulungan, at kung sila ay iginagalang, pagkatapos ay bilang mas matatandang mga kamag-anak, o mga ninuno, tulad ng madalas na iniisip nila. Ang mga Turko ay nag-organisa ng mga pampublikong sakripisyo para sa pinakamahalagang may-ari ng mga bundok, kagubatan at tubig. Ito ay pinaniniwalaan na ang pang-ekonomiyang kagalingan ng lipunan ay nakasalalay sa kanila. Ang gitnang nakikitang mundo ay itinuturing ng mga sinaunang Turko bilang buhay at walang buhay. Para sa tao, ito ang mundong pinakamadaling mapuntahan sa paggalugad at kaalaman, lalo na sa mga lugar kung saan siya ipinanganak at nanirahan.
Ang mas mababang, underground na mundo, na hindi nakikita, ay isang konsentrasyon ng masasamang pwersa na pinamumunuan ng makapangyarihang diyos na si Erlik. Ito rin ay multi-layered, ngunit may limitasyon: ito ay pinaninirahan ng mga tao na ang buhay sa gitnang mundo ay natapos na. Ang mga tampok ng mundo sa ilalim ng lupa ay ang pagbabalik-tanaw nito sa salamin at iba ang amoy nito sa lupa. Ang mas mababang mundo ay may nakikitang istraktura na may sariling mga hangganan: anumang depresyon at butas ay maaaring maging pasukan sa underworld. Ang lahat ng nabubuhay na bagay na nabubuhay sa lupa, sa ilalim ng lupa, at sa tubig ay itinuturing na kabilang sa mas mababang mundo. Ang mga produktibong katangian ng mas mababang bahagi ng katawan ng tao ay inilipat sa "ibaba" sa lahat ng mga pagpapakita nito.
Sa pangkalahatan, sa tradisyonal na sinaunang pananaw sa mundo ng Turkic, ang mundo ay hindi gaanong kinakalkula sa mga antas at tier, ngunit naranasan sa emosyonal at hindi bilang isang hanay ng mga simbolo, ngunit bilang aksyon, pagbabago, sa patuloy na dinamika. Ang pangunahing tungkulin ng mundo ay ang pagpapatuloy ng buhay, ang patuloy na pagpapanibago nito, at ang tao, bilang bahagi ng mundo, ay lubos na interesado dito. Ang lahat ng mga ritwal, ritwal, at pista opisyal ay naglalayong pahabain ang pag-iral - direkta o hindi direkta - at iniugnay sa mga natural na ritmo (oras, ang sunud-sunod na pagbabago ng mga panahon at ang mga paggalaw ng mga celestial body) batay sa aktibidad ng paggawa nauugnay sa pag-aalaga ng hayop, pagsamba sa mga deified na puwersa ng kalikasan at kulto ng mga ninuno.
Naniniwala ang mga sinaunang Turko na ang Uniberso ay pinamumunuan ni: Tengri Khan - ang pinakamataas na diyos; mga diyos: Yer-sub, Umai, Erlik, Lupa, Tubig, Apoy, Araw, Buwan, Bituin, Hangin, Ulap, Hangin, Buhawi, Kulog at Kidlat, Ulan, Bahaghari. Si Tengri Khan, minsan kasama ni Yer (Earth) at iba pang mga espiritu (yort iyase, su anasy, atbp.), ay nagsagawa ng mga gawain sa lupa at, higit sa lahat, "ibinahagi ang mga tuntunin ng buhay," ngunit si Umai ang namamahala sa pagsilang ng "mga anak ng tao" - ang personipikasyon ng pambabae na prinsipyo sa lupa, at sa pamamagitan ng kanilang pagkamatay - Erlik, "ang espiritu ng underworld." Ang Earth at Tengri ay itinuturing na dalawang panig ng parehong prinsipyo, hindi nakikipaglaban sa isa't isa, ngunit nagtutulungan sa isa't isa. Ang tao ay isinilang at nabuhay sa lupa. Ang lupa ang kanyang tirahan pagkatapos ng kamatayan, sinisipsip nito ang isang tao. Ngunit ang Earth ay nagbigay lamang sa tao ng isang materyal na shell, at upang lumikha siya at sa gayon ay naiiba sa iba pang mga naninirahan sa Earth, ipinadala ni Tengri ang "kut", "sur" sa Earth sa isang babae, isang hinaharap na ina. Ang paghinga - "tyn" bilang tanda ng kapanganakan ng isang bata, ay ang simula ng panahon ng pananatili ng isang tao sa "lunar-solar earth" hanggang sa kamatayan, hanggang sa ito ay natapos - "tyn bette". Kung ang "tyn" ay isang tanda ng lahat ng nabubuhay na nilalang, ang "kut", ang pinakadiwa ng buhay ng banal na pinagmulan, na nagmumula sa Cosmos, ay nauugnay. sigla tao mula sa kanyang kapanganakan hanggang sa kanyang kamatayan. Kasama ng "kut", binigyan ni Tengri ang tao ng "sagish" ("myn", "bager") at ito ang nagpapakilala sa kanya sa lahat ng nabubuhay na nilalang. Binigyan din ng “Sur” ang isang tao kasama si kut. Ito ay pinaniniwalaan na ang "sur" ay naglalaman ng kanyang panloob na sikolohikal na mundo, na lumaki kasama niya. Bilang karagdagan, binigyan ni Tengri ang tao ng isang "kunel", salamat sa kung saan ang isang tao ay nagawang asahan ang maraming mga kaganapan - "laki ng kunelem". Pagkatapos ng kamatayan, sa panahon ng pagkasunog pisikal na katawan ang namatay, "kut", "tyn", "sur" - lahat ay sabay-sabay na sumingaw sa apoy, at ang namatay ay "lumipad", lumipat sa Langit kasama ang usok ng funeral pyre, kung saan siya ay naging isang espiritu (ang espiritu ng kanyang mga ninuno). Naniniwala ang mga sinaunang Turko na walang kamatayan, mayroong isang matatag at pare-parehong siklo ng buhay ng tao sa Uniberso: ipinanganak at namamatay laban sa kanilang sariling kalooban, ang mga tao ay dumating sa Earth nang hindi walang kabuluhan at hindi pansamantala. Hindi sila natakot sa pagkamatay ng pisikal na katawan, na nauunawaan ito bilang isang natural na pagpapatuloy ng buhay, ngunit sa ibang pag-iral. Ang kapakanan sa daigdig na iyon ay natutukoy sa pamamagitan ng kung paano nagsagawa ang mga kamag-anak ng mga ritwal sa paglilibing at paghahain. Kung sila ay nasa maayos na trabaho, ang diwa ng ninuno ay tumangkilik sa pamilya.
Malalim na iginagalang ng mga sinaunang Turks ang "kulto ng mga ninuno-bayani, sikat sa kanilang mga pagsasamantala sa larangan ng digmaan" o mga likha, materyal at espirituwal, na nagtaas ng pangalan ng mga Turko. Naniniwala ang mga Turko na bilang karagdagan sa pisikal na pagpapalusog sa katawan, kinakailangan na pakainin ang kaluluwa. Isa sa mga pinagmumulan ng enerhiya ng kaluluwa ay ang espiritu ng mga ninuno. Ito ay pinaniniwalaan na kung saan ang Bayani, o ang Henyo ng bagay, ay nanirahan at nagtrabaho, doon, kahit pagkamatay, ang kanyang espiritu ay maaaring magbigay ng patuloy na proteksyon at tulong sa kanyang mga kamag-anak at mga tao. Ang mga Turko ay nagtayo ng mga monumento ng bato sa kanilang maluwalhating mga ninuno; Ang monumento ay isang tagpuan sa pagitan ng mga tao at ng espiritu ng ninuno. Sa panahon ng hindi malilimutang mga sakripisyo, mga panalangin, kung minsan sa antas ng estado, ang espiritu ng ninuno ay nakahanap ng isang pansamantalang kanlungan sa monumento, sa natitirang oras na ito ay naninirahan sa Langit. Ang mga monumento ng bato noong sinaunang panahon ay nakatayo mula sa Altai hanggang sa Danube at nawasak noong Middle Ages matapos tanggapin ng mga Turko ang mga relihiyon sa daigdig.
Ang tradisyon ng paggalang sa mga espiritu ng kanilang mga ninuno ay nag-obligar sa mga Turko na malaman ang kanilang mga ninuno hanggang sa ikapitong henerasyon, ang mga pagsasamantala ng kanilang mga lolo at ang kanilang kahihiyan. Naunawaan ng bawat tao na ang kanyang mga aksyon ay susuriin din ng pitong henerasyon. Ang pananampalataya kay Tengri at sa mga celestial na nilalang ay nagturo sa mga Turko sa mga karapat-dapat na gawa, upang maisakatuparan ang mga tagumpay at obligado sila sa moral na kadalisayan. Ang mga kasinungalingan at pagkakanulo, ang paglihis sa panunumpa ay napagtanto nila bilang isang insulto sa kalikasan, at samakatuwid ay sa mismong pagka-Diyos. Kinikilala ang kolektibong responsibilidad para sa angkan at tribo, pati na rin ang pagkakaroon ng mga namamana na katangian, hindi pinahintulutan ng mga Turko ang mga taong sangkot sa pagkakanulo na mabuhay at magkaroon ng mga inapo.
Ang pagsamba sa mga ninuno sa mga Turks (at Mongols) ay ipinahayag sa kanilang totemic na relasyon sa Lobo - ang ninuno na si Bozkurt, ang tagagarantiya ng imortalidad ng mga taong Turkic, na ipinadala ng Great Tengri, na sinasagisag ng kulay-asul na langit. ng balahibo ni Bozkurt. Naniniwala ang mga sinaunang Turko na ang kanilang mga ninuno ay nagmula sa Langit at kasama nila ang isang "makalangit na lobo" - isang makalangit na nilalang, isang espiritu ng ninuno, isang espiritu ng patron. “Ang mga paniniwalang nauugnay kay Bozkurt sa mga mitolohiyang teksto ng mga Turko ay nahahati sa tatlong bahagi: paniniwala kay Bozkurt bilang ama, tagapagtatag ng angkan; pananampalataya kay Bozkurt bilang isang pinuno at pananampalataya kay Bozkurt bilang isang tagapagligtas. Hindi nagkataon lamang na lumitaw si Ancestor Bozkurt sa mga makasaysayang sandali nang ang mga taong Turkic ay nasa bingit ng pagkalipol, at sa tuwing Siya ay nakatayo sa pinagmulan ng kanilang muling pagkabuhay. Si Bozkurt ay isang hindi mapapalitang mandirigma, isang pinuno na namuno sa mga Turko sa landas ng mga tagumpay ng militar sa mga panahon na ang kanilang pambansang buhay ay nagngangalit at ang mga dakilang kampanya ay isinasagawa.” "Ang ulo ng gintong lobo ay pinalamutian ang mga banner ng tagumpay ng Turkic," na nagdulot ng takot dito sa mga kaaway. Iginagalang ng mga Türks ang lobo bilang isang matalino, hindi makasarili, tapat na kaibigan, isang pinuno sa mga hayop. Siya ay matapang at mapagmahal sa kalayaan, hindi maaaring sanayin, at ito ang nagpapakilala sa kanya sa mga asong tagapaglingkod at mga hamak na asong-gubat. Ang lobo ay ang maayos ng kagubatan, nang ang Espiritu ng Langit at Lupa ay naging hindi mabata at kailangan nila ng paglilinis, pagkatapos ay ipinanganak ang mga makalangit na tao at Bozkurts sa mga Turko, na gumabay sa mundo ng Turkic sa kanilang pag-uugali at halimbawa.
Ang kapangyarihan ng Kagan (Khan) ay inilaan sa pangalan ng Blue Sky - Tengri. Matapos mahalal ang kagan, siya ay naging mataas na pari ng estado. Siya ay iginagalang bilang anak ng Langit. Ang gawain ng khan ay hindi lamang pangalagaan ang materyal na kagalingan ng kanyang mga tao, ang kanyang pangunahing gawain ay palakasin ang pambansang kaluwalhatian at kadakilaan ng mga Turko. Pinarusahan ni Tengri ang mga kagan, at kung minsan ang mga buong bansa, ng kamatayan, pagkabihag, at iba pang mga parusa para sa mga krimen o maling gawain na kanilang ginawa. Ang lahat ay nakasalalay kay Tengri; ang biyaya o parusa ay karaniwang sinusunod kaagad o sa loob ng animnapung taon (ang karaniwang pag-asa sa buhay ng isang tao) sa maaraw na mundo, imposibleng iwasan sila. Matapos ang pagkamatay ng isang tao, ang kapangyarihan ni Tengri sa kanya ay tumigil.

Ang salitang Tengri, nakasulat sa sinaunang Turkic runic script (Orkhon-Yenisei script)
Ang mga ritwal ng paggalang kay Tengri Khan ay medyo mahigpit, ang mga panalangin ay mahaba at naglilinis ng kaluluwa. Sa lahat ng pagkakataon sa buhay, humingi sila ng tulong kay Tengri, at kung ang apela ay sa ibang mga diyos o espiritu, kung gayon ito ay palaging binabanggit pagkatapos ng kadakilaan ni Tengri. Nanalangin sila, itinaas ang kanilang mga kamay at yumukod sa lupa, humihingi ng mabuting pag-iisip at kalusugan, para sa tulong sa isang makatarungang layunin, sa labanan, sa mga gawaing pang-ekonomiya; Wala naman silang hiniling na iba. At si Tengri ay nagbigay ng tulong sa lahat na gumagalang sa Kanya at sa kanyang sarili ay nagpakita ng aktibidad at may layunin sa pagkilos.
Taun-taon, ang mga pampublikong panalangin at sakripisyo ay ginaganap sa antas ng estado. Sa simula ng tag-araw, sa oras na ipinahiwatig ng Kagan, ang mga pinuno ng tribo, beks, marangal na heneral at noyon, atbp., ay dumating sa sangkawan (kabisera). Kasama ang kagan, umakyat sila sa sagradong bundok upang magsakripisyo sa Dakilang Tengri. Sa araw na ito, naganap ang mga panalangin ni Tengri sa buong estado. Libu-libong tao mula sa kalapit na mga nayon at lungsod ang dumating sa mga sagradong bundok, lambak, ilog, lawa at bukal. Ang mga panalangin ay naganap nang walang kababaihan at kamas, ang huli ay hindi kailanman bahagi ng mga pari (manghuhula) ng relihiyong Tengri, ang kanilang tungkulin ay sa pangkukulam, pagpapagaling, kabilang ang hipnosis, pagsasabwatan - sila ay natatakot lamang. Sampu-sampung libong apoy ang nasunog malapit sa mga birch sa mga sagradong lupain ang inihain; Sinamba nila ang Diyos sa Langit, itinaas ang kanilang mga kamay at nagpatirapa sa lupa, hinihiling sa Kanya na bigyan Siya ng mabuting pag-iisip at kalusugan, upang tumulong sa isang makatarungang layunin; Wala naman silang hiniling na iba. At si Tengri ay nagbigay ng tulong sa mga gumagalang sa Kanya at aktibo sa kanilang mga sarili, i.e. bilang karagdagan sa panalangin, nagsagawa siya ng may layuning pagkilos. Nagtapos ang lahat sa isang maligaya na kapistahan, kasiyahan, iba't ibang laro, kompetisyon, at karera.
Ang mga sakripisyo ni Yer-sub (ang Dakilang Diyos, ang nakikitang mundo sa imahe ng Inang-bayan) sa panahon ng Turkic Khaganates ay mayroon ding pambansang katangian. Sa pag-ampon ng Islam o iba pang mga relihiyon, ang mga pan-Turkic na panalangin sa antas ng estado ay tumigil, at ang mga lokal na panalangin ng tribo ay nakakuha ng priyoridad. Ang ritwal na bahagi ng panalangin ni Tengri ay nagsimulang humina at pagkatapos ay unti-unting nawala.
Binigyang-diin ng mga taong steppe ang kanilang pagpapasakop kay Tengri Khan gamit sinaunang simbolo, ang tanda ng isang equilateral cross - "aji": ito ay inilapat sa noo na may pintura o sa anyo ng isang tattoo. Sinasagisag nito ang konsepto ng silid - ang mundo kung saan nagmula ang lahat at kung saan nagbabalik ang lahat. Mayroong langit at lupa, pataas at pababa kasama ang kanilang mga patron. Lumalangoy ang rum sa malawak na karagatan sa likod ng isang malaking isda o pagong, na idiniin pababa para sa higit na katatagan ng isang bundok. Sa paanan ng bundok ay nakapatong ang ahas na si Begsha. Paminsan-minsan, isang cross-shaped vajra — isang “brilyante,” ayon sa pagkakatulad sa Budismo, isang simbolo ng hindi pagkasira — kumikislap sa silid na parang kidlat. Sa panahon ng mga paghuhukay ng steppe city ng Belendzher sa Dagestan, natuklasan ang mga labi ng mga templo at napanatili ang mga sinaunang krus. Natagpuan ng mga arkeologo ang mga katulad na krus sa mga lapida mula sa Baikal hanggang sa Danube - sa lupain ng makasaysayang Desht-i-Kipchak. Ang arkeologo na si M. Magometov, na nagsuri sa mga labi ng sinaunang mga templo ng Kipchak, ay naglalarawan sa kanyang mga natuklasan sa ganitong paraan: "Ang mga ito ay matatagpuan sa gitna ng mga grupo ng punso at maliit ang laki... Ang sirang panloob na mga balangkas ng istraktura ay muling lumilikha ng hugis ng isang equilateral cross sa plano. Bilang karagdagan sa lakas at hindi masisira, ang krus ay tila sinasagisag din ang sangang-daan kung saan nagtatagpo ang mga landas ng mundo. Taliwas sa mga alituntuning pinagtibay ng mga relihiyon sa daigdig, ang Tengrism ay nagtayo ng mga templo bilang parangal sa mga diyos o mga espiritu ng ninuno na may isang panloob na silid na nilayon lamang para sa pangangalaga ng kanilang mga simbolo. Ayon sa mga ideya ng mga sinaunang Turko, ang mga diyos at espiritu ay bumisita sa mga templo lamang sa mga araw ng mga pagdiriwang ng relihiyon. Sa natitirang oras, ang mga diyos ay nasa kanilang mga antas sa kalangitan, at ang mga espiritu ay higit sa lahat ay nasa mga bundok. Ang templo para sa mga Tengrian ay isang banal na lugar na hindi pinapayagang pumasok sa templo. Tanging ang klerigo lamang ang maaaring bumisita sa kanya sandali sa panahon ng paglilingkod. Minsan sa isang taon pinahihintulutan siyang pumasok sa altar ng templo. Ang tradisyon na ito ay nabigyang-katwiran sa pamamagitan ng katotohanan na ang templo ay itinuturing na lugar ng pahingahan ng diyos, at ang mga mananampalataya ay dapat na manalangin lamang malapit dito. Ang lugar ng pagdarasal ay tinawag na "haram" - "lugar para sa panalangin." Ang lahat ng iba pa, maliban sa panalangin, ay ipinagbabawal dito, kaya isa pang kahulugan ng salitang "haram" - "pagbabawal", "ipinagbabawal". Ang mga templo ng Tengrian ay tinawag na "kilisa" - mula sa pangalan ng sagradong Mount Kailash, isa sa pinakamataas na bundok sa timog ng Tibetan Plateau. Para sa maraming mga tao sa Silangan, ito ay itinuturing na tirahan ng mga diyos. Ayon sa ilang mananaliksik ng Tengrism, ang Timog Tibet ay dating tradisyonal na lugar ng peregrinasyon para sa mga Turko. Huminto ang mga tao sa baybayin ng Lawa ng Manas at tumingin kay Kailasa mula sa malayo. Dito sila nagdasal at nagkaroon ng pilosopong pag-uusap.
Ang mga ritwal na naitala sa mga sinaunang taong Turkic ay may iba't ibang tungkulin. At samakatuwid mga ritwal na aksyon iba sila. Ang ilan ay sinamahan ng mga sakripisyo, ang iba ay limitado lamang sa mga panalangin. Kapag nagdarasal, kailangan ang kaalaman tungkol sa mga diyos at espiritu, ang mga may-ari ng lugar, ang kanilang mga karakter, atbp. Ang mga sinaunang Turko ay gumamit ng mga sagradong teksto sa bibig, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at tinawag na algysh, algas, alkysh, sa ilalim ng mga pangalang ito ay matatagpuan din sila sa mga sinaunang monumento ng Turkic. Sa panahon ng mga sakripisyo, ang pagbabasa ng algysh ay isang mahalagang katangian ng holiday. Ang Algysh ay binasa sa kanilang katutubong diyalekto nang malinaw at malinaw, upang hindi magalit ang mga parokyano para dito, bago magsimula ang pagdiriwang, isa, kadalasang dalawa, na marunong magsalita ng Algysh ay pinili mula sa mga naroroon; Sa panahon ng pampublikong panalangin, nakikibahagi sila sa pagwiwisik, na sinamahan ng algysh.
SA relihiyong Turkic nagkaroon ng maraming relihiyosong ritwal. Ang salaysay ng Tsino ay nagsasabi: "Ang mga Türks ay pinarangalan ang apoy nang higit sa lahat, iginagalang ang hangin at tubig, umaawit ng isang himno sa lupa, at sumasamba lamang sa isa na lumikha ng langit at lupa, at tinawag siyang Diyos (Tengre)." Ipinaliwanag nila ang kanilang pagsamba sa araw sa pamamagitan ng katotohanang “si Tenri at ang kanyang katulong na si Kun (Sun) ang namamahala sa nilikhang daigdig; ang mga sinag ng araw ay mga sinulid kung saan nakikipag-ugnayan ang mga espiritu ng halaman sa araw. Ang mga Turko ay naghain sa araw—para sa liwanag—dalawang beses sa isang taon: sa taglagas at sa katapusan ng Enero, nang lumitaw ang mga unang pagmuni-muni ng araw sa tuktok ng mga bundok.” Ang buwan ay hindi isang bagay ng pagsamba. Ang kanyang pagsamba ay lumitaw nang maglaon at kabilang lamang sa mga tradisyon na nauugnay, tila, sa kalendaryong lunar. Ang kulto ng apoy sa mga Turko, tulad ng mga Mongol, ay nauugnay sa paniniwala sa makapangyarihang kapangyarihang paglilinis nito mula sa kasamaan, na ipinagkaloob ni Tengri. Ang impormasyon ay napanatili mula sa ambasador ng Byzantine na si Zemarkh (568), na, bago ipinasok sa khan, ay sumailalim sa isang ritwal ng paglilinis sa pamamagitan ng apoy. Ang seremonya ng libing ng mga Turko ay nauugnay sa kulto ng apoy - ang kaugalian ng pagsunog ng mga patay. Kabilang sa mga malalim na iginagalang na mga bagay ng kalikasan, ang mga Turko ay may metal - bakal, mula sa kung saan sila ay nagpanday ng mga sandata. Ito ay matatagpuan sa lahat ng mga alamat kung saan isinalaysay ng mga sinaunang Turko ang kuwento ng kanilang pinagmulan. Ang mga Hun ang kauna-unahan sa Gitnang Asya na nakabisado ang industriyal na pagmimina ng bakal. "Ayon sa mga mapagkukunang Tsino, ang pag-unlad ng metalurhiya ay nagpapahintulot sa angkan ng Ashina na muling i-armas ang hukbo nito at lumikha ng mga piling yunit ng shock mula sa armored cavalry - fuli, i.e. ang mga bagyo ay mga lobo." "Ang mga Huns ay nanalangin na magplantsa at gumawa ng isang talim bilang simbolo nito, na tinawag ng mga Romano na tabak ng Mars. Sa hangganan ng Turkic Empire, ang mga ambassador ng Byzantine noong ika-6 na siglo ay dumalo sa isang relihiyosong seremonya kung saan sila ay inalok ng bakal.”
Kaya, ang Tengrism, bilang isang pormal na relihiyon, sa loob ng maraming siglo, sa pamamagitan ng isang sistema ng mga espirituwal na kodigo, ay nilinang at naisasalamuha ang ilang matatag na mga etnikong pare-pareho ng mga nomadic na tao ng Steppe, kung saan nabuo ang sikolohikal na uri ng "mga taong makalangit": isang mapagmahal sa kalayaan. Turk - isang walang takot na mandirigma, maliksi, likas na mapag-uugali, at ang may-ari sa bahay - isang babae (ang asawa ay nagmamay-ari lamang ng mga armas). Sa lahat ng Turkic clans, tribo at sangkawan, lahat sila ay pinagsama ng isang ideya ng Unity sa pamamagitan ng "pagsusumikap para sa Eternal Ale" - ang tagagarantiya ng kaayusan sa Steppe, na ipinanganak ni Mete-shany noong ika-2 siglo BC. “Na may ganap na political fragmentation pagkakaisa ng ideolohiya Nanatili ang mga tribo ng Turkic; tradisyong etniko, aka signal heredity, ay hindi nasira, ang hindi malilimutang mga gawa ng kanilang mga ninuno ay nagbigay inspirasyon sa kanila sa kabayanihan. Bilang resulta, ang mga Turko ay lumikha ng maraming dose-dosenang mga imperyo at khanate. Kadalasan ang digmaan ay inabot sila ng libu-libong kilometro ang layo mula sa kanilang mga tahanan. Dahil ipinanganak sa isang rehiyon, mas madalas na namatay ang isang Turk sa isa pa. Ang kanyang tinubuang lupa ay ang Steppe.
Ang pinakakilalang katangian ng mga Turko, bukod sa lakas ng espiritu at pagtitiwala sa hinaharap na ipinagkaloob ni Tengri, ay ang pagkakaisa sa lipunan at paggalang sa opinyon ng publiko, pangako sa hierarchy at disiplina, espesyal na paggalang sa mga nakatatanda, malalim na paggalang sa ina. Sa simula ay pinigilan ng komunidad ng Turkic ang pagkakanulo, pagtakas mula sa larangan ng digmaan, pagtuligsa, kawalan ng pananagutan, at kasinungalingan. Ang pagnanais para sa isang natural na paraan ng pamumuhay ay sumasalamin sa kaugnay na kasapatan ng mga Turko sa nakapaligid na mundo, na inspirasyon nila. Ang Turk ay palaging pumili ng isang malinaw, natatanging linya ng pag-uugali, walang kalat sa mga detalye. Ang pagkakaroon ng malawak na pananaw at malaking-larawang pag-iisip, nagkaroon siya ng walang limitasyong kumpiyansa at pagiging bukas sa buhay. Ang mga sinaunang Turko ay nakikilala sa pamamagitan ng nakakainggit na aktibidad, pagiging malalim na relihiyoso, hindi nila hinati ang buhay sa hindi sa daigdig at sa makamundong ito, ngunit tinanggap ito sa kabuuan bilang isang paglipat mula sa isang kalidad patungo sa isa pa sa isang mundo para sa kanila.
Noong ika-10 siglo Sa kasaysayan, nabuo ang mga kondisyong pampulitika para sa malapit na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga modelo ng relihiyon ng Tengrism at Islam. Pareho silang organic sa kalikasan mula sa punto ng view ng komprehensibong espirituwal na impluwensya, panlipunang regulasyon at kontrol ng buhay ng lipunan at ng indibidwal. Nang makatagpo, hindi sila dumating sa hindi mapagkakasunduang paghaharap sa isa't isa: sa bahagi ng mga Turko, salamat sa mataas na espirituwalidad at mga patakaran ng pagpaparaya sa relihiyon sa Steppe, sa bahagi ng mga Muslim, salamat sa mataas na kakayahang umangkop ng mga relihiyong Islam. Ang pagiging lubhang agresibo, ang Islam ay kailangang dumaan sa isang panahon ng paglilinang, na kinasasangkutan ng isang laging nakaupo na pamumuhay sa mga sentrong kalunsuran. Ang Sufism, bilang hinango ng Islam, na pinakamalapit sa kalikasan sa Tengrism, na lumaganap nang malawak sa Steppe, ay nagpakilala ng ilang elemento na nagpapalambot at umangkop sa pananaw ng mga nomadic at semi-nomadic na mga tao sa mahigpit na mga tagubilin at responsibilidad ng mga Muslim at ng komunidad bilang isang buo. Sa kabila ng katotohanan na ang proseso ng Islamisasyon ay nagtagal sa loob ng maraming siglo, ang Turkic na mundo, na nahati sa opensiba ng mga relihiyon sa daigdig at pinagtibay ang bahagyang Budismo, bahagyang Kristiyanismo, na nagbunsod sa Steppe sa hindi pa naganap na mga salungatan sa relihiyon, muling sinubukang ibalik ang pira-pirasong kaliwanagan ng ang espirituwal na kodigo, na nagkakaisa sa ilalim ng bandila ng Islam.
Ang pang-unawa kay Tengri sa mga mahahalagang katangian nito sa kabuuan ay hindi sumasalungat sa pang-unawa kay Allah. Mayroon ding mahalagang magkakapatong na pagkakatulad sa paggana ng mga komunidad ng Tengri at Muslim. Halimbawa, isang hanay ng mga sinaunang kaugalian ng Turks at Mongols - Yasa at ang mga tagubilin ng Koran at Sunnah:
1. bilang pagtatanggol sa pamilya, ang isang lalaki ay binigyan ng karapatang mag-asawa ng ilang babae, kung saan ang unang asawa ay itinuturing na panganay;
2. obligado ang mga lalaki na igalang at pagkatiwalaan ang kanilang mga asawa; isang pagbabawal sa alak ay ipinataw;
3. inutusan ang mga matatanda na turuan ang mga kabataan sa pagmamahal sa kanilang pamilya at mga tao (para sa mga Tengrians - para sa kapatiran ng "makalangit na mga tao" ng Steppe, anuman ang lipi at tribo; para sa mga Muslim, anuman ang nasyonalidad - para sa lahat na sambahin ang Allah);
4. obligado ang mayayamang tao na maglingkod sa komunidad at tumulong sa mahihirap;
5. ipinroklama ang estado ang may-ari ng lupain (ang pinuno, sa ngalan ng estado, ay nagtalaga ng karapatang magmay-ari ng lupa para sa ilang mga tungkulin (na may pamamayani ng serbisyo militar, isinasaalang-alang ang haba ng serbisyo, at may karapatan ng demosyon para sa maling pag-uugali); ang konsepto ng pagbebenta ng lupa ay ganap na wala sa mga kultura.
Kasabay nito, ang Islam sa Steppe ay nakatanggap ng isang pagbabago sa Turkic batay sa pagpapatuloy ng mga kultural na tradisyon ng Tengrism, ang mga katangian ng etnikong pananaw sa mundo at pananaw sa mundo ng tao, na nauugnay sa kadahilanan ng kanyang magkakasamang buhay sa espirituwal na kalikasan. Sabihin natin ang isang katotohanan lamang: ang ideya ng "kaluluwa" - ang pinakamahalagang link sa teolohiya ng bawat relihiyon - sa Tengrism ay may iba at napaka tiyak na karakter, ganap na naiiba sa kung ano ang kasama sa konsepto ng "zhan ” sa Islam. Sa layunin, lumikha ito ng hindi malulutas na mga paghihirap para sa sapat na pagsasahimpapawid Wikang Turko, nagbunga ng isang pagbabasa na bago sa kalidad sa kulturang Muslim, na sumasalamin sa tradisyonal na Turkic na pananaw sa mundo tungkol sa buhay at kamatayan.

Ang Baikal Buryats ay pare-parehong mga polytheist. Iginagalang nila ang 99 Tengris, na, sa kanilang opinyon, ay namamahala sa mundo. Iginagalang ng bawat angkan ang sarili nitong Tengri. Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay ang "shaman" ng Buryat (ayon sa tinatanggap na labis na hindi tumpak na terminolohiya) ay nagpapagaling at tumatawag para sa ulan hindi sa pamamagitan ng kapangyarihan ng isang espiritu ng pagtulong, ngunit sa pamamagitan ng panalangin kay Tengri at pag-apila para sa pamamagitan sa mga espiritu ng mga ninuno. Ang mga ninuno ay hindi sa anumang paraan ay itinuturing na mga espiritung katulong, ngunit bilang mga tagapamagitan at mga kinatawan sa harap ng diyos ng Tengri. Gayundin, ang "mga bote" (mga dambana, na maaaring malalaking bato o random na natagpuan na mga sinaunang bagay) ay kumikilos hindi sa kanilang sarili (tulad ng mga mahiwagang anting-anting) at hindi sa pamamagitan ng kaluluwang nakapaloob sa kanila (animismo), ngunit sa pamamagitan ng banal na kalooban ng Tengris - makalangit. mga indibidwal na diyos. Kaugnay ng ganitong nabuong sistema ng polytheism ay ang pag-alaala ng totemismo ang pari (na hindi matatawag na shaman) ay nagsusuot ng plake na may larawan ng isang hayop (halimbawa, isang lobo, isang sisne, isang gansa, atbp.) ang kanyang mga damit. Ang imaheng ito ay nagpapahiwatig lamang na kabilang sa genus na ito, na bumalik sa gawa-gawa na ninuno - ang hayop.

Ang pagkakatulad na ito ay mas kawili-wili at makabuluhan dahil dito wala tayong convergence, ngunit isang genetic na koneksyon. Ang Ekhrit-bulagaty ay ang pinaka sinaunang seksyon ng mga Buryat; Ang mga inilarawang tradisyon ay bumalik sa simula ng ating panahon at sa elementong etniko kung saan lumitaw ang Ashina horde noong ika-5 siglo. Si Ashina ay isang uri ng "lobo". Kaya, ang isang napaka sinaunang koneksyon ay walang alinlangan, dahil sa oras na ang mga Buryat ay tumagos sa rehiyon ng Baikal, ang sangkawan ni Ashin ay wala na doon. Nangangahulugan ito na mayroon tayong dalawang magkatulad na linya na lumitaw mula sa isang elemento ng kultura - ang sinaunang kulturang Mongolian Syanbei.

Ngunit nasa dulo na ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo. totemic kulto ng mga ninuno purong anyo hindi nakikita. Ang malapit na komunikasyon sa pagitan ng mga bagong dating ng Ashina at ng populasyon ng Altai Mountains ay humantong sa pagbuo ng syncretic confessions. Ito ay ipinahiwatig ng mga pangalan ng Turkut khans, na hanggang ngayon ay hindi pa naiintindihan. Ang mga pangalang ito ay pinapanatili sa mga transkripsyon ng Chinese, Persian at Greek at maaaring bigyang-kahulugan sa pamamagitan ng paghahambing ng iba't ibang mga pagbasa. Ang personal na pangalan ni Tobo Khan ay Arsila (Griyego) na isinalin bilang salitang Turkic-Mongolian na Arslan (leon). Ang Chinese na "Buli" ay nangangahulugang "Buri" (lobo sa Turkic). Gayunpaman, mayroon ding Mongolian na bersyon ng pangalang ito: "Sheni/Shono". Ang mga karaniwang pangalan ng Western khan ay "Ibi" na isinalin bilang "Ibris" (snow leopard), at "Yugu" bilang "Yukuk" (kuwago).

Ang lahat ng ito ay hindi mga canonized na pangalan, ngunit naglalarawan, nagbabago na may kaugnayan sa edad at katayuan sa lipunan ng isang tao. Ito ay mas katulad ng mga palayaw. Alalahanin din natin na ang khan ay ang mataas na saserdote para sa kapwa tao at sa mga maharlika, i.e. sa sistemang Kaganate, ang parehong mga kulto ay ganap na nabuhay at unti-unting pinagsama sa isang solong pananaw sa mundo, na, gayunpaman, ay hindi nakalaan na ganap na maisakatuparan, mula nang bumagsak ang Kaganate, at kasama nito ang buong sistema ng mga paniniwala ng tribo ay bumagsak.

Ang mga alaala ng kultong ninuno na inilarawan nina L.P. Potapov at S.A. Tokarev ay tumutukoy sa animismo ng mga tribo ng kagubatan ng Altai, na napanatili ang isang makabuluhang bahagi ng mga sinaunang tradisyon sa likod ng mga saklaw ng bundok. Ang mga tradisyon ng Turkuts ng Ashin sa malawak na kalawakan ng steppe ay nagbago nang malaki, at samakatuwid ay napanatili nila ang hindi maihahambing na mas kaunting mga bakas ng totemistic na kulto ng mga ninuno. Gayunpaman, mayroon ang totemistic na kulto ng mga ninuno pinakamahalaga para sa kultura ng mga taong steppe, at samakatuwid ang kahulugan at mga detalye nito ay dapat na linawin.

Gayunpaman, hindi malinaw kung sino ang sinasamba ng mga Turkut: ang ninuno ng hayop o ang mga ninuno ng tao? At kung ang mga tao, kung gayon anong uri: lahat nang walang pagbubukod o mga bayani? Nawawala ang unang opsyon kung isasaalang-alang natin ang tekstong "Suishu" ("pagsamba sa mga espiritu"), dahil noong ika-7 siglo, tulad ng nabanggit na, tiyak na nakatagpo ng mga Tsino ang maharlikang Turkic, at malinaw na ang mga espiritung ito ay parehong espiritu. ng mga ninuno, kung saan ang mga sakripisyo ay ginawa noong ika-6 na siglo. Ngunit ang bagay ay sa wakas ay nilinaw sa pamamagitan ng impormasyon mula sa ibang pagkakataon, hindi nauugnay sa parehong kulto at napanatili sa risal ng Abu Dulaf, isang Arabic compilation ng unang bahagi ng ika-10 siglo. Ang source ay nag-uulat na ang mga Karluk, na hindi pa nakumberte sa Islam, ay "may isang templo, sa mga dingding kung saan ang kanilang mga dating soberanya ay inilalarawan." Sa parehong paraan, iginagalang ng sinaunang Donghu ang "mga namatay na matatanda na naging tanyag sa kanilang mga pagsasamantala." Ang mga Karluk, ay tinatawag na henerasyong Türkut. Kaya, maaari itong sabihin, tiyak na oras na ito, na ang maharlikang Turkic ay may isang kulto ng mga ninuno-bayani, na lumaki mula sa isang totemic na pananaw sa mundo, sa kaibahan sa animistic na pagsamba sa kalikasan sa mga taong Turkic.

Sa bagay na ito, kinakailangang tandaan na ang mga Turkut ay may mga ideya tungkol sa imortalidad ng kaluluwa at sa kabilang buhay. Sa libing ni Istemi Khan noong 576, "apat na Hun na bilanggo ng digmaan" ang pinatay upang samahan ang namatay sa kabilang buhay. Noong 649, sa libing ni Emperor Taizong, nais ni Ashina Sheni na saksakin ang sarili upang hindi iwan ang kanyang maharlikang kaibigan. Pareho sa mga katotohanang ito ay nagpapakita na itinuturing ng mga Turkut na ang kabilang buhay ay isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa; Ang ideyang ito ay napakalaganap, ngunit nauugnay sa isang medyo maagang yugto sa pag-unlad ng kamalayan sa relihiyon, gayunpaman, naiiba mula sa animism na ipinapalagay nito sa tao na hindi isang maramihan, ngunit isang indibidwal na kaluluwa.

Ngunit nasaan kung gayon ang shamanismo - pakikipag-usap sa mga espiritu - ang mga umiral mula pa noong una at hindi konektado sa kalikasan, pakikipag-usap nang walang pagpipitagan, sa pagsamba na eksklusibong praktikal sa kalikasan, at nakamit sa pamamagitan ng sikolohikal at sekswal na kadakilaan? Nasaan ang mga salamangkero na nagpapatawag ng mga walang hanggang espiritu na may mga suntok ng tamburin upang labanan ang mga kaluluwa ng mga patay? Sa parehong mga sistemang inilarawan, walang lugar para sa pagtulong sa mga espiritu, kung wala ang isang shaman at walang mga ritwal na bumubuo sa batayan ng shamanic kulto. Totoo, sa mga tekstong ating sinuri ay may binabanggit pa rin ang mga mangkukulam o magi, ngunit bago iugnay ang mga tungkulin ng kama sa kanila, kailangan nating tingnan kung ano ang kanilang ginawa.

Ang "Shah-Nama" ni Ferdowsi ay naglalaman ng isang kuwento tungkol sa labanan sa Herat sa pagitan ng mga Turkut, na tinawag ng may-akda na "Mga Turko ng Tsina," at ang kumander ng Persia na si Bahram Chubin. Ang salaysay ni Ferdowsi ay napatunayan sa maraming iba pang mapagkukunan: Tabari, Saalibi, Balami, Mirkhond, Sebeos, isang Syrian na hindi kilalang may-akda noong ika-7 siglo. at isang Persian na hindi kilalang may-akda ng ika-10 siglo, salamat sa kung saan ito ay itinatag na Ferdowsi reproduces ang parehong pangunahing pinagmumulan bilang ang pinangalanang mga may-akda, at kahit na mas tumpak kaysa sa kanila. May mga detalye sa kwento ni Ferdowsi na hindi nakuha ng ibang mga may-akda, ngunit napakahalaga para sa amin. Ferdowsi, ay naglalarawan ng Turkic na pangkukulam at ang mangkukulam. Nagsisimula ito sa katotohanan na sa bisperas ng isang mapagpasyang labanan, si Bahram Chubin ay may isang kakila-kilabot na panaginip. Pinangarap niya na ang mga Turko ay naging isang leon, na ang kanyang hukbo ay natalo at ang daan patungo sa Ctesiphon ay inookupahan ng kaaway, at siya mismo, na humihingi ng awa, ay naglalakad. Sa kabila ng masamang palatandaan, sinimulan ni Bahram ang labanan. Gumamit ang mga Turko sa pangkukulam upang takutin ang mga Persiano. Ang mga mangkukulam ay naghagis ng apoy sa kalangitan, na naging sanhi ng hangin at isang itim na ulap na nagpaulan ng mga palaso sa mga Persiano. Ngunit sumigaw si Bahram na ito ay isang panlilinlang lamang, na talagang walang mga palaso, at hindi naabot ng kulam ang layunin nito. Pagkatapos ng labanan, kung saan nanatiling matagumpay ang mga Persian, nakuha nila ang isang mangkukulam. Inamin niya na ang panaginip ay ipinadala niya kay Bahram. Ang kuwento ni Ferdowsi ay maaaring bigyang-kahulugan bilang isang Persian legend kung ang Turkic na pinagmulan ng kuwentong ito ay hindi na-verify ng mga etnograpikong parallel.

Ang kwento ni Yuebani ay nagsasalita tungkol sa mga mangkukulam na marunong magdulot ng lamig at ulan. Sa panahon ng digmaan sa mga Rouran, ang mga mangkukulam ng Yueban ay nagdulot ng bagyo ng niyebe at itinuro ito patungo sa mga Rouran; Kabilang sa mga huli ay napakaraming taong nagyelo kaya kinailangan nilang ihinto ang kampanya at umuwi. Ang isang katulad na alamat ay iniulat ni Gregory ng Tours. Sa panahon ng digmaan sa pagitan ng mga Avar at mga Frank, ang mga mangkukulam ng Avar ay nagdulot ng isang bagyo, at tinamaan ng kidlat ang kampo ng mga Frank, salamat sa kung saan natalo ang mga Frank. Sa wakas, ang gayong mga mahiwagang kakayahan ay naiugnay din sa amin. Iniulat ni Rashid ad-Din na sa panahon ng kampanya ng isang kompederasyon ng mga tribo na pinamumunuan ni Zhamukha laban kay Genghis Khan (1201), ang mga mangkukulam ng Naiman ay nagdulot ng isang bagyo, ngunit hindi maganda ang pagkalkula ng epekto nito, at ito ay tumalikod sa kanila, na lubos na nag-ambag sa tagumpay ng Genghis.

Ang lahat ng mga alamat na ito ay bumalik sa paniniwala sa kakayahang kontrolin ang panahon sa pamamagitan ng mahiwagang pagmamanipula. Sa lahat ng mga may-akda, isang Ferdowsi lamang ang sumusubok na makahanap ng isang makatwirang butil sa alamat, na nagmumungkahi ng pagkakaroon ng mass hypnosis. Anuman ang pinagmulan ng paniniwalang ito sa mga Turks at Mongol noong ika-6 hanggang ika-12 na siglo, ang buong bagay ay bumaba sa mahika na nagkakasundo, at hindi sa lahat ng panawagan ng pagtulong sa mga espiritu, ibig sabihin, gamit ang terminolohiya ng Turkic, nakikita natin dito hindi kama ( shaman), at yadachi (mangkukulam).

Ang Yada (pangkukulam) ay ginawa hanggang ika-20 siglo. para sa pagdudulot ng ulan sa pamamagitan ng pagbigkas ng mga spells sa ibabaw ng isang bato na kinuha sa tiyan ng isang baka, kabayo o baboy-ramo. Ang mga aksyon ng "lason" ay hindi nauugnay sa pagtawag ng mga espiritu, at ang mga lason ay hindi nangangailangan ng tulong ng mga ito. Dito makikita natin ang isang tipikal na halimbawa ng sympathetic magic, na walang genetic na koneksyon sa espiritismo ng shamanism.

Ang pinakalumang impormasyon tungkol sa "lason" ay nakapaloob sa salaysay ng isang hindi kilalang monghe ng Syria noong ika-7 siglo, na naglalarawan sa mga kaganapan na naganap sa ilalim ng Patriarch Elias ng Merv, iyon ay, sa panahon na interesado tayo. Ang salitang "lason" mismo ay hiniram mula sa Persian (sorcerer, sorcerer). Tinawag ni Ferdowsi ang Turkic sorcerer sa ganitong paraan, kahit na ang salitang "shaman" ay kilala sa Iran. Ngunit hindi lamang iyon, iniulat ni Ferdowsi na ang pangkukulam ay ginawa sa pamamagitan ng paghahagis ng apoy sa kalangitan, at ang tampok na ito ay nakumpirma ng magkatulad na impormasyon. Kasama ni Menander sa salaysay ng embahada ni Zemarkh sa Turkut khan (568) ang isang paglalarawan ng paglilinis ng pang-iwas na pangkukulam na nararapat sa ating pansin. “Ang ilang mga tao mula sa tribong ito, na sinasabing may kakayahang umiwas sa kasawian, ay pumunta kay Zemarkh, kinuha ang mga bagay na dala ng mga Romano, pinagsama-sama, pagkatapos ay nagsindi ng apoy gamit ang mga sanga ng isang puno ng Lebanon. , bumubulong ng ilang barbaric na salita sa mga salitang Scythian na wika at sabay-sabay nilang pinindot ang kampana at hinampas ang tympanum sa itaas ng bagahe. Nagdala sila sa paligid ng isang sanga ng kamangyan, na kumaluskos mula sa apoy, samantala, napupunta sa siklab ng galit at nagbibigkas ng mga pagbabanta, tila sila ay nagpapalayas ng masasamang espiritu. Sila ay pinarangalan na may kapangyarihang itaboy sila at palayain ang mga tao mula sa kasamaan. Sa pag-iwas, gaya ng kanilang pinaniniwalaan, ang lahat ng mga kasawian, pinangunahan nila si Zemarch mismo sa apoy, at sa ganitong paraan, tila, dinalisay nila ang kanilang sarili.

Pagkatapos lamang ng maapoy na paglilinis ay ipinasok si Zemarkh sa khan.”

Sa unang sulyap, dito natin napapansin ang mga elemento ng ritwal: siklab ng galit, paghampas ng tamburin (tympanum), ngunit sa masusing pagsusuri ang ideyang ito ay nawawala. Sa katunayan, ito ay hindi invocation, ngunit ang pagpapaalis ng mga masasamang espiritu sa pamamagitan ng sagradong kapangyarihan ng apoy, i.e. magic, hindi espiritismo. Ang ideya na ang apoy ay nagtataboy ng masasamang espiritu ay laganap, mula Australia hanggang Bavaria, at hindi anumang bagay na kakaiba o orihinal. Nakatagpo tayo ng mga katulad na paniniwala sa mga Mongol noong ika-13 siglo, na pinilit ang mga prinsipe ng Russia na sumailalim sa maapoy na paglilinis, at sa mga modernong Buryat, na hindi nagtatapon ng basura sa apoy, ngunit mahusay na tinadtad na kahoy na panggatong, atbp. Sa madaling salita, ang pagsamba sa Ang apoy ay kabaligtaran ng pagtawag sa mga espiritu at sa anyo at kahulugan.

Ang palagay ni F. Ratzel tungkol sa koneksyon sa pagitan ng Central Asian kulto ng apoy at Zoroastrianism ay hindi rin kapani-paniwala, dahil dito ang pagkakatulad ay puro panlabas. Sa Persia, ang modedan-mobed, na lumalapit sa sagradong apoy, ay naglalagay ng belo upang hindi masaktan ang apoy sa kanyang hininga, ngunit narito ang apoy ay ginagamit upang takutin ang masasamang espiritu, iyon ay, ang pinaka maruming bagay sa mundo. Ang katotohanan ay ang apoy sa Iran ay isang bagay ng pagsamba sa relihiyon, at kabilang sa mga tribong Turkic ito ay isang mahiwagang instrumento, ibig sabihin, mahalagang walang pagkakatulad ang naobserbahan sa pagitan nila.

Pagsusuri ng impormasyon sa itaas ay nagpapakita na ang sistemang ito sa VI-VII siglo. ang mga Turkut ay wala nito, at mula noong ika-12 siglo. Dahil ang parehong terminong "kam" at ang ritwal mismo ay naitala, dapat ipagpalagay na ang mga ritwal ng mga Turko ng Dzungaria at Altai ay lumitaw sa pagitan ng ika-7 at ika-12 na siglo, at sa katunayan, ang panahon ng ika-6-9 na siglo. nailalarawan sa pamamagitan ng malalaking pagbabago sa kultura ng mga mamamayan ng Gitnang at Gitnang Asya.

Paniniwala at relihiyon ng mga Turko.

Mga isyu ng relihiyosong pananaw sa mundo sa siyentipikong panitikan hanggang kamakailan lamang, ay hindi binigyan ng espesyal na kahalagahan, dahil sa sistema ng espirituwal na kultura ng dating Sobyet lipunan tungkol sa relihiyosong pananaw sa mundo hindi na kailangang magsalita. Ang ideolohiya ay pinangungunahan ng kritikal na pagsusuri sa konteksto ng mga pag-aaral sa relihiyon at ateismo, at ang mga halaga ng espirituwal na kultura ay kasama lamang ang edukasyon, agham at sining.

Ang aklat ng Pangulo ng Republika ng Kazakhstan N.A. Nazarbayev "Ang Kritikal na Dekada" ay binibigyang diin: "Para sa amin, mga Kazakh, ang Islam ay, una sa lahat, isang mataas na ideyal at isang kadahilanan na tumutukoy sa aming pananaw sa mundo, isang uri ng Simbolo na nagpapahintulot sa amin upang magbigay pugay sa alaala ng ating mga ninuno at mayamang kulturang Muslim, na minsan ay pinagbantaan ng ganap na pagkalimot."

Kabilang sa mga tradisyonal na espirituwal na halaga na humubog sa pambansang kaisipan ng mga taong Kazakh sa loob ng maraming siglo ay ang kulto ng unibersal na kosmikong diyos - si Tengri. Si Tengri ay parang diyos, isinulat ni Valikhanov.

Sa karaniwang pananalita, ang Tengri ay ginagamit ng mga Kazakh bilang kasingkahulugan ng Muslim na "Allah" at ang Persian na "kudai". Mga ekspresyong tulad ng: “Tanir zharylkasyn!” – pagpalain ka nawa ni Tengri”, “ittin esi bolsa, tulkinin tairi bar” - “kung ang aso ay may may-ari, ang fox ay may Tengri”; ang mga wastong pangalan (Tanirbergen, Khan-Tengri) ay nagpapahiwatig ng malalim na pagtagos ng kultong Tengri sa iba't ibang lugar buhay ng mga tao. Noong nakaraang siglo, nang magreklamo si Sh Ualikhanov tungkol sa dalawahang pananampalataya ng mga Kazakh, nasa isip niya si Tengri bilang alternatibo sa Islam.

Ang pangunahing relihiyon ng mga sinaunang Turko ay ang pagsamba kay Tengri (Langit). Ito ay sa pamamagitan ng kalooban ng Langit na ang mga Khagans ay namuno, na tinawag na "Katulad ng Langit at ipinanganak sa Langit": "Ang Langit, na, upang ang pangalan at kaluwalhatian ng mga taong Turkic ay hindi mawala, itinaas ang aking ama-Kagan at ang aking ina-Katun, Langit, na nagbibigay (sa mga Khagans) na mga estado, ay naglalagay sa akin sa aking sarili, dapat isipin ng isa, bilang kagan, upang ang pangalan at kaluwalhatian ng mga taong Turkic ay hindi mawala," ang isinulat ni Bilge Kagan tungkol sa kanyang pag-akyat. sa trono. Sa kalooban ng Langit, ang mga Turko ay nanalo ng mga tagumpay o nagdusa ng mga pagkatalo. Ang Sky at Earth-water ay nagligtas sa mga taong Turkic sa mahihirap na panahon. Ang mga Turkic khan sa kanilang mga lagda ay patuloy na tumatawag sa Langit na maging pabor sa kanila.

Ang susunod na pinakamahalaga ay ang babaeng diyos na si Umai, ang patroness ng apuyan at mga bata. Ang kulto ng Umai ay napanatili pa rin sa ilang mga taong nagsasalita ng Turkic ng Altai sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Kasabay nito, si Umai ay bahagi ng triad ng pinakamataas na diyos ng mga Turko at tumangkilik sa lahat ng kanilang mga gawain; ito ay makikita, halimbawa, mula sa monumento bilang parangal kay Tonyukuk, kung saan, kapag inilalarawan ang isa sa mga matagumpay na kampanya, sinasabing: “Langit, (diyosa) Umai, sagradong Tubig-lupa, tiyak na pinagkalooban nila tayo ng tagumpay! ”

Kasama ng kanilang sariling mga sinaunang paniniwala, noong ika-6-9 na siglo. Kabilang sa populasyong nagsasalita ng Turkic ng Central Asia, at pagkatapos ay Central Asia at Kazakhstan, ang mga sistemang panrelihiyon na nilikha ng iba pang mga sibilisasyon ay naging laganap: Budismo, Manichaeism, Kristiyanismo, Hudaismo.

Ang pinakabatang relihiyon sa daigdig ay Islam, ang mga pangunahing ideya at prinsipyo nito ay naitala sa mga sagradong monumento noong huling bahagi ng ika-6 na siglo. – unang quarter ng ika-7 siglo. – Ang Koran at Sunnah, unti-unti, mapayapa, sa ilalim ng mga kondisyon ng ganap na pangingibabaw ng kamalayan sa relihiyon sa lipunan, pinalitan ang Kristiyanismo, Budismo, Zoroastrianismo at mga lokal na kulto.

Sa proseso ng Islamisasyon ng mundo ng Turkic, itinatampok ng mga mananaliksik ang mga sumusunod na pangunahing punto:

1) pagtagos ng Islam;

2) pagpapatibay ng Islam ng pinakamataas na pinuno;

3) ang pagpapatibay ng Islam bilang opisyal na relihiyon ng estado;

4) pagkilala ng mga estadong Islamiko na ang mga tao sa karatig bansa ay Muslim din;

5) isang estado kung saan ang karamihan ng populasyon ay nagsasabing Islam.

Ang simula ng proseso ng Islamisasyon ng mga tribo ng Kazakhstan ay kasabay ng paggalaw ng mga Arabo sa Timog Kazakhstan at ang pagpapalawak ng pagpapalawak ng Tsino: noong 740. Ninakawan ng mga Tsino ang Taraz noong 748. - Suyab, noong 749. - Shash. Pagkatapos sa kalagitnaan ng ika-8 siglo. Nagkabanggaan ang Far Eastern at Islamic civilizations sa lupain ng Turks. Noong 751 malapit sa lungsod ng Atlakha malapit sa Taraz, naganap ang Labanan sa Talas sa pagitan ng mga Tsino at ng pinagsamang pwersa ng mga Arabong Muslim at mga Karluk. Natalo ang hukbong Tsino at ang pagpapalawak ng Tang China sa kanluran ay natigil sa loob ng isang milenyo, ang mga Arabo ay umatras sa Shash. Ang Labanan ng Talas sa wakas ay nagpasya sa isyu ng kultural na kapalaran ng mga taong Turkic na pabor sa sibilisasyong Arab-Muslim.

Ang unang pinuno ng Turkic na nag-convert sa Islam at ang bagong Muslim na pangalang Abd al-Kerim ay si Satuk Bogra Khan (901-955), ang nagtatag ng estado ng Karakhanid sa teritoryo ng Semirechye at Eastern Turkestan. Ayon sa mga nakasulat na mapagkukunan, nasa 940 na. Ang Balasagun ay kabilang sa kategorya ng mga lungsod ng Muslim. Noong 960 Ang Islam ay naging opisyal na relihiyon ng estado, si Musa, ang anak ni Satuk Bogra Khan, ay tumanggap ng napakagandang titulong "Ang Liwanag ng Kapangyarihan at ang Suporta ng Panawagan sa Pananampalataya." Pagtanggap ng Islam 200 libo. tent ay tinasa bilang isang nakamamatay na kaganapan. Ang mga klerong Muslim ay nagtamasa ng karangalan at kapangyarihan. Kasama sa 10 divan (opisina) para sa sentralisadong pamamahala ng pamahalaan ang pangangasiwa sa pagsunod sa mga kaugalian at tradisyon ng relihiyon at mga departamento para sa pamamahala ng mga ari-arian ng mga institusyong panrelihiyon.

Kabilang sa mga relihiyosong gusali ng Talas Valley, ang mausoleum ng Babaji Khatun (10th-11th century) at Aisha-Bibi (11-12th century), na isa pa ring landmark ng Kazakhstan, ay nararapat na espesyal na pansin sa mga relihiyosong gusali ng Talas Valley. . Sa ibabang bahagi ng Syr Darya ay mayroong mausoleum ng Sarly Tam (11-12th century)

Ang aktibong pagpapakilala ng Islam ay pinadali ng maraming mga kadahilanan: ang heograpikal na kalapitan ng Gitnang Asya at Persia, ang pagkakaroon ng kalakalan, kultura, at relasyon ng pamilya sa Tashkent, Bukhara, Khiva, Samarkand at iba pang mga sentro ng Muslim, ang "halimbawa" ng mga pinuno, maharlika at ang kanilang suporta para sa mga klero, dynastic marriages, urban development sa Silk Road at ang mga gawaing misyonero ng mga mangangaral, Sufi, at ang paninirahan ng mga nomad. Ang Islam ay may mga kaakit-akit na katangian - demokrasya at mythopoeic presentation, na tumulong din sa pagsulong ng relihiyong ito sa mga Turko. Ang mala-tula na katangian ng kaluluwa ng nomad ay nagpapahintulot sa kanya na madaling matandaan ang mga talinghaga, mga relihiyosong awit (qissa) at mga kuwento.

Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba

Ang mga mag-aaral, nagtapos na mga mag-aaral, mga batang siyentipiko na gumagamit ng base ng kaalaman sa kanilang pag-aaral at trabaho ay lubos na magpapasalamat sa iyo.

Ministri ng Edukasyon at Agham ng Republika ng Kazakhstan

Karaganda State Universitysila. E.A. Buketova

gawaing kurso

Disiplina: "Kasaysayan ng Kazakhstan"

Sa paksa: "Relihiyon at paniniwala ng mga sinaunang Turks"

Nakumpleto ni: st-ka gr. Tuk-13

Akimbaeva A.S.

Sinuri ni: guro

Aitmagambetova G.T.

Karaganda 2008

Nilalaman 2
Panimula 3
6
9

VIsiglo 9
VIIsiglo 12

14
Konklusyon 21
23

Panimula

Ang isa sa mga ninuno ng modernong bansang Kazakh ay ang mga tribong Turkic, dahil tinawag din silang Turkuts.

Ang bawat tribo at tao ay may kanya-kanyang kaugalian, kultura at, bilang resulta, paniniwala at relihiyon. Napakaraming nomadic na tribo na naninirahan sa teritoryo ng modernong mga bansa ng CIS ay polytheists, i.e. sumamba sa maraming diyos. Ang bawat diyos ng mga steppe nomad ay nakilala sa isa o isa pang natural na elemento o natural na kababalaghan, kung saan ang buhay ng mga taong ito ay higit na nakasalalay. Sa loob ng balangkas ng gayong relihiyosong mga ideya, ang bawat diyos ay nararapat na pagsamba at ilang mga sakripisyo.

Sa buong kasaysayan ng Kazakhstan, maraming iba't ibang nasyonalidad ang nanirahan sa teritoryo nito at bawat isa sa kanila ay may sariling kultura at relihiyon.

Kaya, ang mga relihiyosong ideya ng mga taong naninirahan sa teritoryo ng modernong Kazakhstan ay unti-unting sumailalim sa mga pagbabago, at ang paganismo ay unti-unting pinalitan ng Islam, na kalaunan ay naging nangingibabaw na relihiyon.

Mga ideya sa relihiyon noong ika-13 - unang bahagi ng ika-15 siglo. ay magkakaiba. Kaya, ang tradisyonal na Turkic-Mongolian na sistema ng relihiyon, ang Tengrism, ay patuloy na nangingibabaw sa mga nomadic na populasyon. Kasabay nito, ang mga bagong relihiyon - Kristiyanismo at Islam - ay lalong umuunlad. Lumaganap ang Nestorian Christianity higit sa lahat salamat sa mga Naiman at Kerey, na sumanib sa populasyon ng Kipchak ng Ulug Ulus. Bilang karagdagan, ang ilan sa mga Kipchak mismo, lalo na sa kanluran, ay nagpahayag ng Orthodoxy. Sa pagtatapos ng XIII-XIV siglo. Ang Katolisismo ay kumakalat sa mga naninirahan sa Crimea. Ang mga pinuno ng Ulus ay mapagparaya sa Kristiyanismo. Nabatid na ang anak ni Batu, tagapagmana ng trono ng Sartak, ay bininyagan.

Mula sa kalagitnaan ng ika-14 na siglo. Ang Islam ay naging nangingibabaw na relihiyon sa mga steppes ng Kazakhstan. Ito ay pinadali ng patakaran ng mga khan ng Ulug Ulus, lalo na si Ozbek Khan. Bagama't panlabas na tinanggap ng mga nomad ang lahat ng mga katangian ng Islam, nagpatuloy sila sa pag-aangkin ng mga lumang kulto, pagbuo ng isang uri ng syncretic na sistema ng relihiyon, kung saan sina Allah, Tengri at Kudai (ang Kristiyanong diyos) ay magkasingkahulugan at kumilos sa isang tao. Ang kulto ng mga ninuno - ang mga Aruakh, na sinakop ang isa sa mga sentral na lugar sa pananaw sa mundo ng nomad, ay hindi nawala ang kahalagahan nito.

Upang itaguyod ang Islam sa Kazakhstan, lumitaw ang mga relihiyosong Sufi order - Yassawiyya at Naqshbandiya. Ang mga espesyal na treatise at natatanging teolohikong pag-aaral ay isinulat sa wikang Kipchak. Kaya, noong 1430, ang akdang “Kitab Muqaddima” ay isinulat, na nagpapaliwanag at nagkomento sa mga probisyon ng Koran. Ang bahagi ng ritwal ng Islam, mga pamantayan ng pag-uugali at batas sa relihiyon - Sharia - ay inilarawan nang detalyado sa aklat na "Kitab ad-Dagwa", na inilathala sa Egypt noong 1421. Ang mga aklat na ito ay nilayon upang ipakilala ang mga Kipchak sa Islam, at mas malawak na pagpapakilala ng ang ideya ng Islam sa mga populasyon ng Ulug Ulus. Gayunpaman, ang tradisyonal na mga ideya sa relihiyon ay sumasakop sa isang nangingibabaw na lugar sa kamalayan ng mga nomadic na masa.

Kaya, nakikita natin na ang XIII-XIV siglo. ay ang panahon ng pinakamalaking pag-unlad ng parehong materyal at espirituwal na kultura ng populasyon ng Kazakhstan.

Ang kaugnayan ng paksa ng pananaliksik ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng lumalaking interes sa pag-aaral ng kasaysayan ng Kazakhstan, kabilang ang relihiyon ng mga taong naninirahan sa Kazakhstan noong sinaunang panahon.

Layunin ng pag-aaral: pag-aralan ang pangunahing mga kilusang panrelihiyon at ang mga paniniwala ng mga Turko na naninirahan sa teritoryo ng Kazakhstan.

Alinsunod sa layunin, natukoy ang mga sumusunod na gawain:

- alamin ang pinagmulan ng mga relihiyon at paniniwala ng mga sinaunang Turko;

- pag-aralan ang mga pananaw sa relihiyon ng mga sinaunang Turks sa panahon mula sa VI-VII na mga siglo;

- matunton ang pag-unlad ng relihiyon at paniniwala ng mga sinaunang Turko gamit ang halimbawa ng kanilang mga inapo.

Sa pagsulat ng gawaing ito, ang mga gawa ng mga sikat na may-akda ay pinag-aralan: Kuzembayuly A., Abil E., Abuseitova M.Kh., Akhinzhanov M.B., Abdirov M., Klyashtorny S.E., Sultanov T.I., Miller E.F. , Pishchulina N.A., Eynyshpaev M. et al.

Kabanata 1. Pinagmulan ng relihiyon at paniniwala ng mga Turko

Ang pangunahing impormasyon tungkol sa sinaunang relihiyon ng mga Turkut na dumating sa atin ay nakapaloob sa mga salaysay ng Tsino na "Weishu" at "Suishu". Ang impormasyong ito ay napakasalungat at, dahil sa kaiklian nito, mahirap maunawaan sa unang tingin.

Ang "Weishu" ay nagsasaad ng mga sumusunod na ritwal ng relihiyong Turkic:

1) Pagpasok sa punong-tanggapan [ng khan] mula sa silangan bilang paggalang sa lupain ng solar na pag-akyat;

2) taun-taon ay gumagawa ng isang sakripisyo kasama ang lahat ng mga maharlika sa yungib ng mga ninuno;

3) sa kalagitnaan ng sampung araw ng ikalimang buwan, nagtitipon ng iba at gumagawa ng sakripisyo sa espiritu ng langit sa ilog;

4) 500 li mula sa Dugin sa kanluran ay may mataas na bundok, sa tuktok nito ay walang mga puno o halaman, ito ay tinatawag na Bodyn-inli, na ang ibig sabihin ay: ang patron na espiritu ng bansa.”

Ang “Suishu,” na pinagsama-sama pagkalipas ng 50 taon (noong ika-30 ng ika-7 siglo), ay hindi nagbibigay ng impormasyon sa itaas sa halip, sinasabi nito: “Sila ay sumasamba sa mga demonyo at mga espiritu at naniniwala sa mga mangkukulam.”

Paano ipagkasundo ang mga ganap na magkasalungat na bersyon, kung saan ang una ay puno ng panloob na mga kontradiksyon? Kakatwang pinagsasama nito ang kulto ng araw (1), ang kulto ng mga ninuno (2), ang kulto ng "Espiritu ng Langit", na, hindi katulad ng kulto ng mga ninuno, ay pag-aari ng mga tao, hindi ng mga maharlika ( 3), at ang kulto ng bundok (4). Dapat aminin na hindi nireresolba ng Chinese source ang isyu.

Ang impormasyon ni Suishu ay hindi mas malinaw: ang salitang Chinese na "hu" ay nangangahulugang manggagamot, mangkukulam at mangkukulam. Hindi malinaw sa teksto kung sino ang ating kinakaharap sa kasong ito, at hindi rin malinaw kung ano ang mga espiritu na sinasamba ng mga Turkut: kung sila ay mga espiritu ng mga ninuno (kormos) o mga espiritu ng kalikasan (tos). nakatuon sa pagsusuri ng mga mahiwagang tekstong ito tunay na kabanata.

Binubalangkas namin ang pangunahing problema tulad ng sumusunod: ano ang pinaniniwalaan ng mga sinaunang Turkut, at kung ang kanilang relihiyon ay kumakatawan sa isang magkakaugnay na konsepto o ito ba ay pinaghalong iba't ibang paniniwala.

Sa pagsasalita tungkol sa mga sinaunang paniniwala ng mga Turkut, malayo ako sa pagsasaalang-alang sa kanila na primitive. Ang mga Turkut mismo ay nabuo mula sa iba't ibang mga tribo lamang noong ika-5-6 na siglo, at ang kanilang mga paniniwala mula pa noong panahong ito ay nabuo tulad ng iba pang mga sistema ng relihiyon na napapanahon sa kanila.

Sa Roma, binasa ng huling patrician na si Cethegus ang “Consolation of Wisdom” ni Boethius. Sa Constantinople, nakipagtalo ang mga lantang ermitanyo ng Syria sa mahahalagang prelate na Griyego tungkol sa pagdaragdag ng Chalcedonian sa simbolo ng Nicene. Sa Ctesiphon, ang mga maharlika ng Persia, na hindi na naniniwala sa alinman sa Ormuzd o Ahriman, ay hinawakan ang pagkakaisa ng trono at ng altar sa mahabang sibat. Ang mga maputlang mangangaral ng relihiyon ng liwanag, ang kahihiyan ng laman ay lumakad sa mga kastilyo ng mga magsasaka ng Sogdian at niluwalhati ang pangalan ng propetang Mani, na pinahirapan ng mga salamangkero. Sa Tsina, ipinaliwanag sa empress ang ahit na ulong Buddhist monghe tungkol sa kahinaan at ilusyon na kalikasan ng mundo, hindi binibigyang pansin ang galit ng mga pantas ng Confucian at ang mga kasabihan tungkol sa mga tuntunin ng disenteng pag-uugali at pamamahala na nakasulat sa itim na tinta sa makintab. sutla. Ang ruta ng caravan ay tumatakbo mula sa Mediterranean hanggang sa Yellow Sea, at ang mga ideya, sistema, at konsepto ay dumaloy sa mga disyerto at kabundukan, kasama ng mga seda at insenso. Maaari bang hindi makita at hindi marinig ng mga Turko - ang mga may-ari ng mga lupaing ito - ang sinasabi ng mga mangangaral ng lahat ng mga bansa? Hindi kaya alam ng kanilang mga ninuno, na nagmula sa mga pampang ng Yellow River, ang tungkol sa mga pagtatalo na nagwasak sa edukadong Tsina, yumabong sa Sogd, at nagpala kay Turfan? At sa kabilang banda, nasa hilaga ang Siberia, matalino at mahinahon, na naimpluwensyahan din ang mapang-akit at masigasig na mga mandirigmang pastol. Nang hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga salik na ito, hindi natin mauunawaan ang pananaw sa mundo ng mga sinaunang Turkut at ang mga pagbabagong naranasan nito sa pag-unlad nito.

Ang mga indibidwal na tribo, na umuunlad sa mga bansa, ay nagdala ng kanilang sariling mga sistema ng relihiyon, kahit na ang mga elemento ng mga paniniwala ay magkatulad, ngunit ang kanilang mga kumbinasyon ay lubhang magkakaibang. Ang relihiyong Turkut ay walang pagbubukod. Ang mga sumusunod na katanungan ay lumitaw tungkol dito:

- bakit magkahiwalay na nanalangin ang mga maharlika at ang mga tao;

- kung kanino nanalangin ang mga tao;

- kung kanino nanalangin ang mga maharlika;

- sino ang mga mangkukulam kung ang khan mismo ang punong pari.

Ang unang tanong ay madaling sagutin, dahil alam natin ang istruktura ng lipunan ng Turkut at ang kanilang etnogenesis. Ang mga Türkut ay isang masalimuot na tao. Ang "500 pamilya" ni Ashina, ang hinaharap na "mga maharlika," ay dumating noong ika-5 siglo. mula sa Ordos at nanirahan sa katimugang mga dalisdis ng Altai, kung saan nakatira ang isang populasyon na nagsasalita ng Turkic. Ang parehong mga etnikong sangkap ay pinagsama, ngunit "ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay maaaring masubaybayan sa isang tiyak na lawak pabalik sa ika-7 siglo bilang isang dibisyon sa itim at puting mga buto, bilang ebidensya ng pagmamana ng mga posisyon sa mga aristokrasya at ang pagbabawal ng "maharlika" mga batang babae na pakasalan ang mga kabataang lalaki mula sa mga tao.

Kabanata 2. Relihiyon at paniniwala ng mga Turko noong ika-6-7 siglo

2.1 Relihiyon at paniniwala ng mga Turko mula noonVIsiglo

Ang teksto ng Weishu ay itinayo noong ika-6 na siglo, nang ang dibisyong ito ay medyo malinaw, at samakatuwid ang pinagmulan ay nagtatala ng pagkakaiba sa mga relihiyosong kulto ng mga maharlika at ng mga karaniwang tao, isang pagkakaiba na noon ay hindi nakuha sa Suishu. Ang "Suishu" ay sumasalamin sa isang panahon kung saan ang mga Tsino ay eksklusibong nakikitungo sa mga maharlikang Turkic, na nangibabaw sa steppe hanggang sa nakamamatay na taon 630. Samakatuwid, dapat isipin ng isa na ang indikasyon na "Suishu" ay partikular na tumutukoy sa maharlika, at haharapin natin ito. isyu sa takdang panahon.

Ngayon ay bumaling tayo sa relihiyosong pananaw ng mga taong Turkic.

Ang kulto ng langit - Tengri - ay naitala din sa mga inskripsiyon ng Orkhon: "Sa simula ay may asul na langit sa itaas, at isang madilim na lupa sa ibaba; ang mga anak ng tao ay nagpakita sa kanila"; Ang Kok-Tengri (Blue Sky) ay isang di-materyal na kalangitan, laban sa ordinaryong, nakikitang kalangitan. Dapat isipin ng isang tao na sa pamamagitan ng "Espiritu ng Langit" naiintindihan ng mga Intsik ang Kok-Tengri. Ang ritwal ng paggawa ng sakripisyo sa langit ay naitala kahit sa huli XIX V. sa mga Kachin. Nagdala ito ng pangalang Tygyr Taikh at binubuo ng pampublikong panalangin, na sinamahan ng paghahain ng isang lalaking tupa at mga libations ng kumis, gatas, ayran at sabaw ng karne. Ang mga kalalakihan mula sa pinakamalapit na mga nayon ay nagtipon para sa holiday; bawal ang mga babae at shaman. Ang layon ng pagsamba ay “ang langit at ang araw.” Tila, ito ang parehong ritwal na inilarawan sa Weishu. Dalawang punto ang dapat bigyang pansin lalo na: una, ang shaman ay hindi pinahintulutang dumalo sa holiday na ito, at pangalawa, ang layunin ng sakripisyo ay upang makamit ang pabor ng "liwanag." Ang parehong mga sitwasyong ito ay napakahalaga. Ang pagbubukod ng shaman ay nagpapahiwatig na ang kultong ito ay hindi tumutukoy sa mga espiritu ng mga patay o chthonic na "primordial spirits," ngunit sa isang diyos ng ibang pagkakasunud-sunod: "ayon sa katiyakan ng mga dayuhan, isang shaman na natagpuan ang kanyang sarili sa isang taikha nababaliw at nalilito.”

Anong klaseng bathala ito? Mula sa paglalarawan ay malinaw lamang na ang katangian nito ay magaan: binibigyang-diin ng indikasyon na ito ang pagiging tiyak ng dogma, na nakikilala ang kultong ito mula sa mga solar kultong kilala sa atin, kung saan ang araw ay iginagalang bilang makalangit na katawan(Ra-Helios) o bilang isang inspirasyon at pinagmumulan ng pagkamalikhain (Apollo). Gayunpaman, ang kulto ay hindi malinaw sa amin kung ang isa pang etnograpikong parallel ay hindi natagpuan - ang holiday ng "purong salot" sa mga Nganasan. Iminungkahi din ni Castren na ang mga Nganasan ay ang pinakamalapit na kamag-anak ng mga sinaunang Sayan Ugrian, na ngayon ay ganap na Turko. Naitulak sa Malayong Hilaga, nananatili ang mga Nganasan sinaunang kulto, sa kabila ng katotohanan na sila rin ay naimpluwensyahan ng shamanic demonolatry. Gumawa sila ng isang sakripisyo sa sikat ng araw dalawang beses sa isang taon: sa taglagas, bago magsimula ang polar night, at sa katapusan ng Enero, kapag ang mga unang pagmuni-muni ng araw ay lumitaw sa tuktok ng mga bundok. Siyempre, ang ritwal na bahagi ng kulto ay ibang-iba sa inilarawan sa itaas, dahil ang pagdiriwang ng "purong salot" ay isinasagawa ng isang shaman; Naimpluwensyahan ito ng katotohanan na ang mga Nganasan ay nanirahan ng hindi bababa sa isa at kalahating libong taon sa isang bagong kapaligiran, kasama ang mga bagong kapitbahay at, higit sa lahat, sa isang bagong teritoryo, at tulad ng makikita natin sa ibaba, ang teritoryo ay may pangunahing papel. sa kultong pinag-aaralan. Ngunit, sa kabila ng mga panlabas na pagkakaiba, maaari nating kumpiyansa na sabihin na ang bagay ng pagsamba sa mga taong Turkic, ang Minusinsk Turkified Ugrians at ang Nganasans ay pareho - sikat ng araw. Batay dito, may karapatan kaming bumaling sa pagsasaalang-alang sa mga teo-kosmikong ideya ng mga Nganasan bilang ang pinakamalapit sa mga Turkut na interesado sa amin. Ang doktrina ng relihiyong Nganasan ay pluralistic animism: lahat ng mabuti, iyon ay, mabait sa mga tao, ay tinutukoy ng terminong nuo; ang parehong termino ay tumutukoy sa nakikitang kalangitan, na walang tiyak na imahe, ngunit lubos na iginagalang (cf. Turkic Tengri). Ang lumikha ng sansinukob ay si Nelata nuo (cf. ang nabanggit na "Espiritu ng Langit"); ang kanyang manggagawa na si Kon (araw) ang namamahala sa nilikhang mundo; ang mga sinag ng araw ay mga sinulid kung saan nakikipag-ugnayan ang mga espiritu ng halaman sa araw.

Ang bersyon na ito ng solar kulto ay sapat na orihinal upang ibukod ang pagkalito nito sa iba pang mga uri ng Siberian shamanism, na, gayunpaman, ay itinuro na ni L.Ya. Sternberg. Ang tanging katulad na doktrina ay sinusunod sa Manichaeism, ngunit dito mayroong isang hindi mapag-aalinlanganang tagpo, at hindi isang genetic na koneksyon.

Ang relihiyong ito ay maaaring mailalarawan bilang animistic genotheism, dahil, tulad ng ipinakita ng pananaliksik ng S.A. Tokarev, ang bawat angkan, kasama ang pambansang kataas-taasang diyos - ang diyos ng liwanag at kalangitan, ay may sariling tagapamagitan, ang sariling maliit na diyos ng tribo mula sa mga espiritu. ng kategoryang "tos" , ibig sabihin, mga espiritu na umiral mula pa noong una, na walang pagkakatulad sa "kormos"; kaluluwa ng mga patay na tao. Kahit na ang pagsamba sa "Espiritu ng Langit" (cf. Nelatanuo) ay nabuhay hanggang sa simula ng ika-20 siglo, bagaman ito ay sumailalim sa isang makabuluhang metamorphosis. Ang espiritu ng langit ay tumanggap ng Persian na pangalang Kudai (diyos) at pagkatapos ay nakilala sa Kristiyanong diyos, na naiiba sa pinakamataas sa mga shamanic na espiritu, si Ulgen. Kaugnay nito, kinakailangang hawakan ang kulto ng mga makalupang diyos - Tosei, "mga panginoon ng kalikasan" - "Altai" sa mga katutubong Altaian at "Yer-su" sa mga bagong dating na Yyrkyts at Soyons.

Ang Yer-su (literal, "tubig-lupa") ay nakalista sa kategorya ng makalupang tosi at nakahanap ng pagkakatulad sa kulto ng mga "panginoon" ng lupa, tubig, halaman, atbp. Sa mga Nganasan, ang may-ari ng lupain Si Fannida ay isang masamang masamang hangarin na naninirahan sa ilalim ng karerahan at may bukas na bibig para sa mga taong namamatay. Isang itim na usa ang inialay sa kanya. Si Yer-su ay isa ring malupit na diyos. Isang kulay abo o pulang kabayo ang inialay sa kanya.

Ang kumpletong pag-disconnect sa pagitan ng shamanic veneration ng Ulgen at ang kulto ng Yer-su ay ipinahiwatig ng katotohanan na ang Yrkyts at Soyons ay hindi nananalangin kay Ulgen at iba pang mga espiritu ng shamanic pantheon; parehong mga angkan na ito ay kamakailang mga imigrante mula sa Sayan Mountains, at, tila, ang kanilang kulto ay isang koneksyon sa pagitan ng mga sinaunang sistema ng relihiyon ng Altai at Nganasan.

Ang tanong ng kahulugan ng paggalang sa Mount Bodyn-inli ay nilinaw salamat sa gawain ng L.P. Potapov, kung saan ipinakita ng may-akda ang koneksyon sa pagitan ng pagsamba sa mga tract at pag-aari ng ninuno, ang pagkakaugnay ng kultong ninuno sa kulto ng kalakalan. Ang bawat clan ay may sariling "Altai", na nagpapakain sa mga miyembro ng clan. Ito ay ang pagsamba hindi ng mga espiritu ng mga bundok, ilog, lawa, ngunit sa mga bundok, ilog at lawa mismo, ibig sabihin, ang nakikita natin dito ay hindi personipikasyon, kundi ang muling pagbuhay ng kalikasan. Ito ang pinaka-primitive na anyo ng animistic worldview, na tinatawag na animatism.

Ito ang mga pangunahing tampok ng sinaunang relihiyon ng mga taong Altai, na nasakop ng Ashina horde. Tulad ng nakita natin sa itaas, ang pangunahing kulto ng "maharlika" ay ang kulto ng mga ninuno, ganap na dayuhan sa katutubong relihiyon. Ang mga inapo ng Turkuts, na dumating sa Altai noong ika-7 siglo, ang Teles at Chui Telengits ay hiwalay sa ancestral animistic na kulto.

2.2 Mga relihiyosong paniniwala ng mga Turko noongVIIsiglo

Upang malaman kung sino ang mga ninuno kung kanino ang mga "maharlika" ay nagsakripisyo sa kuweba, buksan natin ang pagsusuri ng maalamat na materyal tungkol sa pinagmulan ng mga Turkut. Sa "Suishu" sa tabi makasaysayang impormasyon isang alamat ay ibinigay tungkol sa pinagmulan ng Ashina sangkawan, na kung saan ay batay sa. Ang mga Ashin ay nanirahan "sa isang kuweba" hanggang sa simula ng ika-6 na siglo, nang lumabas sila sa steppe at kinilala ang kanilang sarili bilang mga basalyo ng mga Rouran.

Ang paglalarawan ng kuweba kung saan nawala ang lobo ay lubhang kawili-wili. Ang kuweba ay matatagpuan sa mga bundok mula sa "Gaochang hanggang sa hilagang-kanluran," iyon ay, sa gitna ng Altai Mountains. "Mayroong isang kweba sa mga bundok, at sa yungib ay may isang kapatagan na natatakpan ng makakapal na damo sa loob ng ilang daang milya ang circumference. May mga bundok sa lahat ng apat na gilid ng kuweba." Nakaka-curious na ang isang tipikal na lambak ng bundok sa "Suishu" ay tinatawag na kuweba. Ang ganitong kamalian ay higit pa sa nakakagulat at nagbubunga ng pag-aakalang narito tayo ay may pagtawid sa isang alamat ng dalawang balangkas: mitolohiko (nagmula sa isang babaeng lobo) at makasaysayan (ang paglipad ng mga ninuno ng ilan sa mga Turkut sa mga lambak ng bundok ng Altai).

Talaga, makasaysayang balangkas ganap na muling ginawa sa mga gawa ng mga Muslim na may-akda na sina Rashid ad-Din, Khondemir at Abul Ghazi, at ang lambak ng bundok ay tumatanggap ng isang tiyak na pangalan - Erkene kun, i.e. matarik na dalisdis. Posible na dito mayroon tayong salamin ng isang sinaunang kaganapan - ang pag-alis ng hilagang Huns pagkatapos ng pagkatalo ng 93 sa pamamagitan ng Tarbagatai pass at ang pag-aayos ng bahagi ng mga ito sa loob ng Altai, ngunit sa kasong ito ang mitolohiyang balangkas ay mas mahalaga. para sa amin - saan nanggaling ang lobo?

Una sa lahat, kinakailangang tandaan ang isang katulad na alamat tungkol sa pinagmulan ng mga tribong Tele. Ayon sa alamat na ito, isa sa mga anak na babae ng Henna Shanyu, na inialay ng kanyang ama sa langit, ay nagsilang ng isang anak na lalaki mula sa isang lobo, na naging ninuno ng mga tribong Tele. Ang mga tribong ito, tulad ng Ashina horde, ay dumating sa Khalkha mula sa mga pampang ng Yellow River. Gaya ng nakikita natin, parehong may iisang mitolohiya ang mga Turkut at Tele. At kung gayon, natural na ipagpalagay na ang ipinahiwatig na elemento ng totemistic na saloobin patungo sa ninuno na lobo ay may isang mapagkukunan. Masyadong mapanganib na sabihin na ang mga Uighur at ang Ashina horde ay mga totemist sa kanilang dalisay na anyo, dahil ang mga mapagkukunan ay hindi nagsasalita tungkol sa kanilang partikular na kaugnayan sa mga lobo, ngunit narito mayroon tayong bakas ng sinaunang totemic na pagsamba sa hayop na ito, na naging sa paggalang sa mga ninuno noong tayo ay nag-aaral. Kaya, maaari nating sabihin sa Altai sa ika-7 siglo. ang magkakasamang buhay ng dalawang sistema ng relihiyon: animismo na nauugnay sa mga mamamayang Siberian, at ang kulto ng mga ninuno na may totemistic overtones, na ipinakilala ng mga nomad na nagsasalita ng Turkic at nagsasalita ng Mongol mula sa katimugang gilid ng malaking disyerto.

Dapat ding kilalanin na ang Turkic na kulto ng mga ninuno ay may mga detalye na ginagawang posible upang linawin ang pinagmulan nito. Ang mga katulad na paniniwala, na nag-tutugma hanggang sa pinakamaliit na detalye, ay naobserbahan sa mga Ekhrit-Bulagats, i.e., ang Baikal Buryats.

Kabanata 3. Relihiyon at paniniwala ng mga inapo ng mga sinaunang Turko

Ngunit nasa dulo na ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo. ang totemistikong kulto ng mga ninuno sa dalisay nitong anyo ay hindi sinusunod. Ang malapit na komunikasyon sa pagitan ng mga bagong dating ng Ashina at ng populasyon ng Altai Mountains ay humantong sa pagbuo ng syncretic confessions. Ito ay ipinahiwatig ng mga pangalan ng Turkut khans, na hanggang ngayon ay hindi pa naiintindihan. Ang mga pangalang ito ay pinapanatili sa mga transkripsyon ng Chinese, Persian at Greek at maaaring bigyang-kahulugan sa pamamagitan ng paghahambing ng iba't ibang mga pagbasa. Ang personal na pangalan ni Tobo Khan ay Arsila (Griyego) na isinalin bilang salitang Turkic-Mongolian na Arslan (leon). Ang Chinese na "Buli" ay nangangahulugang "Buri" (lobo sa Turkic). Gayunpaman, mayroon ding Mongolian na bersyon ng pangalang ito: "Sheni/Shono". Ang mga karaniwang pangalan ng Western khan ay "Ibi" na isinalin bilang "Ibris" (snow leopard), at "Yugu" bilang "Yukuk" (kuwago).

Ang mga alaala ng kultong ninuno na inilarawan nina L.P. Potapov at S.A. Tokarev ay tumutukoy sa animismo ng mga tribo ng kagubatan ng Altai, na napanatili ang isang makabuluhang bahagi ng mga sinaunang tradisyon sa likod ng mga saklaw ng bundok. Ang mga tradisyon ng Turkuts ng Ashin sa malawak na kalawakan ng steppe ay nagbago nang malaki, at samakatuwid ay napanatili nila ang hindi maihahambing na mas kaunting mga bakas ng totemistic na kulto ng mga ninuno. Gayunpaman, ang totemistic na kulto ng mga ninuno ay may malaking kahalagahan para sa kultura ng mga steppe people, at samakatuwid ang kahulugan at mga detalye nito ay dapat na linawin.

Ang Yada (pangkukulam) ay ginawa hanggang ika-20 siglo. para sa pagdudulot ng ulan sa pamamagitan ng pagbigkas ng mga spells sa ibabaw ng isang bato na kinuha sa tiyan ng isang baka, kabayo o baboy-ramo. Ang mga aksyon ng "lason" ay hindi nauugnay sa pagtawag ng mga espiritu, at ang mga lason ay hindi nangangailangan ng tulong ng mga ito. Dito makikita natin ang isang tipikal na halimbawa ng sympathetic magic, na walang genetic na koneksyon sa espiritismo ng shamanism.

Pagkatapos lamang ng maapoy na paglilinis ay ipinasok si Zemarkh sa khan.”

Konklusyon

Sa pagbubuod ng mga resulta ng pag-aaral, kinakailangang magbigay ng mga konklusyon.

Noong sinaunang panahon, maraming nasyonalidad at tribo ang nanirahan sa teritoryo ng modernong Kazakhstan, na kalaunan ay nabuo ang modernong mga taong Kazakh.

Ang mga pangunahing tribo na bumubuo sa mga taong Kazakh ay ang mga Turko. Ang mga relihiyosong paniniwala ng mga Turko ay polytheistic, i.e. sumamba sila sa maraming diyos.

Ang pangunahing pamumulaklak ng relihiyong Turkic ay naganap noong ika-6-7 siglo, noon na ang mga estado na itinatag ng mga Turko ay naging makapangyarihang mga kapangyarihan, kung saan ang mga paganong kulto ay katumbas ng relihiyon ng estado. Kaya ang pangunahing relihiyon noong panahong iyon ay batay sa pagsamba iba't ibang uri Ang "Tengri" ay nag-iwan ng mga dayandang sa modernong paniniwala at kaugalian ng mga Kazakh.

Ang mga paniniwalang ito ay pangunahing binubuo ng pagtukoy sa lahat ng nangyari sa paligid ng mga tribong Herodian na may isa o isa pang "mga espiritung Tengri". Ang bawat angkan at pamilya ay may sariling "tengri", na sinasamba, at kung saan, sa opinyon ng mga sumasamba, nakasalalay ang kanilang buhay, ang kawalan ng gutom, ang pag-aani, ang panahon, atbp.

Muli, ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay pansin sa pagkakatulad ng relihiyon ng mga Turko at ang relihiyon ng iba pang mga kinatawan ng mga nomadic na tao.

Ang pagkakatulad na ito ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng pagkakatulad ng buhay mismo, i.e. patuloy na pag-asa sa iba't ibang uri ng sakuna na maaaring sirain ang mga hayop o ang mga naninirahan sa steppe mismo.

Sa ilang inapo ng mga Turko, ang relihiyong ito ng mga ninuno ay unti-unting nagbago sa paglipas ng mga siglo tungo sa mga bagong relihiyosong kilusan, na nakabatay din sa prinsipyo ng pagsamba sa “mga espiritung Tengri.”

Sa kasalukuyan, ang mga katulad na paniniwala ay napanatili sa mga kaugalian at relihiyon ng mga maliliit na nasyonalidad ng Altai, Bashkirs, Kazakhs, Kyrgyz, Uzbeks, atbp.

Kasunod nito, ang proto-relihiyon na ito ay pinalitan ng Islam, na noong ika-6-7 siglo ay nagsimulang kumalat mula sa Arabian Peninsula hanggang sa silangan at unti-unting nag-ugat sa Gitnang Asya sa teritoryo ng modernong Kazakhstan.

Kaya, sa paglipas ng panahon nagkaroon ng mga makabuluhang pagbabago sa mga ideya sa relihiyon populasyon ng Kazakhstan. Ang mga nomadic na pastoralist ay patuloy na nagpahayag ng mga sinaunang Turkic na kulto ng Tengri, Earth, Water, at Umai, ngunit isang bagong relihiyon, ang Islam, ay naging laganap sa mga naninirahan na lugar ng agrikultura.

Sa konklusyon, napapansin namin na ang kultura ng mga taong naninirahan sa Kazakhstan noong V-XII na siglo ay isang likas na pagpapatuloy ng kultura ng panahon ng Saka-Hunnic at, sa turn, ay nagsilbing pundasyon para sa kultura ng mga Kazakh, umuunlad sa konteksto ng pandaigdigang sibilisasyon.

Listahan ng ginamit na panitikan

1. Kasaysayan ng Kazakhstan mula sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan. T.2. - Almaty, 1998.

2. Kuzembayuly A., Abil E. Kasaysayan ng Republika ng Kazakhstan. - Almaty, 1998.

3. Abuseitova M.Kh. Kazakh Khanate sa ikalawang kalahati ng ika-16 na siglo. - Alma-Ata, 1985.

4. Akhinzhanov M.B. Tungkol sa etnogenesis ng mga taong Kazakh. - Alma-Ata, 1957.

5. Abil E. Ethnogenesis ng mga Kazakh. karanasan sistematikong diskarte. - Kostanay, 1997.

6. Abdirov M. Khan Kuchum: kilala at hindi kilala. - Almaty, 1996.

7. Klyashtorny S.E., Sultanov T.I. Kazakhstan. Chronicle ng tatlong libong taon. - Alma-Ata, 1992.

8. Eynyshpayev M. Kasaysayan ng mga taong Kazakh. - Alma-Ata, 1993.

Mga katulad na dokumento

Isang iskursiyon sa kasaysayan ng mga Turko, pagmamasid sa mga kakaibang katangian ng pag-unlad ng kanilang lipunan at mga pormasyon ng estado sa pamamagitan ng mga gawa ng Academician V.V. Bartold. Mga tribong Turkic at mga entidad ng estado sa VI-VIII na siglo. sa mga gawa ng V.V. Bartold. Paggalugad sa papel ng Islam.

course work, idinagdag 07/13/2015

Isinasaalang-alang ang mga paniniwala sa relihiyon, tradisyon at kaugalian ng mga sinaunang Slav. Mga tampok ng pagbuo Slavic na mitolohiya at relihiyon. Paglalarawan ng mga tradisyonal na kaugalian ng kasal. Pagsusuri at katangian ng mga pangunahing Slavic paganong diyos: Perun, Dazhdbog, Yarila.

abstract, idinagdag noong 12/03/2012

Ang pag-aaral ng mga paniniwala sa relihiyon ng mga sinaunang Griyego, ang mga tampok kung paano makikita ang hindi pagkakapantay-pantay sa mga Griyego sa relihiyon. Pagsusuri ng mga pangunahing gawa-gawa ng Greece. Kasaysayan ng paglitaw ng mga unang estado ng Greece. Ang kampanyang Griyego laban kay Troy. Pagsalakay ng Dorian sa Greece.

abstract, idinagdag 04/30/2010

Ang pinagmulan ng mga taong Turkic at ang kanilang mga tradisyong etnokultural. Labing-anim na taon ng inter-tribal war at dynastic fed. Ang buhay panlipunan at pampulitika ng Khazaria noong ika-7-9 na siglo. Ang papel ng mga nomadic na tribo at angkan sa pagbuo ng mga modernong estado ng Earth.

course work, idinagdag 04/03/2016

Pagbuo ng Unang Turkic Khaganate noong 552 sa Gitnang Asya. Pagtatatag ng pantay na relasyon sa pulitika at kalakalan sa Byzantium, Iran at mga kaharian ng North Chinese. Alamat tungkol sa pinagmulan ng mga sinaunang Turko. Mga sandata ng Turkic, baluti, pinggan.

pagtatanghal, idinagdag noong 09/18/2013

Kaugnayan at mga gawain. Ang istraktura ng pamayanan ng Slavic, ang kanilang relihiyon - paganismo, ang buhay ng mga sinaunang Slav, pinagmulan at relasyon sa kalakalan. Pinagmulan at paninirahan. Buhay ng mga sinaunang Slav. Mga likha ng sinaunang Slav. Komunidad - barbaric system o hindi.

abstract, idinagdag 02/10/2007

Ang kamiseta ay ang pinakaluma at pinakakaraniwang damit na panloob ng mga sinaunang Slav. Mga teknolohiya para sa paggawa ng mga accessory sa pananamit ng mga sinaunang tao. Mga tampok at pangunahing bahagi ng wardrobe ng isang babae. Mga kasuotan sa paa at damit ng mga bata ng mga sinaunang Slavic na tao.

abstract, idinagdag noong 09.25.2012

Sibilisasyong Sumerian, na lumitaw sa timog ng Mesopotamia sa kalagitnaan ng ika-3 milenyo BC. Kultura ng Sumerian: wika, pagsulat ng cuneiform, arkitektura, panitikan at relihiyon. Uniberso sa mitolohiyang Sumerian. Mga diyos at paniniwala ng mga sinaunang Sumerian.

pagtatanghal, idinagdag noong 11/12/2013

Mga katangian at tampok ng mga sinaunang Viking noong ika-8-11 siglo. Ang impluwensya ng mga pananaw sa relihiyon at pamumuhay ng mga sinaunang Aleman sa kanilang bibig katutubong sining. Pantheon ng mga Diyos. Istraktura ng isang pamilyang Scandinavian. Araw-araw na relasyon, ritwal, pista opisyal.

course work, idinagdag noong 12/22/2014

Ang paraan ng pamumuhay ng mga sinaunang Slav, ang kanilang mga paniniwala at relihiyon. Pakikipag-ugnayan ng mga Slav sa mga kalapit na tao at tribo. Pagsusuri ng sinaunang kulturang Slavic bilang isang paraan upang makakuha ng bagong pananaw sa modernidad. Ang impluwensya ng Slavic na paraan ng pamumuhay sa mundo sa paligid natin.

ANO ANG TENGRIANism Ang Tengrianism ay ang relihiyon ng mga sinaunang nomad ng Eurasia, Turks at Mongol; ito ay isang hanay ng mga ideya tungkol sa mundo at buhay na umiral sa mga taong Turkic bago pa nila pinagtibay ang Islam at ang pananampalatayang Muslim. Ang kulto ng Tengri bilang isang kulto ng Langit ay nagmula sa Gitnang Asya mula ika-5 hanggang ika-1 milenyo BC. e. Ang kultong pagsasanay ng Tengrism ay lumapit sa tradisyonal na shamanismo, ngunit hindi sumanib dito. L.N. Itinuro ni Gumilyov na "Ang kulto ng langit - Tengri - ay naitala sa mga inskripsiyon ng Orkhon"

"ANG KAPANGYARIHAN NG WALANG HANGGANG LANGIT" Ang kataas-taasang diyos ng Tengrism ay itinuring na diyos ng asul na Langit - Tengri. Sa mas maraming sa malawak na kahulugan, kinakatawan ang lahat ng bagay na umiiral, pagiging lahat at ang dahilan ng lahat. Ang Tengri ay naglalaman ng liwanag at kabutihan. Ayon kay Mahmud al-Kashgari, si Tengri ay kilala bilang tagalikha ng mga halaman at kulog. Ginamit ng mga taong nagsasalita ng Turkic ang pang-uri na "Tengri", na nangangahulugang "makalangit, banal", upang tukuyin ang lahat ng engrande o lalong makabuluhan, tulad ng tuktok ng Khan Tengri. Khan Tengri peak sa paglubog ng araw

“KUTTY BOLSYN” PARA SA MGA TAONG TURKIC “Ang dahilan at kalooban, predestinasyon at kalayaan, swerte at kasawian, ay sama-samang tinawag na kut, na ang pag-aari ay nagpapakilala sa isang tao mula sa iba pang naninirahan sa lupa. Nagbibigay si Kut Tengri sa bawat tao sa pagsilang, at inaalis ito pagkatapos ng kamatayan. Ginagamit ng mga taong Turkic ang salitang kut para tawagin ang buhay at kaligayahan; sinasabi nila sa isang tao: nawa ang iyong kabayo o ang iyong mga damit ay magsilbi para sa iyong kaligayahan, para sa iyong buhay - "kutty bolsyn." Ang simbolo ni Tengri ay isang bilog - ang Araw. Ang agila ay nagpahiwatig ng kapangyarihan ng dakilang diyos at ang kanyang omniscience at omniscience. Kulay Tengri – asul

Kapansin-pansin na sa mga taong Turkic ay kaugalian na tumawag mataas na bundok o puno ng Tengri. Ang isang mataas, malungkot na puno ay maaaring maging isang lugar para sa sama-samang mga panalangin o sakripisyo. Ngayon, ang tradisyon ng pagtali ng mga laso sa mga sanga ng mga puno na nakatayo nang mag-isa o lumalaki malapit sa isang mapagkukunan, sa pasukan sa isang kuweba, ay napanatili. Ito ay isang uri ng pagpupugay ng pagsamba, tanda ng kabanalan ng lugar.

"Sapagkat (iyon ay, para sa kagalakan) ng Kanyang Kamahalan na aking ina-katun, tulad ni Umai, ang aking nakababatang kapatid na lalaki, si Kul-Tegin, ay nagsimulang tawaging asawa." Itinuring ng mga nomad na ang asawa ni Tengri ay si Umai, ang diyosa ng pagkamayabong, ang patroness ng apuyan at ang mabait na tagapagtanggol ng mga bata. Naaalala siya sa mga ritwal ng pamilya at kapanganakan. Bilang karangalan kay Umai, sa harap na sulok ng yurt, kasama ang iba pang mga imahe, isang manika na gawa sa asul na materyal ay nakabitin, na pinakain ng gruel kung ang bata ay may sakit. Ang buhay at kalusugan ng bata ay nakasalalay kay Umai, dahil pinoprotektahan niya ito mula sa masasamang pwersa at espiritu.

MGA SIMBOLO NG UMAI Ang simbolo ng Umai ay isang tatsulok, gayundin ang Buwan, isang suklay, gunting at isang palaso. Ang kanyang mga kulay ay puti at pilak. Palaging hawak ni Umai ang isang gintong tasa na may pinagpalang gatas sa kanyang mga kamay. Kung ang isang bata ay nagkasakit, pagkatapos ay pinapakain siya ni Umai ng gatas mula sa kanyang mangkok at nagdulot ng paggaling. Ang mangkok sa mga kamay ng mga balbal na bato, na nakatayo sa mga steppes mula Mongolia hanggang sa Carpathians, ay isang simbolo din ng pagkamayabong at ang patron na diyosa - si Umai. Ang isa pang simbolo ng Umai ay ang trefoil. Samakatuwid, ang mga babaeng Turkic ay nagsusuot ng mga hikaw at kuwintas sa anyo ng isang shamrock, na nagpapakilala sa pagkamayabong, malalaking pamilya, kasaganaan at iniiwasan ang mga masasamang espiritu.

ARUAH Bilang karagdagan sa pagpapadiyos ng langit, lalo nilang iginagalang ang mga espiritu ng kanilang mga ninuno - ang Aruahi. Ang Aruahi ay ang mga espiritu ng mga patay, ang mga ninuno ng patron ng angkan. Ang mga nomad ay nagsakripisyo sa Aruaha. Ang tengrism ay nakabatay sa pagiging diyos ng kalikasan. Ang katangian ay ang paniniwala sa malalim na koneksyon ng mga buhay na tao sa mga espiritu ng kalikasan at mga ninuno. Dapat tratuhin ng isang tao ang buong mundo sa paligid niya nang may paggalang at pagmamahal.

CULT Sumamba si Tengri sa pamamagitan ng pagtataas ng kanilang mga kamay at pagyuko sa lupa. Ang hilaga ay itinuturing na sagradong bahagi ng mundo. Ang holiday bilang parangal kay Tengri ay ipinagdiwang noong kalagitnaan ng Hunyo (ang echo nito ay Sabantuy), ay likas sa buong bansa, na sinamahan ng pag-iilaw ng apoy sa open air at ang sakripisyo ng isang kabayo. Kapag pumipili ng isang lugar para sa ritwal, ang priyoridad ay ibinigay sa isang mataas na lugar kung saan lumago ang mga puno ng birch. Sa panahon ng holiday, si Tengri ay humingi ng suwerte at kalusugan, ang mga panalangin ay tinawag na salitang algys. Ang holiday ay nagtapos sa mga kumpetisyon (archery) at mga pampalamig (kumis ay pinahahalagahan). Ang mga Tengrian ay naglagay ng espesyal na paggalang sa apoy, na hindi maaaring lapastanganin.

TOTEMS Ang pangunahing totem na hayop ng mga Turko ay ang asul na lobo. "Ang mga Turko ay mga nomad, sinundan nila ang walang katapusang steppe sa paghahanap ng isang masaya, masaganang lupain kung saan ang mga ibon ay nagtatayo ng mga pugad sa likod ng mga tupa. Ngunit ang lupaing ito ay napakahirap hanapin. Walang mas nakakaalam sa steppe kaysa sa lobo. Maaari niyang harapin ang mga panganib, maaari niyang itakwil ang masasamang espiritu, mahahanap niya ang kanyang paraan. Ang lobo ay isang pastol ng mga ligaw na kawan. Pinoprotektahan niya ang kanyang mga lupain mula sa pagsalakay ng mga estranghero. Hindi siya mabubuhay sa pagkabihag... Samakatuwid, ang mga Turko ay sumamba sa mga lobo, at kung ang mga pangyayari ay nagpipilit sa kanila na pumatay ng isang lobo, siguraduhing humingi sila ng tawad sa mga espiritu at hayop.”

“Ang pangangaso kasama ng mga ibong mandaragit ay isang sinaunang sining ng nomadic. Mayroong maraming mga totem na nauugnay sa mga falcon, agila, at lawin. Daan-daang mga ibon ang pinananatili sa mga palasyo ng mga Khagan at Khan. Ang posisyon ng punong falconer, kushbegi, ay matagal nang isang honorary na posisyon. Kung ang umaasam na ina ay madalas na nakakita ng isang agila, falcon o lawin sa kanyang mga panaginip, kung gayon isang bayani ang ipinanganak sa kanya. At pagkatapos ay sinamahan siya ng mga ibong mandaragit sa mga kampanya at mandirigma. Ang mga ibong mandaragit ay maaari ding umatake sa napakalaking biktima - mga saiga, goitered gazelle, kambing sa bundok, baboy-ramo at maging mga oso. Ang mga espesyal na sinanay na agila ay kumuha ng mga lobo. Sa binti mga ibong mandaragit nakatali ang isang pilak na plaka na may pangalan ng may-ari. Kaya naman, ibinalik sa may-ari ang nahuling ibon.” Ang mga balahibo ng agila at kuwago ay nakakatakot sa masasamang espiritu. Ang pinakaginagalang na ibon ng mga Turko ay ang agila. Ang Turkic na ahas ay isang simbolo ng mahabang buhay. Ang simbolo ng ahas ay tatlong tuldok na nakaayos sa isang tatsulok. Ito ang tatlong mata ng ahas. Dalawa sa kanila ay karaniwan, at ang pangatlo, na matatagpuan sa gitna, ay mahiwagang. Ang ikatlong mata na ito ay nagpapahintulot sa ahas na makita ang mga kaganapan na nagaganap sa lahat ng tatlong mundo. Ang isa pang simbolo ng ahas ay ang kamcha. Ang mga swans, gansa at itik ay ang mga ibon ng diyosang si Umai. Maaari silang mabuhay sa tatlong mundo nang sabay-sabay - lumipad sa Upper, lumakad sa Gitna, sumisid sa Lower, mundo sa ilalim ng dagat. Ang mga shaman ay madalas na naglalakbay sa mga ibong ito.

BURIAL RITE Sinunog ng mga Tengrian ang namatay, kasama ang kanyang kabayo at mga gamit. Ang isang punso ay ibinuhos sa libingan, at isang batong humanoid na haligi ang inilagay sa itaas - isang bola o "batong babae". Ang taas ng bolang bato ay 1-4 metro. Ang mga Balbal ay matatagpuan mula sa Mongolia hanggang sa Black Sea. Ito ay pinaniniwalaan na mayroong ilang sampu-sampung libong bals sa mga steppes ng Eurasia. Humigit-kumulang 1,500 stone humanoids at mga titulo ang nakaligtas hanggang ngayon. Ang mga dayandang ng sinaunang relihiyong ito ay napanatili pa rin sa mga taong Turkic-Mongolian ng Eurasia.

Para sa mga Turko, ang kabayo ay isang sagradong hayop, isang kasama ng nomad. Sa epikong "Koblandy" ang pagtakbo ng kabayo ni Taiburyl ay inilarawan bilang mga sumusunod: Siya ay lumilipad, at hindi naabot ang maburol na lupa gamit ang kanyang mga paa. Sa daan ay nakasalubong niya ang isang bato - Ginagawa niyang abo ang bato. Ito ay hindi tumatakbo, ito ay agila na paglipad, Ito ay naglalapit sa malayong distansya...