Mga pananaw na makatao sa Renaissance Europe. Mga Konseptong Makatao sa Renaissance

§ 2. Humanismo ng Renaissance

Ang pagsasakatuparan ng sangkatauhan ay ipinapalagay na mastering ang mga tagumpay ng kultural na yaman ng nakaraan. Ang humanismo ng Renaissance ay nagpakita ng sarili sa mga rebolusyonaryong ideya na nakadirekta sa panloob, makalupang "kabanalan" ng tao, sa pagtanggi sa dogmatismo ng mga katotohanan ng simbahan.

Ang humanismo (lat. humanus - tao) ay kumakatawan sa unang yugto ng pilosopikal na pag-iisip ng Renaissance, ang ideolohiya ng humanismo ay isang rebolusyon sa lahat ng pilosopiya: ang likas na katangian ng pilosopiya, ang mga mapagkukunan ng pilosopiya, ang estilo ng pag-iisip, ang mismong hitsura ng mga pilosopo , naging iba ang kanilang lugar sa lipunan.

Ang humanismo ay isinilang hindi sa mga departamento ng mga unibersidad sa Europa, hindi sa mga monasteryo at mga monastikong orden. Mga bagong pilosopo - mga pulitiko, makata, philologist, orator, diplomat, guro. Ang mga lupon ng mga natutunang interlocutors sa mga communal na lungsod, sa mga villa ng mayayamang patrician, sa mga korte ng mga patron, ay naging pokus ng espirituwal na buhay, mga sentro ng isang bagong kultura. Ang kanilang walang humpay na paghahanap para sa mga nakalimutang sinaunang teksto, pagsasalin at mga aktibidad sa pilyolohikal ay nagbigay sa kultura ng Europa ng mga bagong mithiin, isang bagong pananaw sa kalikasan ng tao, isang bagong pananaw sa mundo. Ang isang sekular na kultura ay nilikha, kung saan ang lahat ng kasunod na kultura ay hindi mapaghihiwalay. kulturang Europeo.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng mga humanista sa kalikasan ng tao at sa mga eskolastiko ay malinaw na ipinahayag ng humanist. Pico della Mirandola sa kanyang tanyag na Orasyon sa Dignidad ng Tao. Nang likhain ang tao at inilagay siya sa gitna ng mundo, ang Diyos, ayon sa pilosopo na ito, ay nagsalita sa kanya ng mga salitang ito: “Hindi namin binibigyan ka, O Adan, ng isang tiyak na lugar, o ng iyong sariling larawan, o ng isang espesyal na obligasyon. , upang ang parehong lugar at tao, at ikaw ay nagkaroon ng obligasyon ng iyong sariling malayang kalooban, ayon sa iyong kalooban at iyong desisyon. Ang imahe ng iba pang mga nilikha ay tinutukoy sa loob ng mga limitasyon ng mga batas na aming itinatag. Ikaw, na hindi pinipigilan ng anumang mga limitasyon, ay tutukuyin ang iyong imahe ayon sa iyong desisyon, sa kapangyarihan kung saan iniiwan kita ”(History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507. ).

Ang isang tao na binigyan ng Diyos ng malayang pagpapasya ay dapat matukoy ang kanyang sariling lugar sa mundo, hindi lamang siya isang likas na nilalang, ngunit ang lumikha ng kanyang sarili at ang kanyang kapalaran. Ang mga maringal na pigura ay nakatayo sa pinagmulan ng Renaissance humanism Dante Alighieri(1255-1321) At Francesco Petrarch(1304-1374).

Tinukoy ni F. Engels si Dante bilang " huling makata Middle Ages at ang unang makata ng modernong panahon. Ang kanyang "Divine Comedy" - isang tula sa 3 bahagi ("Hell", "Purgatoryo", "Paradise") at 100 kanta - isang uri ng encyclopedia ng Middle Ages - isang monumental na synthesis ng tula, pilosopiya, teolohiya, agham - ibinigay malaking impluwensya para sa pagpapaunlad ng kulturang Europeo.

Tinanggap ni Dante ang Kristiyanong dogma bilang katotohanan, ngunit nagbibigay ng bagong interpretasyon ng relasyon sa pagitan ng banal at ng tao. Hindi niya sinasalungat ang mga prinsipyong ito, ngunit nakikita niya ang mga ito sa pagkakaisa sa isa't isa. Hindi maaaring kalabanin ng Diyos ang mga puwersang malikhain ng tao. Ang dalawahan - mortal at imortal - kalikasan ng tao ay tumutukoy din sa kanyang dalawahang layunin: ang pagpapakita ng kanyang sariling birtud sa buhay sa lupa at ang "kaligayahan ng buhay na walang hanggan" - pagkatapos ng kamatayan at sa tulong ng banal na kalooban. Ang makalupang tadhana ng tao ay isinasagawa sa lipunang sibil ayon sa mga reseta ng mga pilosopo at sa ilalim ng patnubay ng isang sekular na soberanya; ang simbahan ay humahantong sa buhay na walang hanggan. (Dante Alighieri. Small works. M., 1968. S. 361.) Ang humanismo ni Dante ay puno ng pananampalataya sa lakas ng tao, ang kanyang mga personal na katangian ay responsable para sa kanyang kabutihan, at hindi kayamanan o pamana, posisyon sa panlipunang herarkiya. Sa gitna ng pampulitikang ideya ni Dante ay ang kahilingan para sa simbahan na talikuran ang pag-angkin nito sa sekular na kapangyarihan. Ang Simbahan ay dapat harapin ang mga isyu ng "walang hanggan", ang mga gawain sa lupa ay ang karamihan ng mga tao na nagsusumikap na lumikha ng isang panlipunang kaayusan batay sa kaligayahan, kaligayahan at walang hanggang kapayapaan. Si Dante ay kabilang sa mga ideologist na iyon na pinagsama ang humanismo sa teorya ng "dalawang katotohanan".

Binuksan ni Dante ang daan sa humanistic anthropology, kung saan nagpapatuloy ang pagkamalikhain Francesco Petrarch(1304-1374) , na itinuring na "unang humanista", "ang ama ng humanismo". Hindi tulad ni Dante, na tinanggap pa rin ang "kawalang-hanggan" sa pag-unawa sa mga iskolastiko, ganap na tinatanggihan ito ni Petrarch. Sa kanyang treatise "Sa kanyang sariling kamangmangan at kamangmangan ng mga sinaunang" pinupuna niya ang scholasticism, ang mga pamamaraan nito, ang kulto ng awtoridad, nagtataguyod ng kalayaan ng kanyang sariling pag-iisip mula sa scholarship ng simbahan. Ang pangunahing interes ni Petrarch at ng kanyang mga tagasunod ay nabaling sa mga tanong na etikal. Sa pilosopikal na dialogue na "My Secret" ay inihayag niya ang pinakamalalim panloob na mga salungatan mga tao at mga paraan upang malampasan ang mga ito. Ang panloob na mundo ng isang tao, bukod dito, ang isang "bagong" tao na sumisira sa mga ugnayan sa mga tradisyon ng medieval, ay ang pangunahing nilalaman ng kanyang mga tula, liham, at pilosopiko na mga treatise. Ang dakilang propagandista ng sinaunang kultura, mayroon siyang natatanging aklatan ng mga tekstong Latin, ang kanyang mga aktibidad ay may malaking impluwensya sa kanyang mga tagasunod.

Kabilang sa mga ito ay dapat isama Giovanni Boccaccio(1313-1375), Lorenzo Valla(1407-1457) at iba pa.

Sa mga siglo XV-XVI. Ang pag-iisip ng humanistic ay lumalaganap din sa ibang mga bansa - sa Netherlands, England, Germany, Switzerland, at hindi tulad ng Italyano, na higit na likas na pampanitikan, ang "hilagang" uri ng humanismo ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas mahigpit na konstruksyon gamit ang metodolohiya, lohika, ang teorya ng estado at batas.

Ang pangunahing kinatawan ng ganitong uri ng humanismo ay Erasmus ng Rotterdam (1469-1536)- Dutch thinker, pilosopo, pilosopo, teologo. Kilala siya sa kanyang gawa na pinamagatang The Praise of Stupidity (1509). Ito ay isang uri ng "sum", isang buod ng mga pananaw ng may-akda sa lahat ng mga problema ng tao, ang kanyang pag-iral sa mundo. Sa sarkastikong biro, pinupuna niya ang lahat ng mga bisyo ng Simbahang Katoliko, scholastic dogma. Ang mga pangunahing kalunos-lunos ng akda ay ipinahayag sa dalawang theses: ang kabalintunaan na duality ng lahat ng phenomena ng pagiging at ang perniciousness ng dogmatism, obsession, intelektwal na pagkabulag. Sa kanyang pagpuna sa simbahan, siya ang nangunguna sa relihiyosong rebolusyon (Repormasyon), ngunit siya mismo ay hindi pumunta sa kanyang panig.

Sa kanyang mga treatise, hiniling niya ang pagbabalik sa tunay na moralidad ng Kristiyano. Ang Asceticism, ang pagtalikod sa buhay sa lupa ay, sa kanyang opinyon, imoral; ang kahulugan ng buhay ay gamitin ang mga pagpapala ng buhay; dito, ang Kristiyanismo ay dapat matuto mula sa klasikal na sinaunang panahon, at ang negosyo ng pilosopiya ay dapat harapin ang mga tanong ng natural na buhay ng tao.

Napakalaki ng epekto ng Kristiyanong humanismo ni Erasmus ng Rotterdam: ang kanyang mga kaparehong pag-iisip at mga tagasunod ay matatagpuan sa buong Katoliko at Protestanteng Europa mula England hanggang Italya, mula Espanya hanggang Poland.

Ang paghina ng malakas na agos ng humanismo ay nakita sa France, kilalang kinatawan na lumitaw Michel de Montaigne (1533-1592). Ang radikal na optimismo ng umuusbong na kultura ay nagdala ng ilang mababaw na ideya; ang pagbagsak, pagtanggi sa mga awtoridad ng simbahan ay madalas na sinamahan ng pagtataguyod ng mga bago, na naging paksa ng pagpuna ni Montaigne. Ang lahat ng kanyang gawain ay nakatuon sa tao at sa kanyang dignidad. Ang isang katangian ng kanyang mga gawa ay ang pag-aalinlangan, sa tulong kung saan hinahangad niyang maiwasan ang panatismo, bulag na pagsunod sa anumang awtoridad.

Ang pangunahing gawain ni Montaigne, "Mga Karanasan", ay isinulat sa Pranses, na sa kanyang sarili ay hinamon ang simbahan, ayon sa itinatag na kanon kung saan ang lahat ng mga gawa ay nakasulat sa Latin. Sa "Mga Eksperimento" si Montaigne, sa aphoristic na anyo, sa pamamagitan ng pagmamasid sa sarili, sa pamamagitan ng pagtukoy sa sinaunang karunungan, ay nagtatayo ng praktikal-pilosopiko na pananaw sa tao sa pangkalahatan. Ang karanasan ay nagsisilbing guro para sa kanya, hinihiling niyang ilagay ang katwiran sa itaas ng awtoridad, kaugalian at "hindi nababago" na mga katotohanan. Sa kanyang opinyon, ang pangunahing kakayahan na dapat na paunlarin sa isang tao ay ang kakayahan ng paghatol, na lumitaw sa karanasan ng paghahambing ng katwiran sa katotohanan.

Ang kanyang mga pananaw ay may malaking epekto sa pagbuo ng eksperimental na pamamaraan ng Bagong Panahon; sa pagkamalikhain - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. Russo at iba pa.

§ 3. Pilosopiya ng Repormasyon

Ang bagong sistema ng halaga ay hindi makakaapekto sa pundasyon kultura ng medyebal: Kristiyano (relihiyoso) dogma. Ang agwat sa pagitan ng labis na hinihingi ng asetisismo, kadalisayan, moralidad sa ideolohiyang Kristiyano at ang umiiral na mga pagkukulang ng simbahan, pagkukunwari, labis na pagpapayaman at ang pangkalahatang pagbaba ng moralidad ng mga pari ay naging masyadong halata. Ang Banal na Kasulatan ay nagsimulang sumalungat sa sistema ng dogma na nilikha ng Simbahang Katoliko.

Sa siglo XVI-XVII. may pagtatangkang rebisahin ang ideolohiya ng simbahan at ang relasyon ng tao at ng simbahan. Bumangon ang kilusang Repormasyon, na nauugnay sa mga pangalan nina Martin Luther, John Calvin, Thomas Müntzer, Zwingli, at iba pa. Sa loob ng balangkas ng relihiyon, ang rasyonalistikong ugali na may mga elemento ng sinaunang pang-unawa sa mundo at ang papel ng tao sa tumitindi ito. At bagaman ang relihiyon ay hiwalay sa agham, pulitika, moralidad, ang mga pangunahing paniniwala nito ay nire-rebisa sa relihiyon mismo.

Ang Repormasyon, na nagsimula sa Alemanya, ay tumangay sa ilang mga bansa sa Europa at humantong sa pag-alis mula sa sistemang Katoliko ng England, Scotland, Denmark, Sweden, Norway, Switzerland at iba pang mga bansa, na naglatag ng pundasyon para sa Protestantismo. Bilang resulta, ang simbahan ay nagtamasa ng mas kaunting kapangyarihan sa mga bansang ito, na nagpadali sa pag-unlad ng agham at sekular na kultura sa kanila.

Ang ideologo ng Repormasyon sa Alemanya ay Martin Luther (1483-1546). Nagsalita siya sa publiko bilang pagtatanggol sa kanyang pagtuturo, na nagprotesta laban sa pagbebenta ng mga indulhensiya ng papa. Noong 1517, nag-post siya ng 95 theses sa mga pintuan ng simbahan sa Wittenberg laban sa mga pang-aabuso ng simbahan, ang klerong Katoliko, na may epekto na katulad ng "isang kidlat sa isang pulbos na sisidlan" (F. Engels). Ang mga tesis na ito ay kinuha bilang isang hudyat na ang lahat ng pwersa ng oposisyon ay nagsasalita laban sa simbahan para sa pambansa at panrelihiyong kalayaan ng Alemanya. Ang pangunahing tesis ng kanyang pagtuturo ay alisin ang mga tagapamagitan sa pagitan ng tao at ng Diyos - mga tagapamagitan sa anyo ng simbahan at klero.

Ang pagtuturo ni Luther ay lumago mula sa kanyang interpretasyon ng mga sagradong teksto, dogma, mga turo ng mga mistikong Kristiyano. Mula sa interpretasyong ito ay sumunod na ang kaligtasan ng isang tao ay hindi nakasalalay sa pagsasagawa ng mga panlabas na ritwal (tulad ng hinihingi ng simbahan), ngunit sa katapatan ng pananampalataya, na direktang ipinagkaloob sa kanya ng Diyos. Samakatuwid, ang bawat tao ay may kapuspusan ng banal na biyaya, walang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga layko at klero, at, samakatuwid, ang simbahan ay hindi isang kinakailangang link sa pagitan ng isang tao at Diyos, lahat ay maaaring nakapag-iisa na magsagawa ng kabanalan nang walang mga paghihigpit at mga reseta. Hinangad ni Luther na palitan ang awtoridad ng simbahan ng awtoridad ng Bibliya. Upang gawin ito, isinalin niya ang Bibliya sa Aleman upang ito ay naging accessible sa lahat (sa Middle Ages, lahat ng sagradong teksto ay nakasulat sa Latin at magagamit lamang ng mga klero). Tinanggihan ni Luther ang eksklusibong karapatan ng Papa na bigyang-kahulugan ang Banal na Kasulatan, at ang monasticism bilang isang perpektong paraan ng paglilingkod sa relihiyon. Sa panlipunang mga termino, ang mga ideyang ito ay nauugnay sa kahilingan para sa pag-aalis ng monasticism at pag-aari ng lupa ng simbahan, ang pagpapasimple ng pagsamba, at ang demokratisasyon ng pagsamba.

Ang kilusang Repormasyon ay magkakaiba sa panlipunang adhikain nito. Ang Calvinism, Zwinglianism at iba pang mga sanga ng Protestantismo ay mas radikal, ngunit ang pagkakapareho nila ay ang paggigiit ng panloob na kalayaan sa relihiyon ng isang tao, ang halaga ng personal na pagsisikap, ang pagbabago sa papel ng isang tao sa karaniwang sistema sansinukob.

§ 4. Neoplatonismo at natural na pilosopiya

Ang bagong pananaw sa mundo ng Renaissance ay ipinakita din sa kaugnayan ng tao sa kalikasan. Bagaman ang pilosopiya ng kalikasan ay nauugnay pa rin sa pilosopiyang medyebal, at ang interpretasyon ng tanong ng relasyon sa pagitan ng Diyos at ng mundo ay nananatiling sentral, isang katangian ng panahong ito ay ang anti-scholastic na oryentasyon nito. Dahil ang pilosopiya ng medieval ay batay sa pilosopiya ni Aristotle, ang natural na pilosopiya ng Renaissance ay tumutukoy sa mga ideya ng Platonismo at Neoplatonismo. Gayunpaman, sa pag-unawa sa kalikasan, pati na rin sa interpretasyon ng tao, ang pilosopiya ng Renaissance ay may sariling mga detalye. "Ang pagsilang ng isang bagong agham ay kasabay ng isang pagbabago sa pilosopikal na saloobin, sa pagbabago ng halaga na nakalakip sa teoretikal na kaalaman kumpara sa pandama na karanasan, ay tumutugma sa pagtuklas. positibong katangian ng konsepto ng kawalang-hanggan"(Koyre A. Essays on the history of philosophical thought. M., 1985. P. 19.) Nabatid na ang mga Griyego ay naiinis sa kawalang-hanggan. Ayon sa kanilang mga ideya, ang kosmos ay maayos na sarado, ito, tulad ng lahat ng perpekto, ay spherical, isang uri ng gawa ng sining, unibersal na pagkakaisa, ang pangkalahatang pagkakasunud-sunod ng mga bagay, hindi matitinag na kaayusan, katarungan. "Ang mga kasinungalingan at inggit ay likas sa likas na katangian ng walang hanggan," sabi ni Pythagoras (Sipi mula kay: Cassidy F. H. Mula sa mito hanggang sa mga logo. P. 162.). Malinaw kung anong uri ng "rebolusyon" ang kailangang maganap sa pananaw sa mundo ng panahon upang magtatag ng isang bagong saloobin patungo sa may hangganan at walang katapusan, ang posibilidad at katotohanan, ang materyal at ang ideyal, ang ganap at ang kamag-anak. Ang "rebolusyon" na ito ay nagsimula noong Renaissance. Ang Pantheism ("pan" - lahat, "theos" - Diyos) ng pilosopiya ng Renaissance ay konektado dito - isang doktrina na nagpapakilala sa Diyos sa buong mundo ("Ang Diyos ay nasa lahat"). Nawawala ng Kristiyanong Diyos ang kanyang transcendent supranatural na karakter, tila sumanib siya sa kalikasan, at ang kalikasan, sa turn, ay nagiging deified.

Isa sa pinakamalalim na nag-iisip at kinatawan ng Neoplatonism ng Renaissance ay Nicholas ng Cusa (1401-1464). Ang kanyang pinakamahalagang gawain ay On Scientific Ignorance. Inilalapit ni Kuzansky ang Diyos sa kalikasan, itinatangi ang mga banal na katangian sa kalikasan, at higit sa lahat, ang kawalang-hanggan sa kalawakan. Tulad ng alam mo, ang sentral na konsepto ng Neoplatonismo ay ang konsepto ng "Isa". Si Plato at ang mga Neo-Platonista ay nagpapakilala sa Isa sa pamamagitan ng kabaligtaran ng "iba", ang marami, ang hindi nag-iisa. Tinatanggihan ni Kuzansky ang sinaunang dualismo at nagtapos na walang kabaligtaran sa Isa, ang Isa ay lahat. Ang pilosopikal na setting na ito ay hindi rin katanggap-tanggap para sa Kristiyanong teismo, na pangunahing nakikilala ang Lumikha (ang Isa) mula sa paglikha (lahat), at naiiba sa konsepto ng Neoplatonismo, na hindi kailanman nakilala ang Isa na may "lahat".

Mula sa pahayag na ang Isa ay walang kabaligtaran, tinapos ni Kuzansky na ang Isa ay kapareho ng walang katapusan, ang walang katapusan. Ang Walang-hanggan ay na, higit sa kung saan walang maaaring maging, ito ay ang "maximum", ang Isa ay ang "minimum". Kaya't natuklasan ni Nicholas ng Cusa ang prinsipyo ng coincidence of opposites. Upang gawing mas malinaw ang prinsipyong ito, bumaling siya sa matematika: habang ang radius ng isang bilog ay tumataas sa infinity, ang bilog ay nagiging isang walang katapusang tuwid na linya. Para sa gayong pinakamataas na bilog, ang diameter ay nagiging magkapareho sa bilog, bukod dito, hindi lamang ang diameter, kundi pati na rin ang sentro ay nag-tutugma sa bilog, at sa gayon ang punto (minimum) at ang walang katapusang linya (maximum) ay iisa at pareho. Ang ideya ng kawalan ng sentro ng mundo ay naghahanda ng Copernican revolution sa astronomiya, at ang metodolohikal na prinsipyo ng pagkakaisa ng mga magkasalungat ay ginagawang Cusa ang isa sa mga tagapagtatag ng bagong European dialectic.

Ang pagkakakilanlan ng Isa na may walang hanggan, na isinagawa ni N. Kuzansky, ay kasunod na nagsasangkot ng muling pagsasaayos ng mga prinsipyo hindi lamang ng sinaunang pilosopiya at teolohiya ng medieval, kundi pati na rin ng sinaunang at medyebal na agham - astronomiya at matematika. Siya ay walang alinlangan ang tagapagpauna ng doktrina ng infinitesimal at ang limitasyon ng mathematical analysis ng ika-17 siglo. Ang kanyang pagtuturo ay napuno ng pananampalataya sa walang limitasyong mga posibilidad ng katalinuhan ng tao, sa kanyang mga malikhaing kakayahan.

Ang ideya ng isang walang katapusang mundo ay nabuo Nicholas Copernicus (1473-1543), na gumawa ng rebolusyonaryong rebolusyon sa astronomiya at naglatag ng pundasyon para sa heliocentric system. Ang kanyang pangunahing ideya ay ang pagtanggi sa ideya ng Earth bilang sentro ng Uniberso, na binabawasan ito sa kategorya ng iba pang mga planeta. Kasabay nito, ang anthropocentrism ay nagsimulang unti-unting mawala sa astronomiya sa mga pananaw sa kakanyahan ng mundo, na ngayon ay ipinahayag sa atin sa lahat ng mayamang pagkakaiba-iba nito, isang mundong pinamamahalaan ng mga layunin na batas, na independyente sa kamalayan ng tao at hindi napapailalim sa tao. mga layunin. Dapat pansinin na ang teorya ng Copernicus ay nauna sa bagong natural na agham, na sinisira ang medyebal na ideya ng mundo, batay sa kosmolohiya ni Aristotle. Nagpapatuloy si Aristotle sa kanyang mga pananaw, una sa lahat, mula sa pagsalungat ng Lupa at Langit. Ang mga batas na namamahala mga katawang makalangit, kailangang iba sa mga batas na namamayani sa Earth, at ang hindi gumagalaw na Earth ang sentro ng Uniberso. kaya lang rebolusyonaryong ideya Lubos na pinahina ni Copernicus ang awtoridad ng simbahan; hindi para sa wala na ang kanyang pangunahing gawain na "On the Conversion of the Circles of Heaven" ay kasama sa "Index of Forbidden Books" ng simbahan.

Pantheistic na pilosopiya Giordano Bruno (1548-1600) ay ang apogee ng pag-unlad ng pilosopikal na kaisipan ng Renaissance. Nilalaman nito ang humanismo, kusang dayalektika at ang kadakilaan ng kalikasan. Para kay J. Bruno "Ang Diyos ay ang walang hanggan sa may hangganan, siya ay nasa lahat ng bagay at saanman, hindi sa labas natin, ngunit bilang pinakakasalukuyan." Ang Isa - ang sentral na kategorya ng kanyang pilosopiya - ay parehong sanhi ng pagiging at ang mismong pagkatao ng mga bagay, kinikilala nito ang kakanyahan at pag-iral. Ang Isa ay walang hanggan at walang hanggan, sa loob nito ang bagay ay tumutugma sa anyo, ang espirituwal na may katawang-tao, ang katotohanan na may posibilidad. Tinatanggal ang hangganan sa pagitan ng lumikha at paglikha, sinisira ni Bruno ang tradisyonal na pagsalungat sa pagitan ng anyo (ang malikhaing prinsipyo) at materya (ang passive na prinsipyo), at sa gayon ay inihahatid sa kalikasan mismo kung ano ang iniuugnay sa Diyos noong Middle Ages, ibig sabihin, isang aktibo, malikhain. salpok. Ang panteismo ni Bruno ay nagbibigay daan para sa isang materyalistikong pag-unawa sa kalikasan. Dahil ang paggalaw bilang paggalaw sa sarili ay magkapareho sa buhay, ipinahayag ni Bruno ang ideya ng pagkakaroon ng buhay sa ibang mga planeta, ng pagkakaroon ng maraming mundo. Ang tao para kay Bruno ay bahagi ng kalikasan. Ang kanyang pagmamahal sa kaalaman at ang kapangyarihan ng pangangatuwiran ay nagtaas sa kanya sa itaas ng mundo. Kinakatawan ng gawa ni Bruno ang pinaka-radikal at pare-parehong pilosopiyang anti-eskolastiko. Ang hindi mapagkakasundo na salungatan sa simbahan ay nagwakas nang malungkot para sa kanya: noong 1600, si Giordano Bruno ay sinunog sa istaka sa Roma ng Inkisisyon. Hindi niya tinalikuran ang kanyang mga pananaw, at sa kasaysayan ng kultura ang kanyang gawa ay nagsisilbing halimbawa ng dignidad at kadakilaan ng Espiritu ng tao.

Ang mga ideya ng mga pilosopo ng Renaissance ay naglatag ng pundasyon para sa pag-unlad ng pilosopiya at natural na agham sa modernong panahon.

Ang Renaissance, tulad ng nabanggit, ay lumitaw sa kasaysayan ng kulturang Kanluranin bilang isang panahon ng kadakilaan ng pagkatao ng tao, bilang isang panahon ng pananampalataya sa tao, sa kanyang walang katapusang mga posibilidad at sa kanyang karunungan sa kalikasan. Ngunit ginawa nina Copernicus at Bruno ang Daigdig sa isang maliit na butil ng buhangin ng sansinukob, at sa parehong oras, ang tao ay naging hindi matutumbasan sa walang katapusang kalawakan, madilim at malamig, nararamdaman ang kanyang kawalan ng kapangyarihan at kawalang-halaga, kakila-kilabot bago ang kawalan ng laman ng Sansinukob. Ito ay ang natural na pilosopiya ng ika-16 na siglo, na sinira ang larawan ng Renaissance ng pagiging, na naglatag ng pundasyon para sa ibang larawan ng mundo, ibang kultura at ibang pilosopiya.

§ 5. Pilosopiya ng estado at batas. Sosyal na utopyanismo

Ang pangarap ng mga humanista ng Renaissance tungkol sa isang radikal na reporma ng simbahan, tungkol sa unibersal na pagkakaisa ng mga tao, na nalinis ng mga pang-aabuso ng Kristiyanismo, ay nagpakita mismo sa panlipunang globo, sa pilosopiyang sosyo-politikal.

Sa pagtatapos ng XV-simula ng XVI siglo. Ang Italya ay niyanig ng patuloy na mga digmaan, ito ay nahati sa magkakahiwalay na mga republika, ang mga prinsipe ay nag-agawan sa isa't isa para sa kapangyarihan. Ang pangangailangan para sa isang malakas na estado upang matupad ang gawaing ito ay pinakamahusay na ipinahayag sa kanyang teorya ng Florentine Niccolo Machiavelli(minsan ang Italian Machiavelli ay isinalin at isinulat bilang Machiavelli ) (1469-1527) Kaibigan ni Michelangelo, estadista, mananalaysay, makata, manunulat ng militar.

Sa larangan ng pamahalaan, ayon sa medieval theology, ang mga kaganapan ay ipinakita bilang produkto ng banal na kalooban. Ang posisyon ni Machiavelli ay kaayon ng kanyang panahon: upang ilabas ang kinakailangang istruktura ng estado nang hindi gumagamit ng teolohikong ideya. Para sa kanya, ang panlipunang katotohanan ay naging isang katotohanan na nagbibigay ng sarili sa panlipunang paliwanag. Hinuha niya ang pangangailangan ng estado mula sa egoistic na kalikasan ng tao, mula sa kanyang pagnanais para sa personal na interes at pangangalaga sa sarili. Ito ay nangangailangan ng kapangyarihan upang pigilan ang pagkamakasarili at magtatag ng kaayusan. Ang gawaing ito ay isinasagawa ng estado. Ang kanyang mga pananaw ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang paniniwala sa walang limitasyong mga posibilidad ng mga soberanya at kumander: iniugnay niya sa estadista ang isang pambihirang papel sa pamamahala ng estado, ang kagalingan nito ay nakasalalay sa kanyang kalooban, karunungan, institusyon at batas, na maitatag niya. kung mayroon siyang kinakailangang talento at lakas para dito.

Sa isang pulong kay Caesar Borgia, ang anak ni Pope Alexander VI, unang nagkaroon ng ideya si Machiavelli na lumikha ng isang agham ng estado, na ganap na independiyente sa anumang moralidad. Sa gayong paghihiwalay, nakakita siya ng paraan upang malinaw na maunawaan tunay na sining pamahalaan at itayo ito sa isang bagong (layunin) na pundasyon: ang patakaran ay natutukoy hindi ng Diyos o moralidad, ngunit sa pamamagitan ng pagsasagawa mismo, ang mga likas na batas ng buhay at sikolohiya ng tao. Si Machiavelli sa kanyang akda na "The Sovereign" ay gumawa ng isang detalyadong pagsusuri sa mga tagumpay at kabiguan ng iba't ibang mga pulitiko at kumander ng Roma, Turkey, France, Persia, na binibigyang pansin hindi lamang ang mga operasyong militar, kundi pati na rin ang mga ugali ng isang partikular na tao, upang ang sikolohiya ng indibidwal. Sa kanyang palagay, ang huwarang pinuno ay hindi dapat matali sa anumang naisip na mga pakana, relihiyon o kanyang salita, ngunit dapat na gabayan ng mga tunay na katotohanan. Sa kasong ito, ang moralidad ay hindi mahalaga; maaari siyang maging tuso, malupit, makasalanan, walang awa (kung saan si Caesar Borgia ay nagsilbi bilang isang modelo), tanging sa paraang ito ay makabisado niya ang elemental na paggalaw ng pag-uugali ng tao, na nagmumula sa pagkauhaw sa yaman at likas na hilig. Bilang resulta, ang mga sosyo-pilosopiko na pananaw ni Machiavelli ay kadalasang binibigyang kahulugan bilang isang modelo ng pangungutya at imoralidad sa pulitika, at ang terminong "Machiavellianism" ay naging magkasingkahulugan sa pulitika, na ginagabayan ng prinsipyong "the end justifies the means", kapag hindi sinunod ng pamahalaan ang pinakamataas na pamantayang moral at ang layunin nito ay magtagumpay.sa anumang halaga.

Gayunpaman, ang gawain ng palaisip na ito ay dapat na maunawaan sa konteksto ng makasaysayang mga kondisyon ng panahong iyon. Ang kanyang mga paunang saloobin ay hindi napakahalaga, na maaaring walang iba kundi ang haka-haka, dahil walang agham tungkol sa tao at, higit pa, tungkol sa lipunan. Ngunit ang merito ni Machiavelli ay itinuloy niya ang ideya ng pagkakaroon ng isang layunin na regularidad, na tinawag niyang "swerte", na dapat malaman, at malaman, itinuro para sa kapakinabangan ng sangkatauhan. Ang magkasalungat na pilosopiya ng Florentine ay ang pinagmulan nito ng labis na pagpapalawak ng mga posibilidad ng pag-iisip ng tao, na karaniwan para sa mga nag-iisip sa panahong ito, ngunit ang kahalagahan nito ay malaki bilang ang unang pagtatangka na palayain ang sarili mula sa mga relihiyosong dogma sa larangan ng buhay pampulitika.

Ang pinaka-radikal na anyo ng oposisyon sa pyudal na kaayusan at ang lumalalim na panlipunang pagkakaiba ng lipunan ay ang paglitaw ng mga utopian na teorya nina Thomas More at Tommaso Campanella, na siyang mga nangunguna sa sumunod na utopian na sosyalismo ng Saint-Simon, Fourier, Owen.

Thomas More (1478-1535)- English thinker at politiko. Pinagsama niya ang kanyang mga siyentipikong pag-aaral sa mga legal na aktibidad, humahawak ng ilang mga post sa gobyerno, at noong 1529 ay naging Chancellor ng England. Siya ay may negatibong saloobin sa Lutheran Reformation. Ang pagtanggi ni More na kilalanin ang "Act of the Supremacy of the King" sa repormang simbahan, ang kanyang matapang na pag-uugali ay nagdulot ng galit ni Henry VIII, at si More ay pinatay noong 1535. Ang kabayanihan ni T. More ay ang sagisag ng humanistic moral ideal ng dignidad at kalayaan ng tao.

Mas sikat sa buong mundo para sa kanyang treatise "Isang maliit na libro na tunay na ginintuang at pantay na kapaki-pakinabang, pati na rin nakakatawa, tungkol sa pinakamahusay na istraktura ng estado sa isla ng Utopia" (1516), na naglalaman ng isang paglalarawan ng perpekto, patas. , walang klaseng sistema ng kamangha-manghang isla ng Utopia (mula sa Greek utopia ay isang lugar , na hindi umiiral). Ang salitang ito na inimbento niya kalaunan ay naging isang pambahay na salita. Nakikita ni Mor ang sanhi ng paghihirap ng mga tao sa pagkakaroon ng pribadong pag-aari at pangingibabaw ng pribadong interes. Ang perpektong estado ay nakabatay sa komunidad ng ari-arian. Ang paggawa dito ay tungkulin ng lahat ng mga mamamayan, ang pamamahagi ay nangyayari ayon sa pangangailangan, ang araw ng pagtatrabaho ay nabawasan sa 6 na oras, ang pinakamahirap na trabaho ay ginagawa ng mga kriminal. Ang layunin ng komunistang lipunan ng mga utopian ay hindi lamang materyal na kalakal, ngunit higit sa lahat, ang malayang pag-unlad ng pagkatao ng tao. Ang libreng oras pagkatapos ng trabaho ay ibinibigay sa personal na pagpapasya ng lahat para sa espirituwal na pag-unlad, agham o iba pang mga aktibidad na kapaki-pakinabang sa lipunan. Mas marami ang hindi nakakita ng paraan upang maipatupad ang ideyal na ito, dahil kalaban siya ng mga kilusang popular, na nakikita sa kanila ang isang mapanirang prinsipyo at anarkiya.

Ang isa pang kinatawan ng revivalist utopianism ay Tommaso Campanella (1568-1639). Sa kanyang treatise na "The City of the Sun" (1602), inilagay niya ang ideyal at programa ng isang pangkalahatang pagbabagong panlipunan batay sa pag-aalis ng pribadong pag-aari at pagsasamantala, sa pagsasakatuparan ng kaharian ng Diyos sa lupa. Hindi tulad ni More, lubos siyang kumbinsido sa posibilidad na maisakatuparan ang kudeta na ito sa pamamagitan ng puwersa ng isang malawakang pag-aalsa. Noong 1598, si Campanella ay naging pinuno ng isang sabwatan sa Calabria laban sa mga Kastila. Matapos ang pagkatalo ng pagsasabwatan, siya ay nahuli at nasentensiyahan ng habambuhay na pagkakulong. Sa kanyang halos 27-taong pananatili sa bilangguan, lumikha siya ng dose-dosenang mga gawa, kabilang ang kanyang sariling utopia. Sa perpektong komunidad ng komunista, na kinakatawan ng lungsod ng Araw, ang pamamahala ay ipinagkatiwala sa isang pari - isang pari. Ito ay isang metaphysician, na may marka ng solar na simbolo. Ang kanyang mga katulong - Kapangyarihan, Karunungan at Pag-ibig - ay humaharap sa mga isyu ng digmaan at kapayapaan, martial arts, liberal arts, agham, edukasyon, mga isyu sa birth control. Medisina, agrikultura at pag-aalaga ng hayop. Kaya, tulad ng sa "Estado" ng Plato, sa perpektong estado ng Araw, ang mga pilosopo at pantas ay nasa ulo, na kinokontrol ang lahat ng aspeto ng buhay ng mga solarium. Ang politikal, sekular na kapangyarihan ay kaakibat ng simbahan, espirituwal. Ang relihiyon ay sumanib sa pilosopiya ng kalikasan, ang gawain ay upang magkaisa sila. Ang isang mahalagang punto ng kanyang programa ay ang pandaigdigang pag-iisa ng mga tao, kung saan nakikita niya ang garantiya ng pagliligtas sa sangkatauhan mula sa mga digmaan, taggutom, mga epidemya.

Para sa lahat ng mga limitasyon sa kasaysayan ng komunista ("uri ng kuwartel") na ideal ng mga utopians ng Renaissance, ang ideya ng mga humanista ng isang makatarungang kaayusan sa lipunan, ang pag-aalis ng pribadong pag-aari bilang pinagmumulan ng pang-aapi ng mga tao, ang mahalagang papel ng agham at edukasyon sa buhay ng mga tao, ang pagtigil ng mga digmaan at ang pagtatatag ng kapayapaan, ay naging pag-aari ng mga sumunod na siglo.

Ang Renaissance ay sumasakop sa isang makabuluhang lugar sa kasaysayan ng pilosopikal na pag-iisip. Walang ibang kapanahunan sa kasaysayan ng pilosopiya na magpapatibay sa katauhan ng tao sa kagandahan at kapangyarihan nito sa gayong puwersa. Ang Renaissance ay isang panahon ng pagpapatibay sa sarili ng personalidad - ang lumikha, ang artista. Gayunpaman, ang isang hiwalay na nakahiwalay na personalidad, kung saan umaasa ang revivalist na pag-iisip, ay hindi isang matatag na pundasyon para sa isang komprehensibong pananaw sa mundo. Ito ay ang bukang-liwayway ng isang bagong burges-kapitalistang pormasyon batay sa hypertrophy ng entrepreneurship, at sa larangan ng espiritu, sa hypertrophy ng subjectivism at naturalism, rationalism. Sa lahat ng mga lugar ng kultura ng Renaissance, ang mga lumang ideya, tradisyon, konsepto ay sumalungat sa mga bago. Ang pangunahing tampok ng pilosopiya ng Renaissance ay ang sekular, makalupang oryentasyon nito. Kung ang paksa ng pilosopiya sa medieval ay Diyos, ngayon ang kalikasan ang una. Ang magkaparehong impluwensya ng pagbuo ng pang-eksperimentong agham at pilosopiya ay lubhang mahalaga para sa karagdagang pag-unlad ng pilosopiya.

Sa pangkalahatan, ang pilosopiya ng Renaissance ay lumikha ng batayan ng pilosopiya ng Bagong Panahon at kumakatawan sa isang natural na paglipat mula sa mga tradisyong pilosopikal na medieval hanggang sa pilosopiya ng Bagong Panahon.

mga tanong sa pagsusulit

Bakit tinawag na Renaissance ang pilosopiya ng panahon ng ika-14-16 na siglo?

Bumuo ng mga pangunahing ideya ng pilosopiya ng Renaissance.

Tukuyin ang mga pangunahing direksyon ng pilosopiya ng Renaissance.

Ano ang humanismo ng mga manunulat na Italyano na sina Dante, Petrarch, Boccaccio at iba pa?

Ano ang nagpapaliwanag at paano ipinahayag ang apotheosis ng sining at ang kulto ng artist-creator sa panahong ito?

Ano ang bago sa pag-unlad ng kaisipang pilosopikal na hatid ng natural na agham ng Renaissance?

Paano nalutas sa pilosopiya nina N. Cusa at J. Bruno ang suliranin ng ugnayan ng may hangganan at walang hanggan?

Ano ang "Copernican revolution" sa mga pananaw sa istruktura ng Uniberso pagkatapos ng mga pagtuklas ni N. Copernicus?

Ano ang kakanyahan ng etika ni M. Montaigne?

May basehan ba ang thesis na ang Machiavellianism ay kapareho ng imoralismo?

Magbigay ng pagsusuri sa rebolusyong panrelihiyon na sinimulan ni Martin Luther at tinawag na Repormasyon.

Ano ang karaniwan at ano ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng mga Renaissance utopian na sina Thomas More at Tommaso Campanella sa perpektong istruktura ng estado mula sa magkatulad na pananaw ni Plato?

Ano ang karaniwan at ano ang pagkakaiba sa pag-unawa sa kalikasan ng tao sa Antiquity, Middle Ages at Renaissance?

Ano ang nagpapaliwanag sa katotohanan na ang mga panlipunang utopia ng Mora, Campanella, at mga gawa ni Machiavelli ay nakakaakit ng interes ng mga kontemporaryo?

Ang pilosopiya ng Renaissance ay itinuturing na isang paglipat mula sa Middle Ages hanggang sa Bagong Panahon. Mayroon ba itong sariling nilalaman at mga detalye?

karagdagang panitikan

Panimula sa pilosopiya. Sa loob ng 2 oras. Bahagi 1. M., 1989.

Kasaysayan ng pilosopiya sa madaling sabi. M., 1991.

Gorfunkel A. Kh. Pilosopiya ng Renaissance. M., 1980.

Losev A.F. Aesthetics ng Renaissance. M., 1978.

Dante Alighieri. Ang Divine Comedy. M., 1992.

Machiavelli N. Soberano. SPb., 1869 at anumang iba pang publikasyon.

Montaigne M. Mga Eksperimento. M., 1992.

Higit pang T. Utopia. M., 1978.

Pascal B. Mga kaisipan. SPb., 1994.

Campanella T. Lungsod ng Araw. M., 1954.

Erasmus ng Rotterdam. Purihin ang katangahan. M., 1983.

Luther M. Lumipas na ang panahon ng katahimikan. Kharkov, 1992.

Porshnev BF Calvin at Calvinism // Mga isyu sa kasaysayan ng relihiyon at ateismo. 1958. Blg. 6.

Kuzansky N. Op. sa 2 tomo M., 1978.

Ortega y Gasset J. Mona Lisa // Philosophical Sciences. 1990. No. 5.

Rybka E. Nicolaus Copernicus. Warsaw, 1967.

Vernadsky V.I. Napiling mga gawa sa kasaysayan ng agham. M., 1981.

Socio-philosophical na kaisipan ng Renaissance.

Naturphilosophy ng Renaissance.

Panitikan:

1. Batkin L.M. Italian humanism: pamumuhay, estilo ng pag-iisip. - M., 1978.

2. Batkin L.M. Leonardo da Vinci at mga tampok ng Renaissance Malikhaing pag-iisip. - M., 1990

3. Batkin L.M. Italian humanistic dialogue noong ika-15 siglo. Pagpapahayag ng estilo ng pag-iisip sa istraktura ng genre // Mula sa kasaysayan ng kultura ng Middle Ages at Renaissance. - M., 1976.

4. Revyakina N.V. Ang doktrina ng tao ng Italian humanist na si Gianozzo Manetti.Mula sa kasaysayan ng kultura ng Middle Ages at Renaissance. - M., 1974.

5. Khlodovsky R.I. Francesco Petrarch. Tula ng humanismo. - M., 1974.

6. Retenburg V.N. Mga Titan ng Renaissance. - L., 1976.

7. Gorfunkel A.Kh. Pilosopiya ng Renaissance. - M., 1980.

Mga pinagmumulan:

1) Niccolo Machiavelli. Soberano. - M., 1990.

2) Lorenzo Valla. Tungkol sa totoo at maling kabutihan. Tungkol sa malayang kalooban. - M., 1989.

3) Leonardo da Vinci. Mga piling gawaing natural science. - M., 1995.

4) Copernicus N. Sa pag-ikot ng mga celestial sphere. - M., 1964.

5) Nicholas ng Cusa. Tungkol sa pang-agham na kamangmangan // Nikolay Kuzansky. Op. : Sa 2 volume. - M., 1979. - T.I.

6) Bruno D. Mga Diyalogo. - M., 1949.

7) Pascal B. Mga Kaisipan // Library of World Literature. - T.42.

Mga ideya ng humanismo ng Renaissance.

Sa kronolohikal, sinasaklaw ng Renaissance ang panahon mula ika-14 hanggang katapusan ng ika-16 - simula ng ika-17 siglo.

Ang terminong "Renaissance" (o "Renaissance") ay nagpapakilala sa kultura ng Italya, na sa panahong ito ay naging sentro ng "kaalaman sa makatao" (studia humanitatis). Dito nagmula ang konsepto humanismo", na naglalahad ng mga ideya tungkol sa paggalang sa mga karapatan at dignidad ng tao, ang kanyang pagnanais para sa kalayaan at kaligayahan. Ang Humanismo ay nabuo batay sa sinaunang panitikang Griyego at Romano. Sa mga gawa ng mga humanista mayroong maraming mga apela sa pilosopiya ni Socrates, Plato, Aristotle, Epicurus, Cicero, Seneca at iba pang mga pilosopo..

Ang nagtatag ng Italian humanism ay karaniwang tinatawag na Francesco Petrarch. (Si Francesco Petrarca (1304 - 1374) ay ipinanganak sa Arezzo. Isang mahusay na makata.)

Ang kakanyahan ng humanistic anthropology ay upang ipakita ang mundo sa mundo bilang isang larangan ng tunay na aktibidad ng tao. Itinuring ng mga humanista ang pangunahing pamantayan ng halaga ng isang tao hindi ayon sa klase, ngunit sa pamamagitan ng mga personal na katangian.

malikhaing simula ang mundo ay itinuring pa rin na Diyos, na naglipat ng kakayahang ito sa tao. Samakatuwid, ang kahulugan ng pilosopiya ay upang ipakita ang maayos na pagkakaisa ng Banal at ng tao, at hindi upang salungatin sila.

Ang kahulugan ng buhay ng tao ay hindi binubuo sa pagtagumpayan ng pagkamakasalanan, ngunit sa kakayahang sundin ang kalikasan, sa batayan kung saan ang moralidad ng tao ay dapat na patunayan. Ang ideya ng Kristiyanong asetisismo ay pinapalitan anti-asceticism, na nakabatay sa mga ideya ng kasiyahan, benepisyo at personal na pakinabang.

Dalawang pangkat ng mga problema ang ipinakita sa direksyon na ito:

Pagtuturo tungkol sa tao, tungkol sa kanyang istraktura, tungkol sa kanyang mga pangkalahatang katangian, tungkol sa kanyang lugar sa mundo;

Ang doktrina ng perpektong istruktura ng estado ng lipunan.

Ang isang tao ay itinuturing na pinakamataas na halaga, at ang kanyang kabutihan, ang kanyang kaligayahan at pag-unlad ay ipinakita bilang ang pinakamataas na layunin at gawain ng estado. Lorenzo Valla, may-akda ng kilalang treatise na "On True and False Good" (sa unang edisyon ng "On Pleasure"), "Ang mismong konsepto ng mataas na moralidad," ang paniniwala ni Valla, "ay walang laman, walang katotohanan at lubhang mapanganib, at walang higit na kaaya-aya, walang higit na mahusay kaysa sa kasiyahan ".

malaking atensyon Ang mga numero ng Renaissance ay nagbigay masining na pagkamalikhain tao, ang lugar at papel ng sining sa buhay ng mga tao. Lumikha sila ng mga obra maestra ng sining, pilosopikal na naunawaan ang globo ng malikhaing aktibidad. Halimbawa, Leonardo da Vinci (1452-1519). Ang napakahusay na likas na tao na ito ay hindi nakatanggap ng isang klasikal na edukasyon, siya ay mahalagang lumikha ng kanyang sarili. Siya ay mahusay na basahin kilala bilang isang pintor, arkitekto, iskultor, inhinyero, siyentipiko, manunulat at pilosopo. Sa panitikan ng Renaissance, binanggit siya bilang isang pioneer ng modernong natural na agham. Ang mga pintura ni Leonardo na "Madonna sa Grotto", " Ang huling Hapunan", sikat sa kanyang Mona Lisa na ngiti, atbp. Inilapit ni Leonardo ang sining sa agham. Ang artista, tulad nito, ay pinagsama sa kalikasan, at ito ang kahulugan ng pagkamalikhain.

Ang kultura ng Renaissance (Renaissance) ay hindi masyadong mahabang panahon. Sa Italya, kung saan lumitaw ang kulturang ito sa unang pagkakataon, tumagal ito ng tatlong siglo - mula ika-14 hanggang ika-16 na siglo. At sa ibang mga bansa sa Europa, kahit na mas kaunti - XV-XVI siglo. Tulad ng para sa ibang mga bansa at kontinente, ang pagkakaroon ng Renaissance ay tila may problema doon. Gayunpaman, ang ilang mga domestic scientist, lalo na ang sikat na orientalist N.I. Konrad, iniharap ang ideya ng isang pandaigdigang Renaissance.

Ang ideyang ito ay may suporta sa silangang mga bansa mismo. Kaya. Binubuo ng mga iskolar ng Tsino ang konsepto na ang Tsina ay hindi isa, ngunit apat na panahon ng Renaissance. Mayroon ding mga tagasuporta ng Indian Renaissance. Gayunpaman, ang mga argumento at ebidensya na iniharap sa kasong ito ay hindi sapat na napatunayan at nakakumbinsi. Ang parehong ay maaaring sinabi tungkol sa Renaissance sa Russia: ang ilang mga may-akda ay igiit ang pagkakaroon nito, ngunit ang kanilang mga argumento ay kaduda-dudang. Ang kultura ng Renaissance ay walang oras na magkaroon ng hugis kahit na sa Byzantium. Sa mas malaking lawak, ito ay nalalapat sa Russia.

Sa mga terminong sosyo-ekonomiko at pampulitika, gayundin ayon sa pagkakasunud-sunod, ang Renaissance sa kabuuan ay nananatili sa loob ng mga hangganan ng Middle Ages, sa loob ng balangkas ng pyudalismo, bagaman mula sa puntong ito ng pananaw ito ay higit sa lahat transisyonal. Tulad ng para sa kultura, dito ang Renaissance ay talagang bumubuo ng isang napaka-espesyal, transisyonal na panahon mula sa Middle Ages hanggang sa Bagong Panahon.

Ang mismong salita "Renaissance" ay nangangahulugan ng pagtanggi sa kulturang medyebal at ang pagbabalik, "muling pagkabuhay" ng kultura at sining ng sinaunang Greco-Romano. At bagama't ang terminong "revival" ay malawakang ginamit nang maglaon, sa simula ng ika-19 na siglo, ang mga tunay na proseso mismo ay naganap nang mas maaga.

Ang kababalaghang Italyano ng paglitaw ng isang bagong kultura ay hindi isang aksidente, ngunit natukoy ng mga kakaibang katangian ng pyudalismo ng Italya. Ang bulubunduking lupain ng Hilaga at Gitnang Italya ay hindi pinahintulutan ang paglikha ng malalaking pag-aari ng lupa. Ang bansa, bukod dito, ay walang permanenteng royal dynasty, hindi pinag-isa at sentralisado, ngunit nahati-hati sa magkakahiwalay na lungsod-estado.

Ang lahat ng ito ay nag-ambag sa isang mas maaga (X-XI na siglo) kaysa sa ibang mga bansa, at higit pa mabilis na paglaki lungsod, at kasama nila ang paglago at pagpapalakas ng tungkulin popolanov, ibig sabihin. kalakalan at craft layer, na sa paglaban sa pyudal lords na sa XIII siglo. sa kanilang pang-ekonomiyang pangingibabaw ay nagdagdag sila ng kapangyarihang pampulitika sa Florence, Bologna, Siena at iba pang lungsod.

Dahil dito, nalikha ang mga paborableng kondisyon para sa paglitaw at pag-unlad ng mga elemento ng kapitalismo. Ang mismong umuusbong na kapitalismo, na nangangailangan ng malayang lakas-paggawa, ang nagpabilis sa pagkawasak ng sistema ng pyudal na relasyon.

Sa kung ano ang sinabi, dapat itong idagdag na ito ay sa Italya na ang karamihan sa mga sinaunang Romano ay napanatili, at higit sa lahat ang wika ng sinaunang panahon - Latin, pati na rin ang mga lungsod, pera, atbp. Ang alaala ng kadakilaan ng malayong nakaraan ay napanatili. Tiniyak ng lahat ng ito ang primacy ng Italya sa paglikha ng isang bagong kultura.

Maraming iba pang mga kaganapan at phenomena ang nag-ambag sa pagtatatag at pag-unlad ng kultura ng Renaissance. Kabilang sa mga ito ay pangunahin mahusay na mga pagtuklas sa heograpiya - ang pagtuklas ng Amerika (1492), ang pagtuklas ng ruta ng dagat mula sa Europa hanggang India (XV siglo), atbp. - pagkatapos nito ay hindi na posible na tumingin sa mundo na may parehong mga mata. Napakahalaga nito ang pag-imbento ng paglilimbag(kalagitnaan ng ika-15 siglo), na minarkahan ang simula ng isang bago, nakasulat na kultura.

Ang pagbuo ng kultura ng Renaissance ay pangunahing tugon sa malalim na krisis ng kulturang medyebal. kaya lang mga pangunahing tampok nito ay anti-pyudal at anti-klerikal na oryentasyon, isang malinaw na pamamayani ng sekular at makatuwirang mga prinsipyo sa relihiyon. Kasabay nito, ang relihiyon ay hindi inaalis at hindi nawawala, pinananatili nito ang mga nangungunang posisyon sa maraming aspeto. Ngunit ang krisis nito ay nangangahulugan ng krisis ng pinakapundasyon ng kulturang medyebal. Ang krisis ng Katolisismo ay naging napakaseryoso kaya isang malakas na kilusan ang bumangon dito repormasyon, na humantong sa pagkakahati nito at ang paglitaw ng isang bagong direksyon sa Kristiyanismo - Protestantismo.

Gayunpaman, ang pangunahin at pinakamahalaga sa kultura ng Renaissance ay humanismo.

Ang nagtatag ng humanismo at ang buong kultura ng Renaissance ay ang makatang Italyano na si Francesco Petrarca (1304-1374). Siya ang unang nagsalita tungkol sa pagliko ng kultura tungo sa Antiquity, kay Homer at Virgil. Hindi tinatanggihan ni Petrarch ang Kristiyanismo, ngunit tila sa kanya ay muling nag-isip, makatao. Ang makata ay tumitingin nang napaka-kritikal sa scholasticism, kinondena ito sa pagiging subordinate sa teolohiya, sa pagpapabaya sa mga problema ng tao.

Binibigyang-diin ni Petrarch sa lahat ng posibleng paraan ang kahalagahan ng humanidades at verbal arts - tula, retorika, panitikan, etika, aesthetics, na tumutulong sa moral at espirituwal na pagpapabuti ng isang tao, sa pag-unlad kung saan nakasalalay ang tagumpay ng isang bagong kultura. Natanggap ang konsepto ni Petrarch karagdagang pag-unlad kabilang sa kanyang mga tagasunod ay sina Coluccio Salutati, Lorenzo Valla, Pico della Miran Dolly, at iba pa.

Ang isang kilalang kinatawan ng humanismo ay ang pilosopong Pranses Michel Montaigne (1533-1592). SA Sa kanyang akda na "Mga Karanasan" ay nagbigay siya ng isang balintuna at mapanlinlang na pagpuna sa scholasticism, nagpapakita ng makikinang na mga halimbawa ng sekular na malayang pag-iisip, at ipinahayag ang tao bilang pinakamataas na halaga.

Ang Ingles na manunulat at politiko Thomas More (1519-1577) at Italyano na pilosopo at makata Tomaso Campanella (1568-1639) mga ideya ng humanismo ang bumubuo sa ubod ng kanilang konsepto ng utopiang sosyalismo. Ang una ay nagpapaliwanag sa kanila sa kanyang sikat na "Utopia", at ang pangalawa - sa hindi gaanong sikat na "City of the Sun". Parehong naniniwala na ang isang disenteng buhay ng tao ay dapat itayo sa mga prinsipyo ng katwiran, kalayaan, pagkakapantay-pantay, kapatiran at katarungan.

Erasmus ng Rotterdam (1469-1536)- teologo, philologist, manunulat - naging pinuno ng Kristiyanong humanismo. Nakabuo siya ng ideya na muling buhayin ang mga mithiin at halaga ng sinaunang Kristiyanismo, "bumalik sa mga ugat" sa lahat ng mga lugar ng buhay. Sa kanyang panunuya na "Praise of Stupidity" at iba pang akda, inilantad niya ang mga bisyo ng kontemporaryong lipunan, kinukutya ang pagkukunwari, kamangmangan, kabastusan at kawalang-kabuluhan ng mundo ng mga kaparian.

Sinikap ni Erasmus ng Rotterdam na ibalik ang "kadalisayan ng ebanghelyo" ng Kristiyanismo, upang gawin itong tunay na tao, upang payabungin ito sinaunang kaalaman at kumonekta sa bagong makatao na sekular na kultura. Ang pinakamahalagang halaga para sa kanya ay kalayaan at katwiran, katamtaman at kapayapaan, pagiging simple at sentido komun, edukasyon at kalinawan ng pag-iisip, pagpaparaya at pagkakaisa. Itinuturing niya ang digmaan bilang ang pinakakakila-kilabot na sumpa ng sangkatauhan.

Para sa lahat ng pagka-orihinal ng mga agos at konsepto ng humanismo na lumitaw, marami ang pagkakatulad sa pagitan nila. Nagpapahinga silang lahat anthropocentrism ayon sa kung aling tao ang sentro at pinakamataas na layunin ng sansinukob. Masasabing muling binuhay ng mga humanista ang konsepto ni Socrates, gayundin ang tanyag na pormula ng isa pang pilosopong Griyego, si Protagoras: “Ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay. Umiiral - sa pagkakaroon ng mga ito. Non-existent - dahil wala sila.

Kung para sa relihiyosong Middle Ages ang isang tao ay isang "nanginginig na nilalang", kung gayon ang mga humanista ng Renaissance ay hindi alam ang limitasyon sa kadakilaan ng isang tao, na inilalapit siya at pinapantay siya sa Diyos. Tinawag ni Nicholas ng Cusa ang tao na "pangalawang diyos". Kung ang unang Diyos ay namamahala sa langit, kung gayon ang pangalawa - sa lupa.

Sa halip na pananampalataya sa Diyos, ang humanismo ay nagpapahayag ng pananampalataya sa tao at sa kanyang pag-unlad. Tao ay tinukoy bilang isang perpektong nilalang, pinagkalooban ng walang limitasyong mga kakayahan at hindi mauubos na mga posibilidad. Nasa kanya ang lahat ng kailangan at sapat upang maging tagalikha ng kanyang sariling kapalaran, nang hindi lumingon sa sinuman para sa tulong, ganap na umaasa sa kanyang sarili.

Ang mga humanista ay nagpahayag din ng paniniwala sa katalinuhan tao, sa kanyang kakayahang malaman at ipaliwanag ang mundo sa paligid niya nang hindi gumagamit ng probidensya ng Diyos. Tinanggihan nila ang pag-aangkin ng teolohiya sa monopolyong pagmamay-ari ng katotohanan at pinuna ang dating papel ng mga relihiyosong dogma at awtoridad sa usapin ng kaalaman.

Sa kaibahan sa moralidad ng medieval, na ipinangako sa tao mas magandang buhay sa kabilang mundo, idineklara ng humanismo ang buhay sa lupa ng isang tao ang pinakamataas na halaga, itinaas ang makalupang kapalaran ng isang tao, inaprubahan ang kanyang karapatan sa kaligayahan sa totoong mundo ng mundong ito.

Tinanggihan ng mga humanista ang relihiyosong konsepto ng tao bilang isang "lingkod ng Diyos", na pinagkaitan ng malayang pagpapasya, na ang mga pamantayan ng pag-uugali ay maamo ang pagpapakumbaba, pagpapasakop sa kapalaran, walang kondisyong pagpapasakop sa Banal na kalooban at biyaya. Binuhay nila ang sinaunang ideyal ng isang libre, malikhain, aktibo, komprehensibo at maayos nabuong personalidad. Hindi ang pagkahulog at pagtubos ang bumubuo ang kahulugan ng pagkakaroon ng tao. At aktibo, aktibo, buhay nagtatrabaho, na isang walang kundisyong halaga. Anumang gawain - ito man ay agrikultura, craft o kalakalan, anumang pagtaas ng kayamanan - ay tumatanggap ng pinakamataas na pagpapahalaga mula sa mga humanista.

Binuhay ng mga humanista ang Aristotelian na pag-unawa sa tao bilang isang "hayop na pampulitika" at higit na lumayo sa direksyong ito. Naunawaan nila nang buo ang panlipunang katangian ng tao at ang kanyang pagkatao. Dinagdagan nila ang pagkakapantay-pantay ng Kristiyano sa harap ng Diyos ng pagkakapantay-pantay sa harap ng batas. Aktibong tinutulan ng mga humanista ang umiiral na malupit na hierarchy ng uring panlipunan, laban sa mga pribilehiyo ng uri. Simula sa Petrarch, sinimulan nilang punahin ang walang ginagawa na "pamumuhay ng mga maharlika" nang higit pa, na inihambing ito sa matrabahong pamumuhay ng ikatlong estate.

Humanismo - lalo na ang Italyano - kumilos laban sa relihiyosong asetisismo, na nangangailangan mula sa isang tao ng pagpipigil sa sarili sa lahat ng bagay, pagsugpo sa mga senswal na pagnanasa. Binuhay niya ang sinaunang hedonismo sa pagluwalhati nito sa kasiyahan at kasiyahan. Ang buhay ay dapat magbigay sa isang tao hindi pagdurusa at pagdurusa, ngunit ang kagalakan ng pagiging, kasiyahan, kasiyahan, saya at kasiyahan. Ang buhay mismo ay kaligayahan at kaligayahan. Ang senswal, pisikal na pag-ibig ay tumitigil sa pagiging makasalanan at kasuklam-suklam. Ito ay kasama sa mga pinakamataas na halaga. Ang dakilang Dante sa kanya Divine Comedy” umaawit at niluluwalhati ang lahat ng pag-ibig, kabilang ang makasalanan.

Ang kulturang makatao ay lumikha hindi lamang ng isang bagong pag-unawa sa tao, kundi pati na rin ng isang bagong pananaw sa kalikasan. Sa Middle Ages, siya ay tiningnan ng mga mata ng relihiyon, siya ay napansin na may pag-aalinlangan, bilang isang mapagkukunan ng dumi at tukso, bilang isang bagay na naghihiwalay sa isang tao mula sa Diyos. Ang humanismo ng Renaissance ay bumalik sa mga sinaunang mithiin sa interpretasyon ng kalikasan, na tinukoy ito bilang batayan at pinagmumulan ng lahat ng umiiral, bilang sagisag ng pagkakaisa at pagiging perpekto.

Nakikita ni Petrarch sa kalikasan ang isang buhay at makatuwirang nilalang. Para sa kanya, siya ay isang mapagmahal na ina at tagapagturo, isang "natural na pamantayan" para sa isang "natural na tao". Sa tao, ang lahat ay likas, hindi lamang ang katawan, kundi pati na rin ang isip, at kabutihan, at maging ang kahusayan sa pagsasalita. Ang kalikasan ay itinuturing na pinagmumulan ng kagandahan o bilang kagandahan mismo. L. Alberti, isang Italyano na arkitekto at art theorist, isang kinatawan ng Early Renaissance, ay nagsasalita tungkol sa pagiging malapit ng wika ng sining at wika ng kalikasan, tinukoy ang artist bilang isang mahusay na tagatulad ng kalikasan, hinihimok siyang sundin ang kalikasan sa " mata at isip”.

Repormasyon at ang pagsilang ng Protestantismo

Ang Renaissance ay nagdulot ng malalim na pagbabago sa lahat ng larangan ng kultura, at higit sa lahat sa. Gaya ng nabanggit sa itaas, ang krisis ng Katolisismo ay humantong sa paglitaw sa simula ng ika-16 na siglo. ang malawak na kilusan ng Repormasyon, na ang resulta ay ang Protestantismo - ang ikatlong direksyon sa Kristiyanismo. Gayunpaman, ang mga palatandaan ng malubhang problema sa Katolisismo ay malinaw na nagpakita ng kanilang sarili bago pa ang Repormasyon. Ang pangunahing dahilan nito ay ang mga klerong Katoliko at ang kapapahan ay hindi makalaban sa tukso ng materyal na kayamanan.

Ang Simbahan ay literal na nalulunod sa karangyaan at kayamanan, nawala ang lahat sa kanyang pagnanais para sa kapangyarihan, pagpapayaman at pagpapalawak ng mga pag-aari ng lupa. Para sa pagpapayaman, ginamit ang lahat ng uri ng pangingikil, na naging lalong kasiraan at hindi mabata para sa mga hilagang bansa. Ang pagbebenta ng mga indulhensiya ay nagkaroon ng ganap na kahalayan; pagpapatawad para sa pera.

Ang lahat ng ito ay nagdulot ng lumalagong kawalang-kasiyahan at pagpuna sa klero at sa papa. Kapansin-pansin na si Dante sa kanyang "Banal na Komedya" - sa bukang-liwayway ng Renaissance - ay naglagay ng dalawang papa, sina Nicholas III at Boniface VIII, sa impiyerno, sa isang hukay na humihinga ng apoy, sa paniniwalang wala silang karapat-dapat na mas mabuti. Naiambag ang kamalayan sa kalagayan ng krisis ng Katolisismo malikhaing aktibidad Erasmus ng Rotterdam. Tamang-tama ang tawag sa kanya ng pilosopong Pranses na si P. Bayle na "Juan Bautista" ng Repormasyon. Talagang ideolohikal niyang inihanda ang Repormasyon, ngunit hindi niya ito tinanggap, dahil iyon. sa kanyang opinyon, gumamit siya ng mga medieval na pamamaraan upang madaig ang Middle Ages.

Ang pangangailangang repormahin ang Kristiyanismo at ang Simbahan ay naunawaan ng mga klero mismo, ngunit lahat ng kanilang mga pagtatangka sa direksyong ito ay hindi nagtagumpay. Bilang resulta, nakatanggap sila ng isang makapangyarihang kilusang Repormasyon at pagkakahati sa Katolisismo.

Ang isa sa mga unang nangunguna sa Repormasyon ay isang paring Ingles John Wycliffe (1330-1384) na sumalungat sa karapatan ng Simbahan na magmay-ari ng lupain, para sa pagpawi ng kapapahan at pagtanggi sa ilang sakramento at ritwal. Ang Czech thinker ay nakaisip din ng mga katulad na ideya. Jan Hus (1371-1415), na humiling na tanggalin ang pagbebenta ng mga indulhensiya, ibalik ang mga mithiin ng sinaunang Kristiyanismo, na pantay-pantay ang mga karapatan ng mga karaniwang tao at klero. Si Hus ay hinatulan ng Simbahan at sinunog.

Sa Italya, ang pioneer ng mga repormistang adhikain ay si J. Savonarola (1452-1498). pagpapailalim sa kapapahan sa matinding pagpuna, na inilalantad ang Simbahan sa paghahangad nito ng kayamanan at karangyaan. Siya rin ay itiniwalag at sinunog. Sa Italya, hindi naging laganap ang kilusang Repormasyon, dahil dito ay hindi gaanong talamak ang pang-aapi at pang-aabuso sa kapapahan.

Ang mga pangunahing tauhan ng Repormasyon ay ang paring Aleman Martin Luther (1483-1546) at paring Pranses Jean Calvin (1509-1564) na namuno sa direksyong burgher-burges, gayundin Thomas Munzer (1490-1525), na namuno sa popular na pakpak ng Repormasyon, na sa Alemanya ay lumago sa isang digmaang magsasaka (1524-1526). Sa Netherlands at England, ang kilusang Repormasyon ay humantong sa mga rebolusyong burges.

Ang eksaktong petsa ng pagsisimula ng Repormasyon ay Oktubre 31, 1517, nang ipinako ni Luther sa pintuan ng kanyang simbahan sa Wittenberg ang isang piraso ng papel na naglalaman ng 95 theses laban sa pagbebenta ng mga indulhensiya.

Naapektuhan nito hindi lamang ang pagbebenta ng mga indulhensiya, kundi pati na rin ang mga pangunahing bagay sa Katolisismo. Nagtanghal siya kasama ang islogan ng pagbabalik sa mismong pinagmulan ng Kristiyanismo. Sa layuning ito, nagsagawa siya ng isang pagkakasundo ng Banal na Tradisyon ng Katoliko sa Banal na Kasulatan, ang Bibliya, na naghihinuha na ang Banal na Tradisyon ay isang matinding pagbaluktot ng orihinal na Kristiyanismo. Ang Simbahan ay hindi lamang may karapatang magbenta ng mga indulhensiya, ngunit sa pangkalahatan ay patawarin ang mga kasalanan ng isang tao.

Ang Bibliya ay hindi nangangailangan ng makasalanan na gumawa ng anumang mga handog na pangtubos. Ang kanyang kaligtasan ay hindi nangangailangan ng mga donasyon sa Simbahan o mga monasteryo, hindi "mabubuting gawa", ngunit taos-pusong pagsisisi sa kanyang nagawa at malalim na pananampalataya. Ang kapatawaran ng personal na kasalanan, ang personal na pagkakasala ay nakakamit sa pamamagitan ng isang direktang, personal na panawagan sa Diyos. Walang mga tagapamagitan ang kinakailangan.

Isinasaalang-alang ang iba pang mga tungkulin ng Simbahan, ang mga tagasuporta ng Repormasyon ay dumating sa konklusyon na lahat ng mga ito, tulad ng mismong pag-iral ng Simbahan, ay salungat sa Banal na Kasulatan. Ang pagkakaroon ng Simbahan bilang isang relihiyosong institusyon ay nakasalalay sa probisyon ng Katolisismo sa paghahati ng mga mananampalataya sa mga pari at layko. Gayunpaman, ang pangangailangan para sa gayong institusyon at pagkakahati ay wala sa Bibliya; sa kabaligtaran, ang prinsipyo ng "pangkalahatang pagkasaserdote" ay ipinahayag doon, unibersal na pagkakapantay-pantay ng mga tao sa harap ng Diyos.

Ito ang prinsipyo ng pagkakapantay-pantay na ibinalik ng Repormasyon. Ang mga opisyal ng simbahan ay hindi dapat magkaroon ng anumang mga pribilehiyo sa kanilang kaugnayan sa Diyos. Sa pag-aangkin na isang intermediary mission sa pagitan ng isang simpleng mananampalataya at Diyos, nilalabag nila ang karapatan ng bawat isa na direktang makipag-usap sa Diyos, dahil. gaya ng sinabi ni Luther, "bawat isa ay kanyang sariling pari." Ang sinumang miyembro ng kongregasyon ay maaaring mahalal sa posisyon ng pastor.

Sa parehong paraan, ang bawat mananampalataya ay dapat na marunong magbasa at magpaliwanag ng Banal na Kasulatan. Tinanggihan ni Luther ang eksklusibong karapatan ng papa sa tanging tunay na interpretasyon ng Bibliya. Sa pagkakataong ito, sinabi niya: “Angkop para sa bawat Kristiyano na malaman at talakayin ang doktrina, ito ay angkop, at hayaan siyang mapahamak. sino ang nagpapaliit sa karapatang ito ng isang maliit na bahagi. Upang gawin ito, isinalin niya ang Bibliya mula sa Latin sa Aleman, at sa pagsunod sa kanyang halimbawa, isinalin ito sa mga wika ng ibang mga bansa sa Europa.

Negasyon Simbahang Katoliko may katwiran bagong pagkaunawa sa Diyos. Sa Katolisismo, Siya ay nakikita bilang isang bagay na panlabas sa tao, isang uri ng celestial na nilalang, ang panlabas na suporta ng tao. Ang spatial na agwat sa pagitan ng Diyos at ng tao sa isang tiyak na lawak ay nagbigay-daan para sa pagkakaroon ng isang tagapamagitan sa pagitan nila, na naging ang Simbahan.

Sa Protestantismo, ang pagkaunawa sa Diyos ay nagbabago nang malaki: mula sa isang panlabas na suporta, Siya ay nagiging panloob, na matatagpuan sa tao mismo. Ngayon ang lahat ng panlabas na pagiging relihiyoso ay nagiging panloob, at kasama nito, ang lahat ng mga elemento ng panlabas na pagiging relihiyoso, kabilang ang Simbahan, ay nawawala ang kanilang dating kahalagahan. Dahil ang banal na simulain ay inililipat sa loob ng isang tao, ito ay nakasalalay sa kanya kung paano at hanggang saan niya magagamit ang banal na kaloob na nasa kanya.

Ang pananampalataya sa Diyos ay mahalagang gumaganap bilang pananampalataya ng isang tao sa kanyang sarili, dahil ang presensya ng Diyos ay inililipat sa kanyang sarili. Ang gayong pananampalataya ay talagang nagiging isang panloob na bagay ng isang tao, isang bagay ng kanyang budhi, isang gawain ng kanyang kaluluwa. Ang "pananampalataya sa loob" na ito ay ang tanging kondisyon at paraan para sa kaligtasan ng tao.

Ang rebisyon ng lugar at papel ng Simbahan sa buhay relihiyoso ay nangangailangan ng pagtanggi sa maraming ritwal, sakramento at dambana. Tanging ang mga naligtas. na mahigpit na naaayon sa Kasulatan. Sa partikular, dalawa na lamang sa pitong sakramento ang natitira: binyag at komunyon.

Repormasyon sa maraming paraan umalingawngaw kasama ang humanismo ng Renaissance. Tinatahak din niya ang landas ng kataasan ng tao, ginagawa ito, sa isang tiyak na kahulugan, nang mas matino at maingat. Masyadong mapagbigay na inilalapit ng humanismo ang tao sa Diyos, idineklara siyang "pangalawang diyos", diyos-tao, at iba pa. Ang Repormasyon ay nagpapatuloy nang mas maingat. Pinapanatili nito ang tesis ng Kristiyano tungkol sa orihinal na pagkamakasalanan ng tao. Kasabay nito, pinagkalooban niya siya ng isang Banal na simula, isang Banal na regalo at biyaya, na nagbubukas sa harap niya ng isang tunay na landas tungo sa kaligtasan.

Samakatuwid, sa lahat ng paraan binibigyang-diin niya ang kahalagahan ng mga pagsisikap ng tao mismo, ang kanyang pansariling pananampalataya, personal na pagpili, personal na responsibilidad. Ipinahayag niya na ang kaligtasan mismo ay isang personal na bagay. Gaya ng humanismo. Ang Repormasyon ay nag-ambag sa pagpapalakas ng papel ng sekular na prinsipyo, ang makamundong buhay. Sa partikular, tinanggihan ni Luther ang monasticism bilang pinakamataas na anyo ng paglilingkod sa Diyos.

Kasabay nito, sa pagitan ng Repormasyon at humanismo ay mayroon makabuluhang pagkakaiba. Ang pangunahing alalahanin relasyon sa isip. Sa pagluwalhati sa tao, ang humanismo ay pangunahing umasa sa walang katapusang mga posibilidad ng pag-iisip ng tao. Ang kanyang pananampalataya sa tao ay nakasalalay sa pananampalataya sa kanyang isipan. Ang Repormasyon ay tumitingin sa katwiran nang lubhang kritikal. Tinawag siya ni Luther na "ang patutot ng diyablo." Peru sa Diyos, idineklara niyang hindi naa-access at hindi maintindihan ng isip.

Ang ganitong mga katanungan tungkol sa relasyon sa pagitan ng tao at ng banal ay nalutas sa iba't ibang paraan, na ipinakita mismo sa pagtatalo sa ideolohiya sa pagitan ni Luther at Erasmus ng Rotterdam. Ang una ay sinisiraan ang pangalawa dahil sa katotohanang "ang tao ay higit na mahalaga sa kanya kaysa sa banal." Si Luther ay kinuha ang kabaligtaran na posisyon.

Bumangon mula sa Repormasyon Protestantismo kabilang ang ilang agos: Lutheranism, Calvinism, Anglicanism, Presbyterianism, Baptism, atbp. Gayunpaman, lahat sila ay kumakatawan sa isang relihiyon. na nakakagulat na simple, mura at maginhawa. Ito ay tiyak na tulad ng isang relihiyon na kailangan ng nagbubuhat na bourgeoisie. Hindi niya kailangan malaking pera para sa pagtatayo ng mga mamahaling templo at pagpapanatili ng isang kahanga-hangang kulto, na nagaganap sa Katolisismo. Hindi nangangailangan ng maraming oras para sa mga panalangin, paglalakbay sa mga banal na lugar at iba pang mga ritwal at ritwal.

Hindi nito pinipigilan ang buhay at pag-uugali ng isang tao sa pamamagitan ng pag-aayuno, pagpili ng pagkain, atbp. Hindi siya nangangailangan ng anuman panlabas na pagpapakita ng kanilang pananampalataya. Upang maging matuwid dito, sapat na ang pagkakaroon ng pananampalataya sa iyong kaluluwa. Ang ganitong relihiyon ay nababagay sa modernong taong negosyante. Ito ay hindi nagkataon na sinabi ni J. Calvin na ang tagumpay sa propesyonal na aktibidad ay isang tanda ng pinili ng Diyos.

Ang pagtatatag ng isang bagong relihiyon ay nagpatuloy sa matinding kahirapan. Hindi matanggap ng Katolisismo, na pinamumunuan ng kapapahan, ang katotohanang nawawalan na ito ng kontrol sa malaking bahagi ng Germany, France, Switzerland at buong England. Paghaharap sa pagitan ng luma at bagong mga relihiyon na pinamunuan noong ikalawang kalahati ng siglo XVI. buksan digmaang panrelihiyon may Protestantismo, na tinatawag na Counter-Reformation, kung saan ang Orden ng Jesuit, na nilikha ni Ignatius Loyola (1491-1556) ay gumanap ng isang espesyal na papel.

Ang utos na ito ang naging tanyag sa isang kilalang-kilalang kaganapan gaya ng St. Bartholomew's Night, nang higit sa 2 libong Protestant Huguenots ang pinatay sa Paris lamang noong gabi ng Agosto 24, 1572, at sa buong bansa sa susunod na dalawang linggo - mga 30 libong mga Protestante.

Hindi lamang mga Protestante ang inuusig, kundi pati na rin ang mga humanista, na ang mga gawa ay ipinahayag na ipinagbabawal. Para dito, nilikha ang "Index of Forbidden Books", na kinabibilangan ng "Divine Comedy" ni Dante, "The Decameron" ni Boccaccio. "On the Revolutions of the Celestial Spheres" ni Copernicus at marami pang iba.

Salamat sa, na natapos noong ika-17 siglo, ang Simbahang Katoliko ay pinamamahalaang mapanatili ang impluwensya sa Italya, Espanya, Pransya, katimugang mga rehiyon ng Alemanya at isang bilang ng mga estado ng Silangang Europa. Gayunpaman, ang kulturang Europeo ay nahati sa Katoliko at Protestante.

Ang humanismo na nagmarka bagong panahon sa pag-unlad ng lipunan ng tao na tinatawag na Renaissance. sa mga araw na iyon ay nasa ilalim ng mabigat na pasanin ng pagtatangi ng simbahan, bawat malayang pag-iisip ay malupit na pinigilan. Sa panahong iyon sa Florence isinilang ang pilosopikal na doktrina, na naging dahilan upang tingnan natin ang korona ng nilikha ng Diyos sa isang bagong paraan.

Ang humanismo ng Renaissance ay isang hanay ng mga turo na kumakatawan sa isang taong nag-iisip na alam kung paano hindi lamang sumabay sa agos, ngunit magagawang lumaban at kumilos nang nakapag-iisa. Ang pangunahing direksyon nito ay interes sa bawat indibidwal, pananampalataya sa kanyang espirituwal at pisikal na mga kakayahan. Ang humanismo ng Renaissance ang nagpahayag ng iba pang mga prinsipyo ng pagbuo ng personalidad. Ang isang tao sa pagtuturo na ito ay ipinakita bilang isang manlilikha, siya ay indibidwal at hindi pasibo sa kanyang mga iniisip at kilos.

Ang bagong pilosopikal na direksyon ay kinuha ang sinaunang kultura, sining at panitikan bilang batayan, na nakatuon sa espirituwal na kakanyahan ng tao. Noong Middle Ages, ang agham at kultura ay ang prerogative ng simbahan, na lubhang nag-aatubili na ibahagi ang naipon nitong kaalaman at mga nagawa. Inalis ng Renaissance humanism ang belo na ito. Una sa Italya, at pagkatapos ay unti-unti sa buong Europa, nagsimulang mabuo ang mga unibersidad, kung saan, kasama ang mga teosopikong agham, ang mga sekular na paksa ay nagsimulang pag-aralan: matematika, anatomya, musika at mga humanidad.

Ang pinakatanyag na humanista ay sina: Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Francesco Petrarca, Leonardo da Vinci, Raphael Santi at Michelangelo Buanarotti. Ang England ay nagbigay sa mundo ng mga higante tulad ni William Shakespeare, Francis Bacon. Ibinigay din ng France ang Spain - Miguel de Cervantes, at Germany - Albrecht Dürer at Ulrich von Hutten. Ang lahat ng mga dakilang siyentipiko, tagapagturo, artist na ito ay magpakailanman na binago ang pananaw sa mundo at kamalayan ng mga tao at nagpakita ng isang makatwiran, magandang kaluluwa at taong nag-iisip. Sa kanila ang lahat ng susunod na henerasyon ay may utang na loob para sa kaloob na pagkakataong tumingin sa mundo sa ibang paraan.

Inilalagay ng Humanismo sa Renaissance ang mga birtud na taglay ng isang tao sa ulo ng lahat, at ipinakita ang posibilidad ng kanilang pag-unlad sa isang tao (nang independyente o kasama ng mga tagapayo).

Ang anthropocentrism ay naiiba sa humanismo dahil ang isang tao, ayon sa kalakaran na ito, ay ang sentro ng sansinukob, at lahat ng bagay na matatagpuan sa paligid ay dapat maglingkod sa kanya. Maraming Kristiyano, na armado ng doktrinang ito, ang nagpahayag sa tao bilang pinakamataas na nilalang, habang ibinubuntong sa kanya ang pinakamalaking pasanin ng responsibilidad. Ang anthropocentrism at humanism ng Renaissance ay ibang-iba sa isa't isa, kaya kailangan mong malinaw na makilala ang mga konseptong ito. Ang isang anthropocentrist ay isang tao na isang mamimili. Naniniwala siya na ang lahat ay may utang sa kanya, binibigyang-katwiran niya ang pagsasamantala at hindi iniisip ang tungkol sa pagkasira ng wildlife. Ang pangunahing prinsipyo nito ay ang mga sumusunod: ang isang tao ay may karapatang mamuhay ayon sa gusto niya, at ang ibang bahagi ng mundo ay obligadong pagsilbihan siya.

Ang anthropocentrism at humanism ng Renaissance ay kalaunan ay ginamit ng maraming pilosopo at siyentipiko tulad nina Descartes, Leibniz, Locke, Hobbes at iba pa. Ang dalawang kahulugang ito ay paulit-ulit na ginawang batayan sa iba't ibang paaralan at uso. Ang pinakamahalaga, siyempre, para sa lahat ng kasunod na henerasyon ay ang humanismo, na sa Renaissance ay naghasik ng mga buto ng kabutihan, kaliwanagan at katwiran, na kahit ngayon, ilang siglo mamaya, isinasaalang-alang natin ang pinakamahalaga para sa isang makatwirang tao. Tayong mga inapo ay tinatamasa ngayon ang mga dakilang tagumpay ng panitikan at sining ng Renaissance, at modernong agham ay batay sa maraming mga turo at pagtuklas na nagmula noong ika-14 na siglo at umiiral pa rin. Sinubukan ng Renaissance humanism na turuan siya na igalang ang kanyang sarili at ang iba, at ang aming gawain ay upang mapangalagaan at madagdagan ang kanyang pinakamahusay na mga prinsipyo.

"Ang humanismo ay isang espesyal na kababalaghan sa espirituwal na buhay ng Renaissance. Ang kahulugan ng terminong ito sa Renaissance ay sa panimula ay naiiba kaysa sa modernong panahon, kung saan ang "humanismo" ay malapit sa "katauhan" - "philanthropy".

Noong XIV-XV na siglo, tinanggap ang paghahati ng mga agham sa "mga banal na agham" (studia divina) at "mga agham ng tao (makatao)" (studia humana), at ang huli ay karaniwang kasama ang gramatika, retorika, panitikan at tula, kasaysayan at etika. Ang mga humanista ay tinawag na mga taong may pinag-aralan na lubos na nakakaalam ng mga partikular na agham na ito.

Mula sa ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo espesyal na kahulugan nakakabit sa panitikang klasikal (Ancient Greek at Roman-Latin). Ang mga manunulat na Greek at Latin ay nagsimulang ituring na mga tunay na guro ng sangkatauhan, ang awtoridad ay lalong mataas. Virgil(sa Divine Comedy na pinaglilingkuran niya Dante gabay sa pamamagitan ng Impiyerno at Purgatoryo) at Cicero. Symptomatic sa ganitong diwa ay ang thesis ng isa sa mga humanista - Germolai Barbara (1453-1493): "Dalawang masters lang ang kinikilala ko: si Kristo at panitikan."

Itinuring na unang humanista petrarch (1304-1374). […]

Ang mga humanist ay nakatuon sa tao, ngunit hindi bilang isang "sisidlan ng kasalanan" (na karaniwan sa Middle Ages), ngunit bilang ang pinakaperpektong nilikha ng Diyos, na nilikha sa "larawan ng Diyos." Ang tao, tulad ng Diyos, ay isang manlilikha, at ito ang kanyang pinakamataas na tadhana.

Ang treatise ay maaaring ituring na programmatic sa ganitong kahulugan. Gianozzo Manetti(1396-1459) "On the Dignity and Excellence of Man", na nagbukas ng mahabang talakayan tungkol sa "dignidad ng tao". Ang isa sa pinakamahalagang ideya ng mga humanista ay ang isang tao ay dapat suriin hindi sa pamamagitan ng kanyang maharlika o kayamanan, hindi sa pamamagitan ng mga merito ng kanyang mga ninuno, ngunit sa pamamagitan lamang ng kung ano ang kanyang nakamit. Ang mataas na pagpapahalaga sa personalidad, ng indibidwal, ay hindi maiiwasang humantong sa indibidwalismo.

Kabilang sa pinakamalaking Italian humanists Lorenzo Vallo(1407-1457). Sa pagsusuri sa mga teksto, pinatunayan niya ang kasinungalingan ng tinatawag na "kaloob ni Konstantin" - diumano ay ang kalooban ng emperador Constantine(III siglo), na iniwan ang Imperyo ng Roma bilang isang pamana sa mga obispo ng Roma (mga papa). Sa "dokumentong" na ito, na aktwal na lumitaw lamang noong ika-8 siglo, ang mga pag-aangkin ng kapapahan sa sekular na kapangyarihan ay batay.

Sa kanilang pilosopikal na pananaw Lorenzo Vallo ay malapit sa Epicureanism. Sa kanyang treatise na On Pleasure as a True Good, nagmula siya sa pantheistic na thesis tungkol sa pagkakakilanlan ng Kalikasan at Diyos. Ang banal na kalikasan ay hindi maaaring pagmulan ng kasamaan, ngunit ang pagnanais para sa kasiyahan ay nakasalalay sa likas na katangian ng tao, ito ay kinakailangan ng kalikasan. Kaya naman, walang senswal na kasiyahan ang imoral. Lorenzo Vallo ay isang indibidwalista: naniniwala siya na ang mga interes ng ibang tao ay dapat isaalang-alang lamang kung ito ay nauugnay sa mga personal na kasiyahan.

Ang pinakamalaking kinatawan ng humanismo ng Northern Renaissance - Desiderius Erasmus(1467-1536), pinangalanang Rotterdamsky pagkatapos ng kanyang lugar ng kapanganakan. Itinuring niya ang kanyang sarili na isang estudyante ni Lorenzo Vallo, ay isang kaibigan Thomas More at iba pang humanista. Alam niya ang mga sinaunang wika at gumawa ng maraming kritikal na pagsusuri ng mga sinaunang at biblikal na teksto. Ang kanyang impluwensya at awtoridad sa buong Europa ay katangi-tangi. Lalo na sikat ang kanyang obra na "Praise of Stupidity", kung saan kinukutya ang iba't ibang bisyo ng mga tao (kabilang ang mga klero), at higit sa lahat ang kamangmangan.

Iniugnay niya ang pagpapabuti ng kalagayan ng pamumuhay ng mga tao sa paglaganap ng edukasyon. Erasmus ng Rotterdam walang awang pinuna ang scholasticism at scholastics, ngunit hindi nag-alok ng kanyang sariling pilosopikal na doktrina.

Ang isang espesyal na lugar sa kultura at pilosopiya ng Northern Renaissance ay inookupahan ng Pranses na pilosopo Michel Montaigne(1533-1592). Para sa kanya, ang pag-aalinlangan ay naging bandila ng paglaban sa medieval dogmatism. Naniniwala siya na ang pamimilosopo ay pagdududa. Sa etikal na pananaw, malapit siya sa Epicureanism.

Grinenko G.V., History of Philosophy, M., Yurayt-Izdat, 2007, p. 249-251.