Rasyonalismo at empirismo sa pilosopiya. Bagong pilosopiyang Europeo: rasyonalismo at empirismo

Ang bagong pilosopiyang Europeo ay umiral sa loob ng dalawang siglo: XVII - XVIII. sa pagitan niya at medyebal na pilosopiya makilala ang pilosopiyang rebaybalismo. Ang huli ay may likas na transisyonal at pinagsamang mga elemento ng luma at umuusbong na bago. Si Nicholas ng Cusa, Giordano Bruno, Jacob Boehme ay ang pinakamaliwanag na pangalan sa pilosopiya ng Renaissance. Pinagsasama nila sa kanilang gawaing pilosopikal ang kaalaman sa Diyos at interes sa tao.

Sa modernong panahon, mayroong isang makabuluhang pagbabago sa mga priyoridad ng pilosopikal na interes, na nauugnay sa mga radikal na sosyo-ekonomiko at espirituwal na pagbabago. pampublikong buhay tinatawag na modernisasyon. Paglipat sa isang bagong uri aktibidad sa ekonomiya(industriyal na produksyon), sosyo-politikal na pagbabago (ang pagbagsak ng absolutismo, ang pagtatatag ng mga prinsipyo ng lipunang sibil) ay humantong sa pagtatatag ng mga bagong halaga ng pananaw sa mundo: indibidwalismo, kalayaan, agham at pag-unlad. pangunahing lugar Ang epistemology ay nagiging atensyon ng mga pilosopo, at ang problema sa paghahanap ng tamang pamamaraang nagbibigay-malay ay inilalagay bilang nangingibabaw. Ang pilosopong Pranses na si René Descartes (1596 - 1650) ay itinuturing na nagtatag ng rasyonalismo sa modernong pilosopiyang Europeo. Tinukoy din bilang mga rasyonalista sina Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, Christian Wolff.

Ang rasyonalismo sa teorya ng kaalaman ay isang istilo ng pag-iisip batay sa pagkilala sa priyoridad ng pag-iisip, katalinuhan sa katalusan. Sense cognition ay kinikilala bilang pantulong, pandagdag sa mga konklusyon ng isip. Naniniwala ang mga rationalists na posible na makahanap ng ilang mga intelektwal na halatang posisyon sa pag-iisip, mga axiom, batay sa kung saan, ayon sa mga patakaran ng pormal na lohika, upang makabuo ng pare-pareho, perpektong kaalaman tungkol sa mundo. Ang buong punto ay upang mas tumpak na tukuyin ang mga pangunahing prinsipyo at wastong bumalangkas ng mga patakaran para sa gawain ng isip.

Sa ugat na ito kumilos ang pilosopo, na nang maglaon ay tumanggap ng titulong "ama ng modernong pilosopiyang Europeo," si Descartes. Nilikha niya ang mga pundasyon ng isang bagong istilo ng pag-iisip. Una sa lahat, sinikap niyang makuha ang orihinal na hindi mapag-aalinlanganan, ibig sabihin, malinaw at maliwanag na mga simula. Upang hanapin ang mga ito, nagsagawa siya ng isang radikal na eksperimento sa pag-iisip, na kalaunan ay nakilala bilang ang prinsipyo ng unibersal na pag-aalinlangan: huwag tanggapin bilang totoo ang anumang bagay na hindi ko makikilala nang malinaw, iyon ay, maingat na iwasan ang pagmamadali at pagkiling at isama sa aking paghuhusga lamang kung ano ang lumilitaw sa aking isip nang napakalinaw at malinaw na hindi ito maaaring magdulot ng pagdududa.

Nagsisimula siya sa pag-aalinlangan tungkol sa mga damdamin. Maaari ba akong magduda, tanong niya, na ako, ang dahilan, ay narito ngayon? Oo, minsan kasi napapanaginipan ko na nandito ako, kung tutuusin nakahiga ako sa kama. Ang likas na katangian sa pangkalahatan, kabilang ang mga bagay tulad ng lawak, laki, at dami, ay hindi gaanong madaling kuwestiyunin kaysa sa paniniwala sa mga indibidwal na bagay. Ang aritmetika at geometry, na walang kinalaman sa mga indibidwal na bagay, ay samakatuwid ay mas tiyak kaysa sa pisika at astronomiya; totoo ang mga ito maging sa mga bagay sa panaginip, na hindi naiiba sa mga tunay na bagay sa dami at lawak. Gayunpaman, kahit na may kaugnayan sa aritmetika at geometry, posible ang mga pagdududa. Sapagkat marahil ay may isang masamang henyo, kasing tuso at mapanlinlang na makapangyarihan, na ginamit ang lahat ng kanyang sining upang linlangin ang mga tao kahit na may kaugnayan sa matematika. Kung may ganoong demonyo, kung gayon marahil ang lahat ng mga bagay na nakikita ko ay mga ilusyon lamang na itinatakda niya bilang mga bitag para sa aking pagiging mapaniwalaan. Gayunpaman, may nananatili na hindi ko mapag-aalinlanganan: walang demonyo, gaano man katuso, ang maaaring linlangin ako kung wala ako. Maaaring wala akong katawan, maaaring ilusyon. Ngunit sa pag-iisip ay iba.

Habang ako ay handa na isipin na ang lahat ay mali, ito ay kinakailangan na ako, na nag-iisip na ito, ay isang bagay. Kaya ang katotohanan sa tingin ko, samakatuwid ako ay umiiral, ay ang pinaka maaasahan at maaaring ang unang prinsipyo ng pilosopiya. Tinanong ni Descartes ang kanyang sarili: bakit napakalinaw ng prinsipyong ito? At siya ay dumating sa konklusyon na ito ay dahil lamang siya ay malinaw at naiiba. Ito ay humahantong sa kanya upang bumalangkas ng kanyang pamantayan ng tunay na kaalaman: lahat ng bagay na nakikita natin nang napakalinaw at malinaw ay katotohanan.

Ang kaalaman sa pamamagitan ng mga pandama ay hindi maayos, at dito tayo ay hindi naiiba sa mga hayop. Ang kaalaman sa mga panlabas na bagay ay dapat isagawa ng isip, at hindi ng mga pandama. Ang pangunahing pagkakamali sa katalusan, sabi ni Descartes, ay ang ipalagay na ang ating mga ideya ay tulad ng mga panlabas na bagay (sa pamamagitan ng "mga ideya" ang ibig niyang sabihin ay mga pandama na pang-unawa). Mayroong, naniniwala siya, tatlong uri ng mga ideya.

* congenital;
* dayuhan at nagmumula sa labas;
* inimbento namin.

Ang mga likas na ideya ay mental na katibayan na hindi tayo nag-aalinlangan, kaya natural ang mga ito sa atin: ang mga ideya ng Diyos, ng sariling pag-iral ("I"), kalayaan, sanhi, extension, mga katotohanan sa matematika. Ang mga ito ay namuhunan sa atin bago ipanganak ng Diyos, at maaari rin silang maging pundasyon ng isang solong, unibersal na pilosopiya.

Tungkol sa pangalawang uri ng mga ideya, ipinapalagay namin na tumutugma sila sa mga panlabas na bagay. Nakasanayan na nating mag-isip sa ganitong paraan dahil ang mga ideyang ito ay nagmumula nang independyente sa kalooban (iyon ay, sa pamamagitan ng mga pandama), at samakatuwid ay tila makatwirang isipin na ang isang dayuhang bagay ay tumatatak sa imahe nito sa atin. Ngunit pagkatapos ng lahat, ang mga panaginip, sabi ni Descartes, ay hindi rin sinasadya, bagaman hindi ito nanggaling sa labas. Ang mga batayan para ipagpalagay na ang mga matinong ideya ay nagmumula sa labas ay hindi nakakumbinsi. Bukod dito, minsan may dalawang magkaibang ideya ng parehong panlabas na bagay, halimbawa: ang araw dahil ito ay isang sense organ at ang araw na pinaniniwalaan ng mga astronomo. Ang parehong mga pananaw na ito ay hindi maaaring pantay na katulad ng araw, at ang katwiran ay nagpapakita na ang isa na direktang nagmumula sa karanasan ay dapat na hindi gaanong katulad ng araw sa dalawang mga pananaw.

Ang kumpletong pag-aalinlangan tungkol sa pagkakaroon ng panlabas na mundo ay maaari lamang pabulaanan sa pamamagitan ng pagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos. Dito sumali si Descartes kay Anselm ng Canterbury, ang kanyang tinatawag. ontological na patunay. Kapag napatunayan na ang pag-iral ng Diyos, lahat ng iba ay madaling mahihinuha. Dahil ang Diyos ay mabuti, hindi siya kikilos tulad ng mapanlinlang na demonyo na inakala ni Descartes bilang batayan ng pagdududa. Nangangahulugan ito na binigyan tayo ng Diyos ng napakalakas na hilig na maniwala sa pagkakaroon ng mga katawan na siya ay magiging isang manlilinlang kung walang umiiral; samakatuwid ang mga katawan ay umiiral. Sa pangkalahatan, ang pag-iisip at pagpapalawig sa Descartes ay dalawang independiyente, magkatulad na umiiral na mga sangkap, na iniugnay ng Diyos mismo. Ang posisyong ito ay tinatawag na dualism sa pilosopiya.

Si Cartesius din sa unang pagkakataon ay bumalangkas ng mga pangkalahatang tuntunin ng rasyonalistikong kaalaman, na nagpapanatili ng kanilang kaugnayan hanggang sa araw na ito. Ito ang mga sikat na apat na panuntunan ng paraan ng deduktibo.

Huwag kailanman tanggapin bilang totoo ang anumang bagay na hindi mo makikilala nang may halata, i.e. maingat na iwasan ang pagmamadali at pagtatangi, at isama lamang sa iyong mga paghatol ang mga bagay na lumilitaw sa iyong isipan nang napakalinaw at malinaw na hindi sila maaaring magdulot ng pagdududa.

Hatiin ang bawat isa sa mga paghihirap na iyong isinasaalang-alang sa maraming bahagi na kailangan mo upang mas mahusay na malutas ang mga ito.

Ayusin ang iyong mga saloobin sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na nagsisimula sa pinakasimpleng at madaling makilala na mga bagay, at pataas, unti-unti, na parang sa pamamagitan ng mga hakbang, hanggang sa kaalaman ng pinaka kumplikado, na nagpapahintulot sa pagkakaroon ng kaayusan kahit na sa mga na sa natural na kurso ng mga bagay na hindi nauuna sa isa't isa.

Gumawa ng mga listahan sa lahat ng lugar na napakakumpleto at ang mga pangkalahatang-ideya ay napakakomprehensibo na maaari mong tiyakin na walang maiiwan.

Ang ideya ni Descartes tungkol sa pagkakakilanlan ng pag-iisip na pinagsilbihan bilang paunang batayan para sa pamimilosopo ng Dutch na pilosopo na si Benedict Spinoza (1632-1677). (I), kung gayon ang Spinoza ay mas prangka at ikinakalat ang prinsipyo ng pagkakakilanlan ng pag-iisip at pagiging sa lahat ng mga kahulugan ng mundo. Ang nasabing objectivization ay nakasalalay sa batayan ng sikat na doktrina ni Spinoza ng substance, kung saan siya ay naging tanyag sa kasaysayan ng pilosopiya.

Ang sangkap ay ang sanhi ng sarili nitong "causa sui". Ito lang ang umiiral: kalikasan at Diyos (panteismo). Ang substansiya ay may ilang hindi maiaalis na mga katangian o katangian: pagkakaisa, kawalang-hanggan, kawalan ng pagkakaisa, kawalang-hanggan, pagkakaisa ng kakanyahan at pag-iral. Substance unfolds sarili na may bakal, fatalistic pangangailangan. Ang lugar ng isang tao sa "mundo ng sangkap" ay may kondisyon, siyempre at limitado, ang isang tao ay isang mode (pangalawang ari-arian) ng sangkap. Ang kanyang kalayaan ay ang kinikilalang pangangailangan ng "mundo ng sangkap".

Ang ikatlong dakilang rasyonalista ng ika-17 siglo ay si Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Ang kanyang naiintindihan na mundo ay kakaiba. Sa katauhan ni Leibniz, nakikipag-usap tayo sa isang orihinal na palaisip na naging tagapagtatag ng isa sa mga pinaka-maimpluwensyang uso sa modernong pilosopiya, na tinatawag na personalismo.

Iminungkahi niya na ang puwersa na nagdudulot sa atin ng mga pag-iisip, ideya, kalooban, atbp., ay dapat na pangkalahatan at immanent sa pinakabuod ng mundo. Pagkatapos ng lahat, magiging ganap na salungat sa kagandahan, kaayusan at dahilan ng kalikasan kung ang prinsipyo ng buhay, o panloob na sariling mga aksyon, ay konektado lamang sa isang maliit o espesyal na bahagi ng bagay. Ngunit maliwanag na ang pagiging perpekto ng kalikasan ay nangangailangan na ang prinsipyong ito ay naroroon sa bawat butil; at dahil walang dahilan kung bakit ang mga kaluluwa o mga nilalang na katulad ng kaluluwa ay hindi dapat umiral sa lahat ng dako, bagaman ang namumuno o nag-iisip na mga kaluluwa, tulad ng mga tao, ay hindi maaaring umiral sa lahat ng dako.

Ang sangkap ay nakasalalay sa batayan ng lahat ng umiiral, ngunit, sa kaibahan sa Spinoza, ang kanilang bilang ay walang hanggan at tinatawag na "monads" ni Leibniz. Ang mga monad lamang ang bumubuo ng katotohanan, ang lahat ng iba pa ay ang hitsura lamang ng mga monad o yaong nagmumula sa mga monad. Inamin ni Leibniz na ang ideya ng "monad" ay dumating sa kanya pagkatapos na maging pamilyar sa pilosopiya ni Democritus. Gayunpaman, hindi siya nasisiyahan sa materyalidad ng atom - sa kanyang opinyon, ang bagay ay organikong pasibo para sa "gampanan ng simula at hindi maaaring hindi mahahati (kahit ang isang napakaliit na punto ay mahahati kung ito ay materyal). Bilang karagdagan sa terminong "monad", tinatawag din ni Leibniz ang mga yunit ng pagiging "metaphysical point, substantial forms", "primordial forces", "primordial entelechies", "formal atoms".

Sa katunayan, ang mga monad ay mga punto, mga lokal na sentro ng intersection ng dalawang pinakamahalagang "eroplano" ng pagiging - puwersa at kaluluwa. Kung sa bagay, madalas silang kinilala ni Leibniz, ngunit hindi nakalimutang paghiwalayin sila. Tanging puwersa ang nasa metapisiko na kahulugan. Ngunit ang puwersa ay hindi materyal at may sariling organisasyon sa anyo ng isang kaluluwa (form, prinsipyo). Sa limitasyon Pangkalahatang kamalayan ang lakas at kaluluwa ay iisa at pareho, ngunit sa magkaibang antas ng ontological. Ang "nagising" na puwersa ay nakakakuha ng kalidad ng kaluluwa at vice versa. Ang mga force point na ito, o mga monad, na may iba't ibang antas ng organisasyon at pagmuni-muni, ay bumubuo, ayon kay Leibniz, ang mga hagdan ng mundong hagdan ng pagkatao. Ang mundo ay personal sa batayan nito, dahil ang monad ay sabay-sabay na nagtataglay ng lahat ng mga katangian ng isang sapat na sangkap at personalidad. Nakikita ng isang tao ang "kanyang" mga tanda na nasa pundasyon na ng sansinukob. Ang mundo ni Leibniz ay hindi lamang intelektwalistiko, kundi pati na rin ang katangi-tanging plural sa kaibuturan nito. Gayunpaman, dahil lamang sa huling pangyayari, ang tanong ng integridad ng mundo ay bumangon sa kanya. Sa katunayan, kung paano pagsamahin ang multiplicity ng self-sufficient ontological personalities at ang commonality ng mundo, ang posibilidad ng komunikasyon, ang pagkakaroon ng mga karaniwang halaga at kahulugan. Niresolba ni Leibniz ang problemang ito sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga kahulugan ng Supreme Monad, o Diyos. Kung ang mga unang konstruksyon ng Leibniz ay nagpatuloy, tulad ng, mula sa isang natural-siyentipikong saloobin, kung saan ang mga monad ay ang mga nodal na punto ng kapangyarihang pandaigdig, ang mga sentro nito na kusang bumangon, na may mga layunin ng kanilang pag-unlad "sa kanilang sarili", kung gayon, ipinakilala ang Diyos , napilitan si Leibniz na makabuluhang ilipat ang semantikong diin ng kanyang mga kahulugan sa panig ng transendence (supernatural na pundasyon). Sa pamamagitan ng pagpapakilala sa Diyos at sa paglikha ng mga monad, nakuha niya ang ninanais na kaayusan at pagkakaisa ng mundo, o "pre-established harmony". Kaya, sa huli, nakakakuha tayo ng isang tiyak at isang May-akda ng sansinukob, dahil ang kataas-taasang monad ay ang dakilang pagkakaisa kung saan ang lahat ng monad ay kinakatawan, at sa parehong oras ito ang matrix para sa lahat ng monad, ang anyo ng mga anyo, ang prinsipyo ng mga prinsipyo. Kaya, lumilipat tayo mula sa mga yunit ng ontolohiya patungo sa kabuuan ng ontolohiya at ang tradisyonal na larawan ng henerasyon sa pamamagitan ng unibersal na espiritu, ang makapangyarihang Diyos ng lahat ng bagay.

Kung sa Kontinente noong ika-17 siglo ang rasyonalismo ay itinatag bilang ang nangungunang paraan ng pilosopiya, sa parehong oras sa British Isles ay lumitaw ang isang alternatibong paraan ng pilosopiya sa rasyonalismo, na tinatawag na empiricism. Ang hitsura nito ay dahil sa impluwensya sa pilosopiya ng masinsinang pagbuo ng natural na agham, na sa Inglatera ay hindi pangkaraniwang maaga, kung ihahambing sa mga kontinental na bansa, ay nakakuha ng mga binuo na pormang institusyonal (ang unang mga komunidad ng mga siyentipiko, mga paaralang pang-agham, mga siyentipikong journal, atbp.). Ang agham sa England ay nagiging isang sosyal na prestihiyoso at kapana-panabik na trabaho. Ito ay nangyari na ang tagapagtatag ng pilosopiyang British ng modernong panahon at ang unang naturalista ay nag-tutugma sa isang makasaysayang tao. Ito ay si Francis Bacon (1561-1626), kung saan ang magaan na kamay ay sinimulan ng British na bigyang-kahulugan ang pilosopiya bilang hinango ng mga teoretikal na proposisyon mula sa mga obserbasyon. Gayunpaman, tanging si John Locke (1632-1704) lamang ang nagpatunay at nagpakita ng empirismo bilang isang paraan ng pamimilosopo.

Ang empiricism ay isang istilo ng pag-iisip sa teorya ng kaalaman, na nagmumula sa pagkilala sa priyoridad ng karanasan, mga damdamin sa proseso ng pagkuha ng tamang kaalaman. Ito ay hindi lamang isang pinagmumulan ng kaalaman, ngunit isang palaging gabay para sa talino, na dapat na patuloy na iugnay ang mga resulta nito sa data ng mga pandama. Ang gawain 1 ng pag-iisip ay hindi mag-imbento, hindi mag-imbento-magdagdag, ngunit alisin lamang ang nilalaman ng karanasan mula sa pangalawa, mababaw. Ang interes ng pilosopiya dito ay limitado sa pagpapaliwanag ng mga anyo ng paglipat ng isang layunin o indibidwal na sensasyon sa anyo ng isang pangkalahatang representasyon.

Naniniwala si Locke na gumagana lamang ang ating pag-iisip kapag pinoproseso nito ang empirikal na materyal na dumarating dito. Walang mga anyo ng pag-iisip sa labas ng proseso ng pagproseso na ito. Siya, batay sa pagsusuri ng isang malaking materyal sa kasaysayan at kultura, ay pinuna ang konsepto ng Cartesian ng mga likas na ideya at binuo ang konsepto ng tabula rasa (blangko na slate). Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa katotohanan na ang ating kamalayan bago ang karanasan ay ganap na walang laman (o dalisay) at puno ng parehong data ng karanasan at mga ideya na lumitaw bilang isang resulta ng aktibidad ng talino sa data ng karanasan.

Ang nilalaman ng karanasan ay binubuo ng mga ideya, o mga bahagi: simple at kumplikado, pandama-emosyonal at mental. Ang mga simpleng ideya ay lumitaw, ayon kay Locke, bahagyang mula sa panlabas, bahagyang mula sa panloob na karanasan, iyon ay, mula sa panlabas at panloob na mga sensasyon, pati na rin mula sa pagmuni-muni, o panloob na mga pagpapasiya ng kamalayan. Mula sa panlabas na karanasan lumitaw ang mga ideya ng pagkamatagusin, pigura, pahinga, paggalaw, kulay, atbp. Mula sa panloob na karanasan ay lumabas ang mga ideya ng pananampalataya, pag-aalinlangan, paghatol, pangangatwiran, pag-iisip, kusang-loob, atbp Mula sa parehong mga mapagkukunan nang magkasama - ang mga ideya ng kasiyahan, sakit atbp.

Ang isip ay ang pinagmulan ng mga kumplikadong ideya. Ang gawain ng talino ay ang pagbuo ng maraming bagong ideya mula sa ilang simpleng ideya. Ang mga anyo ng kanyang aktibidad ay ang mga sumusunod: paghahambing, pagkakaiba at paghahambing, pagpili at abstraction. Bilang resulta ng aktibidad na ito, mayroong pangkalahatang konsepto, tulad ng "space", "time", "existence", atbp. Binigyang-diin ni Locke na ang talino ay hindi dapat mag-imbento, dapat itong maunawaan ang mga sandali ng pangkalahatan na nakapaloob sa mga bagay mismo. Sa madaling salita, siya ay nag-aayos at nag-abstract, ngunit sa anumang paraan ay lumilikha, hindi lumilikha.

Batay sa isang pagtatasa ng likas na katangian ng paglitaw ng mga kumplikadong ideya, si Locke ay gumuhit ng mga ontological na konklusyon, na nakikilala sa pagitan ng iba't ibang katayuan ng katotohanan para sa iba't ibang mga katangian ng mga bagay. Ang ilan, na tinawag niyang "pangunahing katangian", ay likas sa mga bagay, ang iba, "pangalawang", ay hindi totoo, na mga derivatives ng mga estado ng ating mga organo ng pandama. Ang pangunahin, gaya ng pinaniniwalaan ni Locke, ay mga mekanikal na katangian, tulad ng, halimbawa, haba, densidad, pigura, paggalaw, pahinga, atbp. Ito ang mga katangian ng sangkap ng katawan. Mga kulay, tunog, amoy, mga katangian ng panlasa ay pangalawa, umiiral dahil sa pagkakaroon ng paningin, pandinig, amoy, hawakan at panlasa. Kung walang mata ay walang kulay, kung walang tainga ay walang tunog, at iba pa. Gayunpaman, ang parehong mga argumento ay nalalapat din sa mga pangunahing katangian. Ang empiricism ay humantong sa subjective-idealistic na konklusyon nina George Berkeley (1685-1753) at David Hume (1711-1776)

Ang pilosopiya ni Berkeley ay isang pare-parehong pag-unlad ng thesis ni Locke na ang pinagmulan ng mga paghatol ay karanasan o pinaghihinalaang nilalang. Idineklara na ni Locke ang pagiging subjectivity ng isang bahagi ng mga katangian ng mga materyal na bagay, tulad ng tunog, kulay, panlasa; na ang mga ito ay mga estado ng ating mga organong pang-unawa. Ngunit si Locke ay hindi nangahas na ituloy ang pare-parehong sensasyonalismo at naniniwala na ang mga pangunahing katangian (tulad ng extension, paggalaw, atbp.) ay likas sa mga bagay mismo. Malinaw na napapansin ni Berkeley na ang parehong ay masasabi tungkol sa mga pangunahing katangian at patuloy na hinahabol ang isang radikal-sensuwalistang posisyon.

Ang pangunahing tesis ng kanyang philosophizing ay ipinahayag sa sikat na kasabihan: "Ang pagkakaroon ng lahat ng bagay na tinatawag nating isang bagay ay binubuo lamang sa katotohanan na ito ay napagtanto." Ang lahat ng mga kahulugan ng mundo sa paligid natin ay bumangon at umiiral dahil lamang sa kapangyarihan ng pang-unawa. Ang itinuturing nating umiiral ay umiiral lamang sa ating pang-unawa, ang kawalang-kinikilingan ng sansinukob ay nakasalalay sa katotohanan na ito ay may isang lugar upang maging sa pang-unawa ng Diyos.

Ipinakita ni Berkeley na maaaring walang pangkalahatan sa mga bagay, dahil ang ating mga sensasyon ay palaging kongkreto, at ang pangkalahatan ay ang relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na sensasyon. Hume ang karagdagang radicalized at patuloy na binuo ang assertion na ito, na nagdedeklara na sa aming mga sensasyon ay hindi maaaring hindi lamang pangkalahatan, ngunit kinakailangan din, dahil walang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng mga sensasyon at mga konsepto, at lahat ay mga sensasyon. Ang pangangailangan ay hindi nasaksihan ng karanasan, ngunit dinadala natin ito sa karanasan; ito ay hindi sinasadyang naimbento sa atin, tanging subjective. Ang ganitong uri ng pangkalahatan, na iniuugnay natin sa pangangailangan, tinatawag ni Hume na ugali. Dahil madalas nating nakikita ang epekto, nakasanayan nating isaalang-alang ang koneksyon na ito kung kinakailangan. Samakatuwid, para sa kanya, ang pangangailangan ay isang ganap na hindi sinasadyang pagsasamahan ng mga ideya, na isang ugali.

Sa araw na ito:

• Mga kaarawan
• 1825 Ipinanganak ang Konde Alexey Sergeevich Uvarov- Russian archaeologist, kaukulang miyembro (1856), honorary member (1857) ng St. Petersburg Academy of Sciences. Isa sa mga tagapagtatag ng Moscow Archaeological Society, Museo ng Kasaysayan sa Moscow, ang nagpasimula ng mga archaeological congresses.
• 1959 Ipinanganak Herman Parzinger- Aleman na arkeologo at dalubhasa sa kulturang Scythian.
• Mga araw ng kamatayan
• 2001 Namatay Vasily Ivanovich Abaev- isang natatanging philologist ng Sobyet at Ruso, linguist ng Iranian, lokal na istoryador at etymologist, guro, propesor.

Panimula

Ang konsepto, palatandaan at prinsipyo ng empirismo at rasyonalismo sa pilosopiya ng modernong panahon

Pagbuo at pinagmumulan ng empirismo at rasyonalismo ng modernong pilosopiya

mga idolo ng pamilya. Ang mga ito ay nakaugat sa mismong kalikasan ng tao, sa mga limitasyon ng kanyang isip at sa di-kasakdalan ng mga pandama. Ang mga idolo ng panganganak ay pinipilipit ang kaalaman, ipinakilala ang mga elementong anthropomorphic dito;
mga idolo sa kuweba. Ang kanilang pinagmulan ay ang mga indibidwal na katangian ng isang tao, ang kanyang pinagmulan, pagpapalaki, edukasyon, atbp.;
market idols . Ang mga ito ay nabuo sa pamamagitan ng mga ugnayang panlipunan at mga kumbensyon na nauugnay sa kanila: wika, mga konsepto ng pang-araw-araw at siyentipikong pag-iisip;
mga idolo sa teatro . Dulot ng bulag na pananampalataya sa awtoridad ng mga indibidwal at teorya.

Mga problema ng empirismo at rasyonalismo

Konklusyon

Ang pilosopiyang Europeo ng modernong panahon ay sumasaklaw sa ika-17 - ika-19 na siglo. Ito ang panahon ng pagbabago sa mga independiyenteng siyentipikong sangay ng pisika, kimika, biology, matematika, mekanika, at iba pang kasanayan sa paghahanap at pananaliksik.

Ang bagong pilosopiyang Europeo ay naghahanap ng batayan ng isang sapat na oryentasyong metodolohikal alinman sa karanasang pandama, empirikal na inductive na kaalaman (Bacon, Hobbes, Locke), o sa talino, na nagbibigay ng lohikal na deductive-mathematical na kaalaman (Descartes, Leibniz, Spinoza).

Ang bagong panahon ay isa ring paniniwala sa pag-unlad na ibinigay ng katwiran, agham at teknolohiya. Ang pag-unlad ay naisip bilang isang hindi maiiwasang batas ng progresibong pag-unlad.

Sa pinagmulan ng pamamaraan ng pang-eksperimentong agham ng modernong panahon ay ang pilosopong Ingles Francis Bacon (1561-1626). Siya ay isang marubdob na tagasuporta ng pag-unlad ng siyensya at isang walang kapantay na kaaway ng scholasticism. Ang ubod ng pamamaraan ng Bacon ay isang unti-unting inductive generalization ng mga katotohanang naobserbahan sa karanasan. Gayunpaman, ang pilosopo ay malayo sa isang pinasimpleng pag-unawa sa paglalahat na ito at binigyang-diin ang pangangailangang umasa sa katwiran sa pagsusuri ng mga katotohanan. Ang Dahilan ay nagpapahintulot sa iyo na ayusin, magplano ng pagmamasid at mag-eksperimento sa paraang marinig ang boses ng kalikasan mismo at bigyang-kahulugan ang sinasabi nito sa tamang paraan. Inilalarawan ni Bacon ang kanyang posisyon sa pamamagitan ng paghahambing ng aktibidad ng mga bubuyog, pagkolekta ng nektar mula sa maraming bulaklak at pagproseso nito sa pulot, na may aktibidad ng isang gagamba, paghabi ng web mula sa sarili nito (one-sided rationalism) at mga ants, pagkolekta ng pinakamaraming iba't ibang bagay(one-sided empiricism). Ang Bacon ay nakikilala sa pagitan ng dalawang uri ng karanasan: mabunga at maliwanag. Mabunga ang tinawag niyang karanasan, na ang layunin ay agarang benepisyo; luminiferous - karanasan, na may layuning malaman ang mga batas ng phenomena at mga katangian ng mga bagay.

Sa pag-aaral ng kalikasan, ayon kay Bacon, madalas tayong ginagabayan ng mga maling ideya at konsepto, na tinawag niyang mga idolo. Binili niya ang kanilang apat na pangunahing uri: mga idolo ng pamilya, mga kuweba, mga parisukat at mga teatro.

Ang mga diyus-diyosan ng lahi ay ang mga pagkiling ng ating isip, na nagreresulta mula sa pagkalito ng ating sariling kalikasan sa kalikasan ng mga bagay. Ang tao ay may posibilidad na hatulan ang kalikasan sa pamamagitan ng pagkakatulad sa kanyang sariling mga katangian. Mula dito lumitaw ang teleological (target - bakit? para sa ano?) na mga ideya tungkol sa mundo, iba pang mga pagkakamali na nagmumula sa di-kasakdalan ng isip ng tao at damdamin ng tao at ang kanilang pagkamaramdamin sa impluwensya ng iba't ibang mga pagnanasa at hilig.

Ang mga diyus-diyosan sa kuweba ay mga maling akala na nagmumula sa mga indibidwal na katangian ng bawat tao (ang kanyang pagpapalaki, bilog sa pagbabasa, awtoridad ng mga hinahangaan niya, nakikiramay, antipathies, atbp.).

Ang mga diyus-diyusan ng parisukat o pamilihan ay nagmumula sa semantikong kalabuan at maling paggamit ng mga salita. Ang mga diyus-diyosan na tumatagos sa isip sa tulong ng mga salita ay may dalawang uri: ito ay alinman sa mga pangalan ng mga bagay na hindi umiiral (“kapalaran”, “perpetual motion machine”, atbp.), o ito ang mga pangalan ng mga bagay na umiiral, ngunit nalilito at hindi tiyak, hindi naaangkop na abstract.

Ang mga idolo ng teatro - itinatanim nila "sa mga kaluluwa ng mga tao mula sa iba't ibang mga dogma ng pilosopiya, pati na rin mula sa mga masasamang batas ng patunay" dahil sa kanilang kahanga-hanga, ganap na pagtatanghal sa teatro. Tinatawag ni Bacon ang ilang mga sistemang pilosopikal na fables at fairy tales, "na itinadhana na gumanap sa entablado, akma upang lumikha ng mga haka-haka na theatrical na mundo."

Ang pagpuksa sa lahat ng mga idolo na ito ay posible lamang sa landas ng karanasan at sa pang-agham-inductive na pag-unawa. Ang perpekto para sa Bacon ay isang walang kinikilingan na pag-iisip, napalaya mula sa lahat ng uri ng mga pagkiling, bukas at matulungin sa karanasan. Sa pamamagitan ng pagbibigay-kahulugan sa karanasan bilang ang sukdulang pinagmumulan ng lahat ng ating kaalaman, inilatag ni Bacon ang mga pundasyon ng empiricism, isa sa mga nangungunang pilosopikal na tradisyon ng modernong pilosopiyang Europeo. Empirismo - direksyon sa teorya ng kaalaman, na kinikilala ang karanasang pandama bilang tanging pinagmumulan ng maaasahang kaalaman.

Rasyonalismo - isang pilosopikal na direksyon na kumikilala sa isip bilang batayan ng kaalaman at pag-uugali ng mga tao, ang pinagmulan at pamantayan ng katotohanan ng lahat ng mga mithiin ng tao sa buhay.

Ang mga pundasyon ng rationalistic na tradisyon na alternatibo sa empiricism ay inilatag ng Pranses na pilosopo Rene Descartes (1596-1650). Sa pananaw ni Descartes, hindi sapat ang pagkakaroon ng mabuting pag-iisip, higit na mahalaga na gamitin ito ng maayos at tama. Upang matutunan kung paano gamitin ng mabuti ang isip, bumuo siya ng sarili niyang pamamaraan. Mayroon itong apat na panuntunan.

Ang unang tuntunin ay ang tuntunin ng ebidensya. Ang katibayan sa kahulugan ng kalinawan at pagkakaiba ay hindi lamang ang panimulang punto, kundi pati na rin ang huling punto ng kaalaman. Ang aksyong pangkaisipan, kung saan nakakamit ang ebidensya, ay intuitive action, intuitive na intelektwal.

Ang pangalawang tuntunin ay ang panuntunan ng pagsusuri. Ang paghahati sa kumplikado sa simple, "sa mga elementarya na bahagi sa mga limitasyon ng posible", ang pagsusuri sa pamamagitan ng liwanag ng katwiran ay nagpapalabas ng kalabuan, ay nakakatulong na palayain ang totoo mula sa ipa ng mga kasinungalingan.

Ang ikatlong tuntunin ay ang panuntunan ng synthesis, na binubuo sa "pag-aayos ng iyong mga iniisip sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na nagsisimula sa pinakasimpleng at madaling makilala na mga bagay, at unti-unting umakyat, na parang sa pamamagitan ng mga hakbang, sa kaalaman ng pinaka kumplikado, na nagpapahintulot sa ang pagkakaroon ng kaayusan kahit sa mga nasa ay hindi nauuna sa isa't isa sa natural na takbo ng mga bagay.

Ang ikaapat na tuntunin ay ang panuntunan ng kontrol. Sa yugtong ito, sinusuri ang pagkakumpleto ng pagsusuri at ang kawastuhan ng synthesis.

Ang mga alituntunin ng pamamaraang binalangkas sa ganitong paraan ay inilapat ni Descartes sa wastong kaalamang pilosopikal, na tinawag upang matuklasan ang mga malinaw na katotohanan na bumubuo sa pundasyon ng pagbuo ng lahat ng agham. Sa layuning ito, si Descartes ay may pamamaraang tanong sa lahat ng tradisyonal na paraan ng pagbibigay-katwiran sa kaalaman. Siya, sa partikular, ay tumangging kilalanin ang pandama na karanasan bilang batayan ng kaalaman. Ang pagdududa ay isang gawa ng pag-iisip. Dahil nagdududa ako, sa tingin ko. Ang pagkakaroon ng aking pagdududa ay nagpapatunay sa katotohanan o pagkakaroon ng aking pag-iisip, at sa pamamagitan nito ng aking sarili.

Ang lahat ng hindi malinaw na ideya ay mga produkto ng pagiging subject ng tao, at sila ay mali. Sa kabaligtaran, ang lahat ng malinaw na ideya ay nagmula sa Diyos, at samakatuwid ang mga ito ay totoo.

Bilang isang rasyonalista, iginiit ni Descartes ang eksklusibong papel ng pagbabawas sa proseso ng katalusan. Sa pamamagitan ng pagbabawas, naunawaan niya ang pangangatwiran batay sa medyo maaasahang mga panimulang punto (axioms) at binubuo ng isang hanay ng mga maaasahang lohikal na konklusyon. Ang pagiging maaasahan ng mga axiom ay nakikita ng isip nang intuitive, nang walang anumang patunay, nang may kumpletong kalinawan at katangi-tangi.

Ang panahon ng ika-17 siglo ay nailalarawan sa una mga rebolusyong burges sa England at Netherlands, pati na rin ang mga radikal na pagbabago sa iba't ibang lugar buhay ng lipunan: sa pulitika, ekonomiya, ugnayang panlipunan at kamalayan. At, siyempre, ang lahat ng ito ay hindi maaaring maipakita pilosopikal na pag-iisip.

Empirismo at rasyonalismo: mga kondisyon para sa pag-unlad

Ang pag-unlad ng agham ay natutukoy sa pamamagitan ng pagmamanupaktura, ang paglago ng kalakalan sa mundo, nabigasyon at mga usaping militar. Pagkatapos ang ideyal ng isang tao ay nakita sa isang masiglang mangangalakal at isang matanong na siyentipiko. Ang mga advanced na estado ng Europa, na nagsusumikap para sa pangingibabaw sa ekonomiya at militar, ay sumuporta sa agham: ang pagbuo ng mga siyentipikong akademya, lipunan, mga bilog.

Samakatuwid, ang agham ng Bagong Panahon ay napakahusay na umunlad - noon ay lumitaw ang algebra, analytical geometry, ang mga pundasyon ng integral at differential calculus, atbp. Lahat. Siyentipikong pananaliksik nagkakaisa sa iisang pamamaraan - eksperimental-matematika. Ang nangungunang kalakaran ay mekanika, na pinag-aralan ang mga galaw ng mga katawan at naglaro ng napakalaking metodolohikal na kahalagahan sa pagsilang ng pilosopikal at ideolohikal na pananaw noong ika-17 siglo.

Ang pilosopiya ay nakatali sa panlipunang lupa hindi lamang sa pamamagitan ng natural na agham, kundi pati na rin sa pamamagitan ng pananaw sa relihiyon, ideolohiya ng estado. Ang mga siyentipiko ay bumaling sa banal na omnipotence, at sa "isip ng mundo", at sa "unang pagtulak". At ang ratio ng idealismo at materyalismo, ateismo at teismo - ay hindi isang mahigpit na alternatibo - "alinman ito o iyon ..." Pinagkasundo ng mga pilosopo ang natural-science vision ng mundo sa pagkakaroon ng tinatawag na transendental na personalidad. Kaya, ang konsepto ng "dalawang katotohanan" (natural at banal) sa modernong panahon ay nahulog at nagsimula ang isang kontrobersya sa isang paghihiganti tungkol sa kung ano ang batayan ng tunay na kaalaman - karanasan o katwiran? Kaya, sa ika-17 siglo ay lumitaw bagong pilosopiya, batay sa mga ideya ng kahalagahan ng isang eksperimentong pag-aaral ng mundo at ang likas na halaga ng isip.

Empirismo at Rasyonalismo: kahulugan ng mga kategorya

Ang rasyonalismo ay isang konseptong pilosopikal, na nangangahulugan na ang batayan ng pagiging at kaalaman ay ang katwiran.

Ang empiricism ay isa na nagpapahiwatig na ang batayan ng lahat ng kaalaman ay karanasan. Ang mga tagasuporta ng trend na ito ay naniniwala na walang kapangyarihan sa isip, at ang kapangyarihan ay nasa kaalaman lamang, pandama na karanasan. Kasabay nito, ang isang pagkakaiba ay ginawa sa pagitan ng idealistic empiricism, kung saan ang karanasan ay ipinakita bilang isang hanay ng mga ideya at sensasyon, at materyalistiko, kung saan ang panlabas na mundo ay kinuha bilang ang pinagmulan ng pandama na karanasan.

Empirismo at rasyonalismo: pangunahing kinatawan

Ang mga kilalang kinatawan sa mga rasyonalista ay ang mga sumusunod: Plato, Socrates, Epicurus, Democritus, Kant, Descartes, Spinoza, Baruch, Leibniz. Ang empirical worldview ay suportado ni John Dewey, John Locke.

Empirismo at Rasyonalismo sa Makabagong Pilosopiya: mga problema

Ang pinakamahirap para sa parehong mga konsepto ng pilosopikal ay ang problema ng kalikasan at pinagmulan ng mga di-sensory na bahagi ng kamalayan - mga ideya at paliwanag ng katotohanan ng kanilang hindi mapag-aalinlanganang presensya sa komposisyon ng kaalaman.

Paano nalutas ng mga tagasuporta ng mga konsepto tulad ng rasyonalismo at empirismo ang problemang ito? Ang una ay bumaling sa doktrina kung anong likas na katangian ng ating kamalayan ang taglay natin. Karamihan sa mga non-sensuous na elemento nito ay bumangon, ayon sa kanila, at lumabas mula sa mga katangian ng kamalayan ng tao mismo. Ito ay tila umiiral bilang isang malayang mundo at maaaring gumana at umunlad nang hindi lumingon sa panlabas na mundo. Kaya, tila posible na magkaroon ng sapat na kaalaman sa katotohanan, at ang mga kondisyon para sa paglitaw nito ay ang kakayahang kunin at iproseso sa tulong ng lohika lamang ang lahat ng mga ideya at kaalaman tungkol sa panlabas na mundo.

Ang mga konklusyon ng teoryang empirikal ay direktang sumasalungat sa rasyonalismo. Kaya, ang kaalaman ay lumitaw sa labas ng paksa, ang mga pinagmumulan nito ay mga sensasyon, at ang resulta ay ang pagproseso ng mga materyales at impormasyon na ibinibigay ng Mind, naniniwala ang mga empiricist, siyempre, ay nakikibahagi sa pagproseso ng mga sensasyon, ngunit hindi nagdaragdag ng anumang bago sa kaalaman.

Sa modernong panahon, ang agham ay aktibong umuunlad, maraming mga pagtuklas ang lumilitaw, at lahat ng ito ay may malaking epekto sa pag-unlad ng pilosopiya at mga tampok. pilosopikal na kaisipan. Ang mga pagtuklas na ito ay magiging imposible nang walang pananampalataya sa kakayahan ng isip na makabisado ang mundo at maimpluwensyahan ito. Ang pilosopiya ay may mahalagang papel sa prosesong ito, tumutugon sa mga pagbabago sa agham at kasanayan at sa parehong oras ay inihahanda ang mga ito. Ang pagtuklas ng isang buong serye ng mga batas ay nagbibigay sa mga siyentipiko at pilosopo ng impresyon na ang buong mundo ay napapailalim sa mga mahigpit na batas na maaaring maunawaan at mailarawan.

Sa oras na ito pagkasira ng anthropocentrism. Hanggang sa ika-17 siglo, maraming dahilan upang maniwala na ang tao ay nasa sentro ng mundo. Ngayon ang Earth ay naging isang maliit na planeta, hindi maihahambing sa ibang mga planeta, at higit pa sa mga bituin. Ang uniberso ay lumitaw hindi bilang isang mekanismo na "umiikot sa isang tao"; ito ay naging isang napakalaking mekanismo na hindi na maaaring espesyal na ayusin upang matugunan ang mga pangangailangan ng mga tao. At sa katunayan, halimbawa, ang pagbabago ng araw at gabi ay tumigil na maging isang natural na kababalaghan, na parang nadoble ang pangangailangan ng isang tao para sa pagtulog at pagpupuyat, dahil ito ay ipinaliwanag batay sa ganap na magkakaibang mga batas. Sa katunayan, ang isang ika-17 siglong lalaki ay nakaranas ng parehong bagay na nararanasan ng sinumang bata, na napagtatanto na ang mundong ito ay hindi inilaan para lamang sa kanya at na ang nanay at tatay ay hindi makapangyarihang mga nilalang na kayang bigyang-kasiyahan ang lahat ng kanyang pagnanasa.

• rasyonalismo;
• empirismo.

Rasyonalismo(mula sa lat. ratio - isip) - isang direksyon sa pilosopiya, ayon sa kung saan ang batayan ng parehong pagkatao at kaalaman ay ang isip.

Ang rasyonalismo ay may dalawang pangunahing direksyon - ontological at epistemological.

Ayon kay ontological rationalism sa puso ng pagiging ay isang makatwirang simula (iyon ay, pagiging makatwiran). Sa ganitong diwa, ang rasyonalismo ay malapit sa idealismo (halimbawa, ang doktrina ni Plato ng " puro ideya", na nauuna sa materyal na mundo at ang sagisag ng materyal na mundo ("ang mundo ng mga bagay") ay). Gayunpaman, ang rasyonalismo ay hindi magkapareho sa idealismo, dahil ang kahulugan ng rasyonalismo ay wala sa primacy ng mga ideya na may kaugnayan sa bagay (pagiging), ngunit tiyak sa pagiging makatwiran ng pagiging. Halimbawa, ang mga materyalista na kumbinsido sa banal o iba pang rasyonalidad, ang panloob na lohika ng pagiging, ay mga rasyonalista (Democritus, Epicurus, atbp.).

Pangunahing ideya epistemological rationalism na ang batayan ng kaalaman ay ang isip din. Alinsunod dito, ang epistemological rationalists ay sumalungat sa medieval theology at scholasticism, na ang mga kinatawan ay nakita ang Banal na paghahayag bilang batayan ng kaalaman at tinanggihan ang katwiran. Kasabay nito, ang mga rasyonalista ay mga kalaban ng mga empiricist - mga tagasuporta ng pilosopikal na kalakaran na laganap sa modernong panahon, na sumalungat din sa mga eskolastiko at nakita ang kaalaman at karanasan bilang batayan ng kaalaman kaysa sa paghahayag. Maraming mga pilosopo ang maaaring maiugnay sa mga rasyonalista, mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyang panahon (Epicurus, atbp.), ngunit ang mga pilosopo, si Gottfried Leibniz ay gumawa ng pinakamalaking kontribusyon sa pag-unlad ng rasyonalismo, na ginawa itong opisyal na kinikilalang pilosopikal na kalakaran;

Empirismo- isang kalakaran sa pilosopiya, na ang mga tagasuporta ay naniniwala na ang kaalaman ay batay sa karanasan: "walang anuman sa isip na wala sa karanasan (sa damdamin)", "kaalaman ay kapangyarihan".

Ang empiricism ay laganap sa England noong ika-17 siglo. at mamaya sa USA. Si Francis Bacon ay itinuturing na tagapagtatag ng empiricism. Ang mga kilalang kinatawan ay sina Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (USA). Ang mga empiricist, bilang panuntunan, ay ang mga kalaban ng mga rasyonalista.

kanin. Mga kinatawan ng empiricism sa modernong pilosopiya

Empiricism: mga kinatawan at tampok

Francis Bacon

Sa pangalan Francis Bacon(1561 - 1626) kadalasang ikinonekta ang simula ng pilosopiya ng Bagong Panahon. Napaka versatile ng lalaki. nagpakita ng kanyang sarili sa iba't ibang larangan ng aktibidad - isang pilosopo, hukom, siyentipiko, estadista(Lord Chancellor noong 1618-1620) - siya ay pangunahing kilala bilang isang advanced thinker ng kanyang panahon, isang natitirang pilosopo. Kabilang sa kanyang pinakamahalagang mga gawa, ang Bagong Organon, o Tunay na Direksyon para sa Interpretasyon ng Kalikasan, ang Bagong Atlantis ay madalas na tinatawag.

Itinuring ni F. Bacon na ang agham ang pinakamahalagang salik sa buhay at pag-unlad ng sangkatauhan. Kaya naman, hinangad niyang mahanap ang tunay na pundasyon ng kaalaman. Inialay niya ang kanyang buhay at trabaho sa isang malaking lawak sa paghahanap ng mga kondisyon para matamo ang katotohanan. Ang katotohanan, naniwala si F. Bacon, ay maaaring magkaiba. Siya ang nagtalaga antas ng kaalaman: matalinong pag-iisip, na nauugnay sa pilosopiya at agham; relihiyoso kaalaman na umusbong sa larangan ng heolohiya. Bilang karagdagan, pinili niya ang kasaysayan at tula, na nag-uugnay sa kanila, ayon sa pagkakabanggit, sa alaala At imahinasyon. Samakatuwid, ang konklusyon ay ginawa tungkol sa "dalawang uri ng katotohanan" - ang katotohanan ng pananampalataya at ang katotohanan ng kaalaman.

F. Bacon ay pangunahing interesado sa siyentipikong katotohanan. Hindi niya hinarap ang mga katotohanan ng pananampalataya. Tulad ng para sa siyentipikong katotohanan, malinaw na naunawaan niya na ang paghahanap nito ay hindi maaaring maging kusang-loob. Iyon ang dahilan kung bakit binigyang-diin ng siyentipiko ang pinakamahalagang kahalagahan sa pagbuo ng isang pamamaraan na magpapahintulot sa mananaliksik na maunawaan ang nakapaligid na katotohanan nang buo at sapat hangga't maaari. Maaari mong subukang maunawaan ang mundo iba't ibang paraan. F. Bacon ay hindi lamang pinili ang mga ito, ngunit binigyan din ang bawat isa sa kanila ng isang matalinghagang anyo at isang pangalan.

Pinangalanan niya ang una "Daan ng Gagamba" Ito ay kung paano niya inilarawan ang mga aksyon ng mananaliksik kapag sinubukan niyang kunin ang katotohanan mula sa kanyang sariling kamalayan (tulad ng isang gagamba na kumukuha ng web mula sa kanyang sarili). Isa pa - "landas ng langgam"”, kapag ang nagmamasid ay random na nag-iipon ng mga katotohanan, tulad ng isang langgam, na, ayon kay F. Bacon, ay hinihila sa anthill nito ang lahat ng bagay na natutugunan nito at maaaring dalhin. Ngunit ang katotohanan ay hindi alam. Ang siyentipikong paraan ng pag-master ng kalikasan ay tinatawag "Ang Daan ng Pukyutan" Nangangahulugan ito na ang mananaliksik ay sistematikong nangongolekta lamang ng mga kinakailangang katotohanan (tulad ng isang bubuyog na nangongolekta ng nektar mula sa mga bulaklak), nang hindi nawawala ang anumang bagay na mahalaga at iniiwan sa kanyang atensyon ang lahat ng kalabisan na hindi nauugnay sa problemang ito. Sa kasong ito, ang mananaliksik ay patuloy na nag-eeksperimento nang hindi lumilihis sa nilalayon na layunin. Ang resulta ng gayong layunin ay magiging tunay na kaalaman.

Kasabay nito, naunawaan iyon ni F. Bacon kamalayan ng tao napapailalim sa impluwensya ng isang bilang ng mga kadahilanan na pumipihit sa pang-unawa sa katotohanan. Tinawag niya silang mga idolo at hinati sila sa apat na grupo.

Mga idolo ng angkan dahil sa limitadong kakayahan ng katawan ng tao, ang kamag-anak na di-kasakdalan ng mga pandama, kalikasan ng tao. Ang pandinig, paningin, amoy at iba pang mga pandama ay may mga limitasyon (ngayon alam na alam natin na ang isang tao na walang mga pantulong na aparato ay hindi nakakakita ng ultrasound, infrared radiation, atbp.). Gayunpaman, ang tao ay nagsusumikap ang mundo sukatin "sa pamamagitan ng kanyang sarili", at samakatuwid marami sa likas na katangian ay maaaring gusot o hindi napansin sa lahat.

Mga idolo sa kuweba ay nabuo bilang isang resulta ng sariling katangian ng isang tao, na nabuo ng lahat ng kanyang karanasan sa lipunan: ang kultura ng microenvironment, pagpapalaki, edukasyon, katayuan at iba pang mga tampok. Kaya, ang bawat tao ay nagmamasid sa mundo mula sa kanyang sariling kuweba, na naglilimita sa "pagsusuri", ginagawa itong isang subjective na pananaw.

Market Idols(o lugar) lumitaw bilang isang resulta ng mga pagkakamali sa paggamit ng wika, hindi tamang kahulugan ng mga konsepto, kalabuan ng ilan sa mga ito. Samakatuwid, kinakailangan upang makamit ang hindi malabo sa pakikipag-ugnayan ng mga mananaliksik, sa pag-aayos ng ilang mga resulta ng karanasang pang-agham.

Mga idolo sa teatro na nabuo ng hilig ng tao na maniwala sa awtoridad. Ang katotohanan ay maaaring palitan ng awtoridad ng pinagmumulan ng impormasyon (isang kilalang tao, isang pinarangalan na siyentipiko, isang matatag na organisasyon...). Samakatuwid, ang isang kritikal na saloobin ng siyentipiko sa mga pahayag at teorya ng anumang uri ay kinakailangan.

Ayon kay F. Bacon, ang isang eksperimento ay maaaring magsilbing pinakamahusay na pagsubok ng katotohanan. Ngunit hindi ito dapat maging isang karanasan, ngunit may layunin. inuulit nang maraming beses hangga't maaari. Dapat ay aktibo ang eksperimento. Ito ay maaaring makamit, halimbawa, sa pamamagitan ng pagpapalakas ng eksperimento. Bukod dito, ang tanging resulta ng pagtanggi ay mas mahalaga isang malaking bilang nagpapatunay. At kapag ang lahat ng mga kondisyon ay natugunan at ang karanasan sa bawat isa sa mga eksperimento ay nakumpirma, posible na gumawa ng isang pangkalahatan tungkol sa katotohanan ng kaalaman na nakuha.

Ito ay pamamaraang induktibo F. Bacon - mula sa iba't ibang mga espesyal na kaso posible na gumuhit ng isang pangkalahatang konklusyon na sumasalamin sa ilang natukoy na regularidad.

SA sosyo-pilosopiko na pananaw Sinasalamin ni F. Bacon ang kanyang sariling karanasan sa lipunan. Siya ay kritikal sa parehong masa, isinasaalang-alang ang mga ito ng isang mapagkukunan ng pagkalito, at ang maharlika, na interesado lamang sa kanilang sariling mga problema, nagsusumikap para sa karangyaan. Ang lipunan ay hindi perpekto, ang paraan ay nasa pag-unlad ng agham at teknolohiya, na may kakayahang lumikha ng mga kondisyon para sa kasiyahan ng lahat ng tao. lupigin ang gutom, sa pagwawasto mga pamantayang panlipunan nililimitahan ang labis na pagkonsumo ng materyal ng pinakamayayaman. Inilarawan ng siyentipiko ang kanyang ideal sa utopia na "Bagong Atlantis" na isinulat sa pagtatapos ng kanyang buhay.

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes(1588-1679) ang naging kahalili ng empirismo ni F. Bacon. Kasabay nito, mas nalampasan niya ang kanyang guro sa maraming paraan. Siya ay sumunod sa materyalistikong pananaw. Ang kalikasan, sa kanyang opinyon, ay isang koleksyon ng mga pinahabang materyal na katawan. Bukod dito, si T. Hobbes ay bumuo ng atomismo, nagtalo na ang bagay ay umiiral magpakailanman, ang paggalaw ay likas sa loob nito (ngunit mekanikal lamang, paggalaw). Itinuring ni T. Hobbes ang extension, paggalaw at pahinga na hindi mga katangian ng materyal na katawan, ngunit ang mga anyo ng pang-unawa ng katawan na ito ng isang tao.

Gayunpaman, natanggap ni T. Hobbes ang pinakamalaking katanyagan salamat sa kanyang aklat na Leviathan, o Matter, Form and Power of the Church and Civil State. Naniniwala siya na ang mundo ay binubuo ng mga likas na materyal na katawan (kalikasan) at mga artipisyal (estado), na lumitaw hindi sa kalooban ng Diyos, ngunit bilang isang resulta ng tinatawag na "kontratang panlipunan" sa pagitan ng mga tao.

Noong una, ang mga tao ay namumuhay nang hiwalay sa isa't isa, na ginagamit ang karapatan sa anumang paraan, hanggang sa karahasan laban sa ibang tao, upang matiyak ang kanilang pag-iral. Ang kalagayang ito ("ang likas na kalagayan ng lipunan") ay ipinahayag ng mga pormula na "ang digmaan ng lahat laban sa lahat" at "ang tao ay isang lobo sa tao". Nagbanta ito sa kumpletong pagpuksa sa sangkatauhan, na naiwasan salamat sa isang kasunduan sa pagitan ng mga tao - isang uri ng organisasyon sa sarili. Bilang isang resulta, isang estado ang bumangon, na ipinagkatiwala sa gawain ng pagtiyak ng kaayusan at seguridad, ngunit sa parehong oras ang mga mamamayan ay kailangang isakripisyo ang bahagi ng kanilang mga karapatan. Ang estado, ayon kay T. Hobbes, ang pinakamataas na halaga ng lipunan at tao: itinuring niyang ang monarkiya ang pinakamagandang anyo ng estado.

Ang mga ideya ni T. Hobbes sa materyalistikong batayan ng pagiging at sa panlipunang kontrata ay binuo sa gawain ng maraming pilosopo. Kaya, ang may-akda ng klasikal na pisika Isaac Newton(1643-1727) naisip ang kalikasan bilang isang malaki at kumplikadong mekanismo (na kahawig ng isang malaki at kumplikadong orasan). Isa sa mga pumalit sa materyalistikong linya ni T. Hobbes ay si J. Locke.

John Locke

John Locke(1632-1704), hindi tulad ni T. Hobbes, na isinasaalang-alang ang mundo na nilikha ng Diyos, ngunit kung hindi man ang kanyang mga pananaw ay maaaring makilala bilang materyalistiko (i.e., si J. Locke ay isang deist). Tinanggihan niya ang thesis tungkol sa mga likas na ideya na iniharap ni R. Descartes. Naniniwala si Descartes na ang kamalayan ng tao ay hindi sa una ay "walang laman", na sa kapanganakan ng isang tao sa kanyang isip ay may mga tinatawag na likas na ideya (halimbawa, mga ideya tungkol sa Diyos, tungkol sa "Ako" bilang isang sangkap ng pag-iisip, tungkol sa tunog, kulay. ).

Hindi sumasang-ayon si J. Locke kay R. Descartes, ipinangangatuwiran niya na ang kamalayan ng tao ay isang "blangko na talaan" tabula rasa"). Lahat ng nakapaloob sa kamalayan, ayon kay J. Locke, ay posible lamang bilang resulta ng karanasan ng isang partikular na tao. Ang karanasan ay nagmumula sa mga sensasyon. Kaya, sa kamalayan ay maaaring mayroon lamang na nasa mga sensasyon. Ang karanasan ay maaaring panlabas, na nakuha bilang isang resulta ng epekto ng mga materyal na katawan sa mga organo ng pandama, pati na rin ang panloob, na nagmumula sa kurso ng gawain ng pag-iisip ng isang tao.

Dagdag pa, binabalangkas ni J. Locke ang konsepto ng pangunahin (nauukol sa mga materyal na bagay mismo) at pangalawa (kumakatawan sa resulta ng pansariling pang-unawa ng isang bagay ng isang tao) na mga katangian. Ang mga pangunahing katangian ay density, extension, paggalaw; ang pangalawa ay amoy, kulay, lasa, tunog. Ang mga pangunahin at pangalawang katangian sa kurso ng gawain ng kamalayan ay nagpapahintulot sa kamalayan na bumuo ng mga kumplikadong ideya.

Ang mga pangalawang katangian ay hindi independyente, nagmula sa pakikipag-ugnayan ng mga materyal na bagay at mga organo ng pandama, ang mga pangunahing katangian ay mga mahalagang katangian ng materyal na carrier. Gayunpaman, ang kanilang kamalayan ay nakikita lamang sa pamamagitan ng mga pandama. Ganito ang mga batayan sensasyonalismo.

Sa kanyang mga pananaw sa lipunan, si J. Locke ay hindi isang tagasuporta ng isang absolutista (tulad ni T. Hobbes), ngunit isang monarkiya ng konstitusyonal. Sa pagbabahagi ng opinyon ni T. Hobbes sa paglitaw ng estado bilang resulta ng isang panlipunang kontrata, naniniwala si J. Locke na ang estado ng lipunan bago ang paglitaw ng estado ay mas tumpak na nailalarawan sa pamamagitan ng pormula: "ang tao ay isang kaibigan sa lalaki." Ang pagkakapantay-pantay at kalayaan ay tumutukoy likas na karapatan mga tao sa buhay, kalayaan, ari-arian, pati na rin ang karapatang protektahan ang "kanilang mga ugali, kabilang ang mula sa posibleng karahasan ng estado. Upang matiyak ang gayong proteksyon," iminumungkahi niya ang paghahati ng kapangyarihan sa mga sangay: executive, legislative at judicial.

Mamaya sa mga sistemang pilosopikal binuo ng mga siyentipiko ang mga ideya ng parehong sensasyonalismo at liberalismo.

Sa partikular, nabuo ang sensationalism George Berkeley(1685-1753), na naniniwala na "ang pag-iral ay nangangahulugan ng pagiging perceived." Gayunpaman, pinuna ni J. Berkeley ang konsepto ng pangunahin at pangalawang katangian. Naniniwala siya na ang mga materyal na bagay ay hindi umiiral. Sa katotohanan, mayroon lamang iba't ibang mga pinagsama-samang mga sensasyon ng tao, na kinuha para sa mga materyal na katawan. Ang oras at espasyo ay umiiral lamang sa isipan ng isang tao na nakikita ang mundo sa ganitong paraan "wala sa ugali".

David Hume(1711 - 1776) ay naniniwala din na ang buong karanasan ng isang tao ay nabuo batay sa kanyang mga subjective na sensasyon. Kasabay nito, hindi niya itinanggi ang pagkakaroon ng panlabas na mundo, bagama't sigurado siya na ang isang tao ay walang tiyak na alam tungkol sa mundong ito.

Ang empiricism, sensationalism, pati na rin ang sosyo-pilosopiko na mga konsepto ni F. Bacon at ng kanyang mga tagasunod ay may mahalagang papel sa kasaysayan ng pilosopiya, pag-unlad ng agham at, sa pangkalahatan, sa paghubog ng pananaw sa mundo ng mga kasunod na panahon. Gak, ang pilosopiya ni D. Hume ang nagpasiya ng turn sa mga pananaw ni I. Kant.

Walang gaanong mahalagang mga pundasyon para sa pilosopikal na pag-iisip ng modernong panahon at kasunod na mga kapanahunan ay ibinigay ng rasyonalismo, ang tagapagtatag nito ay kinikilala ni R. Descartes.

Rasyonalismo: mga kinatawan at tampok

Rene Descartes

(1596-1656) nakatanggap ng magandang edukasyon sa Jesuit college ng La Flèche. Pagkatapos noon, nagsilbi siyang opisyal ng sibilyan; lumahok sa mga labanan sa Holland, kung saan siya kalaunan ay nanatili upang manirahan at kung saan nabuo ang kanyang sistemang pilosopikal.

Si R. Descartes sa kanyang mga pananaw ay talagang isang deist, bagama't hindi niya itinanggi ang katotohanan ng pagkakaroon ng Diyos at ang pagkilos ng paglikha ng mundo sa pamamagitan niya. Naniniwala siya na ang mga katotohanan sa relihiyon ay lampas sa pang-unawa ng tao, at samakatuwid ay hindi niya sinubukang unawain ang mga ito. Sa kanyang pinakatanyag na gawain, Discourse on Method, pinuna niya ang scholasticism sa paglilimita at paghadlang sa pag-unlad ng siyentipikong kaalaman.

Nag-aalok ang Scholasticism ng mga nakahanda nang katotohanan, lumilikha ng kanilang sistema, na lumalampas sa kung saan ay hindi hinihikayat. Samakatuwid, iminungkahi ni R. Descartes na simulan ang siyentipikong pag-unawa sa katotohanan mula sa pandaigdigang pagdududa. Isang bagay ang tiyak - ang sariling kamalayan ng isang tao, at ito ay makikita sa kilalang aphorism ni R. Descartes: "I think, therefore I exist" (Latin cogito ergo sum).

Kaya, ang isip lamang ng tao ang magsisilbing mapagkukunan ng kaalaman (i.e. ratio). Samakatuwid, si R. Descartes ay itinuturing na tagapagtatag ng European rationalism ng modernong panahon. Ang matematika ay maaaring magsilbing halimbawa ng rasyonalidad. Ngunit ang kamalayan ng tao ay hindi "walang laman". Ito sa una ay may mahalagang nilalaman. Ang katotohanan ay ang kamalayan, ayon kay R. Descartes, ay isang sangkap.

Sa "Cartesian" na pag-unawa sa sangkap, ang hindi pagkakapare-pareho ay ipinahayag. Ang sangkap, ayon kay Descartes, ay isang bagay na umiiral sa sarili nitong, nang hindi nangangailangan ng anumang panlabas na may kaugnayan sa kakanyahan na ito. Talagang tiyak, ang gayong nilalang ay Diyos (makatuwirang isipin na walang lugar na natitira para sa anumang iba pang mga sangkap sa pagiging). Ngunit si R. Descartes, gayunpaman, ay pinagkalooban ang bagay at kamalayan ng tao ng mga katangian ng sangkap (ito ay nagpapahayag ng kanyang dualismo), na ipinapaliwanag ito sa pamamagitan ng katotohanan na sila ay nilikha ng Diyos at hindi nangangailangan ng iba pang mga nilikha. Ang mga sangkap ay may mga katangian: bagay - haba(Ang paggalaw ay likas din dito, ito ay naroroon sa lahat ng dako, hindi nag-iiwan ng kawalan), ang kamalayan ay iniisip.

Ang kamalayan ay naglalaman ng likas na ideya. Ang mga ito ay nakikilala sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga ito ay natanto ng isang tao nang malinaw at hindi malabo gaya ng kanyang pag-iral; ito ay isang tiyak na pamantayan ng katotohanan. Binanggit ni R. Descartes ang ideya ng Diyos bilang isang halimbawa ng likas na ideya. Isinasaalang-alang din niya ang deductive na paraan ng katalusan bilang likas. Mula sa mga likas na ideya, sa tulong ng pag-iisip, mahihinuha ang lahat ng iba pang kaalaman. Kaya, ang kaalaman sa mga partikular na katotohanan ng mundo ay posible lamang sa batayan ng isang talagang umiiral na pangkalahatang - pag-iisip, na pinagkalooban ng mga likas na ideya.

Ang mga damdamin ay hindi maaaring maging batayan, dahil hindi ito pare-pareho at maaaring "linlangin" ang kamalayan. Nangangahulugan ito na ang induction ay hindi magbibigay, ayon kay R. Descartes, ng tunay na kaalaman.

Ang kaalaman ay may mataas na katayuan. Sa iba pang mga bagay, mayroon din silang mga katangiang etikal. Ang kaalaman sa huli ay mabuti, at ang kasamaan ay kamangmangan.

Ang larawan ng Cartesian ng mundo ay mekanikal. Binigyan ng Diyos ang unang kaguluhan ng isang ipoipo, bilang isang resulta kung saan ang mundo ay naiayos. Ang lahat ay mekanikal. Kahit na ang mga buhay na organismo sa pag-unawa kay R. Descartes ay, bagaman napakasalimuot, ngunit mga mekanismo lamang. Ang tao ay walang pagbubukod, ngunit, hindi katulad ng ibang mga nabubuhay na nilalang, siya ay may kaluluwa (na walang extension, ngunit mayroon pa ring ganap na materyal na "kanlungan" sa katawan ng tao - ayon kay Descartes, diumano sa cerebellum).

Ang mga turo ni R. Descartes, at higit sa lahat ang kanyang interpretasyon sa mga isyung epistemolohiko, ay naging isang matabang lupa para sa mga pagtatalo, para sa karagdagang pag-unlad ng pilosopikong kaisipan.

Isa sa pinakamaliwanag na Cartesians ay si B. Spinoza.

Benedict Spinoza

Benedict (Baruch)(1632-1677) ay isinilang sa isang pamilyang Hudyo na lumipat mula sa Portugal patungong Holland upang takasan ang pag-uusig ng Inkisisyon. Pagkatapos makapagtapos sa isang Jewish religious school, ipinagpatuloy niya ang kanyang pag-aaral sa isang sekular na paaralan, nag-aral ng matematika, pisika, at Latin. Siya ay walang malasakit sa relihiyon. Kahit na may bayad (ang mga rabbi ay nag-alok sa kanya ng buwanang pensiyon para sa pormal na pagdalo sa mga serbisyo ng pagsamba), hindi niya gagawin ang mga ritwal at pumunta sa sinagoga, kung saan siya ay itiniwalag at isinumpa. Hindi niya tinalikuran ang kanyang mga paniniwala para sa kapakanan ng isang upuan sa Unibersidad ng Heidelberg, tinanggihan niya ang pensiyon ng Hari ng France.

Kaya, ang pilosopikal na aktibidad ay hindi lamang nagdulot ng anumang materyal na benepisyo ni Spinoza, ngunit sa isang tiyak na kahulugan ay naging mahirap ang kanyang buhay. Gayunpaman, siya ay nagtrabaho nang husto; ang kanyang mga tambak: "Theological-Political Treatise", "Ethics", "Political Treatise" at iba pa ay may malaking papel sa pag-unlad ng kaalamang pilosopikal at pananaw sa mundo. B. Si Spinoza ay kumikita sa pamamagitan ng paggiling ng mga baso para sa mga optical na instrumento: hindi ito sa pinakamahusay na paraan naapektuhan ang kanyang kalusugan, namatay siya sa tuberculosis.

Pinuna ni B. Spinoza ang posisyon ni R. Descartes sa mga likas na ideya, ngunit tinanggap ang pamantayan ng kalinawan, na binubuo sa pagiging malinaw at hindi malabo ng kamalayan ng pag-iisip. Hindi rin nasisiyahan si B. Spinoza sa dualismo ng Cartesian, sumunod siya sa mga posisyong monistic, ngunit ang sangkap nito ay katulad ng Cartesian.

Kinukuha ng sangkap sentral na lokasyon sa sistema ng B. Spinoza. Para sa kanya, ito ay ang umiiral sa kanyang sarili, lumilitaw sa kanyang sarili, na hindi nangangailangan ng isa pang bagay kung saan ito dapat mabuo. Ang sangkap ay natatangi, libre, walang hanggan, walang katapusan. Ang sangkap na ito ay Diyos, ngunit ito rin ay Kalikasan sa parehong oras. Kaya, ang pilosopiya ni B. Spinoza ay panteismo.

Substansya, i.e. Ang Kalikasan ng Diyos ay "kalikasan ng pagkamalikhain." Mayroon itong mga katangian - espasyo, pag-iisip, pati na rin ang kamalayan sa sarili, ang iba pang mga katangian ay hindi naa-access sa pag-unawa ng tao. Ang mga katangian ay ipinapatupad sa mga mode, na maaaring walang katapusan (halimbawa, "walang katapusan na isip") at may hangganan. Ang mga pangwakas na mode ay mga materyal na katawan (pati na rin ang mga pag-iisip ng tao), ito ay "nilikha ng kalikasan". Ang "paglikha ng kalikasan" ang dahilan ng "nilikhang kalikasan." May ugnayang sanhi-at-bunga sa mundo. Lahat ng mga nakaraang phenomena, mga kaganapan ay ang sanhi ng mga kasunod na phenomena at mga kaganapan. Ang isang tao ay napapailalim sa mga koneksyon na ito, at upang makamit ang kalayaan, dapat malaman ng isa ang kalikasan, ang mga ugnayan nito.

Si B. Spinoza ang nagsabi: "ang kalayaan ay kinikilalang pangangailangan." Mula dito ay sumusunod ang kahalagahan ng isip ng tao; ito ay makapagbibigay ng kalayaan at kaligayahan, na ang pagkamit nito ay ang layunin ng pilosopiya ni B. Spinoza at ang kahulugan ng buhay ng tao.

Ang isa pang kilalang tagasunod ng rasyonalismo ay si G. Leibniz. Gayunpaman, ang kanyang mga pananaw ay naiimpluwensyahan din ng mga sensualista, lalo na ang gawain ni J. Locke.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) nagtapos mula sa Unibersidad ng Leipzig at sa edad na 20 ay nakatanggap ng isang titulo ng doktor sa batas. Siya ay sumuko sa pagtuturo pabor sa legal na aktibidad, ngunit, sa huli, inilaan niya ang kanyang buhay at trabaho sa agham. Si PS ay kilala lamang bilang isang pilosopo at abogado, ngunit din bilang isang matematiko. pisiko, mananalaysay. Ang kanyang pinakatanyag na mga gawa: "Theodicy", "Monadology".

Si Leibniz ay isang rasyonalista. Ang pamantayan ng kaalaman para sa kanya, tulad ng para kay R. Descartes, ay matematika. Ngunit lubos niyang naunawaan lakas empiricism, kaya sinubukan kong pagsamahin ang dalawang diskarte hangga't maaari. Siya ay nagpatuloy mula sa opinyon ni J. Locke, ayon sa kung saan walang anuman sa isip ng tao maliban sa kung ano ang nasa pandama. Wala, dagdag ni G. Leibniz, maliban sa isip mismo. Nakita niya sa bawat isip ang isang layuning nakita ng banal na kalooban. Ang lahat ay tungkol sa kapakinabangan ng mundo na nilikha ng Diyos, ang pinakaperpekto sa lahat ng posibleng mundo. Ang kakayahang ito ay umaabot sa bawat solong kakanyahan ng mundo. Sa wakas, ang pagtanggi sa mga likas na ideya, nakita niya sa bawat isipan ang isang likas na kakayahang makita ang mga pangunahing ideya, tulad ng "pagiging", "Ako", atbp.

Kaya, ang isang tao, na ang kakanyahan ay ang isip, ay isang independiyenteng ontological unit ng mundo - isang sangkap. At ang mundo ay isang koleksyon ng mga naturang sangkap na tinawag ni G. Leibniz monads. Kaya tinawag ang kanyang pagtuturo monadology.

Ayon sa kanyang turo, ang pangunahing monad ay ang Diyos na lumikha ng mundo - isang maraming monad - mga perpektong nilalang, na ang bawat isa ay pinagmumulan ng sarili nitong aktibidad. Sa madaling salita, ang mga monad ay may malaking kalikasan, ang mundo ni Leibniz ay multi-substantial, at siya, sa gayon, ay nakatayo sa mga posisyon ng pluralismo.

Ang mundo sa interpretasyon ni G. Leibniz ay nawawala ang lahat ng materyalidad, ito ay walang iba kundi isang kababalaghan ng kamalayan. Ang pakiramdam ng materyalidad ay lumitaw sa isip ng tao bilang isang resulta ng pang-unawa sa mundo.

Ang mga monad ay maaaring simple o kumplikado. Kasama rin sa complex ang isang tao, o sa halip, ang kanyang kaluluwa (dahil ang "katawan", tulad ng iba pang "bagay", ayon kay Leibniz, ay isang "hitsura" lamang). Ang pagiging kumplikado ng isang monad ay natutukoy sa pamamagitan ng antas ng pagtanggap nito sa mga impression at ang kakayahang ipakita ang buong mundo na may isang tiyak na antas ng pagkakumpleto (ngayon ay maaari nating idagdag: "at detalye"). Ang pinaka-kumplikadong monad ay may kakayahang magkaroon ng kamalayan sa sarili. Ang pinaka-kumplikadong monad ay ang Diyos, ito lamang ang ganap na sumasalamin sa mundo. Ngunit ang bawat monad ay may kakayahang sumasalamin sa mundo sa pamamagitan ng katibayan nito, pagiging sapat sa sarili at aktibidad; gayundin, alinman sa mga ito ay may kakayahang umunlad (mas ganap na sumasalamin sa mundo) o, kasama ng iba pang mga simpleng monad, isama sa mga kumplikado.

Ipinapaliwanag ni G. Leibniz ang espasyo at oras sa napaka orihinal na paraan. Ang ilang mga palaisip, na lumikha ng kanilang mga pilosopikal na konsepto parehong mas maaga at mas huli kaysa kay Leibniz, ay nagbigay ng espasyo at oras ng isang malaking karakter. Nalutas ni G. Leibniz ang problemang ito sa ibang paraan: ang espasyo ay hindi isang malayang entidad, ngunit utos sabay-sabay na umiiral na mga monad, saloobin sa pagitan nila. Binibigyang-kahulugan niya ang oras sa katulad na paraan: sinasalamin nito ang relasyon mga pagkakasunod-sunod ang pagkakaroon ng monads. Kaya, ang espasyo at oras ay hindi mga independiyenteng bagay, ngunit derivatives lamang ng magkakasamang buhay ng mga monad. Hindi sila umiiral sa labas ng kamalayan, kung walang tao, mananatili lamang sila sa kamalayan ng Diyos.

Si G. Leibniz ay kilala rin bilang isang logician, sa partikular, bilang may-akda ng "batas ng sapat na katwiran".

Bilang karagdagan sa mga nag-iisip na ito, ang mga siyentipikong tulad ni Pierre Gassendi (1592-1655), Isaac Newton (1643-1727), Christian Wolf (1679-1754) at ilang iba pa ay gumawa ng malaking kontribusyon sa pilosopiya ng Bagong Panahon. Kaya, ang agham at pilosopiya ay may utang kay I. Newton ang paglikha ng klasikal na pisika, ang pagbuo ng isang deistic at mekanistikong larawan ng mundo, ang paglikha ng mahahalagang pundasyon ng materyalismo (bagaman si I. Newton mismo ay hindi matatawag na materyalista), at X Si Wolf ay isang popularizer ng mga ideya ni G. Leibniz, ang lumikha ng unang pilosopikal na paaralan sa Germany, pati na rin ang tagapagtatag ng German Enlightenment.

Gayunpaman, itinuturing ng ilang mananaliksik na si J. Locke ang nangunguna sa Enlightenment, at ang Enlightenment ay lubos na ipinakita sa gawain ng mga French enlighteners.