Ang pilosopiya ng modernong panahon ay ang takbo ng empirismo at rasyonalismo. Empiricism at rationalism ng Bacon, Descartes, Locke Hobbes at Spinoza

Ang bagong pilosopiyang Europeo ay umiral sa loob ng dalawang siglo: XVII - XVIII. Sa pagitan nito at medyebal na pilosopiya, ang pilosopiya ng renaissance ay nakikilala. Ang huli ay isang transisyonal na kalikasan at pinagsamang mga elemento ng luma at ang umuusbong na bago. Si Nicholas ng Cusa, Giordano Bruno, Jacob Boehme ay ang pinakamaliwanag na pangalan sa pilosopiya ng Renaissance. Pinagsasama nila sa kanilang gawaing pilosopikal ang kaalaman sa Diyos at interes sa tao.

Sa modernong panahon, mayroong isang makabuluhang pagbabago sa mga priyoridad ng pilosopikal na interes, na nauugnay sa mga radikal na sosyo-ekonomiko at espirituwal na pagbabago sa pampublikong buhay, na tinatawag na modernisasyon. Paglipat sa isang bagong uri aktibidad sa ekonomiya(produksyon ng industriya), mga pagbabago sa sosyo-politikal (ang pagbagsak ng absolutismo, ang pagtatatag ng mga prinsipyo ng lipunang sibil) ay humantong sa pagtatatag ng mga bagong halaga ng pananaw sa mundo: indibidwalismo, kalayaan, agham at pag-unlad. Ang epistemology ay nagiging pangunahing lugar ng atensyon ng mga pilosopo, at ang problema sa paghahanap ng tamang paraan ng pag-iisip ay inilalagay bilang nangingibabaw. Ang nagtatag ng rasyonalismo sa bagong pilosopiyang Europeo isaalang-alang ang Pranses na pilosopo na si Rene Descartes (1596 - 1650) Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, Christian Wolff ay tinutukoy din bilang mga rasyonalista.

Ang rasyonalismo sa teorya ng kaalaman ay isang istilo ng pag-iisip batay sa pagkilala sa priyoridad ng pag-iisip, katalinuhan sa katalusan. Ang kaalaman sa pandama ay kinikilala bilang pantulong, na nagdaragdag sa mga konklusyon ng isip. Naniniwala ang mga rasyonalista na posible na makahanap ng ilang mga intelektwal na halatang posisyon sa pag-iisip, mga axiom, batay sa kung saan, ayon sa mga patakaran ng pormal na lohika, upang makabuo ng pare-pareho, perpektong kaalaman tungkol sa mundo. Ang buong punto ay upang mas tumpak na matukoy ang mga pangunahing prinsipyo at wastong bumalangkas ng mga patakaran para sa gawain ng isip.

Sa ugat na ito kumilos ang pilosopo, na nang maglaon ay tumanggap ng titulong "ang ama ng modernong pilosopiyang Europeo," si Descartes. Nilikha niya ang mga pundasyon ng isang bagong istilo ng pag-iisip. Una sa lahat, hinahangad niyang makuha ang orihinal na hindi mapag-aalinlanganan, ibig sabihin, malinaw at maliwanag na mga simula. Upang hanapin ang mga ito, nagsagawa siya ng isang radikal na eksperimento sa pag-iisip, na kalaunan ay nakilala bilang ang prinsipyo ng unibersal na pag-aalinlangan: huwag tanggapin bilang totoo ang anumang bagay na hindi ko makikilala nang malinaw, iyon ay, maingat na iwasan ang pagmamadali at pagkiling at isama sa aking paghuhusga lamang kung ano ang lumilitaw sa aking isip nang napakalinaw at malinaw na hindi ito maaaring magdulot ng pagdududa.

Nagsisimula siya sa pag-aalinlangan tungkol sa mga damdamin. Maaari ba akong magduda, tanong niya, na ako, ang dahilan, ay narito ngayon? Oo, minsan kasi napapanaginipan ko na nandito ako, kung tutuusin nakahiga ako sa kama. Ang likas na katangian ng katawan sa pangkalahatan, kabilang ang mga bagay tulad ng lawak, sukat, at dami, ay hindi gaanong madaling kuwestiyunin kaysa sa paniniwala sa mga indibidwal na bagay. Ang aritmetika at geometry, na walang kinalaman sa mga indibidwal na bagay, ay samakatuwid ay mas tiyak kaysa sa pisika at astronomiya; totoo ang mga ito maging sa mga bagay sa panaginip, na hindi naiiba sa mga tunay na bagay sa dami at lawak. Gayunpaman, kahit na may kaugnayan sa aritmetika at geometry, posible ang mga pagdududa. Sapagkat marahil ay may isang masamang henyo, kasing tuso at mapanlinlang na makapangyarihan, na ginamit ang lahat ng kanyang sining upang linlangin ang mga tao kahit na may kaugnayan sa matematika. Kung may ganyang demonyo, baka lahat ng nakikita ko ay mga ilusyon lamang na ginagawa niyang mga bitag para sa aking pagiging mapanlinlang. Gayunpaman, may nananatili na hindi ko mapag-aalinlanganan: walang demonyo, gaano man katuso, ang maaaring linlangin ako kung wala ako. Maaaring wala akong katawan, maaaring ilusyon. Ngunit sa pag-iisip ay iba.

Habang ako ay handa na isipin na ang lahat ay mali, ito ay kinakailangan na ako, na nag-iisip na ito, ay isang bagay. Kaya ang katotohanan sa tingin ko, samakatuwid ako ay umiiral, ay ang pinaka maaasahan at maaaring ang unang prinsipyo ng pilosopiya. Tinanong ni Descartes ang kanyang sarili: bakit napakalinaw ng prinsipyong ito? At siya ay dumating sa konklusyon na ito ay dahil lamang siya ay malinaw at naiiba. Ito ay humahantong sa kanya upang bumalangkas ng kanyang pamantayan ng tunay na kaalaman: lahat ng bagay na nakikita natin nang napakalinaw at lubos na malinaw ay katotohanan.

Ang kaalaman sa pamamagitan ng mga pandama ay hindi maayos, at dito tayo ay hindi naiiba sa mga hayop. Ang kaalaman sa mga panlabas na bagay ay dapat isagawa ng isip, at hindi ng mga pandama. Ang pangunahing pagkakamali sa katalusan, sabi ni Descartes, ay ang ipalagay na ang ating mga ideya ay tulad ng mga panlabas na bagay (sa pamamagitan ng "mga ideya" ang ibig niyang sabihin ay mga pandama na pang-unawa). Mayroong, naniniwala siya, tatlong uri ng mga ideya.

* congenital;
* dayuhan at nagmumula sa labas;
* inimbento namin.

Ang mga likas na ideya ay mental na katibayan na hindi tayo nag-aalinlangan, kaya natural ang mga ito sa atin: ang mga ideya ng Diyos, ng sariling pag-iral ("I"), kalayaan, sanhi, extension, mga katotohanan sa matematika. Ang mga ito ay namuhunan sa atin bago ipanganak ng Diyos, at maaari rin silang maging pundasyon ng isang solong, unibersal na pilosopiya.

Tungkol sa pangalawang uri ng mga ideya, ipinapalagay namin na tumutugma sila sa mga panlabas na bagay. Nakasanayan na nating mag-isip sa ganitong paraan dahil ang mga ideyang ito ay nagmumula nang independyente sa kalooban (iyon ay, sa pamamagitan ng mga pandama), at samakatuwid ay tila makatwirang isipin na ang isang dayuhang bagay ay tumatatak sa imahe nito sa atin. Ngunit pagkatapos ng lahat, ang mga panaginip, sabi ni Descartes, ay hindi rin sinasadya, bagaman hindi ito nanggaling sa labas. Ang mga batayan para ipagpalagay na ang mga matinong ideya ay nagmumula sa labas ay hindi nakakumbinsi. Bukod dito, minsan may dalawang magkaibang ideya ng parehong panlabas na bagay, halimbawa: ang araw dahil ito ay isang sense organ at ang araw na pinaniniwalaan ng mga astronomo. Ang parehong mga pananaw na ito ay hindi maaaring pantay na katulad ng araw, at ang katwiran ay nagpapakita na ang isa na direktang nagmumula sa karanasan ay dapat na hindi gaanong katulad ng araw sa dalawang mga pananaw.

Ang kumpletong pag-aalinlangan tungkol sa pagkakaroon ng panlabas na mundo ay maaari lamang pabulaanan sa pamamagitan ng pagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos. Dito sumali si Descartes kay Anselm ng Canterbury, ang kanyang tinatawag. ontological na patunay. Kapag napatunayan na ang pag-iral ng Diyos, lahat ng iba ay madaling mahihinuha. Dahil ang Diyos ay mabuti, hindi siya kikilos tulad ng mapanlinlang na demonyo na inakala ni Descartes bilang batayan ng pagdududa. Nangangahulugan ito na binigyan tayo ng Diyos ng napakalakas na hilig na maniwala sa pagkakaroon ng mga katawan na siya ay magiging isang manlilinlang kung walang umiiral; samakatuwid ang mga katawan ay umiiral. Sa pangkalahatan, ang pag-iisip at pagpapalawig sa Descartes ay dalawang independiyente, magkatulad na umiiral na mga sangkap, na iniugnay ng Diyos mismo. Ang posisyong ito ay tinatawag na dualism sa pilosopiya.

Si Cartesius din ang unang bumalangkas pangkalahatang tuntunin rasyonalistikong kaalaman, na nagpapanatili ng kanilang kaugnayan sa ating mga araw. Ito ang mga sikat na apat na panuntunan ng paraan ng deduktibo.

Huwag kailanman tanggapin bilang totoo ang anumang bagay na hindi mo makikilala nang may halata, i.e. maingat na iwasan ang pagmamadali at pagtatangi, at isama lamang sa iyong mga paghatol ang nakikita sa iyong isipan nang napakalinaw at malinaw na hindi ito maaaring magdulot ng pagdududa.

Hatiin ang bawat isa sa mga paghihirap na iyong isinasaalang-alang sa maraming bahagi na kailangan mo upang mas mahusay na malutas ang mga ito.

Ayusin ang iyong mga saloobin sa isang tiyak na pagkakasunud-sunod, na nagsisimula sa pinakasimpleng at madaling makilala na mga bagay, at pataas, unti-unti, na parang sa pamamagitan ng mga hakbang, hanggang sa kaalaman ng pinaka kumplikado, na nagpapahintulot sa pagkakaroon ng kaayusan kahit na sa mga na sa natural na kurso ng mga bagay na hindi nauuna sa isa't isa.

Gumawa ng mga listahan sa lahat ng lugar na napakakumpleto at ang mga pangkalahatang-ideya ay napakakomprehensibo na maaari mong tiyakin na walang maiiwan.

Ang ideya ni Descartes sa pagkakakilanlan ng pag-iisip na nagsisilbing panimulang batayan para sa pamimilosopo ng Dutch na pilosopo na si Benedict Spinoza (1632-1677). Ngunit kung sa Cartesius ang pagkakakilanlang ito ay tumutukoy lamang sa pag-iisip at pagiging ng ating kamalayan sa sarili. (I), kung gayon ang Spinoza ay mas tapat at ipinalaganap ang prinsipyo ng pagkakakilanlan ng pag-iisip at pagiging sa lahat ng mga kahulugan ng mundo. Ang nasabing objectivization ay nakasalalay sa batayan ng sikat na doktrina ni Spinoza ng substance, kung saan siya ay naging tanyag sa kasaysayan ng pilosopiya.

Ang sangkap ay ang sanhi ng sarili nitong "causa sui". Ito lang ang umiiral: kalikasan at Diyos (panteismo). Ang substansiya ay may ilang hindi maiaalis na mga katangian o katangian: pagkakaisa, kawalang-hanggan, kawalan ng pagkakaisa, kawalang-hanggan, pagkakaisa ng kakanyahan at pag-iral. Substance unfolds sarili na may bakal, fatalistic pangangailangan. Ang lugar ng isang tao sa "mundo ng sangkap" ay may kondisyon, siyempre at limitado, ang isang tao ay isang mode (pangalawang ari-arian) ng sangkap. Ang kanyang kalayaan ay ang kinikilalang pangangailangan ng "mundo ng sangkap".

Ang ikatlong dakilang rasyonalista ng ika-17 siglo ay si Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Ang kanyang naiintindihan na mundo ay kakaiba. Sa katauhan ni Leibniz, nakikipag-usap tayo sa isang orihinal na palaisip na naging tagapagtatag ng isa sa mga pinaka-maimpluwensyang uso sa modernong pilosopiya, na tinatawag na personalismo.

Iminungkahi niya na ang puwersa na nagdudulot sa atin ng mga pag-iisip, ideya, kalooban, atbp., ay dapat na pangkalahatan at immanent sa pinakabuod ng mundo. Pagkatapos ng lahat, magiging ganap na salungat sa kagandahan, kaayusan at dahilan ng kalikasan kung ang prinsipyo ng buhay, o panloob na sariling mga aksyon, ay konektado lamang sa isang maliit o espesyal na bahagi ng bagay. Ngunit maliwanag na ang pagiging perpekto ng kalikasan ay nangangailangan na ang prinsipyong ito ay naroroon sa bawat butil; at dahil walang dahilan kung bakit ang mga kaluluwa o mga nilalang na katulad ng kaluluwa ay hindi dapat umiral sa lahat ng dako, bagaman ang namumuno o nag-iisip na mga kaluluwa, tulad ng mga tao, ay hindi maaaring umiral sa lahat ng dako.

Ang sangkap ay nakasalalay sa batayan ng lahat ng umiiral, ngunit, sa kaibahan sa Spinoza, ang kanilang bilang ay walang hanggan at tinawag ng Leibniz na "monads". Ang mga monad lamang ang bumubuo ng katotohanan, ang lahat ng iba pa ay ang hitsura lamang ng mga monad o yaong nagmumula sa mga monad. Inamin ni Leibniz na ang ideya ng "monad" ay dumating sa kanya pagkatapos na maging pamilyar sa pilosopiya ni Democritus. Gayunpaman, hindi siya nasisiyahan sa materyalidad ng atom - sa kanyang opinyon, ang bagay ay organikong pasibo para sa "gampanan ng simula at hindi maaaring hindi mahahati (kahit ang isang napakaliit na punto ay mahahati kung ito ay materyal). Bilang karagdagan sa terminong "monad", tinatawag din ni Leibniz ang mga yunit ng pagiging "metaphysical point, substantial forms", "primordial forces", "primordial entelechies", "formal atoms".

Sa katunayan, ang mga monad ay mga punto, mga lokal na sentro ng intersection ng dalawang pinakamahalagang "eroplano" ng pagiging - puwersa at kaluluwa. Kung sa bagay, madalas silang kinilala ni Leibniz, ngunit hindi nakalimutang paghiwalayin sila. Tanging puwersa ang nasa metapisiko na kahulugan. Ngunit ang puwersa ay hindi materyal at may sariling organisasyon sa anyo ng isang kaluluwa (form, prinsipyo). Sa limitasyon Pangkalahatang kamalayan ang lakas at kaluluwa ay iisa at pareho, ngunit sa magkaibang antas ng ontological. Ang "nagising" na puwersa ay nakakakuha ng kalidad ng kaluluwa at vice versa. Ang mga force point o monad na ito ay may iba't ibang grado organisasyon at pagninilay, at bumubuo, ayon kay Leibniz, ang mga baitang ng mundong hagdan ng pagkatao. Ang mundo ay personal sa batayan nito, dahil ang monad ay sabay-sabay na nagtataglay ng lahat ng mga katangian ng isang sapat na sangkap at personalidad. Nakikita ng isang tao ang "kanyang" mga tanda na nasa pundasyon na ng sansinukob. Ang mundo ni Leibniz ay hindi lamang intelektwalistiko, kundi pati na rin ang katangi-tanging plural sa kaibuturan nito. Gayunpaman, dahil lamang sa huling pangyayari, ang tanong ng integridad ng mundo ay bumangon sa kanya. Sa katunayan, kung paano pagsamahin ang multiplicity ng self-sufficient ontological personalities at ang commonality ng mundo, ang posibilidad ng komunikasyon, ang pagkakaroon ng mga karaniwang halaga at kahulugan. Niresolba ni Leibniz ang problemang ito sa pamamagitan ng pagpapakilala ng mga kahulugan ng Supreme Monad, o Diyos. Kung mga paunang konstruksyon Si Leibniz ay nagpatuloy, na parang, mula sa isang natural-siyentipikong setting, kung saan ang mga monad ay ang nodal point ng kapangyarihang pandaigdig, ang mga sentro nito na kusang bumangon, na may mga layunin ng kanilang pag-unlad "sa kanilang sarili", pagkatapos, ipinakilala ang Diyos, napilitan si Leibniz na makabuluhang inilipat ang semantikong diin ng kanyang mga kahulugan tungo sa transcendence ( supernatural na batayan). Sa pamamagitan ng pagpapakilala sa Diyos at sa paglikha ng mga monad, nakuha niya ang ninanais na kaayusan at pagkakaisa ng mundo, o "pre-established harmony". Kaya, sa huli, nakakakuha tayo ng isang tiyak at isang May-akda ng sansinukob, dahil ang kataas-taasang monad ay ang dakilang pagkakaisa kung saan ang lahat ng monad ay kinakatawan, at sa parehong oras ito ang matrix para sa lahat ng monad, ang anyo ng mga anyo, ang prinsipyo ng mga prinsipyo. Kaya, lumilipat tayo mula sa ontological units patungo sa ontological na kabuuan at ang tradisyonal na larawan ng henerasyon sa pamamagitan ng unibersal na espiritu, ang makapangyarihang Diyos ng lahat ng bagay.

Kung sa Kontinente noong ika-17 siglo ang rasyonalismo ay itinatag bilang ang nangungunang paraan ng pilosopiya, sa parehong oras sa British Isles ay lumitaw ang isang alternatibong paraan ng pilosopiya sa rasyonalismo, na tinatawag na empiricism. Ang hitsura nito ay dahil sa impluwensya sa pilosopiya ng masinsinang pagbuo ng natural na agham, na sa Inglatera ay hindi pangkaraniwang maaga, kung ihahambing sa mga kontinental na bansa, ay nakakuha ng mga binuo na pormang institusyonal (ang unang mga komunidad ng mga siyentipiko, mga paaralang pang-agham, mga siyentipikong journal, atbp.). Ang agham sa England ay nagiging isang sosyal na prestihiyoso at kapana-panabik na trabaho. Ito ay nangyari na ang tagapagtatag ng pilosopiyang British ng modernong panahon at ang unang naturalista ay nag-tutugma sa isang makasaysayang tao. Ito ay si Francis Bacon (1561-1626), kung saan ang magaan na kamay ay sinimulan ng British na bigyang-kahulugan ang pilosopiya bilang hinango ng mga teoretikal na proposisyon mula sa mga obserbasyon. Gayunpaman, tanging si John Locke (1632-1704) lamang ang nagpatunay at nagpakita ng empirismo bilang isang paraan ng pamimilosopo.

Ang empiricism ay isang istilo ng pag-iisip sa teorya ng kaalaman, na nagmumula sa pagkilala sa priyoridad ng karanasan, mga damdamin sa proseso ng pagkuha ng tamang kaalaman. Ito ay hindi lamang isang pinagmumulan ng kaalaman, ngunit isang palaging gabay para sa talino, na dapat na patuloy na iugnay ang mga resulta nito sa data ng mga pandama. Ang gawain 1 ng pag-iisip ay hindi mag-imbento, hindi mag-imbento-magdagdag, ngunit alisin lamang ang nilalaman ng karanasan mula sa pangalawa, mababaw. Ang interes ng pilosopiya dito ay limitado sa pagpapaliwanag ng mga anyo ng paglipat ng isang layunin o indibidwal na sensasyon sa anyo ng isang pangkalahatang representasyon.

Naniniwala si Locke na gumagana lamang ang ating pag-iisip kapag pinoproseso nito ang empirikal na materyal na dumarating dito. Walang mga anyo ng pag-iisip sa labas ng proseso ng pagproseso na ito. Siya, batay sa pagsusuri ng isang malaking materyal sa kasaysayan at kultura, ay pinuna ang konsepto ng Cartesian ng mga likas na ideya at binuo ang konsepto ng tabula rasa (blangko na slate). Ang kakanyahan nito ay nakasalalay sa katotohanan na ang ating kamalayan bago ang karanasan ay ganap na walang laman (o dalisay) at puno ng parehong data ng karanasan at mga ideya na lumitaw bilang isang resulta ng aktibidad ng talino sa data ng karanasan.

Ang nilalaman ng karanasan ay binubuo ng mga ideya, o mga bahagi: simple at kumplikado, pandama-emosyonal at mental. Ang mga simpleng ideya ay lumitaw, ayon kay Locke, bahagyang mula sa panlabas, bahagyang mula sa panloob na karanasan, iyon ay, mula sa panlabas at panloob na mga sensasyon, pati na rin mula sa pagmuni-muni, o panloob na mga pagpapasiya ng kamalayan. Mula sa panlabas na karanasan lumitaw ang mga ideya ng pagkamatagusin, pigura, pahinga, paggalaw, kulay, atbp. Mula sa panloob na karanasan ay lumabas ang mga ideya ng pananampalataya, pag-aalinlangan, paghatol, pangangatwiran, pag-iisip, kusang-loob, atbp Mula sa parehong mga mapagkukunan nang magkasama - ang mga ideya ng kasiyahan, sakit atbp.

Ang isip ay ang pinagmulan ng mga kumplikadong ideya. Ang gawain ng talino ay ang pagbuo ng maraming bagong ideya mula sa ilang simpleng ideya. Ang mga anyo ng kanyang aktibidad ay ang mga sumusunod: paghahambing, pagkakaiba at paghahambing, pagpili at abstraction. Bilang resulta ng aktibidad na ito, mayroong pangkalahatang konsepto, tulad ng "space", "time", "existence", atbp. Binigyang-diin ni Locke na ang talino ay hindi dapat mag-imbento, dapat itong maunawaan ang mga sandali ng pangkalahatan na nakapaloob sa mga bagay mismo. Sa madaling salita, siya ay nag-aayos at nag-abstract, ngunit sa anumang paraan ay lumilikha, hindi lumilikha.

Batay sa isang pagtatasa ng likas na katangian ng paglitaw ng mga kumplikadong ideya, si Locke ay gumuhit ng mga ontological na konklusyon, na nakikilala sa pagitan ng iba't ibang katayuan ng katotohanan para sa iba't ibang mga katangian ng mga bagay. Ang ilan, na tinawag niyang "pangunahing katangian", ay likas sa mga bagay, ang iba, "pangalawang", ay hindi totoo, na mga derivatives ng mga estado ng ating mga organo ng pandama. Ang pangunahin, gaya ng pinaniniwalaan ni Locke, ay mga mekanikal na katangian, tulad ng, halimbawa, haba, densidad, pigura, paggalaw, pahinga, atbp. Ito ang mga katangian ng sangkap ng katawan. Mga kulay, tunog, amoy, mga katangian ng panlasa ay pangalawa, umiiral dahil sa pagkakaroon ng paningin, pandinig, amoy, hawakan at panlasa. Kung walang mata ay walang kulay, kung walang tainga ay walang tunog, at iba pa. Gayunpaman, ang parehong mga argumento ay nalalapat din sa mga pangunahing katangian. Ang empirismo ay humantong sa subjective-idealistic na konklusyon nina George Berkeley (1685-1753) at David Hume (1711-1776)

Ang pilosopiya ni Berkeley ay isang pare-parehong pag-unlad ng thesis ni Locke na ang pinagmulan ng mga paghatol ay karanasan o pinaghihinalaang nilalang. Idineklara na ni Locke ang pagiging subjectivity ng isang bahagi ng mga katangian ng materyal na bagay, tulad ng tunog, kulay, panlasa; na ang mga ito ay mga estado ng ating mga organong pang-unawa. Ngunit si Locke ay hindi nangahas na ituloy ang pare-parehong sensasyonalismo at naniniwala na ang mga pangunahing katangian (tulad ng extension, paggalaw, atbp.) ay likas sa mga bagay mismo. Malinaw na napansin ni Berkeley na ang parehong ay masasabi tungkol sa mga pangunahing katangian at patuloy na hinahabol ang isang radikal-sensuwalistang posisyon.

Ang pangunahing tesis ng kanyang philosophizing ay ipinahayag sa sikat na kasabihan: "Ang pagkakaroon ng lahat ng bagay na tinatawag nating isang bagay ay binubuo lamang sa katotohanan na ito ay napagtanto." Ang lahat ng mga kahulugan ng mundo sa paligid natin ay bumangon at umiral dahil lamang sa kapangyarihan ng pang-unawa. Ang itinuturing nating umiiral ay umiiral lamang sa ating pang-unawa, ang kawalang-kinikilingan ng sansinukob ay nakasalalay sa katotohanan na ito ay may lugar na dapat maging sa pang-unawa ng Diyos.

Ipinakita ni Berkeley na maaaring walang pangkalahatan sa mga bagay, dahil ang ating mga sensasyon ay palaging kongkreto, at ang pangkalahatan ay ang relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na sensasyon. Hume ang karagdagang radicalized at patuloy na binuo ang assertion na ito, na nagdedeklara na sa aming mga sensasyon ay hindi maaaring hindi lamang pangkalahatan, ngunit kinakailangan din, dahil walang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng mga sensasyon at mga konsepto, at lahat ay mga sensasyon. Ang pangangailangan ay hindi nasaksihan ng karanasan, ngunit dinadala natin ito sa karanasan; ito ay hindi sinasadyang naimbento sa atin, tanging subjective. Ang ganitong uri ng pangkalahatan, na iniuugnay natin sa pangangailangan, tinatawag ni Hume na ugali. Dahil madalas nating nakikita ang epekto, nakasanayan nating isaalang-alang ang koneksyon na ito kung kinakailangan. Samakatuwid, para sa kanya, ang pangangailangan ay isang ganap na hindi sinasadyang pagsasamahan ng mga ideya, na isang ugali.

Sa araw na ito:

• Mga kaarawan
• 1825 Ipinanganak ang Konde Alexey Sergeevich Uvarov- Russian archaeologist, kaukulang miyembro (1856), honorary member (1857) ng St. Petersburg Academy of Sciences. Isa sa mga tagapagtatag ng Moscow Archaeological Society, Museo ng Kasaysayan sa Moscow, ang nagpasimula ng mga archaeological congresses.
• 1959 Ipinanganak Herman Parzinger- Aleman na arkeologo at dalubhasa sa kulturang Scythian.
• Mga araw ng kamatayan
• 2001 Namatay Vasily Ivanovich Abaev- isang natatanging Sobyet at Ruso na iskolar-philologist, Iranian linguist, lokal na istoryador at etymologist, guro, propesor.

Sa manwal, sa isang maigsi at naa-access na anyo, ang lahat ng mga pangunahing katanungan ng kurso ng pilosopiya ay isinasaalang-alang. Ang aklat ay magbibigay sa iyo ng napakahalagang tulong sa paghahanda at pagpasa sa pagsusulit. Ang impormasyong nakapaloob sa aklat na ito ay nakuha mula sa mga pinagmumulan na pinaniniwalaan ng publisher na mapagkakatiwalaan. Gayunpaman, dahil sa mga posibleng pagkakamali ng tao o teknikal, hindi magagarantiya ng publisher ang ganap na katumpakan at pagkakumpleto ng impormasyong ibinigay at hindi mananagot para sa mga posibleng error na nauugnay sa paggamit ng aklat.

Isang serye: Exam na bukas!

* * *

Ang sumusunod na sipi mula sa aklat Pilosopiya: Crib (V. P. Ogorodnikov, 2011) ibinigay ng aming kasosyo sa libro - ang kumpanyang LitRes.

11. Empirismo at rasyonalismo sa pilosopiya ng modernong panahon

Ang Bagong Panahon (XV-XIX na siglo) na dumating pagkatapos ng Renaissance ay minarkahan bilang panahon ng mga kapitalistang rebolusyon, na bumuo ng ibang saloobin sa kalikasan at espirituwal na mundo tao.

Noong ika-17 siglo, nabuo sa pilosopiyang Europeo ang isang pagsalungat sa pagitan ng sensationalist-empirical at rationalist na direksyon.

Francis Bacon(1561-1626) - ang nagtatag ng tradisyon ng empiricism, ay nakatuon sa pag-aaral ng kalikasan, sa pagbuo ng isang bagong pananaw sa agham at ang pag-uuri nito, mga layunin at pamamaraan ng pananaliksik. Upang gawin ito, una sa lahat, kinakailangan upang matukoy ang mga sanhi na nakakaantala sa pag-unlad ng kaisipan. Ang Bacon ay tumutukoy sa kanila ng iba't ibang uri ng "mga idolo", "mga multo", mga pagkiling kung saan napapailalim ang pag-iisip ng tao. Ito ang mga limitasyon ng isip at mga organo ng pandama na likas sa lahat ng tao ("mga idolo ng angkan"), mga indibidwal na pagkukulang ng mga tao ("mga idolo ng yungib"), ang impluwensya ng mga katangian ng buhay panlipunan sa isang tao ("mga idolo ng parisukat"), isang ugali na maniwala sa mga awtoridad ("mga idolo ng teatro") .

Pinuna ni Bacon ang medieval scholasticism, na nagsasabi na ang agham ay hindi maaaring itayo sa mga konsepto tulad ng substance, latent na kalidad, atbp. Sa katotohanan, hiwalay na mga bagay lamang at ang kanilang mga relasyon ang umiiral. Samakatuwid, sa pundasyon siyentipikong kaalaman ang pag-aaral ng mga indibidwal na may layunin na umiiral na mga bagay ay dapat na nakabatay sa may layunin, organisadong karanasan, batay sa pandama na data. Pagkatapos ay kailangan mong gamitin ang tamang paraan ng pagsusuri at paglalahat ng pang-eksperimentong data, na nagpapahintulot sa iyo na tumagos sa likas na katangian ng mga phenomena na pinag-aaralan. Ang ganitong paraan ay induction. Ipinakita ni Bacon ang kanyang pag-unawa sa inductive method sa halimbawa ng paghahanap ng kalikasan, ang "form" ng init. Kapag ang mga tiyak na katotohanan ng pagkakaroon at kawalan ng init, ang iba't ibang antas nito sa mga bagay ay nakolekta at nasuri, ang isang pangkalahatang konklusyon ay ginawa batay dito na ang "anyo" ng init ay paggalaw.

Rene Descartes(1596-1650), hindi tulad ng Bacon, ay bumuo ng tinatawag na rationalist methodology. Tinututulan ni Descartes ang mga pinalaking pagtatasa ng papel ng pandama na karanasan sa katalusan; alam natin ang kakanyahan ng mga bagay sa ibang paraan. Ang landas tungo sa katotohanan ay nagsisimula sa madaling maunawaan, simpleng mga konsepto at papunta sa mas kumplikado. Ang intuition at deduction ay ang mga pangunahing bahagi ng pamamaraan ni Descartes. Kasabay nito, pinagsama ni Descartes ang intuwisyon at mga likas na ideya. Ang mga likas na ideya ay hindi nakasalalay sa sensibilidad. Tinutukoy ni Descartes ang mga likas na ideya ang mga ideya ng Diyos, sangkap, kilusan, mga axiom tulad ng "dalawang dami na katumbas ng isang ikatlo ay pantay sa isa't isa", atbp. Bilang karagdagan dito, ipinakilala ni Descartes ang prinsipyo ng radikal na pagdududa na may kaugnayan sa kaalaman ng tao, na dapat na ibukod ang posibilidad ng mga madaliang paghuhusga.

Ang isang sistematikong paglalahad ng pilosopiya ay dapat magsimula sa ilang intuwisyon. Ganyan ang “cogito” (“Sa tingin ko”). Sigurado ang lahat dito. Kahit na pagdudahan mo ito, ang pagdududa mismo ay isang gawa ng pag-iisip. Mula sa katotohanan ng pag-iisip dumating tayo sa konklusyon na "cogito, ergo sum" ("Sa tingin ko, samakatuwid ako"). Ang susunod na hakbang ay mayroon tayong mga ideya tungkol sa mga bagay sa labas natin. Ngunit maaasahan ba sila? Baka isa itong ilusyon? Dito ay umaapela si Descartes sa Diyos, na hindi kayang magdaya, siya ang tagagarantiya ng katotohanan ng ating kaalaman. Pagkatapos ay bumuo si Descartes ng dualistic system kung saan pinaghihiwalay niya ang dalawang qualitatively different substances - nature, with its causality, at mga taong may free will. Para sa unang sangkap, ang extension ay katangian, para sa pangalawa, pag-iisip.

Ang sensationalist na linya ay ipinagpatuloy nina Hobbes at Locke. Thomas Hobbes(1588-1679) ay naniniwala na ang proseso ng cognition ay nagsisimula sa sensory experience. Ang sanhi ng mga sensasyon ay nasa labas natin, ang mga panlabas na katawan ay may epekto sa mga organo ng pandama, bilang isang resulta kung saan ang kanilang mga imahe ay ipinanganak sa utak. Sinabi ni Hobbes na walang isang konsepto sa isip ng tao na hindi orihinal na nabuo sa mga organo ng kahulugan. Ang pag-iisip at wika, mga teoretikal na pahayag, at agham ay batay sa pandama na karanasan.

Pagtatapos ng panimulang segment.

Ang makasaysayang balangkas ng Bagong Panahon ay ang panahon mula sa katapusan ng ika-16 na siglo hanggang sa katapusan ng ika-16 na siglo. hanggang sa simula ng ika-19 na siglo. Isang katangian ng panahong ito ang pagtatatag ng dominasyon ng mga relasyong burges sa Europa. Sa konteksto ng pagpapabuti ng kasanayan, ang agham ay naging isang kinakailangang paraan ng rasyonalisasyon nito. Ang mga gawain ng pagpapatindi ng produksyon ay nangangailangan ng pag-unlad, una sa lahat, ng natural na agham. Bukod dito, ang pag-unlad ng natural na agham sa XVII - XVIII na siglo. ay isinagawa kasama ng pag-unlad at pagpapabuti ng materyal na produksyon. Ang agham at produksyon ay gumaganap bilang dalawang magkakaugnay na bahagi.

Ang mga gawain ng systematizing kaalaman, pati na rin ang mga problema sa globo ng pampublikong buhay, stimulated ang pag-unlad ng humanities, kabilang ang pilosopiya. Ang pagbuo ng bagong kaalaman ay nangangailangan ng paglikha ng isang bagong pamamaraan. Sinimulan ng mga pilosopo na lutasin ang problemang ito. Ang sentrong punto nito ay ang pagbuo ng mga bagong tuntunin para sa pamamaraan at pagpapatibay ng kaalaman. Ang doktrina ng kaalaman ay isinasaalang-alang sa pilosopiya ng panahong ito bilang ang pinakamahalagang seksyon nito. Oryentasyon upang maunawaan ang mga paraan at prinsipyo ng kaalamang siyentipiko nagkaroon ng dalawang espesyal na anyo, alinsunod sa katotohanan na ang mismong pag-unlad ng agham ay naganap alinman sa anyo ng pag-unlad ng eksperimentong natural na agham, batay sa eksperimento, o sa anyo ng pagbuo ng isang sistema ng kaalaman batay sa mahigpit na mga patakaran ng lohikal. hinuha. Ang pagsasaalang-alang ng eksperimental na natural na agham bilang isang pamantayan para sa pagkuha ng maaasahang kaalaman ay nagbunga ng empiricism, na nakahilig sa materyalismo.

Empirismo

Empirismo- isang cognitive-theoretical na direksyon sa pilosopiya, na kumukuha ng lahat ng kaalaman mula sa pandama na karanasan (empiricism). Mula sa punto ng view ng pamamaraan - ang prinsipyo, batay sa kung saan ang lahat ng agham, bukod pa, lahat ng kasanayan sa buhay at moralidad, ay dapat na batay sa pandama na karanasan.

Ang empirismo ay nahahati:

• sa radikal (kinikilala lamang ang mga pandama na pandama);
• katamtaman (nagbibigay ng mapagpasyang papel sa mga pandama na pandama).

Ang una at pangunahing mananaliksik ng kalikasan sa modernong panahon ay ang pilosopong Ingles Francis Bacon(1561-1626). Ang pilosopo na ito ay naging tagapagtatag ng English empiricism, nagpakita ng paraan para sa pag-unlad ng mga natural na agham.

Sa kanyang pananaliksik, siya ay nagsimula sa landas ng pandama na karanasan at iginuhit ang pansin sa pambihirang kahalagahan at pangangailangan ng mga obserbasyon at mga eksperimento upang matuklasan ang katotohanan. Nagtalo siya na ang pilosopiya ay dapat na pangunahing praktikal. Itinuring ni Bacon ang tanging maaasahang paraan ng katalusan na induction, na humahantong sa kaalaman sa mga batas.

Tinawag niya ang pangingibabaw ng tao sa kalikasan bilang pinakamataas na layunin ng agham, at "maaari mong dominahin ang kalikasan sa pamamagitan lamang ng pagsunod sa mga batas nito."

Ang landas na humahantong sa kaalaman ay pagmamasid, pagsusuri, paghahambing at eksperimento.

Ang siyentipiko ay dapat, ayon kay Bacon, pumunta sa kanyang pananaliksik mula sa pagmamasid sa mga solong katotohanan hanggang sa malawak na paglalahat, i.e. mag-apply pamamaraang induktibo kaalaman.

kanin. Mga mapagkukunan ng modernong pilosopiya

Ang iba pang mga kinatawan ng Ingles na materyalismo noong ika-17 siglo ay nanindigan din sa mga posisyon ng empirismo. T. Hobbes, D. Locke, kalaunan ay J. Toland, D. Gartley at D. Priestley. Kasabay nito, bilang isang antithesis sa empiricism, mayroong rasyonalismo, na kinuha bilang isang pamantayan hindi ang data ng pandama na karanasan, ngunit ang abstract na mga prinsipyo ng organisasyon ng kaalaman at samakatuwid ay nakatuon lalo na sa matematika (F. Descartes, B. Spinoza , W. Leibniz).

Ang matagumpay na martsa ng agham at teknolohiya ay nagbunga ng ilusyon ng omnipotence ng mga agham gaya ng matematika, pisika, at mekanika. Tila sa mga siyentipiko, kabilang ang mga pilosopo, na ang kalikasan, lipunan at tao ay gumagana tulad ng mga makina. Ang mga mekanikal na representasyon ng mga nilalang ay nagiging laganap. Dahil dito ang kakulangan ng pilosopiya, na nakahilig sa materyalismo noong ika-17 at ika-18 siglo—mekanismo.

Rasyonalismo

Rasyonalismo sa teorya ng kaalaman noong ika-17 siglo. kinakatawan ng mga turo ni Rene Descartes (1596-1650), Benedict Spinoza (1632-1677), Gottfried Leibniz (1646-1716).

Nagtalo si Descartes na ang intelektuwal na intuwisyon o purong haka-haka ay ang panimulang punto ng kaalaman.

Lahat ng mga ideya Descartes ay nahahati sa dalawang grupo:

• nagmumula sa mga pandama;
• congenital.

Ayon kay Descartes, ang kalinawan at pagkakaiba ng ating mga ideya ay ang pamantayan ng katotohanan. Tinutukoy ng Spinoza ang tatlong uri ng kaalaman:

• senswal, nagbibigay lamang ng malabo at hindi totoo na mga ideya;
• sa pamamagitan ng katwiran, pagbibigay ng kaalaman sa mga mode;
• intuwisyon na naghahayag ng katotohanan.

Si Leibniz, sa kanyang pilosopiya sa isang makatwirang batayan, ay ginalugad ang kumbinasyon ng rasyonalismo at empirismo.

Ang empirismo ni Francis Bacon

Ang pag-aaral ng pilosopiya ng modernong panahon ay tradisyonal na nagsisimula sa isang kakilala sa pilosopiya ng English thinker at politiko na si Francis Bacon (1561-1626), na siyang nagtatag ng English empiricism, o, kung tawagin natin, English materialism.

Si F. Bacon ay anak ng isa sa pinakamataas na opisyal ng estado ng Ingles, si Nicholas Bacon, na siyang unang ministro ni Queen Elizabeth (1558 - 1603). Nagtapos si F. Bacon sa Oxford University. Noong 1597, inilathala ang unang akda na nagbigay sa kanya ng malawak na katanyagan, isang koleksyon ng mga maikling sanaysay, o mga sanaysay, na naglalaman ng mga pagmumuni-muni sa mga paksang moral at pampulitika. Noong 1605, inilathala niya ang isang treatise na "On the Significance and Success of Knowledge, Divine and Human", na naglatag ng pundasyon para sa pagpapatupad ng kanyang plano para sa "Great Restoration of Sciences", noong 1609 isang koleksyon ng mga miniature na "On the Wisdom. ng mga Sinaunang tao”. Tila, kasabay nito ay isinulat niya ang treatise na "Description of the Intellectual World", na inilathala pagkatapos ng kanyang kamatayan.

Ang pangunahing gawain ni Bacon ay ang New Organon (1620), na siyang pangalawang bahagi ng kanyang dakilang akda na The Great Restoration of the Sciences. Ang unang bahagi ng gawaing ito, na pinamagatang “On the Dignity and Prosperity of the Sciences,” ay inilathala noong 1623.

Ang mga pilosopikal na pananaw ni Bacon ay tunay na makabago, umaasa sa loob ng maraming siglo. Ipinahayag ni Bacon ang pananakop sa kalikasan at ang pagpapabuti ng buhay ng tao bilang pinakamataas na gawain ng kaalaman.

Ang aktibidad ni Bacon bilang isang palaisip at manunulat ay naglalayong itaguyod ang agham, ang kahalagahan nito sa buhay ng mga tao, sa pagbuo ng klasipikasyon ng kaalamang siyentipiko, at pagbuo ng mga pamamaraan ng katalusan. Nakikita ng pilosopo ang sukdulang layunin ng agham sa mga imbensyon at pagtuklas. Naniniwala si Bacon na ang kanyang pilosopiya ay may magandang kinabukasan.

Sa kanyang opinyon, ang kaalaman ay kapangyarihan, ngunit maaari lamang itong maging tunay na kapangyarihan kung ito ay totoo, batay sa paglilinaw totoong dahilan phenomena na nagaganap sa kalikasan. Ang agham lamang na iyon ang may kakayahang sakupin ang kalikasan at mangibabaw dito, na mismong "sumusunod" sa kalikasan, ibig sabihin, ginagabayan ng kaalaman sa mga batas nito, ang pag-unawa sa karanasan. Ang Bacon ay nakikilala sa pagitan ng dalawang uri ng mga eksperimento: 1) "mabunga" at 2) "nagbibigay-liwanag". Ang mabunga ay tinatawag niyang mga eksperimento, ang layunin nito ay upang magdala ng direktang pakinabang sa isang tao, maliwanag, ang mga ang layunin ay hindi agarang benepisyo, ngunit kaalaman sa mga batas ng phenomena at mga katangian ng mga bagay. Iminungkahi ni Bacon ang isang reporma ng agham at isang mahusay na pagpapanumbalik ng mga agham.

Induction ng Bacon

Bacon singles out induction bilang ang pangunahing paraan ng katalusan. Kasabay nito, isinasaalang-alang niya na kinakailangan upang bumuo ng isang bagong teorya ng induction.

Ayon kay Bacon, ang kondisyon para sa reporma ng agham ay dapat ding ang paglilinis ng isip mula sa lahat ng uri ng maling akala. Espesyal na kahulugan nagtalaga siya ng apat na uri ng maling akala, o mga hadlang sa kaalaman. Tinatawag niya silang "mga idolo" (mga maling larawan) o mga multo. Ito ay "mga idolo ng angkan", "mga idolo ng kuweba", "mga idolo ng parisukat" at "mga idolo ng teatro".

“Mga idolo ng angkan"- mga maling akala na nabuo ng mga pagkakamali, ang hitsura nito ay dahil sa likas na katangian ng lahat ng tao at ang di-kasakdalan ng mga damdamin ng tao, na naiimpluwensyahan ng mga pagnanasa, mga hilig

“Mga idolo sa kuweba”- mga pagkakamali na dulot ng pag-aari ng isang tao sa isang tiyak na grupo ng mga tao dahil sa patnubay ng mga gusto at hindi gusto ng grupo, na naglilimita sa mga abot-tanaw at tumitingin sa mga bagay ng kaalaman na parang mula sa isang yungib ng mga saloobin sa lipunan.

“Mga Idolo ng Square” - mga balakid na bumangon sa landas ng kaalaman dahil sa kalabuan ng mga salita, ang kalabuan ng ilang mga pagpapahayag ng wika, ang kanilang kamalian.

“Mga idolo sa teatro” - mga balakid na nabuo sa pamamagitan ng paggamit sa aktibidad na pang-agham ng mga hindi mapanuring maling opinyon na nagmula sa mga nauna.

Ang pag-alam sa mga uri ng mga hadlang ay nakakatulong upang maiwasan ang mga pagkakamali. Ang isang positibong pagtuturo tungkol sa paraan ng pananaliksik ay kailangan din. Ang isang siyentipiko ay hindi dapat maging tulad ng isang dogmatist na, tulad ng isang gagamba, ay naghahabi ng isang web ng kaalaman. Hindi rin siya dapat magmukhang isang empiricist, na, tulad ng isang langgam, ay random na kinakaladkad ang lahat ng bagay na kakila-kilabot. Dapat siyang maging tulad ng isang pukyutan na nangongolekta ng matamis na katas mula sa mga bulaklak, ngunit hindi iniiwan ang mga ito sa anyo kung saan napupunta ito, ngunit pinoproseso ang mga ito sa pulot sa pamamagitan ng sarili nitong aktibidad.

Ang pangunahing gawain ng induction ayon kay Bacon ay pag-aralan ang panloob, likas sa bagay, mga anyo. Ang landas ng pag-unawa ng mga form ay konektado sa pag-unawa sa kanilang mga paggalaw, at ito ay humahantong sa pagsisiwalat ng pangunahing gawain ng kaalaman - ang pag-aaral ng mga sanhi ng mga bagay.

Sa The New Atlantis, binalangkas ni Bacon ang kanyang pananaw sa darating na mundo. Sa mundong ito, bagama't may mga klase at kahit isang hari, nangingibabaw dito ang mga siyentipiko. Ginagawang posible ng mga pagsulong ng agham ang isang mas mahusay kaysa sa totoong buhay para sa lahat.

Ang kahalagahan ng Bacon bilang isang pilosopo ay nakasalalay sa katotohanan na ang programa na nakabalangkas sa kanyang mga akda ay natagpuan ang detalyadong pagpapatupad nito sa mga gawa ng mga siyentipiko ng isang buong panahon, na tinatawag na panahon ng modernidad. Ang kakanyahan ng programang ito ay upang mapabuti ang mga pamamaraan ng katalusan, upang makilala ang mundo nang mas malalim at sa isang mas malaking sukat, at pagkatapos ay isagawa ang pagbabago ng kasanayan, panlipunang produksyon, upang mapataas ang kahusayan nito at mapakinabangan ang mga benepisyo. kailangan para sa buhay ng mga tao.

Empirismo ni Thomas Hobbes

Ang mga ideya ng teoryang empirikal ni Bacon ay higit na binuo sa mga gawa ni T. Hobbes (1588-1679). Ang mga ideya ni T. Hobbes ay nagkaroon malaking impluwensya sa pilosopiya sa buong mundo. Ang kanyang mga pangunahing gawa ay ang mga sumusunod: "Sa Katawan" (1655), "Sa Isang Tao" (1658), "Sa Isang Mamamayan" (1642), "Leviathan" (1651).

Kasunod ni F. Bacon, inulit ni T. Hobbes na ang kaalaman ay kapangyarihan. Ito ay nakakamit sa pamamagitan ng siyentipikong pananaliksik. Tumutulong ang pilosopiya dito, na, sa kanyang opinyon, ay dapat magsilbi sa mga praktikal na interes at pangangailangan ng mga tao, na nagpapahusay sa kanilang potensyal sa pag-aayos ng mga proseso ng suporta sa buhay. Bukod dito, ang pilosopiya, ayon kay Hobbes, ay isang kabuuang teoretikal na kaalaman. Sa kanyang pag-unawa sa layunin at nilalaman ng pilosopiya, si Hobbes ay malapit kay Bacon.

Bagaman Iniuugnay ni Hobbes sa bagay ang kakayahang mag-isip, ngunit ang kanyang doktrina ng kalikasan ay atheistic.

• 1) ang mga kaluluwa bilang mga espesyal na sangkap ay hindi umiiral;
• 2) mga katawan ang tanging sangkap;
• 3) ang paniniwala sa Diyos ay produkto ng imahinasyon ng tao.

Ang kaalaman, ayon kay Hobbes, ay isinasagawa sa pamamagitan ng akumulasyon ng "mga ideya". Naniniwala siya na ang pinagmumulan ng mga ideya ay mga pandama lamang na pananaw sa mundo. Sinalungat ni Hobbes ang doktrina ni Descartes ng mga likas na ideya. Ang mga ideya, sa kanyang opinyon, ay nabuo bilang isang resulta ng impluwensya ng nakapaligid na mundo sa isang tao. Naniniwala siya na ang mga pandama na pananaw, upang maiwasan ang mga maling akala, ay dapat na makatwiran na maunawaan sa tulong ng induction at deduction, pagsusuri at synthesis. Ang pamamaraang ito ay nagpapahintulot sa iyo na malaman ang pangkalahatan.

Ang doktrina ng estado at batas ni Hobbes ay malawak na kilala. Sa loob nito, sinubukan ng nag-iisip na i-decompose ang isang kumplikadong kabuuan bilang estado sa mga pangunahing elemento ng bumubuo nito, at ilarawan ang paggana ng huli sa tulong ng kalikasan. Sa kanyang mga pagmumuni-muni sa estado, siya ay nag-iisa dalawang estado ng lipunan ng tao: natural at sibil. Maaari nating harapin ang natural na estado kapag ihiwalay natin sa ugnayan ng tao ang lahat ng ipinakilala ng estado sa kanilang nilalaman. Sa ganitong estado ng lipunan, kumikilos ang mga tao batay sa likas na batas ng pangangalaga sa sarili. Kasabay nito, ang bawat isa ay may karapatan na pagmamay-ari ang lahat ng kaya niyang makuha. Dito mismo ay sinigurado ng puwersa, bilang isang resulta kung saan ang estado ng kalikasan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang "digmaan ng lahat laban sa lahat." Ngunit ginagawang problema ng digmaang ito ang pag-iingat sa sarili. Samakatuwid, kailangan ang kapayapaan, na maaari lamang mapangalagaan sa kondisyon na ang bawat tao ay itakwil ang karapatan sa lahat ng bagay at sa gayon ay ililipat ang bahagi ng kanyang karapatan sa iba. Nagiging posible ito kung ang mga tao ay pumasok sa isang kasunduan. Ito ay kung paano nagaganap ang paglipat mula sa natural tungo sa sibil na estado ng lipunan.

Ayon kay Hobbes, isang paraan upang gabayan ang mga tao pareparehong layunin at ang estado ay nagsisilbing hadlang sa kanila mula sa mga gawaing lumalabag sa kapayapaan. Sa estado, isinusumite ng bawat isa ang kanyang pribadong kalooban sa ibang tao o grupo ng mga tao na naglalaman ng kalooban ng lahat.

Inihambing ni Hobbes ang estado sa Leviathan (isang higante mula sa sinaunang mitolohiyang Griyego), na may mga organo upang mapanatili ang pagkakaroon nito. Naniniwala ang nag-iisip na ang kapangyarihan ng estado ay dapat na kontrolin hindi lamang ang pag-uugali ng isang tao, kundi pati na rin ang kanyang mga pananaw, kabilang ang moral, relihiyon at maging ang mga siyentipiko.

Ang empirismo ni John Locke

Sa pilosopiyang Ingles noong ika-17 siglo. Ang ikatlong pinakamalaking pilosopo pagkatapos ni F. Bacon at T. Hobbes ay si John Locke, na siyang kahalili ng materyalistikong teorya ng kaalaman, na binuo niya nang detalyado batay sa empirismo, mas tiyak, materyalistikong sensasyonalismo.

Ipinanganak si Locke noong 1632. Nagtapos siya sa Oxford University. Noong 1668, ang Royal Society of London, iyon ay, sa katunayan, ang British Academy of Sciences, ay inihalal siya bilang buong miyembro nito. Kinailangan niyang umalis sa Inglatera para sa mga kadahilanang pampulitika. Noong 1690, inilathala ang kanyang pangunahing gawain, An Essay on Human Understanding. Ang pilosopo ay nagmamay-ari ng maraming iba pang mga gawa. Namatay siya noong 1704.

Sa panimula sa An Essay on Human Understanding, tinukoy ni Locke ang pilosopiya bilang ang tunay na kaalaman sa mga bagay. Nakita niya ang pilosopiya bilang isang paraan ng pagbubunyag ng mga simula ng mga katangian at pagkilos ng mga bagay.

Pinuna ng pilosopo ang teorya ng mga likas na ideya. Inihambing niya ang teoryang ito sa paniniwalang ang pinagmulan ng lahat ng kaalaman ay panlabas na karanasan. Ang pagtanggi sa pagkakaroon ng mga likas na ideya ay ang panimulang punto hindi lamang ng teorya ng kaalaman ni Locke, kundi pati na rin ng kanyang konsepto ng tao. Pagkatapos ng lahat, ito ay sumunod mula dito na walang nakamamatay na predestinasyon na ibinigay minsan at para sa lahat mula sa kapanganakan upang manatiling isang primitive at hindi nabuong nilalang para sa buhay, dahil ito ay lubos na posible at kinakailangan upang paunlarin ang isip, ang mga kakayahan at hilig nito.

Hinati ni Locke ang karanasan sa panlabas, na nagbibigay sa atin ng mga simpleng ideya, at panloob, na tinatawag niyang pagmuni-muni, na siyang kaalaman sa kaluluwa ng sarili nitong aktibidad sa pamamagitan ng pagmamasid sa sarili. Ang pagmamasid sa sarili ay maaari lamang maging katangian ng isang may sapat na gulang; sa isang bagong panganak, ang kaluluwa ay kahawig ng isang blangko na tabla ("tabula rusa"). Ang panloob na karanasan, ayon kay Locke, ay bumangon sa ilalim ng impluwensya ng panlabas na layunin ng mundo sa atin, at ang pagmuni-muni ay isinasagawa sa ilalim ng impluwensya ng panlabas na karanasan at sa batayan nito. Ang panlabas na karanasan ay kinikilala niya bilang pangalawa kaugnay ng kanyang sariling panlabas na mundo, at ang pagninilay ay itinuturing na pangalawa kaugnay sa panlabas na karanasan.

Ang paghahati ng karanasan sa panlabas at panloob ay nagbigay ng mga batayan para makilala ang mga paraan ng pag-unlad nito, na naging posible na hatiin ang katalusan sa makatwiran at senswal.

Ang isang mahalagang lugar sa doktrina ng pagiging at kaalaman ni Locke ay inookupahan ng doktrina ng pangunahin at pangalawang katangian. Tinutukoy niya ang mga pangunahing katangian bilang extension, tagal, sukat, pigura, pagkakaisa, pagtulak, pag-aayos ng isa't isa ng mga particle, mekanikal na paggalaw, pahinga, density. Mga katangian Ang mga pangunahing katangian ay ang mga ito ay palaging likas sa mga katawan, hindi mapaghihiwalay mula sa kanila, nakikita ng mga pandama, at ang pang-unawa na ito ay may kakayahang maging tumpak. Ang Locke ay tumutukoy sa mga pangalawang katangian bilang kulay, amoy, tunog, panlasa, sakit, init, atbp.

Ang mga ideya ng pangunahing pangalawang katangian ay nabuo sa pamamagitan ng mga damdamin at pagmuni-muni. Ang paglalahat ng kaalaman tungkol sa mga iyon at iba pang mga katangian ay isinasagawa ng isip at nahahanap ang pagpapahayag sa wika.

Hinahati ni Locke ang cognition sa sensory at intuitive, demonstrative (o inferential), lahat ng ganitong uri ng cognition ay nakikitungo sa pagmamanipula ng mga ideya. Ayon kay Locke, ang bawat isa sa mga uri ng kaalaman ay may kakayahang humantong sa katotohanan. Upang gawin ito, kailangan mong gumamit ng intuwisyon, pangangatwiran at pakiramdam.

Ang mga pananaw ni D. Locke sa estado ay naiiba sa mga pananaw ng kanyang hinalinhan na si T. Hobbes. Ayon kay Locke, hindi dapat limitahan ng estado ang kalayaan at inisyatiba sa lipunan, ngunit ginagarantiyahan ang mga ito. Naniniwala ang pilosopo na obligado ang pamahalaan na sundin ang mga batas ng estado. Ito ay nilayon upang mapadali ang paghihiwalay ng ehekutibo sa lehislatura.

Malaki ang kontribusyon ni D. Locke sa pag-unlad teorya ng paggawa gastos. Ang tanong na ito ay isinasaalang-alang ni B. Russell sa kanyang History of Western Philosophy.

Ang pilosopiya ni D. Locke ang pinakatuktok sa pag-unlad ng empirismo ng Britanya noong ika-17 siglo. Ang kanyang kontribusyon sa teorya ng kaalaman, sikolohiya, pedagogy, pilosopiyang panlipunan ay napakahalaga na ang kanyang mga ideya at pagtuklas ay nagbigay inspirasyon sa mga pilosopo sa mga sumunod na panahon.

Rasyonalismo ni Rene Descartes

Ang isa pang mahusay na tagapagtatag ng modernong pilosopiya ay ang Pranses na siyentipiko na si René Descartes (1596-1650). Ang pangunahing tampok ng pilosopikal na pananaw sa mundo ni Descartes ay ang dualismo ng kaluluwa at katawan. Iniharap niya ang sikat na thesis na "Cogito ergo sum" - Sa tingin ko, samakatuwid ay umiiral ako. Ang mismong katotohanan ng aking pag-iral ay ang batayan para sa kaalaman ng nakapaligid na mundo.

Hinahati ni Descartes ang mundo sa dalawang uri ng mga sangkap - espirituwal at materyal. Ang espirituwal na sangkap ay hindi mahahati, at ang materyal ay nahahati hanggang sa kawalang-hanggan.

Mga Panuntunan ng Pamamaraan ni Descartes

Si Descartes ay isang rasyonalista. Iniugnay niya ang pagkamit ng katotohanan sa paglikha ng isang paraan para sa paghahanap nito. Upang gawin ito, dapat mong sundin ang ilang mga patakaran. Isinaalang-alang ni Descartes ang mga tuntuning ito sa kanyang mga sinulat na "Mga Panuntunan para sa Patnubay ng Isip" at "Mga Diskurso sa Pamamaraan".

“Unang tuntunin ng pamamaraan Hinihiling ni Descartes na tanggapin bilang totoo ang lahat ng nakikita sa isang napakalinaw at natatanging anyo na hindi nagdudulot ng anumang pagdududa, ibig sabihin, ito ay lubos na maliwanag.

“Ang pangalawang tuntunin ng pamamaraan nagmumungkahi na hatiin ang bawat bagay, alang-alang sa tagumpay ng pag-aaral nito, sa mas simpleng mga bahagi, upang maidirekta ang pansin sa mga simpleng ito, ibig sabihin, mga bahagi na hindi pumapayag sa higit pang paghahati ng isip. Itinuring ni Descartes na ang panuntunang ito ang pangunahing.

Pangatlong tuntunin namamalagi sa katotohanan na "sa katalusan sa pamamagitan ng pag-iisip, ang isa ay dapat pumunta mula sa pinakasimpleng, ibig sabihin, elementarya at pinaka-naa-access na mga bagay sa atin, sa mga bagay na mas kumplikado at, nang naaayon, mahirap maunawaan." Gumagamit si Descartes ng intuwisyon at pagbabawas bilang paraan para dito.

Ikaapat na Panuntunan ay ang pangangailangan na lumikha ng kumpletong mga enumerasyon, mga pagsusuri sa mga bagay na pinag-aaralan, nang hindi nawawala ang anumang bagay mula sa atensyon. Nakakamit nito ang kapunuan ng kaalaman.

Si Descartes sa teorya ng kaalaman ay kumikilos bilang isang rationalist na nakahilig sa idealismo. Isa sa mga mahalagang punto ng kanyang teorya ng kaalaman ay ang teorya ng mga likas na ideya. Ayon kay Descartes, ang mga likas na ideya ay nagbibigay sa atin ng kaalaman, at ang intuwisyon ay nagbibigay ng kamalayan sa kaalamang ito at ang pagsisiwalat ng katotohanan nito, na pagkatapos ay nahahanap ang pagpapahayag sa mga paghatol.

Ang teorya ng kaalaman ay nakakatulong upang maunawaan ang mundo bilang isang makina, mas tiyak, bilang isang higanteng sistema ng mga makina. Ang pamamaraan ni Descartes ay isang paraan ng paglilinaw ng mga mekanismo sa mundo. Nalalapat din ito sa mga katawan ng tao. Ipinaliwanag ni Descartes ang kanilang pag-uugali sa pamamagitan ng mga mekanikal na batas.

Naniniwala si Descartes na mayroong dalawang sangkap sa tao - sa katawan at espirituwal. Ang pag-iisip ay isang katangian ng espirituwal na sangkap.

Ang halaga ng pilosopiya ni Descartes ay nakasalalay sa katotohanan na siya, bilang isang pandaigdigang palaisip, ay gumawa ng isang pagtatangka na rasyonalista ang kaalaman at ipaliwanag ang mundo ng kalikasan at ang tao mula sa rasyonalistikong mga posisyon.

Rasyonalismo ni Benedict Spinoza

Ang isa pang pangunahing pilosopo ng ika-17 siglo, na ang mga pananaw na kailangan mong kilalanin, ay si Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677). Sa mga gawa ni Spinoza, ang Theological-Political Treatise (1670), Ethics (1675) at ang Treatise on the Purification of the Intellect (left unfinished) ay namumukod-tangi.

Si Spinoza, tulad ni Descartes, ay naghangad na bumuo ng isang pilosopiya sa batayan ng maaasahang mga panimulang punto. Bilang isang modelo ng pagiging maaasahan at mahigpit na provability, pinili ni Spinoza ang geometry kasama ang mga axiom nito at mahigpit na derivation ng theorems. Samakatuwid, ipinaliwanag niya ang kanyang pangunahing gawain na "Etika" sa pamamagitan ng geometric na pamamaraan. Una, sa gawaing ito, si Spinoza ay nagbibigay ng mga kahulugan, pagkatapos nito ay bumubuo siya ng mga axiom, at pagkatapos, sa batayan ng mga kahulugan at axiom na ginawa nang mas maaga, pinatutunayan niya ang mga theorems. Itinuturing ng nag-iisip ang mga axiom bilang mga panukala, na ang katotohanan ay nakikita nang intuitive. Ang mga katotohanan ay nagmula sa mga kahulugan at axiom bilang mula sa isang lohikal na batayan. Gayunpaman, hindi lahat ng pilosopikal na konklusyon ni Spinoza ay resulta ng aplikasyon ng kanyang "geometrical method". Ang isang makabuluhang bahagi ng "Etika" ay itinakda sa anyo ng mga karagdagan at paliwanag sa pangunahing teksto, na nakasulat sa libreng anyo.

Bilang sangkap ng lahat ng mga bagay, pinili ni Spinoza ang kalikasan. Siya, sa kanyang opinyon, ang dahilan ng kanyang sarili (causa sui). Ang kalikasan ay itinuturing ng nag-iisip, sa isang banda, bilang "paglikha ng kalikasan" (natura naturals), at sa kabilang banda, bilang nilikha na kalikasan (natura naturata). Ang "kalikasan ng pagkamalikhain" ay kinikilala sa sangkap o Diyos. Tinutunaw ni Spinoza ang Diyos sa kalikasan, tulad ng ginawa ng mga panteista noong Renaissance. Ang sangkap, sa kanyang opinyon, ay iisa, at tinawag niya ang mga konkretong bagay na nabuo nito na mga mode. Ang sangkap ay may mga katangian na tinatawag ng nag-iisip na mga katangian. Ang huli ay hindi mabilang.

Kaakit-akit sa atensyon ng mga pilosopo na nabuhay pagkatapos ni Spinoza ay ang kanyang doktrina ng relasyon sa pagitan ng kalayaan at pangangailangan. Nagtalo siya na sa kalikasan ay walang aksidente, ngunit kailangan lamang. Ang kalayaan sa Spinoza ay ang kaalaman sa pangangailangan. Ang nag-iisip ay hindi nakilala na ang isang tao ay may malayang kalooban. Itinuring niya ang pagbibigay ng kalayaan sa isang tao bilang isang pagkiling. Gayunpaman, ang isang tao ay maaaring maging malaya kapag siya ay kumilos alinsunod sa isang kinikilalang pangangailangan.

Sa kanyang doktrina ng kaalaman, lumilitaw si Spinoza bilang isang rasyonalista. Itinuturing niyang alam ang mundo. Ang kaalaman, ayon kay Spinoza, ay hierarchical. Ang pinakamababang uri nito ay kaalaman batay sa imahinasyon, na nabuo batay sa pandama na pang-unawa sa mundo. Ang pangalawa, ang mas mataas na uri ng kaalaman ay kinakatawan ng kaalaman na ginawa ng isip. Ang ganitong kaalaman ay nailalarawan sa pamamagitan ng kalinawan at pagkakaiba, pati na rin ang pagiging maaasahan ng mga likas na katotohanan nito. Ang pangatlo, pinakamataas na uri ng kaalaman ay ang gayong kaalaman, na, bagama't batay sa isip, ay hindi isang mediated na patunay. Ang ganitong uri ng kaalaman ay nagbubunga ng mga katotohanan bilang bunga ng direktang pagmumuni-muni ng isip. Tulad ng nakikita natin, ang pangalawa at pangatlong uri ng kaalaman ay intelektwal na kaalaman. Ang unang uri ng kaalaman ay matinong kaalaman. Spinoza, tulad ng ilang iba pang mga rasyonalista, mga problema kaalaman sa pandama hindi gaanong binibigyang pansin kaysa sa mga tanong ng makatwirang kaalaman.

Ang etika ni Spinoza ay makatwiran. Ang isang tao, sa kanyang opinyon, ay isang egoist, mahalaga para sa kanya na iligtas ang kanyang sarili upang kunin ang kanyang sarili. Gayunpaman, sa landas upang makinabang, hindi dapat maghangad ng pinsala sa iba. Kinakailangang tanggapin, unawain at bigyang-kahulugan ang pagpapasiya na namamagitan sa pag-uugali at pagtanggap tamang solusyon. Kasabay nito, kapag gumagamit ng mga serbisyo ng ibang tao, ang isa ay dapat maging mabait at pinaka-handang magbigay sa kanila ng mga serbisyo. Ang kaligayahan, ayon kay Spinoza, ay nakakamit ng tao sa kaalaman lamang. Ang paghahanap nito ay problema para sa maraming tao, dahil ang kanilang mga pangangailangan ay nagiging mga hadlang sa kalayaan at kaligayahan.

Rasyonalismo ni Gottfried Leibniz

Ang pangwakas sa isang serye ng mga dakilang pilosopo ng siglong XVII. ay si Wilhelm Gottfried Leibniz (1646 - 1716). Pinagsama niya ang kanyang pang-agham na aktibidad sa serbisyo. Mula sa edad na 30 hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, siya ay nasa serbisyo ng Braunschweig-Lüneburg (Hanoverian) ducal court. Dito siya nagsilbi ng 40 taon. Si Leibniz ay hindi lamang isang pilosopo, kundi isang natatanging matematiko. Tatlong taon bago si Newton, noong 1684, inilathala niya ang pagtuklas ng differential calculus.

Kanyang pangunahing mga sulating pilosopikal ay "Discourses on Metaphysics" (1685), " Bagong sistema kalikasan" (1695), "Mga bagong eksperimento sa pag-iisip ng tao" (1704), "Theodicy" (1710), "Monadology" (1714).

Si Leibniz, na umaasa sa kanyang kakilala sa nakaraang pilosopiya, ay lumikha ng kanyang sariling pamamaraan, na puno ng "dialectical intuition."

Ang rasyonalismo ng pilosopiya ni Leibniz ay ipinakita sa kanyang pagnanais na kilalanin at itatag ang mga prinsipyo ng metodolohiya, iyon ay, ang doktrina ng pamamaraan. Ang pilosopo ay nagbigay ng maraming pansin sa pag-aaral at paglalahad ng mga prinsipyo. Ang pag-iilaw ng kanilang kakanyahan at kalikasan ay makikita sa marami sa kanyang mga isinulat. Ang pagpapailalim sa mga prinsipyong ito ay isang mahirap na gawain na hindi pa nalulutas ng mga mananaliksik ng gawain ni Leibniz. Sa pagninilay-nilay sa problema ng mga prinsipyo sa pilosopiya ni Leibniz, iminungkahi ng mga mananaliksik na bigyang-pansin ang mga sumusunod na prinsipyo: “(1) mga pagkakaiba-iba ng unibersal; (2) ang pagkakakilanlan ng mga bagay na hindi matukoy; (3) unibersal na pagpapatuloy; (4) monadic discreteness.” Ang unang prinsipyo ay nagbibigay-pansin sa hindi pagkakatulad ng mga bagay na nahuhulog sa larangan ng pananaw ng tao. Ang pangalawa ay nangangailangan ng pagpapalagay na mayroong pagkakakilanlan sa pagitan ng mga bagay sa mundo. Ang pagkakakilanlan at pagkakaiba, gaya ng ipinakita ni J. Deleuze sa kanyang aklat na Difference and Repetition, ay ang mga mahahalagang sandali ng diyalektikong koneksyon. Ang ikatlong prinsipyo "ay nangangahulugan ng temporal at makabuluhang "relasyon" ng mga bagay sa kahulugan ng kanilang lohikal na kasunduan sa isa't isa. Ang ikatlong prinsipyo ay nangangahulugan ng pagkilala sa divisibility ng lahat ng bagay na umiiral dahil sa katotohanan na ito ay batay sa isang espesyal na uri ng mga espirituwal na atomo na may kalayaan.

Bilang karagdagan sa mga ito, itinatampok ni Leibniz ang higit pang mga prinsipyo: (5) pagkakumpleto at (6) pangkalahatang pagiging perpekto. "Ang ikalima at ikaanim na prinsipyo, na inilalapat sa proseso ng pag-unawa, ay nangangahulugan na ang nakakaalam na paksa sa bawat sandali ng kanyang pagkatao ay may kalinawan ng pang-unawa at pagkakumpleto ng kaalaman na posible para sa sandaling ito, at sa hinaharap ang kanyang kaalaman ay tataas patungo sa nagbibigay-malay. maximum, ie sa kung ano ang tinatawag ganap na katotohanan". Pagkatapos ay mayroong mga sumusunod na prinsipyo: (7) pag-aayos ng paglipat ng posible sa aktwal; (8) batay sa batas ng nagkakaisang pagkakakilanlan, na isang synthesis ng mga pormal-lohikal na batas ng kontradiksyon, pagkakakilanlan, at hindi kasama sa gitna; (9) na nagmumula sa batas ng sapat na katwiran, ayon sa kung saan "kapwa ang pagkakaroon at pagbabago ng anumang bagay, at ang katotohanan o kamalian nito o ang pahayag na iyon ay maaaring maganap lamang sa isang tiyak na dahilan"; (10) ang prinsipyo ng unibersal na komunikasyon; (11) maximum at minimum (lahat ng bagay sa mundo ay dumating sa pinakamataas na resulta na may pinakamababang paraan). Ayon kay Leibniz, "Ang kalikasan ay mapagbigay sa kanyang mga aksyon at matipid sa kanyang mga layunin." Ang kakanyahan ng prinsipyo ay ang oryentasyon patungo sa pagkamit ng pinakamataas na resulta na may pinakamababang tamang napiling mga pamamaraan.

Ang pagbuo ng mga ontological na ideya ng nag-iisip at ang paglikha ng kanyang doktrina ng monads ay makabuluhang naiimpluwensyahan ng mga pagtuklas ng mga siyentipiko noong panahong iyon at ang muling pagkabuhay ng atomismo.

Ayon kay Leibniz, ang mga monad ay simple, hindi mahahati na mga sangkap, "tunay na mga atomo ng kalikasan", o "mga elemento ng mga bagay", na, sa kabila ng kanilang kaliit, ay may hindi mauubos na nilalaman at isang malaking potensyal para sa aktibidad. Gayunpaman, ang monad ay isang bagay na hindi materyal. Ito ay walang hanggan at hindi nasisira at nagsisilbing sentro ng aktibong puwersa. Ang tanging paraan upang sirain ang isang monad ay sa pamamagitan ng supernatural na paraan. Ang mga Monad ay naiiba sa bawat isa at patuloy na nagbabago. Sila ay indibidwal, ayon sa kanilang likas na pag-unlad ay ang paglalahad ng sarili ng kaalamang nakapaloob sa kanila.

Hinahati ni Leibniz ang mga monad ayon sa antas ng pag-unlad sa: simple, o hubad, na may mga hindi malinaw na ideya lamang; monads - mga kaluluwa na may mga sensasyon at ideya (mga hayop); monads - mga espiritu (makatwirang nilalang - mga tao).

Sa doktrina ng mga monad, ipinakita ni Leibniz ang kanyang pag-unawa sa likas na katangian ng dialectic ng pag-unlad ng lahat ng bagay na umiiral, na hindi tinatanggihan ang alinman sa Banal, o ang paunang itinatag na pagkakaisa, o ang self-activity ng substance.

Si Leibniz, na pinupuna ang Lockean sensationalism, ay ipinagtanggol ang ideya na ang katwiran at talino ay hindi mababawasan sa sensibilidad. Naniniwala ang nag-iisip na ang mga ideya sa isang tao ay likas. Ngunit upang makakuha ng kaalaman mula sa kanila, kailangan ang mental na pagsisikap. Para dito, ayon kay Leibniz, dapat umasa sa lohika. Kasabay nito, ang mga katotohanan ng phenomena ay dapat na maiugnay sa mga katotohanan ng kakanyahan, ang mga katotohanan ng isang katotohanan na may mga lohikal na katotohanan.

Ang positibong kahalagahan ng pilosopiya ng nag-iisip ay tinutukoy ng isang makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng dialectics bilang isang espesyal na sangay ng pilosopiya.

Nakakita kami ng ibang paraan sa paglutas ng mga isyung nagbibigay-malay sa pilosopiyang Europeo noong ika-17-18 na siglo. Dapat pansinin na ang teorya ng kaalaman sa panahong ito ay nasa ilalim ng pinakamalakas na impluwensya ng natural na agham (pangunahin ang pisika) at direktang nakikipag-ugnayan dito. Ang gawain ng teorya ng kaalaman ay upang makahanap ng ganap na maaasahang kaalaman, na siyang magiging panimulang punto, at sa parehong oras ang pinakahuling pundasyon ng buong katawan ng kaalaman.

Ang pagpili ng iba't ibang paraan upang malutas ang problemang ito ay humantong sa pagkakahati ng mga pilosopo sa mga rasyonalista At mga empiriko.

Empirismo- Ito ay isang pilosopikal na direksyon, na ang mga kinatawan ay naniniwala na ang pandama na karanasan ay maaaring ang tanging mapagkukunan ng kaalaman. Ang mga nagtatag ng empiricism ay mga pilosopong Ingles noong ika-17 siglo. T. Hobbes at J. Locke. Ang pinakamalakas na bahagi ng mga empiricist ay ang kanilang pagtuon sa isang detalyadong pagsusuri ng kaalaman sa pandama. May mga materyalistiko at idealistikong barayti sa pag-unlad ng empirismo. Ang materyalistikong empiricism, na kinakatawan ni F. Bacon, T. Hobbes, K. Helvetius at iba pa, ay nagpatuloy mula sa pag-install: "Lahat ng bagay na hindi naa-access sa mga pandama ay hindi rin makakamit ng isip ..." (Helvetius).

Ang empiricism ay napakalapit sa nilalaman sensasyonalismo, isang direksyon sa teorya ng kaalaman, ayon sa kung saan ang sensibilidad ang batayan ng kaalaman. Ang sensualismo ay naglalayong tukuyin ang buong nilalaman ng kaalaman mula sa aktibidad ng mga pandama. Ang mga pangunahing kinatawan ng sensationalism ay sina J. Locke at P. Gassendi. Sinubukan ni Locke na kunin mula sa pandama na karanasan ang buong nilalaman ng kamalayan ng tao at inamin na ang isip ay may kusang kapangyarihan na hindi nakasalalay sa karanasan. Isinasaalang-alang niya ang mga hakbang ng pag-unawa bilang mga sumusunod: "Ang mga pandama ay unang nagpapakilala ng mga iisang ideya at pinupuno ang walang laman na espasyo sa kanila, at habang ang isip ay unti-unting nagiging pamilyar sa ilan sa mga ito, sila ay inilalagay sa memorya at binigyan ng mga pangalan. Pagkatapos, sa pasulong, hinuhusgahan ng isip ang mga ito at unti-unting natutunan ang paggamit ng mga karaniwang pangalan.

Ang materyalistikong sensasyonalismo noong panahong iyon ay may ilang makabuluhang pagkukulang. Una, sa isang antropolohikal na diskarte sa tao, imposibleng maunawaan nang tama ang koneksyon sa pagitan ng personal na karanasan at karanasan sa lipunan. Ang panukala na walang anuman sa isip na hindi dumaan sa mga pandama ay totoo, ngunit hindi nauugnay sa isang nakahiwalay na indibidwal, ngunit may kaugnayan sa sangkatauhan. Pangalawa, kaugnay ng direkta, personal na karanasan, ang pormula ng sensasyonalismo ay hindi rin maaaring kunin nang literal. Sa kasong ito, kakailanganing tanggihan ang parehong kakayahan ng isip ng tao na mahulaan, at ang pagkakatugma ng mga batas ng pag-iisip sa mga pangkalahatang batas ng pagkatao, na napatunayan sa pamamagitan ng pagsasanay.

Dahil sa mga pangungusap na ito, ang tesis ni Locke ay may anyo na naiiba sa "dalisay" na sensasyonalismo: ang pag-iisip ng tao ay kumukuha ng nilalaman at anyo nito mula sa pandama na karanasang nakuha sa kurso ng panlipunang kasanayan.

Parehong mga empiricist at sensationalist ay masugid na tagasuporta ng pagiging natatangi, ang pagiging natatangi ng panloob na karanasan ng tao. Hindi maipaliwanag kung paano, saan nagmumula ang karanasang ito sa loob ng balangkas ng mekanistikong materyalismo. Ang mekanismong masyadong simplistic ay nagbigay-kahulugan sa kaugnayan sa pagitan ng paksa at bagay sa mga tuntunin ng unilateral na epekto ng bagay sa paksa. Samakatuwid, ang kamalayan ng tao ay madalas na inihambing sa isang "blangko na slate" o, sa terminolohiya ni J. Locke, na may "walang laman na espasyo" na puno ng kaalaman. Ngunit mula sa mga posisyong ito ang tanong ay lumitaw: saan nagmula ang paunang kaalaman? Ang paglutas nito ay madalas na humahantong sa pagkilala sa mga "katutubong ideya", na sinadyang lumaban ni Locke at ng maraming iba pang mga pilosopo.

Kadalasan, ang "mga likas na ideya" ay hinahangad ng mga rasyonalista. Nagpatuloy sila sa kanilang mga pilosopikal na pananaw mula sa ideya ng natural na pagkakasunud-sunod ng kalikasan - isang walang katapusang kadena ng sanhi na tumatagos sa buong mundo. Ang mga prinsipyo ng rasyonalismo ay ibinahagi ng parehong mga materyalista (Spinoza, N. Malebranche) at mga idealista (G. Leibniz, R. Descartes). "Ang kaalaman ay walang iba kundi ang pang-unawa ng koneksyon at pagsusulatan o kontradiksyon at hindi pagkakapare-pareho. sa pagitan ng aming dalawang ideya..." .

Ang isang pagtatangka na ilapat ang mga pamamaraan ng agham sa solusyon ng mga problemang pilosopikal ay nagdidikta sa mga rasyonalista ng konsepto ng "katutubo", na independiyente sa karanasan ng kaalaman sa isip (kung saan ang lahat ng kaalaman ay maaaring magmula) sa pamamagitan ng pagkakatulad sa mga geometric na axiom. Ang pagkakaroon ng "katutubo" na mga ideya ay kinikilala din ng mga empiricist, na may pagkakaiba lamang na sila ay nakilala sa mga kakaibang atomo na ibinigay sa isang tao sa kanyang mga sensasyon, ang pakikipag-ugnayan nito ay nagbibigay ng lahat ng iba pang mga cognitive formations.

Ang pagbibigay-katwiran sa walang pasubaling pagiging maaasahan ng mga prinsipyong pang-agham at mga probisyon ng matematika at natural na agham, sinubukan ng rasyonalismo na lutasin ang tanong: kung paano ang kaalaman na nakuha sa proseso ng aktibidad ng pag-iisip ng tao ay nakakakuha ng isang layunin, unibersal at kinakailangang karakter. Sa kaibahan sa sensationalism, ang rasyonalismo ay nagtalo na ang siyentipikong kaalaman, na may ganitong mga lohikal na katangian, ay makakamit sa pamamagitan ng katwiran, na siyang pinagmulan nito at, sa parehong oras, ang pamantayan ng katotohanan. Kaya, halimbawa, sa pangunahing tesis ng mga empiricist "walang anuman sa isip na hindi nasa pandama," idinagdag ni Leibniz: "maliban sa isip mismo," iyon ay, ang kakayahan ng isip na maunawaan hindi lamang ang partikular, random (na naglilimita sa sensory cognition), ngunit din ang unibersal na kinakailangan.

Ang pagkakaroon ng maiugnay sa bagay at paksa, sa perpekto at materyal na sangkap, hindi magkatugma na mga tampok, ang rasyonalismo ay natagpuan ang sarili sa isang mahirap na posisyon sa larangan ng kaalaman. Ang pagmamaliit ng rasyonalismo sa papel ng mga pandama na pandama ay nangangailangan ng paghihiwalay ng pag-iisip mula sa tunay na bagay ng kaalaman. Dahil ang espirituwal at materyal na sangkap ay walang pagkakatulad sa isa't isa, hindi nila maiimpluwensyahan ang isa't isa. Nangangahulugan ito na ang materyal na mundo ay hindi ang sanhi ng ating mga ideya tungkol dito, ngunit isang pagkakataon lamang para sa direktang impluwensya ng Diyos sa kaluluwa, na kumikilos sa sangkap ng pag-iisip sa tuwing nakikilala natin ang anumang bagay.

Ang matalim na pagsalungat ng paksa at bagay sa rasyonalismo noong ika-17-18 siglo. humahantong sa pangangailangang italaga ang mga katangian ng empirical at rational na kaalaman. Ang una ay malabo at hindi malinaw, ang pangalawa ay malinaw at nagmumula sa mga intuitive na katotohanan. Ang layunin na katangian ng makatwirang kaalaman ay sumusunod mula sa mekanistikong pag-aakala ng isang "pre-established harmony" na umiiral sa mundo. Ang papel nito ay ginampanan ng isang matibay na ugnayang sanhi ng kalawakan. Dahil sa pagkilos ng koneksyon na ito, ang mga bagay sa mundo ay binibigyan ng extension, pagkakaroon, iyon ay, pangunahin kalidad. Ngunit saan nagkakaroon ng kaalaman ang mga tao pangalawa katangian? Sa pagsagot sa tanong na ito, isinulat ni Descartes na ang mga pangalawang katangian ay hindi nagpapahayag ng mga katangian ng mga bagay sa kanilang sarili, ngunit ang paraan ng mga katawan na nakakaimpluwensya sa paksa, bilang isang resulta kung saan ang mga sensasyon (hindi katulad ng pag-iisip) ay hindi isang salamin ng katotohanan, ngunit sa halip ay mga palatandaan ng mga panlabas na katawan. . Sa kabaligtaran, ang materyalistikong empiricism ay binibigyang-kahulugan ang kaalaman sa mga pangalawang katangian bilang resulta ng interaksyon ng paksa at mga nakikilalang materyal na katawan.

Ang problema ng pangunahin at pangalawang katangian ay naaantig sa teorya ng kaalaman ng Bagong Panahon bilang pagpapatuloy ng sinaunang teorya ng Democritus-Epicurus. Para sa mga sinaunang pilosopo, parehong pangunahin at pangalawang katangian ay mga larawan ng talagang umiiral na mga bagay, ngunit para sa mga pilosopo ng Bagong Panahon, ang mga pangunahing katangian lamang ang maaaring mga larawan ng katotohanan. Kasabay nito, para sa mga empiricist na may walang limitasyong kumpiyansa sa pandama na kaalaman, malinaw na ang parehong pangunahin at pangalawang katangian ay direktang ibinibigay sa nakakaalam na paksa sa pandama na karanasan. Ngunit sa kasong ito, ang tanong ay lumitaw: kung ang isa at ang iba pang mga katangian ay pantay na ibinibigay sa pandama na karanasan, kung gayon bakit ang mga pangunahing katangian ay nagpapahayag ng tunay na imahe ng bagay, at ang mga pangalawa ay kumakatawan lamang sa pakikipag-ugnayan ng paksa at bagay. ? Pagkatapos ng lahat, ang pandama na karanasan ay hindi mapaghihiwalay mula sa pakikipag-ugnayan ng isang tao at isang nakikilalang bagay. Ang mga kahinaan ng teorya ng "pangunahing" at "pangalawang" na mga katangian ay ginamit nina D. Hume at J. Berkeley, na itinuro nang tumpak na mula sa pananaw ng mekanistikong materyalismo ay imposibleng malinaw na makilala sa pagitan ng subjective at layunin na mga katangian.

Empirismo at rasyonalismo

Damdamin at isip kasama nila mga tiyak na anyo bumubuo sa pangunahing pinagmumulan kung saan dumadaloy ang lahat ng ating kaalaman sa mundo. Ngunit ang mga pilosopo ay may posibilidad na magtaka kung ano ang mas mahalaga para sa katalusan - ang mga pandama o ang isip?

Sa pagsagot sa tanong na ito, ang mga pilosopo ng modernong panahon ay nahahati sa dalawang magkasalungat na kampo - mga empiricist at rationalists.

Mga kinatawan empirismo naniniwala na ang pangunahing pinagmumulan ng kaalaman ay ang patotoo ng mga pandama, at ang kaalaman na nakuha bilang resulta ng karanasang pandama ay ang pinaka maaasahan. Ang isipan ay nakahilig sa walang basehang mga pantasya, sa mga kathang-isip, nagpapahiram ng sarili sa mga iminungkahing stereotype at clichés, kung kaya't binabaluktot lamang nito ang tunay na larawan ng mundong inihahatid ng mga pandama. Ang pinakamalaking kinatawan ng empiricism ay pangunahing mga pilosopong Ingles na si F. Bacon (1561 - 1626), J. Locke (1632 - 1704), J. Berkeley (1685 - 1753).

Ang rasyonalismo, sa kabaligtaran, ay iginigiit na ang katwiran lamang, at hindi ang mga damdamin, ang makapagbibigay ng tunay na tunay na kaalaman. Ang posisyon na ito ay kinuha ni R. Descartes (1596 - 1650) at G. Leibniz (1646 - 1716).

Dapat sabihin na parehong ang mga empiricist at ang mga rasyonalista ay may kani-kanilang mga dahilan. Sa katunayan, ang ating mga isipan ay madaling magmungkahi; madalas mali ang ating mga konklusyon; ang ating mga pantasya, utopia, pangarap ay kadalasang naghahatid sa atin sa isang baluktot na larawan ng katotohanan. Sa madaling salita, mas mabuting makakita gamit ang iyong sariling mga mata, hawakan ito ng iyong mga kamay, tikman ito ng isang beses, kaysa marinig ang pangangatwiran ng isang tao ng isang daang beses. Tama iyan!

Gayunpaman, tama rin na itinuro ng rasyonalista na madalas din tayong dinadaya ng mga damdamin ˸ ang isang kutsara sa isang baso ng tsaa ay tila basag, ang tubig sa isang mainit na araw ay tila malamig, ang mga bahay ay nagmumukhang pula sa sinag ng paglubog ng araw. Sa huli, kung sa proseso ng pag-unawa ay ginagabayan lamang tayo ng mga damdamin, kung gayon maniniwala pa rin tayo na ang Araw ay umiikot sa Earth - pagkatapos ng lahat, ang pang-araw-araw na karanasan sa empirikal ay nagsasabi sa atin tungkol dito araw-araw!

Dapat pansinin na walang pilosopikal na konsepto - kung ito ay nakahanap ng suporta kahit na sa isang sandali - ay ganap na walang katotohanan, palaging may ilang mabubuting pag-iisip dito. Hindi ka makakagawa ng pilosopiya sa sobrang katangahan. Mula sa isang modernong punto ng view, ang parehong mga empiricist at rationalists ay bahagyang tama sa pagbibigay-diin sa kahalagahan ng parehong mga pandama at isip para sa kaalaman. Parehong mahalaga! Ang kanilang pagkakamali ay sila ay mga empiriko. Kaya ang mga rasyonalista ay naniniwala na ang mga pandama at isip ay kumikilos nang hiwalay sa isa't isa, sa paghihiwalay ng mga organo ng pandama ay nagbibigay sa atin ng mga sensasyon at mga pang-unawa sa kanilang sarili, nang walang partisipasyon ng isip, at ang isip, naman, ay magagawang gumana nang walang umaasa sa anumang paraan sa mga indikasyon ng mga pandama. . Noong ikadalawampu siglo ipinakita ng agham na sa mga proseso ng pag-unawa, ang mga damdamin ay malapit na nakikipag-ugnayan sa isip, na ang mga senswal na larawan ng mga bagay ay nilikha na may partisipasyon ng pag-iisip, na ang pagsalungat ng katwiran sa mga damdamin ay higit na walang kahulugan. Empirismo at rasyonalismo noong ika-11 - ika-111 siglo. napunta sa nakaraan. Gayunpaman, sa aming ordinaryong pananaw sa mundo, mas pinagkakatiwalaan namin ang patotoo ng aming mga pandama, o malamang na umasa kami sa pangangatwiran, i.e. may kaugaliang tayo sa mga empiricist o sa mga rasyonalista. At sa pilosopiya ng ikadalawampu siglo. Natagpuan ang empirismo sa positivism, at rasyonalismo sa pilosopiya ni K. Popper at ᴇᴦο na mga tagasunod.