Mga relihiyon ng South Slavs. Relihiyon ng Eastern Slavs: isang maikling paglalarawan

Ang konseptong ito ay karaniwang nangangahulugang isang kumplikadong mga pananaw, paniniwala at kulto ng mga sinaunang Slav, na umiral bago ang pagpapakilala ng Kristiyanismo noong 988 ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavich, na napanatili pa rin sa kultura ng mga Slavic na tao bilang mga tradisyon, at ang orihinal na pundasyon ng sinaunang kultura.

Ang terminong "paganismo" ay may isang Kristiyanong aklat na pinagmulan at inilapat sa mga paniniwala ng iba't ibang mga tao. May kaugnayan sa mitolohiya at relihiyon ng mga Slav, ang paggamit ng terminong ito ay ganap na nabibigyang katwiran ng Slavic etymology nito. Ang salitang "wika" ay nangangahulugang, bukod sa iba pang mga bagay, "isang hiwalay na mga tao, isang tribo." Ang Russian chronicler, na pinag-uusapan ang kasaysayan ng mga Slav, ay may opinyon na ang lahat ng mga Slav ay nagmula sa isang ugat: "Mayroong isang Slavic na wika: ang mga Slav na nakaupo sa tabi ng Danube<. >Mula sa mga Slav na iyon ay nagkalat sila sa ibabaw ng lupa at tinawag sa kanilang mga pangalan, mula sa mga lugar kung saan sila nanirahan ... At kaya ang wikang Slavic ay nagkalat ... "Kaya, ang salitang" paganismo "ay maaaring magamit bilang isang kasingkahulugan para sa mga tao. , relihiyon ng tribo ng mga Slav.

Kapansin-pansin na ang mga Slav mismo, na hinuhusgahan ng maraming mga mapagkukunan, ay hindi kailanman tinawag ang kanilang sarili na "mga pagano" dahil ang pangalang ito ay ibinigay ng isang panlabas na tagamasid at nagsisilbi sa halip na gawing pangkalahatan ang mga archaic na relihiyon ng iba't ibang mga tao.

Ang Slavic na mitolohiya at relihiyon ay nabuo sa mahabang panahon sa proseso ng paghihiwalay ng mga sinaunang Slav mula sa Indo-European na pamayanan ng mga tao noong II-I millennium BC. at sa pakikipag-ugnayan sa mitolohiya at relihiyon ng mga kalapit na tao.

Tinutukoy ng mga mananalaysay ang isang makabuluhang layer ng Indo-European na bokabularyo, na ginamit ng mga pagano bilang sagrado. Kabilang sa mga parallel: Svarog at svarga, Makosh at moksha, kumpanya (panunumpa) at rita (sa Sanskrit "order"), prophetic at Vesta, mangkukulam at Vedas, Divas at mga birhen, atbp. Kabilang sa mga pinakalumang kulto na may karaniwang mga ugat ng Indo-European at European, maaaring pangalanan ang kambal na alamat, ang kulto ng toro at ang sungay, ang pagsamba sa Buwan at Araw. Mula noong Middle Ages, tradisyonal na ang pagkilala sa mga diyos ng Slavic sa mga diyos at mga karakter ng mitolohiyang Greco-Romano, na marami ang pagkakatulad.

Ngunit ito ay nagkakahalaga ng pagsasaalang-alang kung ano ang sanhi at ano ang naging epekto? Sa palagay ko, imposibleng sabihin nang may ganap na katiyakan na hiniram ang mga diyos ng Slavic sinaunang mitolohiyang Griyego. Ang batayan para sa mga pagdududa na ito ay ang kawalan ng katiyakan ng kasaysayan ng mga Slav bago sila dumating sa Europa. Posible na ang pagkakatulad na ito ay dahil sa walang iba kundi ang mga archetype na namamalagi sa malalim na mga layer ng kolektibong walang malay.

Ang relihiyon ng mga Slav ay hindi homogenous, ito ay malamang dahil sa mga tampok na teritoryo at mga kondisyon ng pamumuhay ng iba't ibang mga Slavic na tao. Kasama ang karaniwang mga diyos na Slavic (Svarog, Perun, Lada), ang bawat tribo ay bumuo ng sarili nitong pantheon ng mga diyos, ang parehong mga diyos ay nakatanggap ng iba't ibang mga pangalan. Ito ay maaaring argued na sa unang bahagi ng Middle Ages, ang mga paniniwala ng kanlurang Baltic Slavs at ang silangang Dnieper Slavs ay nahati, habang ang paganismo ng timog, silangan at din Polish Slavs higit sa lahat napanatili ang pagkakaisa.

Sa panahon ng pag-areglo ng mga tribong Slavic sa mga siglo ng VI-IX. ang kanilang kultura ay nahaluan ng mga paniniwala ng mga lokal na Finno-Ugric, Baltic at Turkic na mga tao. Nagdulot ito ng isang malakas na pagkawatak-watak at pagkakagalit sa pagitan ng mga tribo ng mga Slav. Ang bawat nayon ay maaaring magkaroon ng sarili nitong mga diyos, at ang mga salungatan sa relihiyon ay lumitaw nang may nakakainggit na kaayusan.

Ang Slavic paganism ay tumutukoy sa mga polytheistic na relihiyon, iyon ay, kinilala ng mga Slav ang pagkakaroon ng maraming mga diyos. Ang pagano, gamit ang salitang "diyos", ay nangangahulugang isang tiyak na supernatural na nilalang, isang kinatawan ng mga Slavic clans, na umabot sa espirituwal na antas ng Lumikha at nakakuha ng pagkakataon na gumana sa mga proseso ng uniberso. Sinasabi ng mga Slav: "Ang aming mga diyos ay aming mga ninuno, at kami ay kanilang mga anak."

Ang isang tampok ng Slavic paganism ay madalas na ang paglalaan ng pangunahing diyos nito para sa bawat tribo. Kaya sa mga kasunduan ng Russia sa Byzantium, ang Perun ay tinatawag na "aming diyos", "kung kanino kami naniniwala." Binanggit ni Helmold ang tungkol sa pagsamba kay Svyatovit, "kung kanino ang isang templo at isang idolo ay nakatuon sa pinakadakilang kaningningan, na tiyak na nag-uugnay sa kaunahan sa mga diyos sa kanya." Kasabay nito, ang mga Slav, tulad ng mga Balts, ay may ideya ng kataas-taasang diyos. Ngunit, bilang panuntunan, ang mga diyos na ito ay maaaring iba para sa iba't ibang tribo.

Ang dualism ay katangian ng Slavic paganism. Kung kabilang sa mga Scandinavian, halimbawa, mahirap kilalanin ang "mabuti" at "masama" na mga diyos, kung gayon ang mga Slav ay nakikilala at pinagkaiba ang itim at puting simula ng mundo, madilim at liwanag, makalupa at makalangit, pambabae at panlalaki. Ang nasabing pagsalungat ay kilala para sa Belobog at Chernobog, Perun at Veles, Svyatovit at ang kanyang mga kaaway sa gabi. Napansin ng mga mananaliksik na ni Veles, o Svarog, o Rod, ang pinakamahalagang diyos na sumasalungat sa Perun, ay hindi pumasok sa pantheon ni Prinsipe Vladimir.

Ang paganismo ng mga sinaunang Slav ay umiral hanggang sa ika-10 siglo, nang noong 988 nagpasya si Prinsipe Vladimir Svyatoslavich na bautismuhan ang kanyang lupain. Gayunpaman, kahit na pagkatapos nito, maraming mga tampok ng folk mythology ang napanatili sa mga ritwal, paniniwala, fairy tale, bugtong at iba pang mga gawa ng katutubong sining.

Sa panahong ito, ang kanilang mga pananaw ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Ayon sa pinakakilalang mananaliksik ng Slavic paganism, ang Academician B.A. Ang Rybakov, ang mga kasunod na pananaw, mga plot at mga alamat ay hindi nagbura sa mga nauna, ngunit na-layer sa kanila at patuloy na nabubuhay kasama nila. Kaya, kahit na sa panahon ng pinaka-binuo na mga ideya sa mitolohiya, ang memorya ng pinaka-archaic na mga layer ng mga paniniwala ng kanilang mga ninuno ay napanatili sa kamalayan ng mga tao.

Ang mismong terminong "paganismo" ay nagmula sa panitikan. Nagmula sa salitang Slavonic ng Simbahan na "mga wika", i.e. "mga tao", "mga dayuhan". Kaya, ang mga eskriba ng Russia noong panahon Kievan Rus- Mga Kristiyano sa pamamagitan ng pananampalataya - na parang "nabakuran" mula sa mga taong hindi pa nabautismuhan. AT modernong agham Ang paganismo ay nauunawaan bilang isang kumplikadong mga ritwal ng relihiyon, paniniwala, mga ideya na nauna sa paglitaw ng "mga relihiyon sa mundo" (Kristiyanismo, Mohammedanismo, Budismo) at nagsilbing kanilang batayan.

Ang mga paganong Slav ay sumamba sa mga elemento, naniniwala sa kaugnayan ng mga tao sa iba't ibang mga hayop, at nagsakripisyo sa mga diyos na naninirahan sa lahat ng bagay sa paligid. Bawat isa tribong Slavic nanalangin sa kanilang mga diyos, ang relihiyon ng hilagang (Baltic at Novgorod) na mga Slav ay ibang-iba sa relihiyon ng mga Slav ng Kiev at ng Danube. Wala pang karaniwang mga ideya tungkol sa mga diyos para sa buong mundo ng Slavic: dahil ang mga tribong Slavic noong pre-Christian times ay walang iisang estado, hindi rin sila nagkakaisa sa mga paniniwala. Samakatuwid, ang mga diyos ng Slavic ay hindi nauugnay sa pagkakamag-anak, bagaman ang ilan sa kanila ay halos magkapareho sa bawat isa. Ang paganong pantheon na nilikha sa ilalim ni Vladimir Svyatoslavich - isang koleksyon ng mga pangunahing paganong diyos - ay hindi rin matatawag na pan-Slavic: higit sa lahat ay binubuo ito ng mga diyos ng South Russian, at ang kanilang pagpili ay hindi masyadong sumasalamin sa aktwal na paniniwala ng mga tao ng Kiev, ngunit nagsilbi sa mga layuning pampulitika.

Dahil sa pagkakawatak-watak ng mga paganong paniniwala, na hindi umabot sa kanilang rurok, napakakaunting impormasyon tungkol sa paganismo ang napanatili, at kahit na ito ay medyo maliit. Natututo ang mga mananaliksik tungkol sa mas mataas na mga diyos ng Slavic, bilang panuntunan, mula sa mga turong Kristiyano laban sa paganismo; tungkol sa "mas mababang" mitolohiya - mula sa alamat (mga kwento, ritwal); maraming impormasyon ang nakukuha salamat sa mga arkeolohikal na paghuhukay ng mga lugar ng paganong panalangin at ang nahanap na mga kayamanan ng mga alahas ng babae at lalaki na may mga paganong simbolo. Bilang karagdagan, ang mga paghahambing sa sinaunang relihiyon ng mga kalapit na tao, pati na rin sa mga epikong kuwento (halimbawa, mga epiko ng Russia) na hindi direktang nauugnay sa mga relihiyon, ngunit nagpapanatili ng mga dayandang ng mga alamat, ay nakakatulong upang maunawaan nang tama ang materyal na natanggap.

Mga yugto ng sinaunang paniniwala

Ang pagpasok sa mundo ng Slavic paganism, dapat din nating malinaw na maunawaan na ang pag-unlad nito ay pinamagitan ng kapaligiran ng tao. likas na kapaligiran at nangingibabaw na relasyong panlipunan.

FETISHISM AT ANIMISM

Ayon sa kilalang iskolar ng relihiyong Sobyet na si I. A. Kryvelev, isang karaniwang katangian ng pag-iisip ng tao noong unang panahon ay ang bagay at materyal nito ay mga bagay at phenomena na bahagi ng agarang kapaligiran ng isang tao at may mahalagang kahalagahan para sa kanya. Samakatuwid, ang mga ideya sa relihiyon sa una ay tumutukoy sa mga bagay at phenomena ng agarang kapaligiran, bukod dito, sa mga pinagtagpi sa buhay ng tao.

Ang mga mapagkukunan ay nakaligtas hanggang sa ating panahon na nagpapatotoo sa pagsamba ng mga sinaunang Slav sa gayong mga bagay at phenomena. Ang may-akda ng "Walking of the Virgin through the Torments" - isang akda noong ika-12-13 na siglo - ay nagsusulat na "lahat sila ay tinatawag na Diyos: ang araw at ang buwan, ang lupa at tubig, mga hayop at mga bata." Ang sikat na pinuno ng simbahan ng Russia noong siglo XII. Si Cyril ng Turovsky sa isa sa kanyang mga sermon ay galit na bumulalas:

"Ang mga elemento, kahit ang araw, o apoy, o bukal, o kahoy ay tatawaging Diyos!" Ito ay nagpapakita na sa isang maagang yugto, ang mga paganong Slav ay sumamba sa iba't ibang walang buhay at mga animated na bagay, deified ang mga puwersa ng kalikasan.

Kabilang sa mga Silangang Slav, ang mga dayandang ng fetishism at animism, na binago sa loob ng millennia, ay pagsamba, halimbawa, ng mga bato, puno, kagubatan. Ang kulto ng mga anting-anting sa bato ay napaka sinaunang. Ito ay lubos na posible na sa mga sinaunang Slav ito ay bumangon mula sa pagsamba sa mga kasangkapang bato na kinakailangan sa pangangaso at pagsasaka. Sa anumang kaso, ang mga sinaunang Romano ay may kulto ng primitive flint tool - ang "drummer" (kaya't ang diyos na si Jupiter ay nagdala din ng pangalang Feretrius - ang drummer). "Ang kulto ng mga bato ay naging napakatibay sa mga Slav. "Salita. John Chrysostom" (ayon sa listahan ng Ruso noong ika-14 na siglo, ngunit isinulat nang mas maaga) nang ilista ang mga lugar kung saan "pumupunta ang mga Ruso upang manalangin" at "maghain, magdala", tinawag niyang "bato". Hanggang kamakailan, nagkaroon ng isang paniniwala sa mga Belarusian na sa mga hoary antiquity na mga bato ay nagsalita, nadama, lumago at dumami tulad ng mga tao.

Ang mga bagay na sinasamba ng mga Eastern Slav ay mga puno din, groves, kagubatan. Ang pagsamba sa mga puno ay binanggit sa "Buhay ni Konstantin ng Murom", ang panalangin na "para sa panggatong" ay iniulat din sa "Salita ni John Chrysostom". Sa hilagang rehiyon ng Russia mayroong isang kulto ng birch. Ayon sa hula, sa site ng lungsod ng Belozersk, lumalago ang mga puno ng birch, kung saan ginawa ang mga sakripisyo. Ang birch kulto ay nagpatuloy mamaya. Noong 1636, ang mga pari ng Nizhny Novgorod ay nagreklamo sa kanilang petisyon na "ang mga asawang babae at mga dalaga ay nagtitipon sa ilalim ng isang puno, sa ilalim ng mga puno ng birch, at gumagawa ng mga sakripisyo, mga pie at cereal at piniritong itlog, at yumukod sa mga puno ng birch upang matuto ng mga satanic na kanta sa pagdaan, paghabi. peti at pagwiwisik ng mga kamay, at lahat ng uri ng galit" .!

Sa rehiyon ng Dnieper, laganap ang kulto ng oak. Ang emperador ng Byzantine na si Constantine Porphyrogenitus sa kanyang sanaysay na "On the Governance of the State" (948-952), batay sa mga personal na impression, ay sumulat tungkol sa mga Ruso - mga Ruso, na "nagsasakripisyo sila ng mga buhay na ibon malapit sa isang napakahusay na puno ng oak" sa isang kampanya. . Dalawang makapangyarihang "sagradong" oak ang natuklasan na sa ating siglo sa sangang-daan ng dalawang medieval na ruta ng kalakalan "mula sa mga Varangian hanggang sa mga Griyego" at mula sa Kyiv hanggang Chernigov. Sila ay itinaas mula sa ilalim ng Desna at Dnieper noong 1909 at 1975. kapag nililinis ang ilalim ng mga ilog na ito. Ang pagsusuri ng radiocarbon sa pangalawa sa mga oak na ito ay nagpakita na ito ay tumigil sa pag-iral (marahil ay nahulog dahil sa pagguho ng baybayin) sa kalagitnaan ng ika-8 siglo. Naniniwala ang mga siyentipiko na, tila, ang mga "sagradong" oak ay lumago sa "sagradong" groves, na kung saan ay din ang object ng pagsamba ng mga sinaunang Slavs.

TOTEMISM

Itinuro din ng mga natuklasang oak ang isa pang patong ng paniniwala ng mga paganong Slav. Sa mga puno ng puno sa taas na ilang metro (kung saan nagsimulang maghiwalay ang mga sanga) ang mga boar jaws ay nakatanim nang simetriko at matatag. Kasama ang pagsamba sa oak, ang mga Dnieper Slav ay sumamba sa mga sagradong hayop - mga wild boars. Ang mga lumang salaysay at epiko ng mga lumang Ruso ay paulit-ulit na nagsasabi tungkol sa pangangaso ng isang baboy-ramo at ang solemne na pagkain ng karne ng baboy-ramo sa mga kapistahan ng prinsipe. .Nakikita ng ilang mananaliksik sa mga "bulugan" na ito ang mga alingawngaw ng ritwal na pagkain ng karne ng baboy-ramo na nauugnay sa isang sinaunang kulto. Dito na natin nakilala ang totemismo at ang kulto ng mga hayop.

Ang tanong ng totemic kulto sa mga Eastern Slav ay medyo kumplikado. Posible na sa isang bilang ng mga kaso ay nahaharap tayo sa pagbabago ng totemismo sa kulto ng mga ninuno sa anyo ng mga hayop. Ang mga alingawngaw ng mga kultong "hayop" ay maaaring masubaybayan sa mga unang turo ng simbahan. Sa nabanggit na "Paglalakad ng Birhen sa pamamagitan ng mga pagdurusa" iniulat na ang mga Slav ay "tinawag na mga diyos" ng mga hayop ("mga nilalang"). Ang mga Ama ng Simbahan ay nagngangalit nang ang mga bagong convert na Kristiyano ay patuloy na nagsagawa ng "demonyo" na mga ritwal, kung saan ang kanilang mga kalahok ay "nagsuot ng balat ng hayop", sumayaw, tumalon at kumanta ng "demonyo" na mga kanta. Ang mga totemic na laro ng isang oso ("komosditsa") ay napanatili sa nayon ng Belarus hanggang sa pangalawa kalahati ng XIX sa. Dito, tila, makikita ng isang tao ang isang relic ng mga ritwal na sayaw sa pagdiriwang ng totem, na kilala at pinag-aralan sa mga tao ng Far North at marami pang iba.

Ang mga elemento ng totemism ay sinusubaybayan din sa huli, na pang-agrikultura, seremonya ng "pagbunot ng balbas" - ang huling mga tainga ng mais mula sa bukid. Kasabay nito, ang mga espesyal na kanta ay inaawit, na humihingi ng tulong mula sa mga lobo, fox, oso at iba pang mga hayop. Ngunit ang pagkakaroon ng totemism sa mga Eastern Slav ay pinaka-malinaw na nakumpirma ng mga archaic na layer ng mga kwentong katutubong Ruso, pangunahin ang mga engkanto at tungkol sa mga hayop. Ang hayop na totem sa fairy tale ay isang kahanga-hangang baka na tumutulong sa kanyang stepdaughter. Ang anak na babae ay hindi kumakain ng karne ng baka at ibinaon ito nang may karangalan. Sa kasong ito, ang saloobin patungo sa baka ay tinutukoy ng ideya na ang totem ay maaaring magligtas ng isang tao, balaan siya ng panganib; ang pananakit sa totem ay nakakapinsala din sa taong nauugnay dito.

Kadalasan sa mga engkanto, ang mga hayop ay tinatawag na fox-sister, wolf-brother, bear-lolo. Ito, sa isang tiyak na lawak, ay nagpapatotoo sa pagkakaroon ng mga ideya tungkol sa mga ugnayang nauugnay sa dugo sa pagitan ng mga tao at hayop. Ito ay kagiliw-giliw na ang mga Australiano, na may purong totemism noong nakaraang siglo, ay tinawag ang kanilang mga totem na hayop: "ito ang aming ama", "ito ang aming kaibigan". Ang mga malalim na archaic na pananaw sa relasyon sa pagitan ng tao at hayop ay ipinarating sa amin ng fairy tale na "Bear-Linden Leg" ng East Slavic na pinagmulan. Isang lalaki, na nakilala ang isang oso, pinutol ang kanyang paa sa pakikipaglaban at iniuwi ito sa isang babae. Ang matandang babae ay nagbabalat ng balat mula sa kanyang paa at pinakuluan ang kanyang paa (karne ng oso), at siya mismo ay nagsimulang magpaikot ng buhok ng oso. Ang oso, na nakagawa ng isang kahoy na paa mula sa linden, ay pumunta sa natutulog na nayon, pumasok sa kubo at kinakain ang mga nagkasala. Ang oso ay naghihiganti ayon sa lahat ng mga tuntunin ng paghihiganti na may kaugnayan sa dugo: isang mata sa mata, ngipin sa ngipin. Dahil kinakain ang kanyang karne, nangangahulugan ito na kumakain siya ng mga buhay na tao.

Mayroong archaic motive para sa paglabag sa pagbabawal na pumatay at kumain ng totem na hayop. Kasabay nito, inilalarawan din ng mga engkanto ang sitwasyon kung kailan matapat na sinusunod ng halimaw ang sagradong pagkakamag-anak at ang mga obligasyong nagmumula rito. Kaya, sa kuwento ni Ivan Tsarevich at ang Grey Wolf, sa una ay pinapatay ng lobo ang kabayo ni Ivan. At pagkatapos ay sumumpa siya sa prinsipe na maglingkod nang "tapat". Mula sa punto ng view ng totemism, isinulat ni V.P. Anikin, "malinaw kung bakit ang fairytale wolf, na sinaktan ang isang tao, ay isinasaalang-alang ang kanyang sarili na obligado na magbayad para sa pinsala na may tapat na paglilingkod. Ang relasyon ay itinuturing na sagrado, at ang paglabag nito ay pinarusahan. Kapag ang mga aksyon ay salungat sa moralidad ng tribo, humihingi sila ng kabayaran, at kabayaran sa pinakatumpak. Kinain ng lobo ang kabayo. Siya mismo ang nagsisilbing kabayo ng bayani. Inaako niya sa kanyang sarili ang tungkuling tulungan ang isang tao nang kusang-loob, nang walang pamimilit: at para sa kanya ang mga ugnayan ng pamilya ay sagrado. Ang lohika ng primitive na pag-iisip ay hindi maikakaila dito."

Ang pagkakaiba-iba ng kultong ninuno sa anyo ng mga hayop ay werewolfism. Sa mga epiko ng Russia, ang Volga ay nangangaso sa anyo ng isang falcon, nagiging isang langgam kapag kinakailangan na umakyat sa isang gateway mula sa isang ngipin ng isda. Malawakang ginagamit ng Russian fairy tale ang motif ng pagbabago ng isang magandang nobya sa isang sisne, pato, palaka. "Ang prinsesa ay naging isang puting sisne at lumipad sa barko"; "Nahulog ako, tumama sa barko, naging pato at lumipad ..."; ^: At ang palaka ay tumalon sa balkonahe sa gabi, ang lupa ay sumabog at naging isang magandang prinsesa. "Ang mga Eastern Slav ay interesado sa mga paniniwala tungkol sa mga taong lobo - volkolak. Ang paniniwala sa mga volkolak at mga kuwento tungkol sa kanila ay karaniwan sa mga Belarusian at Ukrainians, gayundin sa mga Dakilang Ruso. Ang ilang mga kuwento ay nagsasalita tungkol sa mga mangkukulam na maaaring maging mga lobo sa ilang sandali, ang iba - tungkol sa mga tao na naging mga lobo. ang mga Silangang Slav.

KULTO NG MGA NINUNO

Ang paghihiwalay ng espiritu-doble mula sa bagay kung saan ito ay likas, kasama ang totemism, ay nagbibigay ng pananampalataya sa mga kaluluwa ng mga patay, pati na rin ang kulto ng mga ninuno. Marahil, ang isa sa mga anyo ng kultong ito ay ang pagsamba sa Clan at kababaihan sa panganganak, na lumitaw na may kaugnayan sa paglaki at pagpapalakas ng mga clans at pagpapalakas ng organisasyon ng clan, tulad ng pinaniniwalaan ng kilalang istoryador ng Leningrad na si V.V. Mavrodin. . AT kamakailang mga panahon ang punto ng pananaw ay ipinahayag na si Rod ay ang pinakamataas na diyos ng mga Slav bago si Perun. Gayunpaman, hindi malamang na sa mga kondisyon ng pampulitika at pang-ekonomiyang kawalan ng pagkakaisa ng mga sinaunang Slav, ang paghihiwalay ng mga angkan sa mga Slav, maaaring mayroong isang kataas-taasang diyos na nagpapasakop sa lahat.

Ang isa pang panlipunang kadahilanan sa paglitaw ng kulto ng mga ninuno ay ang paghihiwalay sa genus pangkat ng edad ang pinakamatanda. Ang kanilang pagpipitagan sa buhay sa lupa ay nakaapekto sa saloobin ng kanilang mga kamag-anak sa kanila pagkatapos ng kamatayan. Ang isang bakas ng ganitong uri ng kulto ay napanatili sa kilalang imahe ng Chura, o Shchura. Ayon sa kilalang etnograpo ng Sobyet na si S. A. Tokarev, ito ay isang iginagalang na ninuno. Ang mga tandang na napanatili ngayon sa mga larong pambata: "Chur me!", "Chur, this is mine!" - nilalayong sa sinaunang panahon spells, invocations ng Chur para sa tulong. Na ang Chur-Schur ay tiyak na ninuno ay maliwanag mula sa salitang "ninuno", ninuno sa tuhod. Ang nakaligtas na kaugalian ng paggunita sa mga namatay na magulang sa ilang araw ng taon ay tumutukoy din sa kulto ng mga ninuno. Itinatala ng mga arkeologo ang mga pagpapakita ng kulto ng mga ninuno sa mga burol at simpleng libing.

POLIDEMONISMO

Ang mga di-nakikitang espiritu - ang mga kaluluwa ng mga ninuno at kamag-anak, kambal ng mga fetishized na bagay at phenomena, mga bagay ng isang totemic na kulto ay unti-unting "naninirahan" sa mundo na nakapaligid sa sinaunang Slav. Ang bagay mismo ay hindi na ang bagay ng pagsamba. Ang pagsamba ay tumutukoy sa espiritung naninirahan dito, ang demonyo. Hindi ang bagay mismo, ngunit sila ang may positibo o negatibong epekto sa takbo ng mga kaganapan sa mundo at sa kapalaran ng mga tao.

Ang paganismo ay umakyat sa isang bagong antas. Ito ang yugto ng polydemonism. Ang mga demonyo ay dating kambal ng mga totoong bagay at kababalaghan ng layunin ng mundo, pati na rin ng mga tao, ngunit iniwan nila ang kanilang mga tunay na tagadala at naging mga independiyenteng nilalang. Kumuha sila ng isang anthropomorphic na imahe. Ngayon kapwa ang kagubatan at ina na tubig, kahit na ako ay naninirahan - sa lupa at hindi makalupa, kung saan ang mga kaluluwa ng mga patay, ay tinatahanan, ang mga demonyo ay naninirahan sa kanila. Ito ay ang mga demonyo na naninirahan dito o sa natural na espasyo na ang ibig sabihin ng mga may-akda ng medieval kapag isinulat nila na ang mga Slav ay sumasamba sa mga elemento ng tubig at kagubatan.

Sa paglipas ng panahon, ang mga espiritu, na orihinal na kumakatawan sa isang homogenous na masa, ay nagsisimulang magkakaiba. Una sa lahat - ayon sa tirahan, nagiging "may-ari ng lugar." Pinaghihiwalay ng mga modernong mananaliksik ang mga demonyong karakter ng globo ng "labas ng tahanan" (kagubatan, bukid, latian, atbp.), ang globo ng "tahanan", ang mga globo na "ibaba ng lupa" at "sa itaas ng lupa", gayundin ang mga karakter na nauugnay sa isang tiyak na tagal ng panahon (tanghali , hatinggabi, atbp.). Magkaiba rin sila sa kanilang saloobin sa isang tao: masama at mabait.

Sa elemento ng tubig, ang mga sinaunang Slav ay naniniwala, ang mga bangko at tubig ay nabuhay. Beregini, at mamaya pitchforks at sirena ay pabango ng mga babae ilog, lawa, lawa, balon, atbp. katutubong paniniwala, sa tagsibol, ang mga sirena ay dumarating sa pampang, umindayog sa mga sanga, nagsusuklay ng kanilang mahabang berdeng buhok, umaawit ng mga kanta, nang-akit sa mga dumadaan at sinusubukang kilitiin hanggang mamatay. Ang mga sirena ay nauugnay din sa mga ideya tungkol sa mga kababaihan at mga batang babae na namatay sa tubig, tungkol sa mga hindi bautisadong patay na bata. Kumbaga, dito pinatong ang mga dayandang ng kulto ng mga patay sa imahe ng mga sirena. Ngunit ang mga sirena ay mga espiritu din ng mga halaman: mga puno, halamang gamot, bulaklak, tinapay, dahil nagbibigay sila ng mahalagang kahalumigmigan sa mga halaman, nagpapadala ng pinagpalang ulan sa bukid. Vodyanoy - balbon, na may balbas na hanggang tuhod, isang masama, malikot at mapaghiganti na matandang lalaki, nakatira sa ilalim ng mga ilog at lawa, sa mga whirlpool.

Ang kagubatan ay ang kaharian ng duwende, o taong gubat. Naninirahan si Leshy sa mga puno o sa mga guwang. Sa gabi, siya ay "mabangis na sumisigaw, nakatingin mula sa likod ng isang matandang puno ng oak (tandaan na ang puno ng oak ay nauugnay din sa mga paganong paniniwala).

Sa mga patlang sa mataas na damo o mga manggagawa sa bukid ay nakatira sa mataas na mga tainga - tulad ng kambing na nilalang. Ang hitsura ng kanilang imahe ay nagsasabi sa amin tungkol sa pag-unlad ng agrikultura. Ang mga manggagawa sa bukid ay maaaring lalaki at babae.

Sa tirahan, ang "may-ari" ng brownie ay isang maliit na kuba na matanda. Siya ang patron ng bahay, ang sambahayan. Depende sa tiyak na "lokasyon" ito ay tinatawag na bakuran, ovinnik, bean goose, bannik. Kung inalagaan mo siya, pagkatapos ay tumutulong siya sa sambahayan. "Ang hari ay ang babaing punong-abala ng looban, ang reyna ay ang babaing punong-abala ng looban! At nagbibigay ako ng cebe at tinapay at asin at isang malalim na busog, at kung ano ang aking kinakain, inumin, ay ibibigay ko sa iyo; at ikaw, ang babaing punong-abala- ama at ang babaing punong-abala-ina, alagaan mo ako at ang kabayo ng bludzi," - madalas nilang sinasabi sa matanda. Kung hindi mo siya pinakain, saka niya sinasakal ang mga manok, ginugulo siya sa kanyang kaguluhan sa gabi. Pagkatapos ay siya ay nagiging sinumpa na "demonyo ng isang horomo-residente," gaya ng tawag dito ng klero ng bahay ("Ang salita ni St. Basil tungkol sa pag-aayuno" - isang monumento ng XIV siglo.).

Kaya, sa loob ng maraming siglo, ang mga Eastern Slav ay nakabuo ng isang uri ng pantheon ng mga demonyo, o mas mababang mga diyos. Sa paglipas ng panahon, ang mga bago ay idinagdag sa kanilang mga orihinal na function. Samakatuwid, sa ilang mga kaso, ang kanilang mga polyfunctional na imahe ay bumaba sa amin. Ang isang halimbawa nito, tulad ng nabanggit sa itaas, ay mga sirena. Nagkaroon ng mga ugnayan sa pagitan ng mga demonyo, na sumasalamin sa pamilya at ugnayan ng mga tao. Ang mga demonyong Slavic ay may isang tiyak na hierarchy: kasama sa kanila ang mga pinuno at subordinates, mga nakatatanda at mga junior. Ang brownie ay may pamilya: isang asawa (domakha, domovikha), mga anak. Ang duwende ay maaari ding magkaroon ng isang ipinares na karakter - isang maybahay sa kagubatan (isang duwende, isang duwende). Ang mga sirena ay itinuturing na mga anak na babae ng sirena. Sa isa sa mga nakasulat na monumento ng XIX na siglo. tungkol sa pitchforks sinasabi na "ang bilang nila ay malalayong kapatid na babae, nagsasalita sila nang walang alam at iniisip ang mga diyosa." Ang mga brownies ay dumadalaw sa isa't isa, kung minsan ay nag-aaway at kahit na nag-aaway. Ang brownie ay nangunguna sa isang kakilala, at kung minsan ay nakikipag-away sa mga bannik, ovinnik, forester at field worker, at hindi na nagkakasundo sa mga watermen. "Lahat ng mga espiritung ito ay malapit at mga kamag-anak o kaibigan, mga ninong," sabi ng mga magsasaka na Ruso. Tila, si Rod ang pinuno ng mga kababaihan sa paggawa - ang mga espiritu ng pamilya, kapanganakan at pagkamayabong. Sa pagpapasakop sa may-ari ng kagubatan ay isang baboy.

Mula sa sinabi, malinaw na ang mga Eastern Slav ay nakabuo ng isang medyo binuo na sistema ng tinatawag na lower mythology, o demonology. Ang yugto ng "demonismo" ay naipasa ng paganismo at iba pang mga tao. Ang pinakatanyag na kinatawan ng "mas mababang mitolohiya" ng mga sinaunang Griyego at Romano. Ang mga sinaunang diyos ng Olympian, na pinamumunuan ni Zeus, ay nauna at kalaunan ay sinamahan ng mga demonyo sa kanilang buhay sa lupa - mga demigod ng iba't ibang "ranggo": mga nymph, naiad, satyr, bayani, atbp.

Ang mga paniniwala ng demonyo ay nagdala sa mga Eastern Slav na mas malapit sa susunod na yugto sa pag-unlad ng paganong relihiyon - polytheism, iyon ay, pananampalataya sa mga diyos. Ang katotohanan na ang demonismo, na umuunlad, ay ang nangunguna sa polytheism, ay malinaw na sinabi ng "Lay about idols". Ang may-akda nito, ang unang systematizer at periodizer ng Slavic na mga paniniwala, ay sumulat: "Narito, ang mga Slovenes ay nagsimulang maglagay ng pagkain" sa Pamilya at mga babaeng nanganganak bago si Perun, ang kanilang diyos. At bago iyon, naglagay sila ng mga trebs para sa mga ghouls at coaster. "Ngunit hindi sumusunod mula dito na si Rod bago si Perun ay ang pinakamataas na diyos ng Slavic. Kasama ang iba pang mas mababang mitolohikal na nilalang, nauna siya sa polytheistic deities sa nakaraang yugto ng pag-unlad ng paganismo.

Tinatawag ng mga modernong istoryador ang mga Slav na isang pangkat ng mga tribo na naninirahan sa mga teritoryo ng Gitnang at Silangang Europa at nagsasalita ng tinatawag na mga diyalektong "Slavic". Ang etimolohiya ng salitang "Slavs" ay hindi alam, ngunit ang karamihan sa mga mananaliksik ay sigurado na ito ay nagmula sa sinaunang pangalan ng Dnieper River - Slavutich, at ito ay sa pangalan ng malaking ilog na ito na pinangalanan ang mga taong naninirahan sa lambak nito. Ngayon higit sa 100 mga tribo ang itinuturing na Slavic, at lahat ng mga ito ay nahahati sa tatlong pangunahing grupo ayon sa rehiyon ng paninirahan: southern Slavs, eastern Slavs at western Slavs.

Nakaugalian na tukuyin ang mga taong South Slavic sa mga pangkat etniko na naninirahan sa Balkan Peninsula (modernong Romania, Albania, Croatia, Montenegro, Bulgaria, Serbia, atbp.). Ang mga tribong East Slavic ay itinuturing na mga nakatira sa teritoryo ng modernong Ukraine (maliban sa Crimea at Dagat ng Azov, kung saan nakatira ang mga Turko), Belarus at European na bahagi ng Russia, at Western Slavs. isama ang higit sa 50 mga grupong etniko na naninirahan sa mga teritoryo ng modernong Poland, Slovakia, Slovenia, Czech Republic, atbp. Ang mga tribo na ngayon ay karaniwang tinatawag na Slavic ay talagang mayroong maraming magkakatulad na pamantayan sa lipunan at mga tuntunin, paniniwala at tradisyon ng kultura, at nagsasalita din ng katulad mga wika. Gayunpaman, dahil sa ang katunayan na ang lahat ng mga taong ito ay nanirahan na nakakalat sa isang malawak na teritoryo, ang kultura at relihiyon ng iba't ibang mga tribong Slavic ay naiiba nang malaki.

Mga paniniwala at diyos ng mga sinaunang Slav

Ang relihiyon ng mga sinaunang Slav bago ang binyag ng Russia ay pagano, sa mga paniniwala ng lahat ng mga tribo mga katangian ng animismo at polytheism . Gayunpaman, hindi tulad ng mga Griyego at Romano, ang mga Slav ay nagbigay ng mas kaunting pansin sa mga kulto ng mga indibidwal na diyos, at iginagalang, una sa lahat, ang mga espiritu ng kalikasan. Halimbawa, sa relihiyon ng Eastern Slavs mayroong maraming mga espiritu, mga demonyo at iba't ibang mga supernatural na nilalang, ngunit karamihan sa kanila ay hindi personified at walang mga pangalan - ang mga tao ay humiling lamang ng awa ng mga espiritu ng kagubatan, mga ilog, atbp. Bilang karagdagan sa animism, iyon ay, ang espiritwalisasyon ng kalikasan at mga bagay na nakapalibot sa mundo, sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay naganap din. polydemonism - paniniwala sa "mga demonyo". Gayunpaman, hindi tulad ng mga modernong Kristiyano, ang mga Slav ay hindi itinuturing na mga demonyo na masasamang espiritu, ngunit ang mga supernatural na nilalang na "mga anino" o mga kaluluwa ng mga bagay ng buhay at walang buhay na kalikasan (mga puno, bato, apoy, atbp.), ngunit maaaring umiral nang hiwalay mula sa. mga ganyang bagay.

Ang isa pang kapansin-pansing katangian ng relihiyon ng mga sinaunang Slav ay totemismo - . Kadalasan ang mga totem na hayop ng mga tribong Slavic ay isang elk, isang oso o isang ligaw na bulugan, ngunit hindi katulad ng mga paniniwala ng mga Hindu, sa relihiyon ng mga Slav ay walang kategoryang pagbabawal sa pagpatay ng isang totem na hayop. Nang maglaon, ang mga paniniwalang totemic ay hinabi sa isang polytheistic na sistema ng paniniwala, at ang mga totem ng hayop ay nagsimulang ituring na kasama ng mga diyos o maging ang kanilang mga pagkakatawang-tao: halimbawa, ang mga Slav ay naniniwala na si Perun, ang diyos ng kulog, ay sinamahan ng isang bulugan.

Sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay walang napakaraming personified na mga diyos, at ang iba't ibang mga tribo ay pinarangalan ang parehong "karaniwang" mga diyos at 2-3 ng kanilang sarili. Kung tungkol sa relihiyon ng mga Silangang Slav, ang kanilang pinakaginagalang na mga diyos ay:

1. Si Perun ang diyos ng kulog. tumatangkilik sa mga mandirigma at pinuno
2. Veles - ang diyos ng kayamanan at pag-aalaga ng hayop, ang patron ng mga mangangalakal at manlalakbay; iginagalang din siya ng ilang tribo bilang diyos ng mga patay
3. Makosh - ang diyosa ng pagkamayabong, tubig at kapalaran, ang patroness ng mga kababaihan sa panganganak at ang personipikasyon ng pambabae
4. Svarog - ang diyos ng langit at apoy, isa sa mga pinaka sinaunang diyos
5. Dazhdbog - diyos ng init at araw, patron ng mga magsasaka
6. Lada - ang diyosa ng kagandahan at pag-ibig, pati na rin ang diyosa ng tag-araw at ani
7. Lelya - ang anak na babae ni Lada, ang diyosa ng tagsibol at ang tagapag-ingat ng inihasik na butil mula sa pagyeyelo
8. Simargl - ang diyos-tagabantay ng mga pananim, na inilalarawan sa anyo ng isang may pakpak na aso
9. Ang Khors - ang diyos ng araw, ay itinuturing na hiniram mula sa mga tribo ng Iran.

Sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay walang mga "opisyal" na pari - ang kanilang mga tungkulin sa iba't ibang mga seremonya, bilang panuntunan, ay ginanap ng mga matatanda ng tribo o matatandang lalaki at babae sa pamilya. Ang mga ritwal na nauugnay sa pagsamba sa mga diyos ay isinasagawa alinman sa mga bukid at sa mga bahay (mga ritwal na nauugnay sa paghingi ng ani, kayamanan sa bahay, madaling panganganak, atbp.), O sa mga templo na matatagpuan sa mga grove o sa mga burol. templo Ang mga Eastern Slav ay binubuo ng dalawang bahagi - ang lugar kung saan matatagpuan ang idolo ng diyos, at ang lugar ng altar para sa. Bilang isang altar, isang malaking apoy ang kadalasang ginagamit, kung saan sinunog ang mga biktima. Sa kasaysayan, may mga sanggunian sa kulto ng Perun, na sinusunod ng mga mandirigma at prinsipe, at sa diyos na ito sila nanalangin at nagdala ng mga regalo bago ang bawat kampanyang militar at bilang pasasalamat sa tagumpay. Dapat ito ay nabanggit na kulto ng Perun , tulad ng mga kulto ng iba pang mga Slavic na diyos, kasama ang pangunahing mga sakripisyo ng iba't ibang mga hayop, ngunit sa mga bihirang kaso ang mga tao ay isinakripisyo din (sa mga talaan ay may mga sanggunian sa katotohanan na si Prinsipe Vladimir Svyatoslavich mismo ay nagsagawa ng mga sakripisyo ng tao bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo at ang binyag ng Russia).

Mga Piyesta Opisyal at kulto ng mga sinaunang Slav

Ang mga sinaunang Slav ay humantong sa isang nakararami sa agrikultura na pamumuhay, kaya natural na iyon kultong pang-agrikultura sinakop ang isang mahalagang lugar sa kanilang mga paniniwala. Ang kultong pang-agrikultura sa parehong timog at silangang mga Slav ay kasama ang maraming mga ritwal at ritwal na nauugnay sa pagsamba sa mga diyos at ang pagdiriwang ng mga pangunahing punto ng kalendaryong pang-agrikultura. Ang kultong ito ay kabilang sa mga kulto ng komunidad ng mga sinaunang Slav, na nangangahulugang ang karamihan sa mga ritwal ay ginanap na may partisipasyon ng lahat ng miyembro ng komunidad. At ngayon, higit sa isang milenyo pagkatapos ng pagdating ng Kristiyanismo, sa mga tradisyon ng ating mga tao mayroong maraming mga pista opisyal na bahagi ng agraryong kulto ng mga sinaunang Slav. Kasama sa mga holiday na ito ang:

• Maslenitsa - isang holiday ng paalam sa taglamig at pulong sa tagsibol
• Ivana Kupala - summer solstice
• Ang Kolyada ay ang araw ng winter solstice, "ang pag-ikot ng araw mula sa taglamig hanggang sa tag-araw."

Bilang karagdagan sa mga pista opisyal at ritwal, ang kultong pang-agrikultura ng mga sinaunang Slav ay kasama ang tinatawag na "magsasaka" - at mga pamahiin na ideya na naglalayong hulaan at palakihin ang hinaharap na ani. Ang pinakakaraniwan sa karamihan ng mga tribong Slavic ay ang mga mahiwagang ritwal gaya ng paglilibing itlog ng manok sa tudling kapag naghahasik, nagbabasa ng isang espesyal na balangkas habang nag-aararo ng bukid, atbp.

Ang isa pang makabuluhang kulto sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay pagsamba sa mga ninuno , dahil ang lahat ng mga Slav ay naniniwala sa isang kabilang buhay, ibig sabihin, na ang mga kaluluwa pagkatapos ng kamatayan ay pumunta sa ibang mundo "viria", ngunit maaari nilang maimpluwensyahan ang mga nabubuhay na tao. Ang isang pagpapakita ng kulto ng mga ninuno ay ang tradisyon ng paggunita sa mga namatay na kamag-anak sa mga araw ng alaala, pati na rin ang pagsamba sa "mga diyos ng tahanan" - isang hiwalay na pamilya. Mula sa paniniwala sa mga diyos ng sambahayan, ayon sa mga istoryador, ang mga paniniwalang nananatili pa rin tungkol sa mga domovik - mga espiritu ng tagapag-alaga ng bahay.

Kasama rin ang kulto ng mga ninuno kulto ng funerary , dahil ang mga sinaunang Slav ay naniniwala na ang madaling paraan para sa viriy ay nakasalalay sa tamang seremonya ng libing. Sa mga Slav, kaugalian na sunugin ang mga katawan ng mga patay sa istaka, at ilibing ang urn na may mga abo sa punso ng pamilya. Dapat pansinin na ang kulto ng mga ninuno ay nag-aalala lamang sa "dalisay" na mga patay - ang mga namatay sa natural na kamatayan mula sa katandaan o sakit o nahulog sa larangan ng digmaan. Ngunit ang "marumi" na patay ("patay") - mga pagpapakamatay at ang mga patay marahas na kamatayan o mula sa pag-inom, natatakot sila, sinubukan nilang i-neutralize ang mga ito sa tulong ng mga espesyal na ritwal, at pagkatapos - upang kalimutan ang tungkol sa kanila.

Sa Slavic fairy tales, maraming mga mahiwagang character - kung minsan ay kakila-kilabot at kakila-kilabot, kung minsan ay misteryoso at hindi maintindihan, kung minsan ay mabait at handang tumulong. Para sa mga modernong tao, tila sila ay isang kakaibang kathang-isip, ngunit noong unang panahon sa Russia ay matatag silang naniniwala na ang buong mundo sa paligid ay napuno ng mahika: sa kasukalan ng kagubatan mayroong isang kubo ng Baba Yaga, sa malupit na mga bundok ng bato. ang Serpyenteng dumukot sa mga dilag ay nabubuhay, at ang kabayo ay nakakapagsalita na parang tao. Ang gayong pananampalataya ay tinawag na paganismo, iyon ay, "pananampalataya ng mga tao" ("mga tao" ay isa sa mga kahulugan ng sinaunang salitang Slavic na "wika").

Ang mga sinaunang Slav ay sumamba sa mga elemento, naniniwala sa kaugnayan ng mga tao sa iba't ibang mga hayop, nagsakripisyo sa mga diyos na naninirahan sa lahat ng bagay sa paligid. Ang bawat tribong Slavic ay nanalangin sa kanilang mga diyos. Wala pang karaniwang mga ideya tungkol sa mga diyos para sa buong mundo ng Slavic: dahil ang mga tribong Slavic noong pre-Christian times ay walang iisang estado, hindi rin sila nagkakaisa sa mga paniniwala. Samakatuwid, ang mga diyos ng Slavic ay hindi nauugnay sa pagkakamag-anak, bagaman ang ilan sa kanila ay halos magkapareho sa bawat isa.

Ang paganong pantheon na nilikha noong 980 sa ilalim ng prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavich - isang koleksyon ng mga pangunahing paganong diyos - ay hindi rin matatawag na pan-Slavic: pangunahin itong binubuo ng mga diyos ng South Russian, at ang kanilang pagpili ay hindi masyadong sumasalamin sa aktwal na mga paniniwala ng mga mga tao ng Kiev, ngunit nagsilbi sa mga layuning pampulitika.

Dahil sa pagkapira-piraso ng mga sinaunang paniniwala ng mga Slav, napakakaunting impormasyon tungkol sa paganismo ang napanatili, at kahit na ito ay medyo maliit. Natututo ang mga mananaliksik tungkol sa mas mataas na mga diyos ng Slavic, bilang panuntunan, mula sa mga turong Kristiyano laban sa paganismo; tungkol sa "mas mababang" mitolohiya (mga paniniwala tungkol sa iba't ibang espiritu) - mula sa alamat (mga kwento, ritwal); maraming impormasyon ang nakukuha salamat sa mga arkeolohikal na paghuhukay ng mga lugar ng paganong panalangin at ang nahanap na mga kayamanan ng mga alahas ng babae at lalaki na may mga paganong simbolo. Bilang karagdagan, ang mga paghahambing sa sinaunang relihiyon ng mga kalapit na tao, pati na rin sa mga epikong kuwento (halimbawa, mga epiko ng Russia) na hindi direktang nauugnay sa relihiyon, ngunit nagpapanatili ng mga dayandang ng mga alamat, ay tumutulong.

Ang paksang "Mga Paniniwala ng Silangang Slav" ay kawili-wili para sa akin, dahil ang paganismo ay isang mahalagang bahagi ng kasaysayan ng ating bansa - misteryoso, na lumilitaw alinman sa mga komposisyon ng bato, o sa mga gawa ng fiction, sa mga publikasyong sining, o sinabi ng isa sa ang mga lolo't lola bilang "kung ano ang sinasabi ng mga lolo sa tuhod" at, sa pagkakaintindi ko, kapana-panabik hindi lamang ako bilang isang idle na baguhan, ngunit, bilang ito ay naging, sumasakop sa isipan ng marami modernong tao na naniniwala na ang paganismo ay wala na sa nakaraan.

Ang pinakamahalagang kinakailangan sa kultura para sa kasaysayan ng sibilisasyong Ruso ay ang mga paniniwala ng mga Eastern Slav. Ang mga ito ay nauugnay sa nakararami na agraryo, agrikultural na kalikasan ng produksyon noong ika-6-9 na siglo. at ang likas na tribo ng lipunan, na nahahati ayon sa prinsipyo ng pagkakamag-anak at kapitbahayan

Ang paganong relihiyon ay tumutugma sa panahon ng primitive communal system sa mga Eastern Slav. Ang Slavic paganism ay isang buong kumplikado ng mga paniniwala, ideya, ritwal na nagmula sa sinaunang panahon at kung saan ay sumasalamin sa kumpletong pag-asa ng mga sinaunang tao sa mga puwersa ng kalikasan. Ito ang mga polytheistic na paniniwala at ritwal na umiral sa mga Slav bago ang pag-ampon ng monoteistikong relihiyon - Kristiyanismo.

Ang terminong "paganismo" ay lumitaw sa Lumang wikang Ruso pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo upang tukuyin ang lahat ng pre-Christian at non-Christian na mga kulto at ginamit ng mga mangangaral ng Orthodox. Sa madaling salita, ang terminong "paganismo" ay may kondisyon at hindi nangangahulugang anumang partikular na paniniwala, ngunit anumang tradisyonal na katutubong relihiyon. Sa moderno siyentipikong panitikan ang terminong "polytheism" ay mas karaniwang ginagamit (mula sa Greek polys - marami, at theos - diyos; ibig sabihin, polytheism, paniniwala sa maraming diyos).

Ang paganismo ay nabibilang sa isang archaic na uri ng kultura, ibang-iba sa tradisyonal at mga modernong uri. Mula sa mga relihiyon sa daigdig, ang sinaunang paganismo ay ang di-kasakdalan ng tao ay hindi nauugnay sa kanyang pagtalikod sa banal na ideyal (pagkahulog). Ang di-kasakdalan ay itinuturing na isang katangiang likas sa buong mundo, parehong makalupa at makalangit, kapwa ang mundo ng pang-araw-araw na buhay at ang mundo ng mahiwagang puwersa ng kalikasan. Sa katunayan, ang tao mismo ay isa sa mga puwersang ito. Upang makamit ang katuparan ng kanyang kalooban, maaari niyang takutin at pilitin ang isang brownie o duwende na sumunod sa kanya, at ang mga taong may kapangyarihan sa pangkukulam, tulad ng mga mangkukulam na pari o mga pinuno ng tribo, ay maaaring makontrol ang mga puwersa ng kalikasan: magpadala at maiwasan ang pag-ulan, sakit. , crop failure, gutom upang matiyak ang tagumpay sa digmaan.

Ang pananaw sa mundo na ito ay lumikha ng isang medyo maaliwalas na imahe ng mundo, kung saan walang hindi malulutas na mga kontradiksyon, walang ganoong agwat sa pagitan ng pang-araw-araw na buhay at ang perpekto, tao at Diyos, ang hitsura nito sa mahusay na kultura ng Silangan at Greece sa 8-2 siglo BC pinahintulutan ang pilosopo K. Jaspers na pangalanan ang oras na ito ay "axial", na naghahati sa kasaysayan ng sangkatauhan. Ang espirituwal na rebolusyon ng "oras ng ehe" ay nagpukaw sa mga tao ng pangangailangan na magsikap para sa perpekto, upang maghanap ng "kaligtasan" mula sa kanilang di-kasakdalan. Ito ay nauugnay sa paglitaw ng mga relihiyon sa mundo at mahusay mga aral na pilosopikal, tradisyonal na kultura. Ang mga Slav noong pre-Christian period ay walang relihiyon na karaniwan sa lahat ng tribo. Gayunpaman, ang kanilang mga ideya tungkol sa kalikasan, ang nakapaligid na mundo, ang mga elementong namumuno dito ay napakalapit sa isa't isa. Ito ay nagpapahintulot sa amin na makipag-usap tungkol sa pagkakaroon ng isang espesyal na katutubong pananampalataya sa mga sinaunang Slav, ibig sabihin, Paganismo. Paganismo ang pambansang relihiyon. Hindi tulad ng mga dakilang relihiyon sa daigdig, Kristiyanismo, Islam at Budismo, na hindi kinikilala ang mga pambansang hangganan, ang paganismo ay tinutugunan lamang sa mga Slav, o sa mga Aleman lamang, o sa mga Celts lamang, atbp., na kinikilala ang bawat tao bilang isang komunidad ng pamilya ng tribo. at sinasalungat ito sa iba pang mundo.

Ang relihiyon ng Eastern Slavs ay kapansin-pansing katulad ng orihinal na relihiyon ng mga tribong Aryan: binubuo ito sa pagsamba sa mga pisikal na diyos, natural na mga phenomena at mga kaluluwa ng mga patay, tribo, domestic henyo; hindi natin napapansin ang mga bakas ng kabayanihan na elemento, na nagpapaunlad ng anthropomorphism nang napakalakas sa ating mga Slav - isang palatandaan na ang mga mananakop na iskwad ay hindi nabuo sa pagitan nila sa ilalim ng utos ng mga pinuno ng bayani at ang kanilang mga paglilipat ay hindi isinagawa sa isang pangkat, ngunit sa isang anyo ng tribo.

Ang mga Eastern Slav ay hindi alam ang lahat ng ito hanggang sa ika-10 siglo. Ang kanilang mundo ay pinanahanan ng maraming kakaibang nilalang na nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan. Ang mga diyos at espiritu ay nasa lahat ng dako: sa ulan, sa araw, sa kagubatan, sa ilalim ng pintuan ng bahay, sa tubig, sa lupa. Sinubukan ng mga Slav na makahanap ng isang karaniwang wika sa lahat, patahimikin ang ilan at takutin ang iba. Ito ay mga lokal na diyos, na may bilang na sampu at daan-daan. Sila, tulad ng mga tao, ay mabait at masama, simple ang pag-iisip at tuso. Ang ilan ay tumulong sa isang tao sa pagkamit ng kanyang mga layunin, habang ang iba, sa kabaligtaran, ay humadlang sa kanya. Wala silang anumang tungkol sa pagiging makapangyarihan at pagiging perpekto ng Kristiyanong Diyos. Upang makipag-usap sa mga paganong diyos, hindi kinakailangang makipaglaban para sa espirituwal na kadalisayan, tulad ng ginawa ng mga monghe na Kristiyano, ngunit kailangan lamang na malaman ang ilang teknikal na pamamaraan: mga ritwal, panalangin, pagsasabwatan.

Ang pagkakaroon ng bumangon sa mga sinaunang panahon, nang ang kamalayan ng tao ay nagsimulang mabuo, ang Slavic na paganismo ay hindi nanatiling petrified, ngunit binuo kasama ng primitive na lipunan. Noong ika-12 siglo, ang mga kagiliw-giliw na tala ay pinagsama-sama sa pag-unlad ng mga paganong paniniwala sa mga sinaunang Slav: "Isang salita tungkol sa kung paano sumamba ang mga paganong tao sa mga idolo at naghandog sa kanila." Hinati ng may-akda nito ang kasaysayan ng mga paniniwalang Slavic sa tatlong panahon: una, ang mga Slav ay nagsakripisyo sa mga ghouls at mga baybayin (sa iba pang mga mapagkukunan? Ito ay nakasulat na "beregyns"); pagkatapos ay nagsimula silang "maghanda ng pagkain" para kay Rod at sa mga babaeng nanganganak; sa wakas, sa huling yugto ng paganismo, nagsimula silang manalangin sa Perun. institusyong pang-edukasyon, SA. Ionov "Sibilisasyong Ruso, ika-9-unang bahagi ng ika-20 siglo." ? M.: Edukasyon, 1995).

Ang isa pang mapagkukunan (A. Lukutin "History. Grades 9-11", M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) ay nagbibigay ng sumusunod na data: ang mga siyentipiko ay nagpapansin ng 4 na yugto sa pag-unlad ng Slavic paganism.

Ang unang yugto ay tumutugma sa panahon ng Panahon ng Bato, ang mga Slav ay nagsakripisyo sa mga "ghouls" at "beregyn". Ang mga multo at beregini ay masasama at mabubuting lokal na diyos. Ang mga multo ay mga bampira, werewolves, sirena, duwende. Kadalasan ito mga dating tao na namatay hindi sa pamamagitan ng kanilang sariling kamatayan, hindi inilibing at ipaghihiganti ito ng buhay. Maaari mong labanan ang mga ito, alam ang mga ritwal na proteksiyon. Lalo na madalas ang mga multo ay nakatira sa mga malalayong lugar, hindi gaanong binibisita: kagubatan at ilog. Sa mga nayon sila ay hinanap sa mga balon. Ang mga paring Kristiyano sa mahabang panahon ay inakusahan pa rin ang mga magsasaka na sila ay "kumakain (nanalangin) sa mga demonyo at mga latian at mga balon." Si Beregini ay mabubuting diyos. Halimbawa, ang ideya ng isang brownie, na maaaring maging masama at mabuti, ay dumating sa ating panahon, depende sa kung paano mo siya pinapatawad. N.M. Sumulat si Karamzin sa "Kasaysayan ng Estado ng Russia": "Sa mga pamahiin na tradisyon ng mga taong Ruso, natuklasan din namin ang ilang mga bakas ng sinaunang pagsamba ng Slavic: hanggang ngayon, ang mga ordinaryong tao ay nagsasalita tungkol sa goblin, na mukhang mga satyr, na tila nakatira sa kadiliman ng mga kagubatan, katumbas ng mga puno at damo, sinisindak nila ang mga gumagala, lumibot sa kanila at nagliligaw sa kanila, tungkol sa mga sirena, o nimpa ng mga oak na kagubatan (kung saan sila tumatakbo nang nakalugay ang kanilang buhok, lalo na bago ang Araw ng Trinity), tungkol sa mapagbigay at masama. brownies, tungkol sa mga kikimor.

Nang maglaon, nang ang mga sinaunang Slav ay gumawa ng paglipat mula sa isang lagalag patungo sa isang maayos na paraan ng pamumuhay, nang lumitaw ang agrikultura, ang kulto ng Rod at Rozhanits, mga diyos ng pagkamayabong, ay ipinanganak, na nauugnay sa pag-unlad ng sistema ng tribo at Agrikultura sa mga Slav. Sa Rod, ang mga puwersa ng pagkamayabong ng lupa at ang pagkakaisa ng mga henerasyon ng mga tao ay sabay-sabay na ipinakilala. Pagkatapos ng lahat, ang pagkamayabong ng lupa, ayon sa mga paniniwala ng mga Slav, ay ibinibigay ng mga ninuno, at kung ang lupa ay hindi namumunga, kung gayon ang sakripisyo ay dapat gawin sa kanila. Ang paganong ideya ng pagkakaisa ng mundo ay ipinakita din sa katotohanan na ang kakayahan ng isang tao na gumawa ng mga supling ay itinuturing na pasiglahin ang mga malikhaing puwersa ng kalikasan.

Samakatuwid, ang mga pista opisyal sa tagsibol bilang karangalan kina Rod at Rozhanitsy ay sinamahan ng pangkalahatang pagkalasing ("hindi sa batas, ngunit sa isang lasing na estado" at mga kahalayan. Sa yugtong ito sa pag-unlad ng mga paganong paniniwala, ang mga pagtatangka ay lumilitaw upang ilarawan ang mga diyos sa isang humanoid na anyo.

Mahalaga na pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga babaeng magsasaka ay nanalangin kay Rozhanitsa kasama ang Kristiyanong Ina ng Diyos. Ayon sa mga paniniwala ng mga sinaunang Slav, si Rod ang lumikha ng buong uniberso. Siya ay "hininga" ang buhay sa mga tao, inutusan ang langit, ulan, apoy, nagpadala ng kidlat sa lupa. Ang sikat na mananalaysay na si B.A. Rybakov sa kanyang gawain na "Kasaysayan. Ang mga unang siglo ng kasaysayan ng Russia "ay sumulat tungkol kay Rod tulad nito:" Ang Diyos Rod ay ang pinakamataas na diyos ng langit at sansinukob. Inihambing siya kay Osiris, Baad Gad at sa mga host ng Bibliya. Ito ay isang diyos na mas makabuluhan kaysa sa retinue-princely Perun na pumalit sa kanya. At narito ang isa pang kawili-wiling bersyon nito: "Sa Dnieper, 120 km mula sa Kyiv, sa bukana ng Ilog Ros, naroon ang lungsod ng Roden, kung saan ngayon ay mayroong isang pamayanan sa mataas na bundok- Prinsesa Kalungkutan.

Sa paghusga sa lokasyon sa gitna ng hanay ng mga antiquities ng Rus noong ika-6-7 siglo, si Roden ay maaaring maging sentro ng tribo ng Rus at pinangalanan ang pangunahing diyos ng mga sinaunang Slav - Rod ... Ang gayong palagay ay ganap na ipaliwanag ang pariralang salaysay (maaaring kinuha mula sa mga mapagkukunang Griyego noong ika-9 na siglo) " Manganak, tinatawag naming Russia ... ". Ang pangalan ng unyon ng mga tribo ayon sa isang karaniwang diyos ay maaari ding masubaybayan sa pangalan ng Krivichi, na pinangalanan pagkatapos ng sinaunang katutubong (Lithuanian) na diyos na si Kriva - Krivite. Maaaring makuha ni Russ sa Ros River ang kanilang pangalan mula sa diyos na si Rod, na ang lugar ng pagsamba ay Roden on Ros.

Unti-unti, marami sa mga tungkulin ng Pamilya ang inilipat sa hurisdiksyon ng ibang mga diyos.

May mga katulong si Rod - sina Yarilo at Kupala.

Ginawa ni Yarilo ang paggising ng tagsibol. Sa mga Slav, nagpakita siya bilang isang batang guwapong kabataan na sumakay sa mga bukid at nayon sakay ng puting kabayo at nakasuot ng puting damit.

Ang Kupala ay itinuturing na isang mabungang diyos ng tag-araw. Ang kanyang araw ay ipinagdiwang noong Hunyo 24, at ito ay nauna sa "Rusalia" - mga pagdiriwang na nakatuon sa mga nymph ng mga bukid at tubig.

Ang pagsamba sa diyos na si Veles (Volos), ang patron saint ng pag-aanak ng baka at baka, ay bumangon noong panahong natutunan ng mga sinaunang Slav na paamuin ang mga ligaw na hayop. Ito ay pinaniniwalaan na ang diyos na ito ay nag-ambag sa akumulasyon ng yaman.

Sa ika-8-9 na siglo, nabuo ang isang "banal" na larawan, kung saan ang bawat diyos ay may sariling lugar:

Si Svarog ang panginoon ng langit, kung kanino ang buong Uniberso ay sumusunod (maaari itong ihambing kay Zeus sa mga sinaunang Griyego). Nagkaroon ng maraming anak si Svarog.

Si Svarozhich, ang anak ni Svarog, ay ang diyos ng apoy, ang patron ng mga panday at panday, pati na rin ang mga alahas.

Si Dazhbog ay ang anak na lalaki (ayon sa isa pang bersyon - ang anak na babae) ni Svarog, na nagpapakilala sa araw. Ayon sa mga paniniwala ng Slavic, ang Dazhbog ay nakatira sa malayo sa silangan, sa lupain ng walang hanggang tag-araw. Tuwing umaga, sa kanyang makinang na karwahe, si Dazhbog ay gumagawa ng isang pabilog na detour sa kalangitan.

Si Khors ay isang diyos na malapit sa Dazhbog at direktang konektado sa kanya. Siya ay kinakatawan bilang isang puting kabayo, na tumatakbo din sa lupa mula silangan hanggang kanluran.

Si Stribog ang diyos ng hangin, bagyo, bagyo at lahat ng uri ng masamang panahon. Siya ay sinasamba ng mga tao na ang mga aktibidad ay nakasalalay sa mga kondisyon ng panahon: mga magsasaka, manlalakbay, mandaragat, atbp.

Mokosh (Makosh) - ang patroness ng mga kababaihan, karayom ​​ng kababaihan, pati na rin ang kalakalan, ang ina ng ani, ang diyosa ng lupa.

Simargl (Semargl) - tila isang sagradong asong may pakpak. Hindi posible na lubos na maunawaan ang layunin ng diyos na ito. Ito ay malinaw lamang na siya ay isang diyos ng isang mas mababang order, isang may pakpak na aso na nagbabantay ng mga buto at pananim, ay itinuturing na diyos ng underworld. (Si Simargl at Horos, o Khors, na binanggit sa The Tale of Bygone Years, ay lumilitaw na mga diyos ng Iran na dinala sa Russia ng bantay na Khorezm na inupahan ng mga Khazar).

Sa paglipas ng panahon, nang ang mga kampanyang militar ay nagkaroon ng isang makabuluhang lugar sa buhay ng mga Eastern Slav, ang isa sa mga pinaka-ginagalang na mga diyos ay naging Perun - ang panginoon ng kulog at kidlat, ang patron ng prinsipe, mga mandirigma at mga gawaing militar sa pangkalahatan.

Ang kababalaghan ng kulog, ang kidlat ay ang pinaka-kapansin-pansin sa mga phenomena ng kalikasan; hindi nakakagulat na ang primitive na tao ay nagbigay sa kanya ng unang lugar sa lahat ng iba pang mga phenomena: ang tao ay hindi maaaring hindi mapansin ang kapaki-pakinabang na epekto ng isang bagyo sa buhay ng kalikasan, hindi maaaring hindi mapansin na ang liwanag ng kidlat nang nakapag-iisa sa lahat ng oras ay nagpapakita ng kapangyarihan nito , habang, halimbawa, ang pagkilos ng araw ay limitado , napapailalim sa isang tiyak na batas at maaari lamang ihayag sa isang tiyak na oras, na nagbubunga ng kapangyarihan sa isa pa, kabaligtaran at, samakatuwid, pagalit, simula - kadiliman; ang araw ay natabunan, namatay sa mata ng isang tao, at ang kidlat ay hindi nawalan ng kapangyarihan sa kanyang mga mata, ay hindi natalo ng isa pang prinsipyo, dahil ang liwanag ng kidlat ay kadalasang sinasamahan ng ulan na nagbibigay-buhay para sa kalikasan - kaya't ang kinakailangang ideya na ang Perun ay nagpapadala ng ulan sa nauuhaw na kalikasan, na kung wala siya ay mamamatay mula sa nasusunog na sinag ng araw. Kaya, ang kidlat ay para sa primitive na tao ay isang produktibong puwersa, na may katangian ng isang diyos ng pinakamataas, kumikilos, namumuno nang nakararami, nagmo-moderate, nagwawasto sa pinsalang dulot ng ibang mga diyos, habang ang araw, halimbawa, ay isang bagay na nagdurusa, nasa ilalim ng isang paganong sumasamba sa kanya. Sa wakas, natanggap ng kidlat ang kahulugan ng kataas-taasang diyos-namumuno sa mga mata ng pagano dahil sa kakila-kilabot na kapangyarihan nito sa pagpaparusa, na kumikilos nang mabilis at direkta.

Unti-unti, sinakop ni Perun ang pinakamataas na kapangyarihan sa iba pang mga paganong diyos, na itinulak si Svarog sa background. Pinananatili ng huli ang karapatang tumangkilik sa mga artisan na kasangkot sa pagproseso ng metal.

Ang panunumpa sa pamamagitan ng mga sandata, sina Perun at Veles ay kilala na mula sa kuwento ng kasunduan ng 911 sa pagitan ng prinsipe ng Kiev na si Oleg (882-912) at ng mga Byzantine.

Ang Tale of Bygone Years, sa ilalim ng 980, ay nagsasabi na ang prinsipe ng Kyiv na si Vladimir Svyatoslavich, na nakuha ang Kyiv at nagsimulang maghari dito, kahit na bago ang pagbibinyag ng Russia, inilagay sa Burol, hindi kalayuan sa palasyo ng prinsipe, mga kahoy na idolo ng mga diyos: Perun, Khors, Dazhbog , Stribog, Simargl, Mokosh. Gayunpaman, si Rod, Rozhanitsy, Svarog, Svarozhich at Volos ay hindi kabilang sa mga diyos. Ipinaliwanag ng mga siyentipiko ang pagpipiliang ito ng prinsipe sa pamamagitan ng katotohanan na ang paganong pantheon ng Vladimir ay inilaan upang manalangin hindi sa mga ordinaryong tao, ngunit sa maharlika ng Kievan, na nanirahan sa Bundok at ginustong sumamba sa kanilang mga diyos.

Ang Slavic na paganong mundo ay nakakagulat na patula, napuno ng mahika at ang paniniwala na ang lahat ng kalikasan sa paligid natin ay buhay. Ang aming malayong mga ninuno ay sumamba sa mga elemento, naniniwala sa pagkakamag-anak ng mga tao sa mga hayop, at kumbinsido na ang ninuno na hayop ng kanilang uri ay palaging tumatangkilik sa mga inapo nito ng tao. Ang mga Pagan Slav ay gumawa ng maraming sakripisyo, kadalasang naglalaan ng bahagi ng kanilang biktima para sa pangangaso, pangingisda o pag-aani sa mga diyos, mabuti at masasamang espiritu na naninirahan sa mundo sa kanilang paligid. Ang bawat tribong Slavic ay nanalangin sa mga diyos nito lalo na iginagalang, ngunit madalas na naiiba lamang sila sa pagbigkas ng mga pangalan.

Napakakaunting impormasyon ang napanatili tungkol sa paganismo ng mga sinaunang Slav. Sa karamihan ng mga kaso, ang kataas-taasang mga diyos ng Slavic ay kilala mula sa mga huling turong Kristiyano laban sa kanila. Sa pagsasalita tungkol sa mga pagano, ang Metropolitan Macarius noong ika-17 siglo. ay sumulat: “Ang kanilang masasamang dako ng panalangin: kagubatan, at mga bato, at mga ilog, at mga latian, at mga bukal, at mga bundok, at mga burol, ang araw at ang buwan, at ang mga bituin, at ang mga lawa. At sa madaling salita, lahat ng bagay na umiiral ay sinasamba bilang Diyos, at pinarangalan, at inihain.” Ang pagdiyos sa nakapaligid na mundo, ang mga Slav, kumbaga, ay itinuon ang lahat ng kanilang magkakaibang paniniwala sa paligid ng tatlong pangunahing phenomena sa kanilang primitive na buhay: pangangaso, pagsasaka at pag-aalaga sa bahay. Kagubatan, bukid at bahay - ito ang tatlong haligi ng sansinukob ng Slavic, kung saan nabuo ang lahat ng paganong mitolohiyang Slavic, sa paganismo ng Slavic ang kabuuan landas buhay komunal na magsasaka: isang siklo ng gawaing pang-agrikultura, pamumuhay sa tahanan, kasalan, libing, atbp.

Ang mga paniniwala sa pangangaso ay karaniwan.

Sa primitive na panahon, ang kagubatan ay hindi lamang nagbigay ng pagkakataon sa mga Slav na mabuhay, makakuha ng pagkain, bumuo ng isang matatag na tirahan, init ito ng apoy, ang gasolina na kung saan ay sagana sa paligid, ngunit pinagkalooban din sila ng mga espesyal na ideya tungkol sa kanilang pinagmulan. Ang mga angkan at tribo sa pangangaso ay naniniwala na ang kanilang malayong mga ninuno ay mga mababangis na hayop na may supernatural na mga mahiwagang kakayahan. Ang gayong mga hayop ay itinuturing na mga dakilang diyos at sinasamba ng kanilang mga totem, iyon ay, mga sagradong larawan na nagpoprotekta sa pamilya. Ang bawat tribo ay may sariling totem.

Ang pinakamahalagang diyos ng kagubatan ng pantheon ng mga sinaunang Slav ay ang BEAR. Ang kanyang makapangyarihang imahe ay nakita bilang imahe ng dakilang may-ari ng kagubatan - ang pinakamakapangyarihang hayop. Ang tunay na pangalan ng halimaw na ito ay tuluyang nawala, dahil hindi ito binibigkas nang malakas at, tila, kilala lamang ng mga pari. Ang mga panunumpa at kontrata ay tinatakan ng sagradong pangalang ito na hindi mabigkas. Sa pang-araw-araw na buhay, tinawag ng mga mangangaso ang kanilang diyos na "honey badger", kung saan nagmula ang pangalang "bear". Ang sinaunang ugat na "ber", na napanatili sa salitang "lair", iyon ay, ang pugad ng isang ber, ay kapareho ng tunog ng Scandinavian na salitang "ber" - isang oso, at nangangahulugang "kayumanggi".

Lubhang karaniwan, lalo na sa mga hilagang Slav, ay ang kulto ng WOLF. Sa panahon ng mga pista opisyal at mahahalagang ritwal na nakatuon sa hayop na ito, ang mga lalaki ng tribo ay nagbibihis ng mga balat ng lobo. Ang lobo ay napagtanto bilang isang mananakmal ng masasamang espiritu, hindi nang walang dahilan ang mga pari ng kulto ng lobo at maging ang mga simpleng mandirigma mula sa mga tribong "lobo" ay itinuturing na mahusay na mga manggagamot. Napakasagrado ng pangalan ng makapangyarihang patron kaya bawal sabihin ito nang malakas. Sa halip, ang lobo ay itinalaga ng epithet na "mabangis". Samakatuwid ang pangalan ng isa sa mga malalaking tribong Slavic na "Lutichi". Ang prinsipyong pambabae, na palaging nauugnay sa pagkamayabong, sa panahon ng kagubatan ay ipinakilala ng dakilang diyosang DEER o ELSE. Hindi tulad ng tunay na babaeng usa at elk, ang diyosa ay may mga sungay, na nagpapaalala rin sa baka. Ang mga sungay ay itinuturing na mga simbolo ng sinag ng araw, kaya't sila ay isang anting-anting laban sa madilim na pwersa at nakakabit sa itaas ng pasukan sa tirahan.

Parehong iginagalang ng mga mangangaso at magsasaka ang KABAYO. Kinakatawan nila ang araw sa anyo ng isang Golden Horse na tumatakbo sa kalangitan. Ang imahe ng sun-horse ay napanatili sa dekorasyon ng kubo ng Russia, pinalamutian ng isang tagaytay na may isa o dalawang ulo ng kabayo. Ang mga anting-anting na naglalarawan sa ulo ng kabayo, at nang maglaon ay isang sapatos na pang-kabayo, ay itinuturing na mga simbolo ng solar at itinuturing na makapangyarihang mga anting-anting.

Ayon sa mga paganong paniniwala, mayroon ding mga ritwal noong mga panahong iyon. Halimbawa, ang mga ritwal ng kulto ng mga ninuno (pagsamba sa mga kaluluwa at mga henyo ng mga patay). Sa mga sinaunang monumento ng Russia, ang pokus ng kultong ito ay ang kahulugan ng tagapag-alaga ng mga kamag-anak genus kasama ang kanilang kababaihan sa panganganak, i.e. lolo kasama mga lola, - isang pahiwatig sa poligamya na dating nangingibabaw sa mga Slav. Ang parehong deified ninuno ay pinarangalan sa ilalim ng pangalan chura, sa Church Slavonic form scura; ang anyong ito ay nanatili hanggang ngayon sa tambalang salita ninuno. Ang kahulugan ng lolo-ninuno na ito bilang tagapagtanggol ng lahat ng mga kamag-anak ay napanatili pa rin sa isang spell mula sa masasamang espiritu o hindi inaasahang panganib: bastusin mo ako! mga. iligtas mo ako, lolo. Pinoprotektahan ang mga kamag-anak mula sa masasamang magara, pinrotektahan ng chur ang pamana ng kanilang pamilya. Ang alamat, na nag-iwan ng mga bakas sa wika, ay nagbibigay sa chur ng parehong kahulugan ng terminong Romano, ang kahulugan ng tagapagtanggol ng mga ancestral field at mga hangganan. Ang paglabag sa hangganan, ang wastong hangganan, ang legal na panukala, ipinapahayag natin ngayon sa salita masyadong, ibig sabihin, chur - sukatin, limitasyon. Ang kahulugan ng chur ay maaaring, tila, ipaliwanag ang isang tampok ng seremonya ng libing sa mga Russian Slav, tulad ng inilarawan ng Primary Chronicle. Ang namatay, na nagsagawa ng isang kapistahan sa kanya, ay sinunog, ang kanyang mga buto ay nakolekta sa isang maliit na sisidlan at inilagay sa isang poste sa sangang-daan kung saan ang mga landas ay tumatawid, i.e. pagsama-samahin ang mga hangganan ng iba't ibang pag-aari. Ang mga poste sa gilid ng kalsada ay mga palatandaan ng hangganan na nagbabantay sa mga hangganan ng bukid ng pamilya o ari-arian ng lolo. Kaya't ang mapamahiing takot na sumakop sa taong Ruso sa sangang-daan: dito, sa neutral na lupa, naramdaman ng kamag-anak ang kanyang sarili sa isang banyagang lupain, hindi sa bahay, sa labas ng kanyang sariling larangan, sa labas ng saklaw ng kapangyarihan ng kanyang mga proteksiyon na ward.

Ang mga sanggol na tao ay hindi maintindihan ang espirituwal na pag-iral sa kabila ng libingan at naisip ang mga kaluluwa ng yumaong mga ninuno na naa-access sa lahat ng mga sensasyon ng puting liwanag na ito; naisip nila na ang taglamig ay ang oras ng gabi, kadiliman para sa mga kaluluwa ng mga yumao, ngunit sa sandaling ang tagsibol ay nagsimulang palitan ang taglamig, ang landas sa gabi ay hihinto din para sa mga kaluluwang tumataas sa makalangit na liwanag, ang buwan at iba pa, ay bumangon sa isang bagong buhay. Sa unang kapistahan ng bagong panganak na araw, sa unang taglamig ng Kolyada (isang pista opisyal na ngayon ay kasabay ng kapistahan ng Kapanganakan ni Kristo), ang mga patay ay bumangon na mula sa kanilang mga libingan at tinakot ang mga buhay - kaya ngayon ang Pasko ay itinuturing na oras ng mga gumagala na espiritu.

Ang mahalagang ritwal ng kapistahan ay binubuo ng paglalakad upang purihin ang diyos at mangolekta ng limos, gaya ng makikita sa mga oras na kinokolekta ang paganong mga handog para sa isang karaniwang sakripisyo.

Maslenitsa - ang spring holiday ng araw, ay isa ring linggo ng paggunita, na direktang ipinahiwatig ng paggamit ng mga pancake, commemorative na pagkain. Mula sa sinaunang Maslenitsa, binabati ng mga buhay ang mga patay, binibisita ang kanilang mga libingan, at ang holiday ng Red Hill ay konektado sa Radunitsa, ang holiday ng liwanag, ang araw para sa mga patay, pinaniniwalaan na ang mga kaluluwa ng mga patay ay bumangon mula sa mga piitan sa panahon ng ang paggunita at ibahagi ang commemorative food sa nagdadala.

Kaya, ang tagsibol ay natutugunan sa Krasnaya Gorka, kadalasang nagsisimula ang mga bilog na sayaw, ang kahalagahan ng relihiyon kung saan at ang kaugnayan sa araw ay walang pag-aalinlangan. Ang oras ng muling pagkabuhay ng lahat ng kalikasan at ang pagtindi ng mga pagnanasa ay itinuturing na pinakaangkop na oras para sa kasal at para sa pagbati sa mga batang asawa: ang pagbati na ito ay kilala sa ilalim ng pangalan ng vunitstva. Ang mahabang pakikibaka sa kapistahan ng Shrovetide ng Simbahan ay natapos sa dulo lamang sa pag-alis nito lampas sa panahon ng Dakilang Kuwaresma bago ang Pascha. Gayunpaman, ang paganong katangian ng holiday ay napanatili. Ayon sa mga paniniwala ng ilang mga tribong Slavic, sa mga araw ng Maslenitsa, ang diyos ng taglamig, si Morana, ay nagbigay ng kanyang kapangyarihan sa diyos ng tagsibol, si Lada. Ayon sa iba pang mga paniniwala, ito ay isang pagdiriwang ng kamatayan at muling pagkabuhay ng diyosa ng pagkamayabong na si Maslenitsa o Kostroma, na ang imahe ng dayami ay sinunog sa pagtatapos ng holiday, at ang mga nagresultang uling ay nakakalat sa mga pananim sa taglamig.

Ang kahalagahan ng mga laro at tawanan sa panahon ng Pasko at Shrovetide ay mahalaga. Ang partikular na katangian sa ganitong kahulugan ay ang mga laro ng mga kasalan, ang pagkuha ng mga nalalatagan ng niyebe na bayan. Kasabay nito, ang pagtawa ay may likas na ritwal: ito ay dapat na magbigay ng saya at ani para sa buong susunod na taon. Ang saloobin sa pagsunog ng Shrovetide ay mas mahirap. Ayon sa kaugalian, ang ilan sa mga tao ay dapat na umiyak sa oras na ito, at ang isa ay tumawa. Ang ritwal na ito ay nagpapahayag ng ideya ng kawalang-kamatayan ng mga malikhaing puwersa ng kalikasan, ang kawalan ng kamatayan.

Ang kasalukuyang holiday ng Kristiyano ng Pasko ng Pagkabuhay ay nauugnay sa kaugalian ng pagbisita sa mga libingan ng mga namatay na kamag-anak, ngunit ito ay mga dayandang ng isang paganong holiday na nahulog sa oras bago ang pag-aararo. Ito ay nauugnay sa pagnanais ng mga magsasaka na makamit ang suporta mula sa mga patay na ninuno sa paggising sa mabungang puwersa ng lupa, na tinitiyak ang ani. Ang oras pagkatapos ng Pasko ng Pagkabuhay ay kilala bilang holiday ng Navi, iyon ay, ang kapistahan ng mga patay. Sa oras na ito, gumulong sila sa mga libingan pinakuluang itlog nagbuhos ng langis, alak, beer sa kanila. Ang lahat ng ito ay mga sakripisyo na dapat ay magpapaalala sa mga patay ng kanilang ugnayan sa pamilya at tungkulin sa mga buhay. Sa pamamagitan ng paraan, ang gayong mga sakripisyo ay ginawa nang paulit-ulit sa panahon ng tagsibol at tag-araw; nang maglaon ay ginawa silang pagdiriwang ng simbahan ng mga Sabado ng magulang, isang pagbisita sa sementeryo, na sinamahan ng paggunita sa mga patay.

Sa direktang koneksyon sa paniniwala na sa tagsibol ang mga kaluluwa ng mga patay ay bumangon upang magsaya bagong buhay nature, may holiday of mermaids, o mermaid week. Ang mga sirena ay hindi lahat ng nimpa ng ilog o anumang uri ng mga nimpa; ang kanilang pangalan ay hindi nagmula sa channel, ngunit mula sa blond ( mga. maliwanag, maliwanag); ang mga sirena ay ang mga kaluluwa ng mga patay, na lumalabas sa tagsibol upang tamasahin ang muling nabuhay na kalikasan. Lumilitaw ang mga sirena mula sa Magandang Huwebes, sa sandaling ang mga parang ay natatakpan ng tubig sa tagsibol, ang mga willow ay namumulaklak. Kung sila ay mukhang maganda, sila ay laging may tatak ng kawalan ng buhay, pamumutla.

CM. Sumulat si Soloviev tungkol sa mga sirena sa ganitong paraan: "Ang mga ilaw na lumalabas sa mga libingan ay ang kakanyahan ng mga ilaw ng mga sirena, tumatakbo sila sa mga bukid, na nagsasabi:" Boom! Wow! Espiritung dayami. Ipinanganak ako ni Inay, inihiga akong hindi binyagan. Hanggang sa Araw ng Trinity, ang mga sirena ay naninirahan sa tubig, pumupunta lamang sila sa mga pampang upang maglaro, ngunit sa lahat ng mga paganong tao, ang daanan ng tubig ay itinuturing na isang gabay sa underworld at pabalik mula dito, kaya naman ang mga sirena ay lumilitaw sa mga ilog, sa mga balon. Ngunit mula sa Trinity Day, ang mga sirena ay lumipat sa kagubatan, sa mga puno - isang paboritong lugar para sa mga kaluluwa na manatili hanggang sa kamatayan. Ang mga laro ng sirena ay mga laro sa karangalan ng mga patay, tulad ng ipinahiwatig sa pamamagitan ng pagbibihis, mga maskara - isang ritwal na hindi lamang kailangan ng mga Slav sa panahon ng holiday para sa mga anino ng mga patay, dahil karaniwan para sa isang tao na kumatawan sa mga patay na may isang bagay na kakila-kilabot, pangit at isipin na lalo na ang mga kaluluwa ng masasamang tao ay nagiging nakakatakot at pangit na nilalang.

Kabilang sa mga Russian Slav, ang pangunahing holiday ng mga sirena ay Semik - ang dakilang araw ng mga sirena, kung saan sila pinaalis. At ang pagtatapos ng linggo ng sirena - Araw ng Trinity - ay ang huling holiday ng mga sirena, sa araw na ito ang mga sirena, ayon sa alamat, ay nahulog mula sa mga puno - ang oras ng kasiyahan sa tagsibol ay nagtatapos para sa kanila. Sa unang Lunes ng Araw ni Peter, sa ilang mga Slavic na lugar, mayroong isang laro - nakikita ang mga sirena sa mga libingan. Sa pamamagitan ng paraan, ang Semik ay itinuturing na holiday ng isang batang babae, na nakatuon kay Yarila at Lada, ang diyosa ng pagkakaisa ng pamilya. Sa oras na ito, ang isang batang puno ng birch, ang sagradong puno ng Lada, ay tinanggal na may mga laso at ang mga bahay ay pinalamutian ng mga sanga ng birch. Ang mga batang babae ay pumunta sa kagubatan upang maghabi ng mga korona ng mga bulaklak, sumayaw at kumanta ng mga ritwal na kanta. Noong Huwebes ng linggo ng Semitsky, sa hapon, sa kasagsagan ng holiday, ginanap ang pagsusuri ng mga nobya. Sa gabi, ang mga kabataan ay "hinabol ang mga sirena" - naglaro sila ng mga burner na may mga tangkay ng wormwood o buttercup sa kanilang mga kamay. Ayon sa alamat, ang mga halamang gamot na ito ay protektado mula sa mga pakana ng masasamang espiritu. Sa huling araw, ang birch ay pinutol, at ang mga korona ng batang babae ay ibinaba sa ilog. Kung sinong wreath ang lumutang sa malayo ay malapit nang ikasal. Para sa kasiyahan at pagkukuwento, ang linggo ng Semitsky, na ipinagdiriwang noong nakaraang siglo, ay tinatawag na berdeng oras ng Pasko.

Noong Hunyo 24, isang magandang holiday ang ipinagdiwang, na kung saan ay dumating sa amin bilang Araw ni Ivan, o Ivan Kupala. Ang holiday na ito, gayunpaman, tulad ng Maslenitsa at Kolyada, ay karaniwan, i.e. hindi lamang para sa lahat ng Slavic, kundi pati na rin para sa mga dayuhang tao. Bagaman, ayon sa mga ritwal ng holiday, maaaring hulaan ng isa na ito ay tumutukoy sa tatlong elemental na diyos - parehong Svarozhichs, ang araw at apoy, at tubig, ngunit maaari rin itong maiugnay sa isang araw. Ang kalagitnaan ng tag-araw ay sinamahan ng pagtitipon ng mga halamang gamot, na iniuugnay mahimalang kapangyarihan; paliligo (dahil ang araw, ayon sa mga paniniwala ng mga Slav, na gumagawa ng isang mahimalang epekto sa lahat ng bagay, ginawa din ito sa tubig) - pagkatapos ng lahat, ang pagligo sa panahon ng summer solstice ay nakapagpapagaling; pagsisindi ng apoy at paglundag sa kanila, dahil ang pagtalon ay hinuhusgahan ng swerte sa pag-aasawa (bilang karagdagan, ang pag-iilaw ng apoy ay kinakailangan para sa mga sakripisyo). At sa holiday ng tag-araw, ang seremonya ng pagpuksa sa effigy ni Maria ay paulit-ulit - malamig at kamatayan: siya ay nalunod sa tubig o sinunog (tinawag siya ni Ionov na diyosa ng tagsibol na Lada. Ang araw, na nagbibigay ng buhay at paglago sa lahat ng bagay na iyon. umiiral, ay dapat na isang puwersa na pumukaw ng mga likas na pagnanasa - kaya ang pagdiriwang ng Kupala ay konektado sa pagdiriwang ng Yarila, sa pamamagitan ng paraan, ang ilang mga negatibong (ayon sa mga huling klero) na mga phenomena ay naganap dito, halimbawa, ang pagkidnap sa girls... Ivan Kupala ay isinasaalang-alang, at kahit na ngayon, din ang pinakasikat at mahiwagang mga paganong holiday.

Narito ang mga pangunahing paunang tampok ng mga paniniwala ng Eastern Slavs. Sa paglipas ng panahon, maaari rin silang masira: ang parehong diyos sa iba't ibang tribo ay may iba't ibang pangalan; nang maglaon, sa pagtatagpo ng mga tribo, maaaring lumitaw ang iba't ibang mga pangalan bilang iba't ibang mga diyos. Ang mga elemental na diyos noong una ay walang kasarian at samakatuwid ay madaling binago ito: halimbawa, ang araw ay madaling maging lalaki at babae, at mag-asawa ng buwan.

CM. Naniniwala si Solovyov na ang mga pangunahing distortors ng orihinal na relihiyon ng mga tao ay palaging at saanman ay mga pari at artista, at iyon ang dahilan kung bakit kabilang sa aming mga Eastern Slav, na walang klase ng mga pari at walang karaniwang kaugalian ng paglarawan sa mga diyos bilang idealized. , ang relihiyon ay napanatili sa higit na pagiging simple. Ang mga salaysay ay tahimik tungkol sa pagkakaroon ng mga templo at pari sa mga Silangang Slav (at kung ang mga templo ay umiiral, ito ay tiyak na makikita sa mga talaan, pati na rin ang kanilang pagkawasak).

Ang mga Eastern Slav ay walang klase ng mga pari, ngunit mayroong mga salamangkero, manghuhula, mangkukulam, mangkukulam at mangkukulam. Napakakaunting nalalaman tungkol sa Slavic Magi, ngunit walang alinlangan na sila ay may malapit na koneksyon sa Finnish Magi sa malapit na kapitbahayan at alyansa ng dalawang taong ito, lalo na dahil pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang Magi ay pangunahing lumilitaw sa Finnish. hilaga at mula doon ay pukawin ang populasyon ng Slavic (at Mula noong unang panahon, ang tribong Finnish ay nakikilala sa pamamagitan ng isang pagkahilig sa mahika, mula pa noong una ay sikat ito para dito: sa mga Finns ito ay binuo pangunahin tungkol sa masasamang diyos, tungkol sa masasamang espiritu at tungkol sa mga mensahe sa kanila.

Kaya, ang Magi ay ang lumang pangalan ng Ruso para sa mga ministro ng mga paganong kulto. Sa unang pagkakataon nabanggit sila sa mga talaan noong 912: hinulaan ng isa sa mga Magi ang pagkamatay ng prinsipe ng Kiev na si Oleg mula sa kanyang sariling kabayo. Sa ilalim ng taong 1071, ito ay nagsasabi tungkol sa kaguluhan sa lupain ng Rostov sa panahon ng taggutom, na pinamumunuan ng dalawang pantas. Nang maglaon, mga astrologo, mangkukulam, "warlocks" - iyon ay, mga taong nagmamay-ari ng tiyak lihim na kaalaman panghuhula ayon sa "mga librong nakalimutan". Sa tradisyong Kristiyano, pinaniniwalaan na pinagkalooban ng mga demonyo ang Magi ng regalo ng hula at mga himala. Ang magic ay kalaunan ay ipinagbawal ng mga desisyon ng Stoglavy Cathedral, sila ay sumailalim sa pag-uusig, parusa, pag-uusig, at pagpapatupad.

Ang mga paganong diyos ay, una sa lahat, ang mga lokal na diyos at ang pagtatanim ng kanilang kulto sa ibang mga lupain ng tribo (halimbawa, ang kulto ng Perun sa Novgorod) ay hindi palaging matagumpay. Sa batayan na ito, hindi maiisip na makamit ang espirituwal na pagkakaisa ng populasyon ng bansa, kung wala ito imposibleng lumikha ng isang matatag na estado.

Ang paganong relihiyon ay unti-unting tumigil na maging isang link sa pagitan ng iba't ibang mga panlipunang grupo sa Kievan Rus. Maaga o huli, ang ibang relihiyon ay kailangang magbigay daan, na maaaring, sa isang antas o iba pa, ay masiyahan ang mga interes ng lahat ng panlipunang strata.

Ang mga paniniwalang pagano ay hindi nagtamasa ng awtoridad sa mga bansang pinakamalapit sa Russia: Christian Byzantium, Jewish Khazaria at Bulgar, na nag-convert sa Islam. Upang magkaroon ng pantay na ugnayan sa kanila, kinakailangan na sumali sa isa sa mga dakilang relihiyon sa daigdig. Actually, ito ang nangyari. Ang nabanggit na Vladimir 1 Svyatoslavich sa paligid ng 987-88 ay nagpatibay ng Kristiyanismo at nagsimulang magtanim ng isang bagong relihiyon, na humihingi ng tulong mula sa mga paring Griyego.

Ang inuusig na paganismo ay may isang landas: una sa labas ng Russia, at pagkatapos ay sa mga sulok ng mga kaluluwa ng mga tao, sa hindi malay, upang manatili doon, tila magpakailanman, kahit paano nila ito tinawag: pamahiin, mga labi ng nakaraang pananampalataya , atbp.

At kung iisipin mo, gaano ba talaga bago ang bago, at ang luma - hindi na mababawi na hindi na ginagamit?

Ang paganismo ay may malaking epekto sa pagbuo ng kulto at mga ritwal ng Kristiyano. Halimbawa, sa pagitan ng Pasko at Epiphany ay may panahon bago ang Pasko ng Kristiyano. Ang paganong Maslenitsa ay naging bisperas ng Great Lent. Ang mga paganong ritwal sa libing, pati na rin ang sinaunang Slavic na kulto ng tinapay, ay hinabi sa Christian Easter, ang kulto ng birch at damo, pati na rin ang iba pang mga elemento ng sinaunang Slavic Semik, ay hinabi sa kapistahan ng Trinity. Ang kapistahan ng Pagbabagong-anyo ng Panginoon ay pinagsama sa kapistahan ng pagtitipon ng mga prutas at natanggap ang pangalan Mga Apple Spa. Ang impluwensya ng pagano ay minsan ay sinusubaybayan sa mga burloloy ng mga monumento ng sinaunang pagtatayo ng templo ng Russia - solar (solar) na mga palatandaan, pandekorasyon na mga ukit, atbp. Ang mga paniniwala ng pagano ay nag-iwan ng kanilang marka sa mga monumento ng pampanitikan at oral na katutubong sining, lalo na sa epiko, epiko, mga kanta. Sa antas ng pang-araw-araw na mga pamahiin, ang paganismo ay napanatili, na patuloy na nananatiling isang paraan ng mitolohiyang paggalugad ng kalikasan ng tao.

Itinuturing kong lubhang kawili-wili ang datos na aking nakilala bilang paghahanda sa pagsulat ng pagsusulit na ito. Lumalabas na ang paganismo ay hindi lamang ang nakaraan ng ating bansa (hindi ko ibig sabihin ang mga natitirang phenomena na napanatili sa mga pista opisyal, atbp.). Ito ang kasalukuyang relihiyon! Dahil ang mga sumusunod na data (na, inaamin ko, nakita ko sa Internet) ay nabigla sa akin, nagpasya akong isama ang mga ito sa aking control work (sa mga panipi, dahil ito ay mga quote).

"Sa kasalukuyan sa Russia mayroong ilang mga paganong kilusan at komunidad na naglalayong buhayin ang orihinal na pananampalatayang Ruso. Sa kabila ng katotohanan na kabuuang lakas ang kanilang mga miyembro ay mas maliit kaysa sa bilang ng mga tagasunod ng iba't ibang mga Kristiyano at iba pang mga relihiyosong kilusan, ang kanilang mga ranggo ay patuloy na pinupuno ng mga bagong miyembro - mga tunay na makabayan ng Russia. Ang mga pagano ng Russia ay ang mga kahalili ng isang mahabang proseso ng kasaysayan. Ang modernong paganismo ay isang kumplikadong pananaw sa mundo, ang batayan nito ay ang landas ng personal na pagpapabuti ng sarili gamit ang malayang pag-iisip. Ayon sa mga intelektuwal, ang paganismo ay Tula; sa iba't ibang lungsod ng Russia, nitong mga nakaraang dekada, bumangon ang mga paganong komunidad na nagtakda sa kanilang sarili ng layunin na maibalik ang pananampalataya ng kanilang mga ninuno sa kabuuan nito at alinsunod sa makabagong pag-unawa. Sa loob ng isang libong taon, ang paganismo ay nawala mula sa pagkabulok at pagkalimot tungo sa siyentipiko, at pagkatapos ng aesthetic at, sa wakas, espirituwal na muling pagbabangon. Sa liwanag nito, ang proseso ng pagbuo ng Slavic paganism ay tila hindi maibabalik. Ang Paganismo ay nagmamana ng lahat ng pagkakaiba-iba ng komunikasyon ng tao sa mga espiritu at puwersa ng Kalikasan, kung saan bumaling ang mga Magi at mga ordinaryong tao sa nakalipas na mga siglo. Ang lahat ng mga kasanayang ito ay nagpapatuloy hanggang ngayon. Ang paganismo, bilang isang unibersal at komprehensibong pilosopiya, ay nananatiling isang malalim na pambansang kababalaghan. Ang tradisyong ito ay nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng kabuuan ng mga tradisyon ng bawat partikular na tao, na itinakda sa isang wika na naiintindihan at katangian nito, na isinasaalang-alang ang lahat ng mga detalye ng pambansang pananaw sa mundo.

Isa sa mga katangiang katangian modernong Russia ay ang pagkakaroon ng mga kilalang pagkakaiba sa pagitan ng urban at rural na pamumuhay. Ang mga modernong pagano sa lunsod, bilang panuntunan, ay mas binibigyang pansin ang mga konseptong pilosopikal at makasaysayang, mga aktibidad sa panitikan at pang-agham, atbp., habang ang mga pagano sa kanayunan ay mas gusto ang praktikal na bahagi ng mga bagay (ritwalismo, pag-aayos ng mga templo, mga kaugnay na aktibidad sa bapor, atbp. ). Gayunpaman, kamakailan lamang ay may posibilidad na pagsamahin ang maliliit na komunidad sa mas malalaking komunidad, kung saan nagtatagpo ang dalawang agos na ito, na sa hinaharap ay magiging posible upang maibalik ang mga makasaysayang tradisyon na nawala sa nakalipas na pitumpung taon. Ang paganismo, na walang anumang matibay na sistema, dogma at reseta na sapilitan para sa lahat ng tao nang hindi isinasaalang-alang ang kanilang mga personal na katangian, ay nakapagbabalik ng isang holistic na pananaw sa mundo sa isang modernong tao, na nagpapasigla sa kanyang personal na espirituwal na paghahanap at hindi angkop sa kanya. isang makitid na balangkas.

Sa opisyal na pamamaraan ng pambansang parke ng Losiny Ostrov, isang paganong templo ang ipinahiwatig - isa sa isang dosenang at kalahating tumatakbo sa kabisera. 17 relihiyosong organisasyon ng mga pagano lamang ang nakarehistro sa mga katawan ng Ministri ng Hustisya ng Russian Federation (at karamihan sa kanila ay nasa teritoryo ng Mari El), ngunit sinasabi ng mga iskolar ng relihiyon na mayroon talagang ilang daang paganong komunidad sa ating bansa. Ito ay higit pa sa Katoliko at maihahambing sa bilang ng mga Lumang Mananampalataya. Karamihan sa mga paganong Ruso ay hindi nangangailangan ng pagpaparehistro - lahat ay pinapayagan sa kagubatan sa ngayon. "Upang makapasok sa landas ng paganismo," sabi ng mangkukulam na si Ingeld, "kailangan mong lumampas sa threshold at sundan ang isang hindi kapansin-pansing landas patungo sa kagubatan. At doon pakinggan ang kaluskos ng mga dahon, ang langitngit ng matataas na pine, ang bulung-bulungan. ng isang susi. At ito, paganismo, ay darating at kukuha sa iyo."

Mukhang bago lang sa labas paganismo ng Russia marginally. Maglakad sa umaga pagkatapos ng tag-araw Ivan Kupala (Hulyo 7) o ang taglamig Kolyada (Disyembre 25) sa pamamagitan ng Tsaritsyno o Bitsevsky park - at makakahanap ka ng mga sariwang fire pit, makukulay na laso sa mga puno, butil ng trigo at bulaklak na isinakripisyo sa mga espiritu ng kagubatan. Bagaman ang mga pagano ay halos hindi nakikibahagi sa gawaing misyonero, libu-libo ang nagtitipon para sa kanilang makulay na mga pista opisyal at pagtatanghal. Ang bawat lungsod sa gitnang Russia ay may sariling "sagradong mga puno", at sa mga sentro ng turista tulad ng Suzdal o Pereslavl-Zalessky, ang mga pulutong ng mga turista ay "sumasamba" sa mga paganong dambana - Mount Perunova at ang Blue Stone. Itinuturing din ng mga pagano na "kanilang sarili" ang milyun-milyong Ruso na hindi sinasadya na lumahok sa mga ritwal bago ang Kristiyano - pinalamutian nila ang mga Christmas tree, nag-iiwan ng vodka at tinapay sa mga libingan, nagsasabi ng kapalaran at dumura sa kanilang kanang balikat.

“Ayon sa British Center for Religious Sociological Research, ang Russia ay nasa ikaapat na ranggo sa Europa sa mga tuntunin ng bilang ng mga pagano. Ang ikatlong puwesto ay inookupahan ng kalapit na Ukraine, at ika-1 at ika-2, ayon sa pagkakabanggit, ng Iceland at Norway.

Sa totoo lang, hindi ko lubos na naiintindihan ang pagnanais na buhayin ang paganismo, kahit na sa mga bagong anyo. Ang aking henerasyon, sa prinsipyong pinalaki sa mga ideya ng ateismo, ay halos hindi, sa aking palagay, ay seryoso at sinasadyang tumanggap ng isang paganong relihiyon. Malamang, ito ay isang pagkilala sa fashion (medyo kabalintunaan: nagmamadali kami mula sa isang sukdulan patungo sa isa pa, gusto naming tumayo mula sa karamihan, upang ipakita ang "kung gaano kami kahanga-hanga!"). Muli, bagaman, ito ay aking personal na opinyon. Sa pamamagitan ng paraan, ang isang halimbawa ng katotohanan na ang modernong paganismo ay isang uso lamang sa fashion ay maaaring magsilbi bilang isang bagong edad na paganismo, na itinuturing ng ilan na sopistikado at elitista. Isinasama nito ang lahat ng "pinaka-sunod sa moda" sa mundong ito: "kamalayan sa kapaligiran", "malayang pag-ibig", peminismo, "etno" na musika.

Para sa akin, ang paganismo ay, gaya ng sinabi ng makata, "mga tradisyon ng malalim na sinaunang panahon", na iginagalang ko at nabighani sa kanilang primitiveness, humanga sa kagandahan, kawalang-muwang at pagiging primordial ng mga napanatili na monumento ng kultura, ngunit iyon lang. Iginagalang ko ang paganismo bilang mahalagang bahagi ng ating kasaysayan at kultura. Ngunit ang modernong paganismo, bilang isang kilusan, ay nagpaparamdam sa akin na nagulat at hindi nauunawaan.

Maaari kang magtaltalan hangga't gusto mo sa paksang ito, ngunit imposibleng simulan ang kasaysayan ng kultura ng Russia sa pagbibinyag ng Russia, tulad ng imposibleng makuha ito mula sa Byzantium. Imposibleng tanggihan na ang buong kulturang Kristiyano ay higit na pinag-isipang muli alinsunod sa tradisyonal na paganong mga ideya ng mga Slav. Ipinakita nito ang syncretism ng kulturang Ruso - ang pagsasanib sa loob nito ng iba't ibang, madalas na magkakasalungat na elemento. At ang katotohanan na ang mga paganong paniniwala ng mga Slav ay ang pinakamahalagang kinakailangan sa kultura para sa kasaysayan ng sibilisasyong Ruso ay napatunayan ng kasaysayan mismo.

Panitikan

paganong relihiyon paniniwalang Slavic

Klyuchevsky V.O. Kurso sa kasaysayan ng Russia. ? M.: Akala, 1987.

Rybakov B.A. Ang mundo ng kasaysayan. - M.: Batang Bantay, 1987.

Mironenko S.V. Kasaysayan ng Fatherland: mga tao, ideya, solusyon. / Mga sanaysay sa kasaysayan ng Russia 9 - unang bahagi ng 20 siglo. - M.: Politizdat, 1991.

Mundo ng kasaysayan ng Russia. / Encyclopedic reference book. - St. Petersburg: St. Petersburg branch na pinangalanang V.B. Bobkov, Russian Customs Academy, 1998.

Putilov B.N. Sinaunang Russia sa mga mukha. - St. Petersburg: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Sibilisasyong Ruso (ika-9 - unang bahagi ng ika-20 siglo). - M.: Enlightenment, 1995.

Lyubimov L. Ang Sining ng Sinaunang Russia. - M.: Enlightenment, 1974.

Sobyet encyclopedic Dictionary. - M.: Encyclopedia ng Sobyet. 1982.

Ang Kasaysayan ng Daigdig. Mga tao, kaganapan, petsa. / Encyclopedia. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Maraming mukha ang Russia. - M.: manunulat ng Sobyet, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Ruso sa bibig katutubong sining. - M.: Mas mataas na paaralan, 1983.

Karamzin N.M. Kasaysayan ng Pamahalaang Ruso. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.