Sa gitna ng pilosopiya ni Epicurus ay ang pagtuturo ni Fr. Ang Epicureanism ay ang etikal na pagtuturo ng sinaunang pilosopong Griyego na si Epicurus.

Ang palaisip na si Epicurus (342-270 BC) ay ang nagtatag ng isa sa pinakatanyag na pilosopikal na paaralan ng sinaunang mundo. Nakita ng Epicureanism ang pangunahing layunin ng pilosopiya sa pagtuturo sa isang tao masayang buhay dahil lahat ng iba pa ay walang kaugnayan.
* Ang teorya ng kaalaman ni Epicurus - sa madaling sabi:
Sa teorya ng kaalaman, tinawag ni Epicurus ang pagtitiwala sa mga pandama na pananaw, dahil wala pa rin tayong ibang pamantayan para sa katotohanan. Naniniwala siya na ang pagpuna sa sensationalism ng mga may pag-aalinlangan ay puro teoretikal na interes, ngunit sa pagsasagawa ito ay ganap na walang bunga. Ang pangunahing konklusyon kung saan dinadala ni Epicurus sa tagapakinig ang mga argumentong ito ay walang anumang supersensible. Kahit na, hindi natin ito mapapansin, dahil walang iba kundi damdamin ang ibinibigay sa atin. Napakahalaga ng konklusyong ito para sa teorya ni Epicurus: mula rito sinusunod ang kanyang materyalismo at ateismo.
* ang pisika ng Epicurus, ang kanyang atomismo - sa madaling sabi:
Sa pisika, si Epicurus ay isang masigasig na tagasuporta ng ideya ng Democritus ng mga atom. Sa kanyang opinyon, ito ay ganap na nakumpirma ng pandama na karanasan, dahil ang paghahalo ng iba't ibang mga kapaligiran na patuloy na nangyayari sa harap ng ating mga mata ay hindi maipaliwanag nang walang pag-aakalang binubuo sila ng pinakamaliit na mga particle. Kasabay nito, ang mga atomo ay hindi maaaring hatiin hanggang sa kawalang-hanggan (ang termino ni Democritus na "Atom" sa literal na pagsasalin ay nangangahulugang "hindi mahahati"), dahil ang materya ay magkakalat sa kawalan, at walang mga katawan.
Ngunit sa mga detalye ng kanyang atomismo, si Epicurus ay lubhang nalihis sa orihinal na mga turo nina Leucippus at Democritus. Kinilala ng dalawang pilosopo na ito ang paunang paggalaw ng mga atomo sa isang walang laman, at binawasan ni Epicurus ang gayong paggalaw sa isang pababang pagbagsak, na, ayon sa kanyang ideya, ay isang walang hanggang pag-aari ng bagay (ang sinaunang panahon ay walang alam tungkol sa batas ng pang-akit na nabuo ng ang masa ng mga katawan. Si Democritus, sa kaibahan nito, ay naniniwala na sa kawalang-hanggan ay walang tuktok o ibaba. Bilang karagdagan, si Epicurus, hindi tulad ng Democritus, ay nangangatuwiran na ang mga atomo sa kanilang pagkahulog ay gumagawa ng kaunting spontaneous (kusang) paglihis mula sa isang tuwid na linya - na parang ang atom ay may ilang malayang kalooban. Kung hindi, ang lahat ng mga katawan ay patuloy na lulubog sa parehong hindi nagbabagong anyo, at magiging imposibleng ipaliwanag ang mga banggaan ng mga atomo at ang pagbuo ng parami nang paraming bagong masa mula sa kanila. Sa puntong ito, Ang Epicurus ay lumihis mula sa mahigpit na mekanikal na determinismo ng mga unang atomista. Siya ay marubdob na naghimagsik laban sa kanilang mahigpit na mekanismo, na nagsasabi na ang gayong paraan ay mas masahol pa kaysa sa anumang maling paniniwala sa mga diyos: maaari pa rin silang palambutin ng mga panalangin, at mekanistikong pisika - isang hindi maaalis na punong malupit na nagpapahamak sa isang tao upang makumpleto ang pagkaalipin.
Ang Epicurus ay humiram mula sa mga unang atomista at ang doktrina ng kaluluwa, na binubuo ng maliliit, mobile na mga atomo. Binibigyang-diin ni Epicurus na pagkatapos ng kamatayan ang kaluluwa ay nawawala, at maaaring walang post-mortem sensations. Ang Epicurus, na sumusunod sa halimbawa ng Democritus, ay nagpapaliwanag ng mga pandama na pananaw sa pamamagitan ng mga pag-agos ng atom na nagmumula sa mga bagay sa katawan.
* Mga ideya ni Epicurus tungkol sa mga diyos - sa madaling sabi:
Ang pangkalahatang pagtitiwala ng lahat ng mga tao tungkol sa pagkakaroon ng mga diyos, ayon kay Epicurus, ay nagpapahiwatig na talagang may mga diyos. Ngunit ang mga hatol ng tao tungkol sa mga diyos ay mali at malikot. Sa katunayan, ang mga nilalang na ito ay naninirahan sa malayong mga puwang sa pagitan ng mga mundo at hiwalay sa kanila. Malaya sa mga takot at alalahanin, sila mismo ay hindi nagiging sanhi ng mga ito sa sinuman. Hindi napapailalim sa mga hilig o galit, ang mga diyos ay nasa maligayang kapayapaan, hindi nakikialam sa mga gawain ng tao at makamundong.
Ang "The Common Certainty of All Nations" ay isang napakahinang patunay ng pagkakaroon ng mga diyos. Si Epicurus mismo ay hindi mabibigo na maunawaan ito. Hindi maaalis ng isang tao ang impresyon na siya mismo ay hindi nakilala ang pagkakaroon ng mga diyos, at ang lahat ng kanyang pangangatwiran tungkol sa kanila ay isang pakikitungo sa mga opisyal na paniniwala ng karamihan, na itinuturing lamang ng pilosopo na mapanganib na hayagang masaktan. Sa isa sa mga fragment, sinabi ni Epicurus na kung ang mga diyos ay umiiral, gusto nila at maaaring puksain ang kasamaan sa mundo. Kung ayaw nila o hindi nila magagawa ito, kung gayon, dahil mahina at masama, hindi sila maituturing na mga diyos.
* ang etikal na konsepto ng Epicurus at ang kanyang doktrina ng kaligayahan:
Ang pisika, ang teorya ng kaalaman at ang doktrina ng mga diyos ng Epicurus ay nagsisilbi lamang bilang isang opisyal na katwiran para sa pangunahing bahagi ng kanyang pilosopiya - etika. Ang pagkilala sa katiyakan sa likod ng mga damdaming nag-iisa at ang pagtanggi sa anumang kapangyarihang namumuno sa mundo ay dapat, ayon kay Epicurus, na palayain ang isang tao mula sa mga pinakanakapipinsalang maling akala - pananampalataya sa supernatural at takot sa kamatayan. Walang mga supernatural na puwersa na maaari nating katakutan, at samakatuwid ay walang makagambala sa isang tao sa kanyang likas na layunin - ang pagtugis ng kasiyahan. Ang kamatayan ay hindi kailangang katakutan, dahil kasama nito ang lahat ng mga sensasyon ay huminto, at, samakatuwid, hindi ito makapagbibigay sa atin ng mabuti o masama. Hangga't tayo ay nabubuhay, walang kamatayan; kung dumating ang kamatayan, wala na tayo. Ang mga likas na damdamin na may agarang ebidensya ay nakakumbinsi sa atin sa kabutihan ng kasiyahan, at ng kasamaan ng pagdurusa. Samakatuwid, ang tunay na layunin ng tao ay magsikap para sa una at iwasan ang pangalawa. Kahit na hindi na kailangang patunayan kung bakit kailangang magsikap para sa kasiyahan o maiwasan ang pagdurusa: ito ay direktang nararamdaman, tulad ng apoy na nasusunog, ang niyebe ay puti, ang pulot ay matamis. Ang mga tao ay kusang umiiwas sa kasiyahan lamang kung ito ay may kasamang b? Lsh paghihirap - at sumasang-ayon sa paghihirap lamang sa pag-asa sa pamamagitan nito upang makakuha ng b? Higit na kasiyahan o mapupuksa ang ginamit? Higit pang paghihirap.
Samakatuwid, ang aming layunin ay kasiyahan at pagpapalaya mula sa pagdurusa. Ngunit paano nga ba ito dapat makamit? Ang pilosopiya ng Epicurus ay isang pag-unlad ng hedonismo ng paaralang Cyrenian. Ngunit ang pagkaunawa ni Epicurus sa kasiyahan ay iba sa pagkakaunawa ng tagapagtatag ng paaralang ito, ang pilosopo na si Aristippus. Itinuro ni Aristippus na mahuli ang mga kasiyahan ng sandali, pinahahalagahan ang kasalukuyan at hindi ikinahihiya ng mga alalahanin tungkol sa hinaharap. Ngunit, ayon kay Epicurus (na nakikipag-ugnay kay Plato dito), tanging ang kasiyahang iyon ang mahalaga na nag-aalis ng pagdurusa. "Kailangan natin ng Kasiyahan kung saan tayo nagdurusa mula sa kawalan nito; kung saan wala tayong ganitong paghihirap, hindi natin ito kailangan." Ang mga panandaliang kasiyahan, salungat sa opinyon ni Aristippus, ay hindi maaaring magsilbing layunin ng buhay: ang pagtugis sa kanila ay nakakagambala lamang sa kapayapaan ng kaluluwa. Ang "Sustainable Pleasure" (katumbas ng pag-aalis ng pagdurusa) ay tila sa Epicurus ay isang layunin na lubos na makakamit sa tulong ng matalinong buhay. Ang tamang landas patungo sa "Sustainable Pleasure" ay ang mulat na paglaya mula sa mga pangangailangan, takot at alalahanin, ang pagkamit ng kapayapaan at katahimikan ng kaluluwa. Biglang nag-iiba sa karamihan ng mga posisyon mula sa mga turo ng mga Cynic at Stoics, kalaunan ay dumating si Epicurus sa parehong huling punto sa kanila. layunin ng buhay- Ang "Equanimity" (ataraxia), ay tumatawag din upang makamit ang pangingibabaw sa mga hilig at kaguluhan.
Pinalalaya tayo ng pilosopiya sa takot sa kamatayan at sa mga diyos na lumalason sa ating buhay. Ang isang tunay na pantas, naniniwala si Epicurus, ay nakakapag-alis din ng takot sa pagdurusa at mga sakuna. Ang matinding pagdurusa ay maaaring lumipas, o kaakibat ng kamatayan. Ang pagdurusa ay maaaring panandalian o matitiis - ang isa na nakasanayan ang kanyang sarili sa kaisipang ito, sabi ni Epicurus, ay magkakaroon ng lakas ng loob at kapayapaan ng isip. Ang mga pangangailangan ng tao ay nahahati sa mga maaaring matugunan at sa mga hindi matutugunan kung wala. Hindi mapawi ang gutom at uhaw. Ngunit posible na gawin nang walang pangangailangan, halimbawa, para sa sekswal na buhay o napapanahong pagkain, at mas madaling gawin nang hindi natutugunan ang karamihan sa iba pang mga pangangailangan - luho, pansariling interes, walang kabuluhan. Ang paghahangad ng mga karangalan ay ang pinakamalaking kahangalan. Magtago, mamuhay sa dilim, "Mabuhay na Hindi Napapansin" - ganoon Golden Rule Epicurus. Dapat tayong makuntento sa mga mahahalagang bagay lamang. Ang mga huwad at hindi likas na pangangailangan ay walang kabusugan. Ang lahat ng mga kasawian at kalungkutan ng tao ay dumadaloy mula sa kanila at mula sa hindi makatwirang mga takot, at ang kaligayahan ay ibinibigay ng kapayapaan at kasiyahan. Ang lahat ng ating mga alalahanin, naniniwala si Epicurus, ay dapat na naglalayong mapanatili ang kalusugan ng isip at katawan at pagkakapantay-pantay ng espiritu, na nakakamit ng karunungan sa pilosopikal na batay sa tinig ng kalikasan at pagtalikod sa kaguluhan. Ang tinig ng kalikasan ay nangangailangan ng kaunti: huwag magutom, huwag uhaw, huwag mag-freeze - at lahat ng ito ay hindi mahirap matupad. Ang lahat ng iba pang kasiyahan ay maaaring iwanan. Ang kakayahang makuntento sa maliit ay isang malaking pagpapala. Kung gaano tayo kakuntento, hindi gaanong nakadepende sa kapalaran. Ang hindi pag-inom ng mga salu-salo, hindi tuloy-tuloy na pagsasaya, hindi pag-ibig na kasiyahan o isang kahanga-hangang mesa ay nagsilang ng isang kaaya-ayang buhay, ngunit matino na pangangatwiran ... pinatalsik ang mga opinyong nagdudulot ng pinakamalaking kalituhan ng kaluluwa.
Ang pagpapalaya sa atin mula sa takot at maling mga opinyon, ang karunungan sa pilosopikal, ayon kay Epicurus, ay nagbibigay inspirasyon sa atin ng lakas ng loob, katamtaman at katarungan. Ang mga tao ay nangangailangan ng tulong sa isa't isa at pagkakaibigan, na nagbibigay sa atin ng malaking kasiyahan at kinakailangan upang mabuhay nang ligtas. Sa sikat na "Hardin ng Epicurus" (kaniyang pilosopikal na paaralan), ang mga tao ay nagkakaisa sa pagkakaisa sa parehong ideyal ng buhay, na nagtataas ng espirituwal na kasiyahan sa mga pisikal. Sa kabila ng kanyang materyalismo at senswalismo, itinataas ni Epicurus ang pangingibabaw ng espiritu sa mga hilig, dahil kahit na walang anumang bagay na supersensible, ang kalmado at pagkakapantay-pantay ng kaluluwa ay espesyal din. ang pisikal na estado. Ang isang pilosopo ay maaaring madaig ang mga kalungkutan at pagdurusa sa katawan, pagtitiisan ang mga ito nang buong tapang at nang may malinaw na kalinawan. Kahit na ang mga Stoic ay hindi nagpahayag ng kanilang paniniwala sa isang mapagpasyang anyo na ang pagdurusa ay walang kapangyarihan sa isang tunay na pantas. Bagaman ang mga turo ni Epicurus at ng mga Estoiko ay itinuturing na magkasalungat sa kahulugan, ang Epicurean na ideal ng pantas ay malapit sa Stoic. Sa likod ng mangangaral ng kasiyahan, si Epicurus ay nagtago ng isang malalim na moralista, na puno ng pananampalataya sa pagkakaisa ng kabutihan at kaligayahan.

Epicureanism at Hedonism. Hedonismo

1. Hedonism (mula sa Griyegong hedone - kasiyahan), isang etikal na posisyon na nagpapatunay ng kasiyahan bilang pinakamataas na kabutihan at pamantayan ng pag-uugali ng tao at binabawasan dito ang buong iba't ibang pangangailangang moral. Ang pagnanais para sa kasiyahan sa G. ay itinuturing bilang ang pangunahing prinsipyo sa pagmamaneho ng isang tao, na naka-embed sa kanya sa pamamagitan ng likas na katangian at predetermining lahat ng kanyang mga aksyon, na ginagawang G. isang uri ng anthropological naturalism. Bilang isang normatibong prinsipyo, si G. ay tutol sa asetisismo.

Sa sinaunang Greece, ang isa sa mga unang kinatawan ng G. sa etika ay ang tagapagtatag ng paaralang Cyrenian, si Aristippus (simula ng ika-4 na siglo BC), na nakakita ng pinakamataas na kabutihan sa pagkamit ng senswal na kasiyahan. Sa ibang paraan, ang mga ideya ni G. ay binuo ni Epicurus at ng kanyang mga tagasunod (tingnan ang Epicureanism), kung saan nilalapitan nila ang mga prinsipyo ng eudemonism, dahil ang criterion ng kasiyahan ay ang kawalan ng pagdurusa at isang matahimik na estado ng pag-iisip (ataraxia). Ang mga hedonistikong motibo ay naging laganap sa Renaissance at pagkatapos ay sa mga etikal na teorya ng Enlightenment. T. Hobbes, J. Locke, P. Gassendi, mga materyalistang Pranses noong ika-18 siglo. sa pakikibaka laban sa relihiyosong pag-unawa sa moralidad, madalas silang gumamit ng hedonistikong interpretasyon ng moralidad. Natanggap ng prinsipyo ni G. ang pinakakumpletong pagpapahayag nito sa etikal na teorya ng utilitarianism, na nauunawaan ang benepisyo bilang kasiyahan o kawalan ng pagdurusa (I. Bentham, J. S. Mill). Ang mga ideya ni G. ay ibinahagi rin ng ilang kontemporaryong burges na teorya—J. Santayana (USA), M. Schlick (Austria), D. Drake (USA), at iba pa. isang napakasimpleng interpretasyon ng mga puwersang nagtutulak at motibo ng tao. pag-uugali, gravity patungo sa relativism at indibidwalismo.

Humanismo sa pilosopiya ng Renaissance. 16. Pilosopikal na humanismo ng Renaissance.

Sa Renaissance, ang mga pilosopo ay muling bumalik sa "pag-aaral ng tao" (lat. studia humaniora), bilang kabaligtaran sa eskolastiko "pag-aaral ng banal", at samakatuwid ay tinawag ang kanilang sarili na "mga humanista" (Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Marsilio Ficino , Pietro Pompanazzi, atbp.). Ang pilosopiya sa panahong iyon ay napuno ng diwa ng empirismo at naturalismo (Nicholas of Cusa, Bernardino Telesio, Giordano Bruno) - paggalang sa damdamin ng tao, pagtitiwala sa karanasang pandama at ang pangangailangan para sa siyentipikong pag-unawa sa kalikasan. Ang mga teoryang panlipunan (utopian) ay binuo (Thomas More, Tommaso Campanella), na idinisenyo upang bigyan ang isang tao ng kaligayahan sa estado sa pamamagitan ng legal na paraan (Niccolò Machiavelli, Jean Bodin).

1) PANGKALAHATANG KATANGIAN NG PANAHON NG RENAISSANCE.

Ang pilosopiya ng Renaissance (14-16 na siglo) ay ang panahon ng pilosopiya ng unang bahagi ng mga rebolusyong burges. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng: ang pagbuo sa mga bansa sa Kanlurang Europa ng kapitalista relasyong industriyal, ang pagsilang ng mga bagong uri (bourgeoisie at proletarian). Ang kalayaan ng burges na entrepreneurship ay makikita hindi lamang sa pang-ekonomiya, kundi pati na rin sa pampulitika, relihiyon, siyentipiko, teknikal, pilosopikal, at lalo na sa masining. Sa espirituwal na globo, mayroong isang proseso ng pagpapalaya ng kultura mula sa mga relihiyosong ideolohiya at mga institusyon ng simbahan. Ang pagbagsak ng corporate system ng Middle Ages ay humantong sa katotohanan na ang isang tao ay nagsimulang kumatawan sa kanyang sarili, upang mapagtanto ang kanyang sariling lakas at talento. Ang bagong panahon ay ang muling pagkabuhay ng sinaunang kultura: isang paraan ng pamumuhay at isang istilo ng pag-iisip. Ang pilosopiya ng Renaissance ay anthropocentric. Ang tao, at hindi ang Diyos, ang binibigyan ng pangunahing atensyon, bagama't ang Diyos ay hindi lubusang tinatanggihan. Ang mga nag-iisip sa panahong ito ay interesado sa likas na katangian ng tao, ang kanyang kalayaan at pagkamalikhain. Ang isang tao ay binibigyang kahulugan bilang isang espiritwal na tao na, kumbaga, ay humahawak sa mga malikhaing tungkulin ng Diyos. Siya ay hindi lamang isang manlilikha, ngunit isang manlilikha at isang artista sa parehong oras. Ang paboritong paksa ng pagpipinta ng Renaissance ay ang Birhen at Bata.

Ang istruktura ng pilosopiya ayon kay Epicurus. Pilosopiya ng Epicurus

Panimula

pilosopiya epicureanism espirituwal na atomista

Maraming mga pilosopo ng iba't ibang mga makasaysayang panahon ang nakikibahagi sa paghahanap ng kaligayahan. Ang isa sa kanila ay ang sinaunang pilosopong Griyego na si Epicurus.

Ang Epicurus ay katangian ng panahon kung kailan nagsimulang maging interesado ang pilosopiya hindi sa mundo kundi sa kapalaran ng tao dito, hindi sa mga misteryo ng kosmos, ngunit sa mga pagtatangka upang malaman kung paano, sa mga kontradiksyon at bagyo. ng buhay, mahahanap ng isang tao ang kalmado, katahimikan na labis niyang kailangan at hinahangad, pagkakapantay-pantay at kawalang-takot. Upang malaman hindi para sa kapakanan ng kaalaman mismo, ngunit eksakto hangga't kinakailangan upang mapanatili ang maliwanag na katahimikan ng espiritu - ito ang layunin at gawain ng pilosopiya, ayon kay Epicurus.

Ang mga Atomista at Cyrenaics ang pangunahing mga nangunguna sa mga Epicurean. Ang atomistic na materyalismo, na hiniram mula kay Leucippus at Democritus, ay sumasailalim sa isang malalim na pagbabago sa pilosopiya ng Epicurus, nawawala ang katangian ng isang purong teoretikal na pilosopiya, nagmumuni-muni, nakakaunawa lamang sa katotohanan, at nagiging isang doktrina na nagpapaliwanag sa isang tao, nagpapalaya sa kanya mula sa mapang-aping takot at mapanghimagsik na kaguluhan at damdamin. Mula kay Aristippus, si Epicurus ay nagpatibay ng hedonistic na etika, na siya rin ay dumaranas ng mga makabuluhang pagbabago. Ang kanyang etikal na pagtuturo ay batay sa isang makatwirang pagnanais ng tao para sa kaligayahan, na naunawaan niya bilang panloob na kalayaan, kalusugan ng katawan at katahimikan ng espiritu.

Ang doktrina ng Epicurus ay binuo ng kanyang sarili nang lubos at ipinahayag sa huling anyo nito. Wala siyang mga hilig para sa kanyang pag-unlad, kaya kakaunti ang naidagdag ng mga mag-aaral sa mga ideya ng guro. Ang tanging namumukod-tanging tagasunod ni Epicurus ay ang pilosopong Romano na si Titus Lucretius Carus, na, sa kanyang akdang patula na On the Nature of Things, ay naghatid sa atin ng marami sa mga kaisipan ni Epicurus.

Dahil sa pagpapalawak at kawalan ng katiyakan, ang mga turo ni Epicurus ay lubhang mahina at ginawang posible na gamitin ang kanyang mga ideya upang bigyang-katwiran ang anumang mga bisyo at birtud. Kaya't makikita ng voluptuary sa mga turo ni Epicurus ang isang pampatibay-loob sa kanyang mga hilig, at para sa isang katamtamang tao ay nagbigay ito ng siyentipikong katwiran para sa pag-iwas. Ito ay nangyari na pareho sa unang panahon at sa ating mga araw, ang konsepto ng "Epicureism" ay karaniwang ginagamit sa isang negatibong kahulugan, ibig sabihin sa pamamagitan nito ay isang espesyal na pagnanasa para sa senswal na buhay at ang pagnanais na makamit ang personal na kabutihan. Bagama't napatunayan na ngayon na si Epicurus mismo ay namumuhay ng isang walang kamali-mali at banal na buhay, at iginiit sa kanyang pagtuturo sa pangangailangan ng pag-moderate at pag-iwas, ang pagkiling laban sa mga Epicurean ay tila magpapatuloy sa mahabang panahon.

Ang pilosopiya ng Epicurus ay inilaan upang maibsan ang pagdurusa ng mga tao "Walang laman ang mga salita ng pilosopo na iyon, na hindi nagpapagaling sa anumang pagdurusa ng isang tao. Kung paanong ang gamot ay walang silbi kung hindi ito nagtataboy ng mga sakit mula sa katawan, gayundin ang pilosopiya kung hindi ito nagtataboy ng mga sakit ng kaluluwa.

AT modernong mundo napakaraming tao ang naghihirap, sa iba't ibang dahilan, kawalan ng kakayahang magsaya sa buhay (“hedonia”). Ang mga kinatawan ng iba't ibang bahagi ng populasyon ay napapailalim sa gayong karamdaman: mula sa mga mahihirap hanggang sa may-kaya. Bukod dito, sa mga huling dumaranas ng "hedonia" ay marami pa.

Marahil ang kaalaman sa gayong pilosopikal na kalakaran bilang "Epicureanism" ay lubos na magpapadali sa buhay ng karamihan sa mga tao sa ating panahon.

Direkta nating buksan ang mga turo ni Epicurus upang:

Tukuyin ang tunay na pananaw ni Epicurus sa konsepto ng kaligayahan;

Upang ipakita dito ang mga kapaki-pakinabang na ideya para sa modernong lipunan.

1.Talambuhay ni Epicurus

Si Epicurus ay ipinanganak noong 342 (341) BC, sa Samos o Attica - hindi itinatag. Ang kanyang mga magulang ay mahirap; ang kanyang ama ay nagturo ng gramatika. Ayon kay Epicurus, nagsimula siyang mag-aral ng pilosopiya nang maaga, sa ikalabintatlong taon ng kanyang buhay. Hindi ito dapat mukhang kakaiba, dahil sa edad na ito na maraming mga kabataang lalaki, lalo na ang mga walang talento, ay nagsisimulang talagang mag-alala tungkol sa mga unang seryosong tanong. Sa pagsasalita tungkol sa simula ng mga pag-aaral sa pilosopiya, tila nasa isip ni Epicurus ang panahon ng kanyang kabataan, nang siya ay tuliro ang kanyang guro sa ilang tanong na lampas sa kanyang kapangyarihan. Kaya, ayon sa alamat, nang marinig niya ang taludtod ng Hesiod, na nagsasabing ang lahat ay nagmula sa kaguluhan, ang batang Epicurus ay nagtanong: "Saan nagmula ang kaguluhan?". Mayroon ding isang alamat ayon sa kung saan ang ina ni Epicurus ay isang pari-manggagamot, tungkol sa kung saan sinabi ni Diogenes Laertes: "Sila (tila ang mga Stoic) ay tinitiyak na siya ay gumagala sa bahay-bahay kasama ang kanyang ina, na nagbabasa ng mga panalangin sa paglilinis, at tumulong sa kanyang ama sa pagtuturo ng mga pangunahing kaalaman para sa isang sentimos. Kung totoo ang alamat na ito, malamang na si Epicurus mismo maagang edad napuno ng mga pamahiin ng poot na iyon, na nang maglaon ay naging isang maliwanag, namumukod-tanging katangian ng kanyang pagtuturo. Sa edad na 18, mga oras ng pagkamatay ni Alexander, pumunta siya sa Athens, tila upang maitaguyod ang pagkamamamayan, ngunit habang nandoon siya, ang mga naninirahan sa Atenas ay pinaalis mula sa Samos.

Eudemonismo ng Epicurus. ANG ETIKAL NA MGA ARAL NG EPICURUS

(341 - 270 BC) - sinaunang Griyegong materyalistang pilosopo, tagalikha ng pilosopiya ng masayang indibidwalismo -
Epicurism (Epicureanism), kung saan binuo ni Democritus ang eudemonism. Nilikha ni Epicurus sa Athens ang isang paaralan ng masayang pilosopiya - "Hardin
Epicurus" (c.307). Sa mga tarangkahan ng paaralang ito ay mayroong isang inskripsiyon sa advertising: “Wanderer, magiging maayos ka rito; dito ang pinakamataas na kabutihan ay kasiyahan. Tinatanggihan ang supernatural na pinagmulan ng moral na damdamin, nakikita ni Epicurus ang pinagmulan nito sa tao mismo, sa natural, likas sa tao sa likas na pagnanais na maabot ang kasiyahan at maiwasan ang pagdurusa. Ang birtud ay para sa Epicurus ay isang paraan lamang upang makamit ang kaligayahan - ang pinakamataas na layunin ng moral na buhay. Etika ng Epicurus
batay sa hedonismo. Gayunpaman, binibigyang-diin ang senswal na kalikasan ng kasiyahan, si Epicurus ay nagbigay ng kagustuhan hindi sa panandalian, panandaliang kasiyahan sa laman, ngunit sa mga nagdudulot ng isang matatag na maligayang estado. At ito ay maaari lamang maging mga espirituwal na anyo ng kaligayahan. Mas mataas
ang mabuti ay kaligayahan, at ayon kay Epicurus ito ay nakakamit sa pamamagitan ng karunungan, na nagtuturo sa atin na mamuhay alinsunod sa kalikasan na nauunawaan ng katwiran, kapayapaan ng isip. Nabuhay si Epicurus ng 72 taon at sumulat ng mga 300 taon mga sulating pilosopikal: "Tungkol sa pag-ibig", "Tungkol sa layunin ng buhay", "Tungkol sa patas na pag-uugali", atbp.
Nilikha ni Epicurus ang etikal na doktrina ng EVDEMONISM (mula sa Greek Eudaimonia - kaligayahan). Naniniwala si Epicurus na ang solusyon sa problemang etikal ay nasa tamang interpretasyon ng kaligayahan. Mga masasayang tao ay mabait, wala silang kailangan o dahilan para makipag-away sa kanilang sarili - iyon ang lohikal na ubod ng mga turo ni Epicurus. Kung naniniwala si Aristotle na ang kaligayahan ay hindi nakasalalay sa isang tao, kung gayon si Epicurus, sa kabaligtaran, ay naniniwala na ang kaligayahan ay ganap na nasa kapangyarihan ng isang tao.
.

Ang pilosopiya ng Epicurus ay maikli at malinaw. Epicureanism

Ang isa pang kilalang direksyon sa pilosopiya ng panahon ng Helenistiko ay ang Epicureanism. Ang ninuno nitong si Epicurus (c. 342/341 - 270/271 BC) ay isinilang sa isla ng Samos. Ang kanyang guro ay isa sa mga tagasunod ni Democritus - Navsifan. Pagkatapos ng limang taon ng pagtuturo ng pilosopiya sa Colophon, Mytilene at Lampsacus, lumipat si Epicurus sa Athens, kung saan siya nanirahan hanggang sa katapusan ng kanyang buhay, na pinamunuan ang komunidad ng mga pilosopo o ang paaralan, na tinawag na "Hardin ng Epicurus".

Ang mga gawa ng nag-iisip ay dumating sa amin nang hindi kumpleto sa anyo ng ilang mga titik at isang makabuluhang bilang ng mga fragment mula sa kanyang mga gawa.

Naunawaan ni Epicurus ang pilosopiya bilang isang aktibidad na nagbibigay sa mga tao, sa pamamagitan ng pagmuni-muni, ng isang masaya, walang pagdurusa na buhay. Ang layunin ng kanyang pilosopiya ay hindi upang baguhin ang mundo, ngunit upang umangkop dito.

Ang pilosopiya ng Epicurus ay nahahati sa tatlong bahagi

Ang pangunahin sa kanila ay ang etika, na nagtuturo kung paano makamit ang kaligayahan. Ang ikalawang bahagi ng pilosopiya ay pisika. Nagbibigay ito ng ideya ng natural na mundo, pinalaya mula sa takot dito at nagsisilbing batayan para sa etika. Pareho sa mga bahaging ito ay batay sa canon, isang uri ng teorya ng kaalaman at pamamaraan ng agham, na nagsisilbing ikatlong bahagi. Ayon kay Epicurus, ang kaalaman ay posible batay sa mga sensasyon. Ang mga paulit-ulit na sensasyon, na lumulubog nang malalim sa isip ng tao, ay bumubuo ng mga konsepto. Itinuring ni Epicurus ang mga damdamin bilang hindi nagkakamali, at naghinuha ng mga pagkakamali mula sa maling paghatol.

Sa pisika, si Epicurus ay nagpatuloy mula sa pagkilala sa kawalang-hanggan at sa hindi pagkalikha ng mundo. Siya, kasunod ng Democritus, ay sumunod sa ideya ng atomic na istraktura ng bagay. Pinalambot niya ang Democritanian na bersyon ng determinismo. Kailangan niya ito upang bigyang-katwiran ang malayang pasya ng tao na kanyang pinahintulutan. Ang nag-iisip ay naglagay ng ideya na hindi lahat ng bagay sa mundo ay nangyayari dahil sa pangangailangan, mayroong isang lugar dito para sa pagkakataon. Upang maunawaan ang dialectic ng pangangailangan at pagkakataon ay posible lamang sa pamamagitan ng pag-alam sa kanila. Itinuro ang kaalaman bilang isang paraan ng pagpapailalim sa pangangailangan sa isang makatuwirang kumikilos na tao, sa gayon ay itinuro ni Epicurus ang tunay na paraan ng pag-angat sa pangangailangan, na isinailalim ito sa kanyang sariling mga interes. Ang sitwasyong ito ay nagpapahintulot sa pilosopo na isaalang-alang ang isang tao sa mundo hindi bilang isang papet, ngunit bilang isang malayang tagalikha ng kanyang mga aksyon, ang kanyang kapalaran. Sa madaling salita, sa kaalaman ng mga phenomena na nangyayari dahil sa pangangailangan at pagkakataon, nakikita ni Epicurus ang landas tungo sa kalayaan.

Ang nag-iisip ay may kamalayan sa mga paghihirap ng katalusan ng nakapaligid na mundo, na nagmula sa di-kasakdalan ng mga pandama bilang isang paraan ng katalusan. Pinilit siya nitong maghanap ng isang pundasyon, pag-asa kung saan magbibigay ng tamang kaalaman tungkol sa mundo at matiyak ang pagsasakatuparan ng kalayaan. Nakita ni Epicurus ang gayong batayan sa pagiging maingat, na pinahahalagahan niya kahit na higit sa pilosopiya. Ang pagiging maingat ay lubos na pinahahalagahan dahil ang Epicurus ay tumitingin dito bilang espesyal na kalidad nabuo sa isang tao batay sa pag-unlad ng kaalamang pilosopikal. Sa bagay na ito, isinasaalang-alang niya ang pilosopiya mismo. Para sa Epicurus, ito ay may halaga lamang sa lawak na ito ay nakakatugon sa pangangailangan para sa pagbuo ng pagkamaingat sa isang tao. Ang pagkamahinhin bilang kakayahan ng tao ay nabubuo sa kurso ng edukasyon. Ito ay nagliligtas sa isang tao mula sa walang hanggan na walang katotohanan na mga hilig at takot, na isang kailangang-kailangan at unang kondisyon para sa pagkakaroon ng kakayahang mag-isip nang maligaya at maiwasan ang kasawian. Naniniwala si Epicurus na ang tagumpay ng kaligayahan ay dapat kasangkot sa pagpapalaya ng isang tao mula sa mga bono mga gawaing panlipunan tumutukoy sa pakikilahok sa mga gawaing pampulitika. Gayunpaman, ang pagtuturo ni Epicurus tungkol sa kaligayahan, bilang isang mahalagang bahagi ng kanyang etika, ay hindi limitado dito. Ito ay konektado sa doktrina ng ataraxia o katahimikan, na itinuturing niyang mga estado na kapareho ng kaligayahan. Dapat pansinin na ang pag-unawa sa ataraxia bilang isang espesyal na estado ng isang nakapangangatwiran na nilalang, tila, ay ang resulta ng pang-unawa ni Epicurus sa mga ideya ng mga pantas sa Silangan. Ang pagsusuri ng katahimikan bilang ang ideal ng pagkakaroon ng tao ay laganap sa mga kondisyon ng panlipunang kawalang-tatag.

Video PILOSOPIYA - Epicurus

Pilosopiya ng mga Stoics. Mga gawain

Ang mga Stoics, na ang mga pilosopiya, sa pagkakaisa sa kalikasan, ay nagtakda sa kanilang sarili ng mga sumusunod na gawain:

1. Palakihin ang isang taong may panloob na kalayaan at lakas na huwag umasa sa panlabas na mga kadahilanan.
2. Upang gawing malakas ang espiritu ng isang tao upang mapaglabanan niya ang kaguluhan sa mundo.
3. Turuan ang mga tao na mamuhay ayon sa konsensiya.
4. Linangin ang pagpaparaya para sa pananampalataya ng iba at turuan silang mahalin sila.
5. Magtanim ng sense of humor.
6. Alamin kung paano gamitin ang teorya ng paaralan sa pagsasanay.

Physics ng Epicurus

Ayon sa mga paliwanag na ibinigay sa itaas, ang etika ng Epicurus ay nangangailangan ng suporta sa materyalistiko, independyente sa relihiyon at mistisismo, pisika. Ang nasabing pisika ay naging para sa kanya ang atomistic materialism ng Democritus, na tinatanggap niya na may ilang mahahalagang pagbabago. Sa isang liham kay Herodotus, tinanggap ni Epicurus bilang unang dalawang pisikal na posisyon na hindi naa-access ng mga pandama:

• 1) "Walang nagmumula sa di-umiiral: kung ito ang kaso, kung gayon ang lahat ay magmumula sa lahat, hindi sa hindi bababa sa nangangailangan ng mga buto. At kabaliktaran, kung ang nawawala ay napahamak, na dumaan sa wala, kung gayon ang lahat ng bagay ay patay na, dahil walang anumang bagay na papayagan sila";
• 2) "Ang sansinukob ay palaging tulad nito ngayon, at palaging magiging, dahil walang anumang bagay kung saan ito nagbabago: dahil bukod sa sansinukob ay walang anumang maaaring pumasok dito at magdulot ng pagbabago."

Ang mga lugar na ito ay tinanggap na noong sinaunang panahon ng Eleatics (Parmenides, Zeno at Melissus), gayundin ng mga nagnanais, batay sa mga turo ng Eleatics tungkol sa walang hanggan at hindi nagbabagong pagkatao, na ipaliwanag ang pagkakaiba-iba at paggalaw sa mundo: Empedocles, Anaxagoras at atomistic materialists.

Upang ipaliwanag ang kilusan, tinanggap nina Leucippus at Democritus, kasama ang pagiging katawan, kawalan, o kawalan ng laman. Tinanggap din ni Epicurus ang doktrinang ito: inaangkin din niya na ang uniberso ay binubuo ng mga katawan at espasyo, iyon ay, kawalan ng laman. Ang pagkakaroon ng mga katawan ay kinumpirma ng mga sensasyon, ang pagkakaroon ng kawalan ng laman - sa pamamagitan ng katotohanan na kung walang kawalan ng laman ay magiging imposible ang paggalaw, dahil ang mga bagay ay walang kahit saan upang ilipat. "Ang sansinukob ay binubuo ng mga katawan at espasyo; na ang mga katawan ay umiiral, ito ay pinatunayan ng mismong damdamin sa lahat ng mga tao, sa batayan kung saan ito ay kinakailangan upang hatulan sa pamamagitan ng pag-iisip tungkol sa kaloob-looban, tulad ng sinabi ko noon. At kung wala kung ano ang tinatawag nating kawalan ng laman, isang lugar na hindi naa-access na hawakan ng kalikasan, kung gayon ang mga katawan ay hindi magkakaroon kung saan pupunta at kung ano ang lilipat, dahil maliwanag na gumagalaw sila ... ".

Ang mga katawan ay may permanenteng (hugis, sukat, timbang) at lumilipas na mga katangian.

Si Epicurus ay sumusunod din kay Democritus sa pagtuturo na ang mga katawan ay kumakatawan sa alinman sa mga compound ng mga katawan, o kung saan nabuo ang kanilang mga compound. "Sa mga katawan, ang ilan ay mga compound, at ang iba ay kung saan ang mga compound ay nabuo mula sa. Ang mga huli ay hindi mahahati at hindi nababago, kung ang lahat ay hindi dapat sirain sa di-pagkakaroon, ngunit ang isang bagay ay dapat manatiling malakas sa panahon ng agnas ng mga compound ... Kaya, ito ay kinakailangan na ang unang mga prinsipyo ay hindi mahahati sa katawan natures (substances) ... "Ang mga compound ay nabuo mula sa napakaliit na hindi mahahati," hindi pinutol "mga siksik na katawan, na naiiba hindi lamang, tulad ng sa Democritus, sa hugis at sukat, kundi pati na rin sa timbang. . Ang mga pagkakaiba sa timbang sa pagitan ng mga atomo ay isang mahalagang katangian ng atomistic physics ng Epicurus at isang pag-asam ng kanilang katangian sa pinakabagong atomistic materialism.

Iginigiit ang pagiging di-mahati ng mga atomo, tinanggihan ni Epicurus, tulad ng Democritus, ang walang katapusang divisibility ng mga katawan. Ang pag-aakala ng gayong divisibility ang naging batayan para sa mga argumento na iniharap ng mag-aaral ng Parmenides, ang Eleatus Zeno, laban sa pagkakaroon ng maraming tao, laban sa divisibility ng mga nilalang at laban sa paggalaw. Kasabay nito, inamin ni Epicurus ang pinakamaliit, o pinakamaliit, na bahagi ng mga atomo at sa gayon ay nakikilala ang pisikal na indivisibility ng atom mula sa pagiging mathematical nito.

Ang mahalagang katangian ng mga atom ay ang kanilang paggalaw. Ang mga atom ay walang hanggan na gumagalaw sa walang laman na may parehong bilis para sa lahat. Sa kilusang ito, ang ilan sa mga atomo ay nasa malayong distansya mula sa isa't isa, habang ang iba ay magkakaugnay sa isa't isa at kumukuha ng nanginginig, oscillating na paggalaw, "kung sila ay dinadala sa isang hilig na posisyon sa pamamagitan ng interlacing o kung sila ay natatakpan. ng mga may kakayahang mag-intertwine." Kung tungkol sa likas na katangian ng kilusan mismo, ito ay naiiba, ayon kay Epicurus, mula sa paggalaw ng mga atomo sa Democritus. Ang pisika ng Democritus ay mahigpit na deterministiko; ang posibilidad ng pagkakataon ay tinatanggihan dito. “Ang mga tao,” sabi ni Democritus, “ay nag-imbento ng idolo ng pagkakataon” upang pagtakpan ang kanilang kawalan ng kakayahan sa pangangatuwiran. Sa kabaligtaran, ang pisika ng Epicurus, sa kanyang opinyon, ay dapat na patunayan ang posibilidad ng malayang pagpapasya at ang imputasyon ng mga aksyon ng mga tao. “Talagang,” katwiran ni Epicurus, “mas mabuting sundin ang alamat ng mga diyos kaysa maging alipin ng kapalaran ng mga physicist: ang mitolohiya man lang ay nagbibigay ng pahiwatig ng pag-asa na mapatawad ang mga diyos sa pamamagitan ng paggalang sa kanila, at kapalaran. naglalaman ng hindi maaalis."

Ang Canonics at physics ng Epicurus ay hindi mga self-contained na disiplina. Ang kahalagahan ng pilosopiya ay hindi nakasalalay sa pag-aaral ng kalikasan at kaalaman, bagama't hindi ito maitatanggi. Ang layunin ng pilosopiya ay upang makamit ang kaligayahan, samakatuwid pangunahing bahagi Ang pilosopiya ng Epicurus ay etika. “Huwag isasantabi ng sinuman ang pilosopiya sa kanyang kabataan,” ang isinulat ni Epicurus nang malalim, “at huwag siyang magsawa sa paggawa nito sa katandaan: pagkatapos ng lahat, walang sinuman ang hindi pa gulang o sobra-sobra na para sa kalusugan ng kaluluwa. Ang sinumang magsasabi na hindi pa dumarating ang oras, o lumipas na ang oras para sa pag-aaral ng pilosopiya, ay katulad ng nagsabing wala pang oras para sa kaligayahan, o wala nang oras ”(Liham kay Menokeyus, 122 ). At ang kahulugan ng kaalaman na ibinibigay ng pilosopiya at kung saan ay kinakailangan upang makamit ang kaligayahan ay na nang hindi nalalaman ang kalikasan ng sansinukob, imposibleng sirain ang takot sa kaluluwa ng tao tungkol sa pinakamahalagang bagay - buhay at kamatayan, ang kapalaran ng tao, kabilang buhay, atbp. At kung wala ito, hindi ka mabubuhay ng masaya.

Epicurus at ang mga Epicurean Noong III siglo. BC e. sa Greece, sa lungsod ng Athens, may nakatirang isang lalaki na nagngangalang Epicurus. Siya ay isang hindi pangkaraniwang maraming nalalaman na tao. Mula sa murang edad, nabighani na siya sa iba't ibang pilosopikal na aral. Kasunod nito, gayunpaman, sinabi niya na siya ay mangmang at itinuro sa sarili, ngunit hindi ito ganap na totoo. Ayon sa mga kontemporaryo, si Epicurus ay isang edukadong tao, pinagkalooban ng pinakamataas na katangiang moral, nagtataglay ng pantay na karakter at mas pinipili ang pinakasimpleng pamumuhay. itong Epicurean Sa edad na 32 ay lumikha siya ng sarili niyang pilosopikal na doktrina, at pagkatapos ay nagtatag ng isang paaralan kung saan binili ang isang malaking malilim na hardin sa Athens. Ang paaralang ito ay tinawag na "Hardin ng Epicurus" at mayroong maraming debotong estudyante. Sa totoo lang, ang isang Epicurean ay isang estudyante at tagasunod ni Epicurus. Tinawag ng guro ang lahat ng kanyang mga tagasunod na pumasok sa paaralan na "mga pilosopo mula sa hardin." Ito ay isang uri ng pamayanan kung saan naghari ang kahinhinan, kakulangan ng mga frills at isang palakaibigang kapaligiran.

Sa harap ng pasukan sa "Hardin" ay may isang pitsel ng tubig at isang simpleng cake ng tinapay - mga simbolo ng katotohanan na ang isang tao ay nangangailangan ng napakakaunting sa buhay na ito. Mga Epicurean, Pilosopiya Ang pilosopiya ni Epicurus ay matatawag na materyalistiko: hindi niya kinilala ang mga diyos, tinanggihan ang pagkakaroon ng predestinasyon o kapalaran, kinilala ang karapatan ng tao sa malayang pagpapasya. Ang kasiyahan ay ipinahayag ang pangunahing etikal na prinsipyo sa "Hardin ng Epicurus". Ngunit hindi sa lahat sa bulgar at pinasimpleng anyo na iyon, kung saan ito ay naiintindihan ng karamihan ng mga Hellenes. epicurean philosophy Ipinangaral ni Epicurus na upang makakuha ng tunay na kasiyahan mula sa buhay, kailangan mong limitahan ang iyong mga hangarin at pangangailangan, at ito mismo ang karunungan at karunungan ng isang masayang buhay.

Ang isang Epicurean ay isang taong nauunawaan na ang pangunahing kasiyahan ay ang buhay mismo at ang kawalan ng pagdurusa dito. Kung mas walang modo at sakim ang mga tao, mas mahirap para sa kanila na makamit ang kaligayahan at mas maaga nilang ipahamak ang kanilang sarili sa walang hanggang kawalang-kasiyahan at takot.
Isang pagbaluktot ng mga turo ni Epicurus. Kasunod nito, ang mga ideya ng Epicurus ay lubos na binaluktot ng Roma. Ang "Epicureism" sa mga pangunahing prinsipyo nito ay nagsimulang naiiba sa mga ideya ng tagapagtatag nito at lumapit sa tinatawag na "hedonismo". Sa ganoong baluktot na anyo, ang mga turo ni Epicurus ay bumaba sa ating mga araw. Ang mga modernong tao ay madalas na kumbinsido na ang Epicurean ay isa na isinasaalang-alang ang kanyang sariling kasiyahan bilang ang pinakamataas na kabutihan ng buhay at, upang madagdagan ang huli, nabubuhay nang hindi katamtaman, na nagpapahintulot sa kanyang sarili sa lahat ng uri ng mga labis. Si Epicurus at ang mga Epicurean At dahil marami ang ganoong mga tao sa paligid ngayon, maaaring isipin ng isang tao na ang modernong mundo ay umuunlad ayon sa mga ideya ni Epicurus, bagaman sa katunayan ang hedonismo ay namumuno sa lahat ng dako. Sa katunayan, sa modernong lipunan ay malapit sa Sinaunang Roma ang panahon ng pagbaba nito.

Kilalang-kilala sa kasaysayan na, sa wakas, ang laganap na karahasan at pagmamalabis ng mga Romano ang nagbunsod sa dating dakilang imperyo sa kumpletong pagbagsak at pagkawasak. Ang mga sikat na tagasunod ng mga ideya ni Epicurus Epicurus ay napakapopular at nakahanap ng maraming tagasuporta at tagasunod. Ang kanyang paaralan ay umiral ng halos 600 taon. Kabilang sa mga kilalang tagasuporta ng mga ideya ng Epicurus ay si Titus Lucretius Carus, na sumulat ng sikat na tula na "On the Nature of Things", na may malaking papel sa pagpapasikat ng Epicureanism. Ang epicureanism ay naging lalong popular sa panahon ng Renaissance. Ang impluwensya ng mga turo ni Epicurus ay mababakas sa mga akdang pampanitikan nina Rabelais, Lorenzo Valla, Raimondi at iba pa.Kasunod nito, sina Gassendi, Fontenel, Holbach, La Mettrie at iba pang mga nag-iisip ay mga tagasuporta ng pilosopo.

Ang kaligayahan, ayon kay Epicurus, ay kasiyahang hindi nababalot ng anumang bagay. Ito prinsipyong etikal Ang etikang Epicurean ay sumusunod sa katotohanan na ang tao ay may likas na pagnanais para sa kasiyahan at isang natural na pag-ayaw sa pagdurusa; pinipili niya, samakatuwid, ang una at iniiwasan ang huli. “Kaya tinatawag nating kasiyahan ang simula at wakas ng isang masayang buhay. Nakilala natin siya bilang ang unang kabutihan na isinilang sa atin; dito natin sinisimulan ang lahat ng pagpili at pag-iwas; tayo ay bumabalik dito, ayon sa ating panloob na damdamin, bilang sukatan, ng bawat kabutihan” (ibid., 128-129). At siyempre, kung nililimitahan ni Epicurus ang kanyang sarili dito sa kanyang etika, kung gayon siya ay masisisi dahil sa pagiging isang panig, para sa pagpapailalim sa tao sa mababang hilig. Buweno, kung idagdag natin dito ang isang sipi mula sa aklat na "Sa Layunin [ng Buhay]", kung gayon ang larawan ay magiging ganap na hindi kanais-nais. “Ako, sa aking bahagi,” ang isinulat ni Epicurus, “ay hindi alam kung ano ang ibig kong sabihin sa mabuti, kung ibubukod natin ang mga kasiyahang natatamo sa pamamagitan ng panlasa, sa pamamagitan ng mga kasiyahan sa pag-ibig, sa pamamagitan ng pandinig at sa pamamagitan ng kaaya-ayang damdamin ng paningin mula sa magandang hugis"(fr. 10). Hindi ba ito isang lantad na pangangaral ng pinaka-ordinaryong kahambugan?

Hindi tayo dapat malinlang ng mga indibidwal na parirala, marahil ay binibigkas sa init ng kontrobersya, o para sa kapakanan ng pagkabigla sa mga naninirahan sa pilosopiya, o basta na lang inalis sa konteksto ng isang malisyosong kritiko. Mas mahalaga ang mga prinsipyo ng etika ng Epicurus. At bumaba sila sa mga sumusunod. "Imposible," sabi ni Epicurus, "na mamuhay nang kaaya-aya nang hindi namumuhay nang makatwiran, moral at makatarungan, at kabaliktaran, imposibleng mamuhay nang makatwiran, moral at makatarungan nang hindi namumuhay nang may kaaya-aya" (Main Thoughts, V). Kaya, ang tunay na kasiyahan, na bumubuo sa pamantayan ng moral na pag-uugali, ay makatwiran at makatarungang kasiyahan. Bagaman ang isang tao ay nagsusumikap para sa kasiyahan, “dapat itong isaalang-alang na mayroong ilang mga pagnanasa - natural, ang iba - walang laman, at sa mga likas, ang ilan ay kinakailangan, habang ang iba ay natural lamang; at sa mga mahahalaga, ang ilan ay kailangan para sa kaligayahan, ang iba para sa katahimikan ng katawan, ang iba pa para sa buhay mismo. Ang isang walang pagkakamali na pagsasaalang-alang sa kanila ay maaaring magdirekta sa bawat pagpili at pag-iwas sa kalusugan ng katawan at katahimikan ng espiritu, dahil ito ang layunin ng isang masayang buhay ”(Liham kay Menokeyus, 128).

Sa etika ng Epicurus, nasa harap natin ang parehong dibisyon ng mga hangarin at pangangailangan ng tao na naging tradisyonal sa mga sinaunang turo ng moralidad, na parehong ibinahagi ng parehong "immoral" na Epicureanism at "ethical" Stoicism. Tanging ang Epicureanism ay tumutukoy sa mga pangangailangan at pagnanasa nang walang pagkukunwari kung saan sila ay hinahatulan ng ibang mga sinaunang moralista. Medyo tradisyonal ang pagtuturo ng mga Epicurean na dapat limitahan ng isang tao ang pagnanasa (ang pagnanais para sa kasiyahan) gamit ang isip. Ayon sa etika ng Epicurus, ang kasiyahan bilang ang sukdulang layunin ng buhay ay nagpapahiwatig ng "kalayaan mula sa pagdurusa ng katawan at mula sa mga kabalisahan sa isip. Hindi, hindi ang paglalasing at walang humpay na pagsasaya, hindi ang kasiyahan ng mga lalaki at babae, hindi ang kasiyahan sa isda at lahat ng iba pang pagkain na inilalaan ng isang marangyang mesa, ang nagbubunga ng isang kaaya-ayang buhay, kundi isang matino na pangangatwiran na nagsasaliksik sa mga dahilan. para sa lahat ng pagpipilian at pag-iwas ... ”(ibid., 131 - 132). Ang labis na kasiyahan mismo ay nagiging pagdurusa, at “nalalagpasan natin ang maraming kasiyahan kapag sinusundan ito ng isang malaking istorbo para sa atin; itinuturing din natin ang maraming pagdurusa na mas mahusay kaysa sa mga kasiyahan, kapag ang isang mas malaking kasiyahan ay dumating sa atin pagkatapos nating tiisin ang mga pagdurusa sa mahabang panahon ”(ibid., 129). Ang lahat ng mga probisyon ng etika ng Epicurus ay medyo tradisyonal para sa Hellas. Anong bago?

Ipagpatuloy natin ang pangangatwiran na sinimulan sa sipi na naputol sa itaas, Ito ay tungkol dito tungkol sa pangangatwiran, itinataboy ang "mga opinyon na nagbubunga ng pinakamalaking kalituhan sa kaluluwa" (ibid., 132). Ito ay mga etikal na ideya tungkol sa mga diyos, tungkol sa kamatayan at mga kaparusahan sa kabilang buhay, tungkol sa interbensyon ng mga diyos sa buhay ng tao at mga banal na garantiya ng moralidad at katarungan ng mga aksyon ng tao. At nakikita natin ang dalawang aspeto dito. Ang isa ay ang pagpapadiyos ng celestial phenomena, kaya katangian ng sinaunang panahon na kahit na ang isang natural na nag-iisip na tao bilang Anaxagoras, ay kumbinsido na ang pilosopo ay dapat mabuhay "para sa kapakanan ng pagninilay-nilay sa kalangitan at sa buong istraktura ng kosmos", na maiisip bilang ang pinakamaganda at samakatuwid ay banal. Si Epicurus, na naniniwala na ang celestial phenomena ay ganap na natural, nag-aalinlangan tungkol sa posibilidad ng kanilang hindi malabo na pag-unawa at pagpapaliwanag, ay tinatanggihan ang naturang deification. Ang pangalawang aspeto ay ang mismong paniwala ng banal na interbensyon sa buhay ng mga tao, ang ideya ng "providence". Ang etika ng Epicurus ay sumasalungat sa ganitong uri ng paniwala, na nagsasabi na “ang pinagpala at walang kamatayan ay walang sariling alalahanin, at hindi nagdudulot ng mga ito sa iba, upang hindi ito taglayin ng alinman sa galit o pabor; lahat ng katulad ng mga bagay ay nasa mahihina” (Main Thoughts, I). Ang mga diyos, ayon kay Epicurus, ay umiiral, bilang ebidensya ng unibersal na kasunduan, ngunit hindi nila maimpluwensyahan ang mga tao sa anumang paraan. Ito ay pinatunayan ng pagkakaroon ng kasamaan sa mundo. Sapagkat “ang diyos, ayon sa kanya [Epicurus], ay gustong sirain ang kasamaan, ngunit hindi, o kaya, ngunit ayaw, o hindi at ayaw, o gusto at magagawa. Kung kaya niya, ngunit ayaw niya, kung gayon siya ay naiinggit, na pantay na malayo sa banal. Kung gusto niya, ngunit hindi niya magagawa, kung gayon siya ay walang kapangyarihan, na hindi tumutugma sa [konsepto ng] Diyos. Kung ayaw niya at hindi niya kaya, kung gayon siya ay naiinggit at walang kapangyarihan. Kung gusto at kaya niya, na nararapat lamang sa isang diyos, kung gayon saan nanggagaling ang kasamaan at bakit hindi niya ito sinisira? - nagtatakda ng isa sa pinakamahalagang probisyon ng etika ng Epicurus Lactantius.

Ang argumentong ito ay nagpapahiwatig na ang Epicureanism ay negatibong niresolba ang tanong ng pagkakaroon ng banal na pakay, na isinasaalang-alang ang huli bilang isang imbensyon ng "maramihan". Ang mga tunay na diyos ay mga nilalang na nahuhulog sa sariling kasiyahan, ang pinakamataas na kaligayahan at kaligayahan, na binubuo ng mga atomo ng pinakamainam na nagniningas na kalikasan. Nakatira sila sa espasyo sa pagitan ng mga mundo, ganap na walang kaugnayan sa mga mundong ito. At kung ang isang tao ay dapat parangalan ang mga diyos na ito, kung gayon ito ay hindi sa lahat ng layunin na humingi sa kanila ng anumang mga regalo o tulong sa ating mga makasariling layunin, ngunit para sa kapakanan ng ganap na walang interes, mahalagang aesthetic, komunikasyon sa kanila, para sa kapakanan ng kanilang kagandahan at kadakilaan. Ngunit ang paggigiit ng aesthetic na kakanyahan ng "mga diyos" ng Epicurus ay nangangahulugan ng pagkasira ng kanilang relihiyosong kakanyahan.

Ang etika ng Epicurus ay sumasalungat hindi lamang etika sa relihiyon. Ang tunay na pagsasakatuparan nito, iyon ay, ang posibilidad para sa isang tao na maiwasan ang mga pagbabago sa buhay sa lupa, ay nangangailangan ng pagkilala sa kalayaan. Ang ganitong pagkilala ay kailangan para sa etikal na sistema ng Epicurus. Samakatuwid ang kanyang mapagpasyang pakikibaka hindi lamang laban sa relihiyosong ideya ng predestinasyon, kapalaran, interbensyon ng mga diyos sa buhay ng mga tao, kundi laban din sa fatalismo ng mga naturalista. Naniniwala si Epicurus na "[nagaganap ang ilang mga kaganapan dahil sa pangangailangan], ang iba ay nangyayari sa pamamagitan ng pagkakataon, at ang iba ay umaasa sa atin." Nang makita ito, naiintindihan ng pantas na "ang pangangailangan ay iresponsable, ang pagkakataon ay hindi permanente, ngunit kung ano ang nakasalalay sa atin ay wala nang iba. ” hindi napapailalim sa, at samakatuwid ay napapailalim sa censure o ang kabaligtaran [i.e. e. papuri]” (Liham kay Menokeyus, 133). Sa madaling salita, ang mga aksyon na nakasalalay sa ating sarili ay napapailalim sa papuri at sisihin. Ayon sa etika ng Epicurus, ang posibilidad ng naturang mga aksyon at kaganapan ay ibinibigay ng hindi tiyak na katiyakan ng natural at panlipunang mga proseso at ang kakayahan ng isang tao na malayang pumili ng kanyang landas, ginagabayan ng kanyang mga prinsipyo.

Kung itinuro ni Epicurus ang kanyang mga pagtutol laban sa "mga pisiko", kung gayon ang Epicurean Diogenes ng Enoanda ay direktang tumutugon sa isang katulad na pagtutol Democritus. "Kung ang isang tao ay sinasamantala ang mga turo ni Democritus," isinulat niya, "at nagsimulang igiit na ang mga atomo ay walang malayang paggalaw, at ang paggalaw na iyon ay nangyayari dahil sa banggaan ng mga atomo sa isa't isa, bilang isang resulta kung saan lumilitaw na ang lahat ng bagay. gumagalaw ayon sa pangangailangan, pagkatapos ay sasabihin natin sa kanya: hindi mo ba alam... na ang mga atomo ay mayroon ding tiyak na malayang paggalaw, na hindi natuklasan ni Democritus, ngunit natuklasan ni Epicurus, ibig sabihin ay isang paglihis... Ngunit ano ang pinaka mahalaga: kung naniniwala ka sa predestinasyon, kung gayon ang anumang pangaral at pagtuligsa, at maging ang mga kriminal ay hindi dapat parusahan. Napakalayo pa nga ni Epicurus sa kanyang mga etikal na pananaw na mas gusto niya ang mito ng mga diyos, na maaaring mabigyang-kasiyahan ng mga sakripisyo at panalangin, kaysa sa predestinasyon - ang pangangailangan ng mga natural na pilosopo.

Tungkol sa kaso, na tinanggihan ni Democritus, "ang pantas ay hindi kinikilala siya bilang isang diyos, gaya ng iniisip ng mga tao ng karamihan ... o bilang ang dahilan ng lahat, kahit na isang nanginginig, dahil hindi niya iniisip na ang pagkakataon ay nagbibigay sa mga tao. mabuti o masama para sa isang masayang buhay, ngunit ibibigay niya sa mga tao ang simula ng mahusay o kasamaan ”(Liham kay Menokeyus, 134). Ang pagkakataon, sa madaling salita, ay simpleng kondisyon para sa libre at matalinong pagkilos. Pansinin natin sa parehong oras na hindi nakita ni Epicurus at ng kanyang mga tagasunod ang posibilidad na ipaliwanag ang malayang desisyon at aksyon na magagamit sa sistema ng Democritus. Kaya naman, one-sided ang kanilang pagpuna sa mga pananaw ni Democritus.

Sa paghahati ng mga phenomena sa independyente (kinakailangan at hindi sinasadya) at umaasa sa atin, nakikita natin ang isa sa mga nangungunang moral at etikal na ideya ng Helenismo. Ang isang panahunan na pakiramdam ng randomness ng panlipunang pag-iral ay katangian na ng panitikan ng unang bahagi ng Hellenism, lalo na para sa Menander, kung kaninong mga komedya ang kaso ay madalas na nagiging puwersang nagtutulak ng intriga at nailalarawan sa larawan ng makasalanan, hindi makatwiran at walang ingat, pabagu-bagong diyosa na si Tikha. Naniniwala si Epicurus na ang karunungan at kaligayahan ay binubuo sa pagkamit ng kalayaan mula sa lahat ng bagay na nakakagambala sa kapayapaan ng Espiritu - mula sa mga impluwensya ng mundo at mula sa sariling mga hilig at walang laman na pagnanasa. Sa etika ng Epicurus, ang kaligayahan ay pagkakapantay-pantay ng espiritu (ataraxia), na nakakamit sa pamamagitan ng matagal na pag-aaral at ehersisyo (askesis). Ngunit ang "pagtitipid" ni Epicurus at ng mga Epicurean ay hindi ang kahihiyan ng laman, kung saan ito ay naging sa mga turo ng relihiyon, ngunit ang edukasyon ng isang taong namumuno sa isang makatuwiran, moral at kaaya-ayang buhay. Ang pagkamit ng ataraxia ay nangangailangan din ng kalayaan mula sa takot sa kamatayan. Natitiyak ni Epicurus na ang kaluluwa ay mortal dahil ito ay binubuo ng mga atomo; siya ay “isang katawan na binubuo ng mga maliliit na butil, nakakalat sa buong [katawan], na halos katulad ng paghinga na may pinaghalong init, at sa ilang mga aspeto ay katulad ng una, sa iba hanggang sa pangalawa ... Pagkatapos, kapag ang buong bagay nabubulok, nawawala ang kaluluwa at wala nang parehong pwersa at hindi na kumikilos, kaya wala rin itong nararamdaman ”(Liham kay Herodotus, 63, 65). Ngunit sa kasong ito, "ang kamatayan ay walang kinalaman sa atin: sapagkat ang nabubulok ay hindi nararamdaman, at ang hindi nararamdaman ay walang kinalaman sa atin" (Main Thoughts, II). Ang pagkawasak ng takot sa kamatayan at kamangmangan, na siyang pinagmumulan ng pananampalataya sa mga diyos na nakikialam sa mga gawain ng tao, itinuturing ni Epicurus ang pinakamahalagang gawaing etikal ng pilosopiya.

Mula sa mga pundasyon ng kanyang etika, nakuha ni Epicurus ang doktrina ng estado (lipunan). Ang lipunan ay isang kabuuan ng mga indibidwal, na ang bawat isa, na ginagabayan ng pagnanais para sa kasiyahan, ay kumikilos sa paraang hindi makagambala sa ibang mga indibidwal. Ipinagdiriwang ni Epicurus ang pagkakaibigan, na pinahahalagahan para sa seguridad at katahimikan ng kaluluwang dulot nito. Mula sa prinsipyo ng kasiyahan, nakuha ni Epicurus ang konsepto ng katarungan, na tinutukoy batay sa isang kasunduan sa lipunan na huwag saktan ang isa't isa. “Sa pangkalahatan, ang katarungan ay pareho para sa lahat, dahil ito ay isang bagay na kapaki-pakinabang sa pakikipagtalik ng mga tao sa isa't isa; ngunit tungkol sa mga kakaibang katangian ng bansa at anumang iba pang mga pangyayari, kung ano ang makatarungan ay hindi pareho para sa lahat ”(ibid., XXXVI).

Batay sa aklat ni A. S. Bogomolov "Ancient Philosophy"

Huwag matakot sa kamatayan: habang ikaw ay nabubuhay - ito ay hindi, kapag ito ay dumating, ikaw ay hindi magiging.




I-extract ang mga thread mula sa nettles, gamot mula sa wormwood. Yumuko lamang upang itaas ang nahulog. Palaging magkaroon ng higit na katalinuhan kaysa sa pagmamataas. Tanungin ang iyong sarili gabi-gabi kung ano ang iyong nagawa. Palaging magkaroon ng bagong libro sa iyong library, isang buong bote sa iyong cellar, isang sariwang bulaklak sa iyong hardin.




Kung sino man ang hindi nakakaalala ng nakaraang kaligayahan, ang matandang iyon ay ngayon na.




Laging trabaho. Laging nagmamahal. Mahalin ang iyong asawa at mga anak nang higit pa sa iyong sarili. Huwag umasa ng pasasalamat mula sa mga tao at huwag magalit kung hindi ka pinasalamatan. Pagtuturo sa halip na poot, isang ngiti sa halip na paghamak.




Mas mabuting huwag matakot, nakahiga sa dayami, kaysa mabalisa sa ginintuang kama.




Ang lahat ng mga hangarin ay dapat iharap sa tanong na ito: ano ang mangyayari sa akin kung ang hinahanap ko dahil sa pagnanais ay natutupad, at kung hindi ito matutupad?




Ang pinakakakila-kilabot na kasamaan - ang kamatayan - ay walang kinalaman sa atin, dahil habang tayo ay nabubuhay, ang kamatayan ay wala pa rin; pagdating, wala na tayo.




Sa isang pilosopikal na talakayan, ang natalo ay higit na nananalo - sa kahulugan na siya ay nagpaparami ng kaalaman.




Kamangmangan ang magtanong sa mga diyos kung ano ang kayang ihatid ng isang tao sa kanyang sarili.




Walang kakila-kilabot sa buhay sa isang taong tunay na nakaunawa na walang kakila-kilabot sa walang buhay.




Nais ng Diyos na pigilan ang kasamaan, ngunit hindi ba? Ibig sabihin hindi siya omnipotent. Siguro, pero ayaw niya? Kaya siya malupit. Baka gusto niya? Kung gayon saan nanggagaling ang kasamaan? Hindi pwede at hindi? Kung gayon bakit siya tinawag na Diyos?




Huwag mong sirain kung ano ang mayroon ka sa pamamagitan ng pagnanais sa kung ano ang wala ka. Tandaan na minsan ay umaasa ka lamang na makuha ang mayroon ka ngayon.




Sa lahat ng karunungan na dulot sa iyo para sa kaligayahan ng iyong buong buhay, ang pinakamahalagang bagay ay ang pagkakaroon ng pagkakaibigan.




Mas mabuting maging malungkot na may dahilan kaysa maging masaya nang walang dahilan.




Ang isang matalinong tao ay pumipili ng isang masayahin at matulungin na kaibigan.




Ang isang taong hindi nasisiyahan sa kaunti ay hindi nasisiyahan sa anumang bagay.




Masanay sa pag-iisip na ang kamatayan ay wala sa atin; para sa lahat, mabuti at masama, ay nakasalalay sa sensasyon, at ang kamatayan ay ang pag-alis ng sensasyon.




Bihira ang kapalaran na humahadlang sa mga matalino.




Ang kakulangan ng iba't-ibang ay maaaring madama bilang isang kasiyahan pagkatapos ng isang nakaraang iba't-ibang mga displeasures.




Ganap na hindi gaanong mahalaga ay ang taong maraming dahilan para umalis sa buhay.




Ang uniberso ay walang limitasyon. Lahat ng bagay na limitado, pinakahuli, ay may matinding punto, at isang matinding punto ay maaaring makilala kung ihahambing sa iba.




Walang tanga ang masaya, walang matalinong tao ang hindi masaya.




Ang sinumang tila natatakot ay hindi maaaring malaya sa takot.




Ang isang tao ay hindi mabubuhay nang kaaya-aya nang hindi namumuhay nang makatwiran, moral at makatarungan, at, sa kabaligtaran, ang isa ay hindi mabubuhay nang makatwiran, moral at makatarungan nang hindi namumuhay nang kaaya-aya.




Walang sinuman, na nakakakita ng kasamaan, ang pipili nito, ngunit ang isa ay nakatagpo, nahihikayat ng kasamaan, na parang ito ay mabuti kung ihahambing sa higit na kasamaan kaysa dito.




Ang bawat tao ay eksaktong katumbas ng halaga ng dahilan kung saan siya nagluluto.




Ang kakayahang mamuhay nang maayos at mamatay nang maayos ay iisa at iisang agham.




Mortal, dumausdos sa buhay, ngunit huwag ipilit.




Ang kasiyahan ay simula at wakas ng isang masayang buhay.




Magpasalamat tayo sa matalinong kalikasan sa paggawa ng kinakailangang liwanag at mabigat na hindi kailangan.




Ang pinakadakilang bunga ng hustisya ay katahimikan.




Ang bawat isa ay umaalis sa buhay na parang kakapasok lang.

Epicurus(ipinanganak 341 BC - d. 271/270 BC) - sinaunang pilosopo ng Griyego, tagapagtatag ng paaralang Epicurean, isa sa apat na pangunahing paaralan ng sinaunang pilosopiya ng panahong Hellenistic 13 . Si Epicurus ay ipinanganak sa isang kolonya ng Athenian noong mga. Samos sa Mediterranean. Sa kanyang kabataan, nag-aral siya ng Platonic na pilosopiya, pagkatapos ay naging pamilyar sa mga turo ni Democritus at naging kanyang tagasuporta. Noong 306 BC. e. nagtatag ng kanyang sariling pilosopikal na paaralan sa Athens, na tinawag na "Hardin" dahil ito ay matatagpuan sa hardin na pag-aari ni Epicurus. Namatay si Epicurus sa Athens sa edad na 70 o 71 mula sa isang bato sa bato. Si Epicurus ang may-akda ng humigit-kumulang 300 mga sulatin, kung saan maliit na bahagi lamang ang nakaligtas. Ang mga pangunahing ay Liham kay Herodotus, sulat sa Pythocles at Liham kay Menekey, na ibinigay sa gawain ni Diogenes Laertes "Sa buhay, mga turo at mga kasabihan ng mga tanyag na pilosopo" 14 . Ang pilosopiya ng Epicurus ay maaaring nahahati sa tatlong bahagi: teorya ng kaalaman, na tinawag mismo ni Epicurus na "canon", dahil itinuring niya ang doktrina ng criterion (canon) ng katotohanan bilang pangunahing paksa dito; pisika, na naunawaan bilang doktrina ng istruktura ng realidad; at etika, ang doktrina ng layunin ng buhay ng tao at mga paraan upang makamit ito. Ang mga pangunahing probisyon ng mga turong Epicurean:

Ang pamantayan ng katotohanan ay mga sensasyon, "mga inaasahan" at damdamin ng sakit at kasiyahan (empiricism);

Ang lahat ng bagay ay binubuo ng mga atomo na gumagalaw sa walang laman, kung minsan ay nag-uugnay sa isa't isa, kung minsan ay sinisira ang mga koneksyon na ito (materialismo at atomismo);

marami naman materyal na mundo, sa mga puwang kung saan nakatira ang ganap na maligayang walang kamatayang mga nilalang, mga diyos;

Ang mga diyos ay hindi namamahala sa mundo, hindi sila nagpaparusa o nag-uusig sa sinuman, dahil kung hindi ay hindi sila magiging ganap na masaya;

Ang layunin ng buhay ng tao ay ang pagkamit ng kaligayahan (eudemonism), na nauunawaan bilang katahimikan (ataraxia).

Ang tanging kabutihan ay kasiyahan (hedonismo), na binubuo sa kawalan ng pagdurusa;

Ang isang tao ay may tatlong pangunahing takot na dapat alisin upang maging masaya: takot sa mga parusa ng mga diyos, takot sa kamatayan at takot sa hinaharap.

Ang pilosopiya ng Epicurus ay nag-aalok ng mga paraan upang maalis ang tatlong pangunahing mga kaaway ng kaligayahan ng tao. Nabanggit ang mga ito sa sikat na liham ni Epicurus sa kanyang kaibigan na si Menekey. Ang iba mahahalagang paksa Ang mga titik ay: ang pangangailangan para sa patuloy na pag-aaral ng pilosopiya, isang tamang pag-unawa sa kalikasan ng mga diyos, pag-alis ng takot sa kamatayan, isang tamang pag-unawa sa likas na katangian ng mga pagnanasa at iba pang mga isyu ng etika ng Epicurean.

Liham kay Menekey 15

Huwag hayaang ipagpaliban ng sinuman sa kanyang kabataan ang pag-aaral ng pilosopiya, at sa katandaan ay huwag magsawa sa pag-aaral ng pilosopiya: sapagkat para sa kalusugan ng kaluluwa walang sinuman ang maaaring maging wala pa sa gulang o sobra-sobra. Kung sino man ang nagsabi na masyado pang maaga o huli na para makisali sa pilosopiya ay katulad ng nagsasabing maaga o huli na para maging masaya. Samakatuwid, kapwa bata at matanda ay dapat na nakikibahagi sa pilosopiya: ang una upang siya ay manatiling bata sa pagtanda na may magagandang alaala sa nakaraan, ang pangalawa upang siya ay kapwa bata at matanda, hindi nakakaramdam ng takot sa hinaharap. Samakatuwid, kailangan nating isipin kung ano ang bumubuo sa ating kaligayahan - dahil kapag mayroon tayo nito, mayroon tayong lahat, at kapag wala tayo nito, pagkatapos ay gagawin natin ang anumang haba upang makuha ito.

Kaya, kapwa sa iyong mga gawa at sa iyong mga pag-iisip, sundin ang aking walang hanggang payo, na inilalagay sa kanila ang pinakapangunahing mga prinsipyo ng isang mabuting buhay.

Una sa lahat, maniwala na ang Diyos ay isang walang kamatayan at pinagpalang nilalang, dahil ito ang pangkalahatang balangkas ng konsepto ng Diyos; at samakatuwid ay huwag ibigay sa kanya ang anumang bagay na dayuhan sa kawalang-kamatayan at hindi katangian ng kaligayahan, ngunit isipin tungkol sa kanya lamang ang kung saan ang kanyang kawalang-kamatayan at ang kanyang kaligayahan ay pinananatili. Oo, ang mga diyos ay umiiral, sapagkat ang kaalaman sa kanila ay katibayan; ngunit hindi sila kung ano ang inaakala ng karamihan sa kanila, dahil hindi sila pinananatili ng karamihan [sa representasyon] gaya ng iniisip nila. Ang masama ay hindi ang tumatanggi sa mga diyos ng karamihan, ngunit ang tumatanggap ng mga opinyon ng karamihan tungkol sa mga diyos - dahil ang mga pahayag ng karamihan tungkol sa mga diyos ay hindi inaasahan, ngunit haka-haka, at, bukod dito, mali. Nasa kanila na iginiit na ang mga diyos ay nagpapadala ng malaking pinsala sa masasamang tao, at nakikinabang sa mabubuting tao: pagkatapos ng lahat, ang mga tao ay nakasanayan na sa kanilang sariling mga merito at tinatrato ang iba tulad ng kanilang sarili nang maayos, at lahat ng hindi katulad nito ay isinasaalang-alang. alien.

Masanay sa pag-iisip na ang kamatayan ay wala para sa atin: pagkatapos ng lahat, ang lahat, kapwa mabuti at masama, ay binubuo ng sensasyon, at ang kamatayan ay isang pag-alis ng sensasyon. Kaya naman, kung panghahawakan natin ang tamang kaalaman na ang kamatayan ay wala para sa atin, kung gayon ang mortalidad ng buhay ay magiging kasiya-siya para sa atin: hindi dahil ang kawalang-hanggan ng panahon ay idadagdag dito, ngunit dahil ang pagkauhaw sa kawalang-kamatayan ay aalisin. mula dito. Samakatuwid, walang kakila-kilabot sa buhay sa mga tunay na nakakaunawa na walang kakila-kilabot sa di-buhay. Kaya nga, hangal ang nagsasabi na siya ay natatakot sa kamatayan, hindi dahil ito ay magdudulot ng pagdurusa pagdating nito, kundi dahil ito ay magdudulot ng pagdurusa pagdating; na hindi siya nag-abala sa kanyang presensya, ganap na walang kabuluhan ang pagdadalamhati nang maaga. Samakatuwid, ang pinakakakila-kilabot na kasamaan, ang kamatayan, ay walang kinalaman sa atin; kapag tayo na, wala pa ang kamatayan, at kapag dumating ang kamatayan, wala na tayo. Kaya, ang kamatayan ay hindi umiiral para sa buhay o para sa mga patay, dahil para sa ilan ay hindi ito umiiral mismo, habang ang iba ay hindi umiiral para dito mismo.

Karamihan sa mga tao ay maaaring tumakas mula sa kamatayan bilang ang pinakadakilang kasamaan, o hinahangad ito bilang isang pahinga mula sa mga kasamaan ng buhay. At ang pantas ay hindi umiiwas sa buhay at hindi natatakot sa unlife, dahil ang buhay ay hindi nakakasagabal sa kanya, at ang unlife ay hindi mukhang masama. Kung paanong hindi niya pinipili ang pinakamaraming pagkain, kundi ang pinakakaaya-aya, kaya hindi niya tinatamasa ang pinakamahabang panahon, ngunit ang pinakakaaya-aya. Ang sinumang nagpapayo sa isang binata na mamuhay nang maayos, at sa isang matanda na tapusin ang kanyang buhay nang maayos, ay hindi makatwiran, hindi lamang dahil ang buhay ay matamis sa kanya, kundi dahil ang kakayahang mamuhay nang maayos at mamatay na mabuti ay iisa at ang parehong agham. Ngunit ang mas masahol pa ay ang nagsabi: mabuti na huwag ipanganak.

Kung ipinanganak ka - pumunta nang mabilis sa tahanan ng Hades.

Kung nagsasalita siya nang dahil sa pananalig, bakit siya pumanaw? pagkatapos ng lahat, kung ito ay matatag na ipinasiya niya, kung gayon ito ay nasa kanyang kapangyarihan. Kung sinabi niya ito sa pangungutya, kung gayon ito ay hangal, dahil ang paksa ay hindi angkop para dito.

Dapat nating tandaan na ang hinaharap ay hindi ganap na atin at hindi ganap na atin, upang hindi umasa na ito ay tiyak na darating, at hindi mawalan ng pag-asa na hindi ito darating.

Katulad nito, sa ating mga hangarin, ang ilan ay dapat ituring na natural, ang iba - walang ginagawa; at sa mga natural, ang ilan ay kailangan, ang iba ay natural lamang; at kabilang sa mga mahahalaga, ang ilan ay kailangan para sa kaligayahan, ang iba ay para sa katahimikan ng katawan, at ang iba pa ay para lamang sa buhay. Kung ang pagsasaalang-alang na ito ay hindi magkakamali, kung gayon ang bawat kagustuhan at bawat pag-iwas ay hahantong sa kalusugan ng katawan at kapayapaan ng isip, at ito ang pangwakas na layunin ng isang maligayang buhay. Pagkatapos ng lahat, lahat ng ating ginagawa, ginagawa natin upang hindi magkaroon ng sakit o pagkabalisa; at kapag ito ay sa wakas ay nakamit, kung gayon ang bawat unos ng kaluluwa ay naglalaho, dahil ang buhay na nilalang ay hindi na kailangang pumunta sa isang bagay, na parang sa nawawala, at maghanap ng isang bagay, na parang para sa kapunuan ng espirituwal at katawan na mga pagpapala. Sa katunayan, nadarama natin ang pangangailangan para sa kasiyahan lamang kapag nagdurusa tayo sa kawalan nito; at kapag hindi tayo nagdurusa, hindi natin nararamdaman ang pangangailangan. Kaya nga sinasabi natin na ang kasiyahan ay kapwa simula at wakas ng mapagpalang buhay; nalaman natin ito bilang ang unang kabutihan, katulad sa atin, sinimulan natin ang lahat ng kagustuhan at pag-iwas dito, at babalik dito, gamit ang pasensya bilang sukatan ng lahat ng kabutihan.

Dahil ang kasiyahan ay ang una at kamag-anak na kabutihan sa atin, samakatuwid hindi natin binibigyang kagustuhan ang bawat kasiyahan, ngunit kung minsan ay nilalampasan natin ang marami sa kanila kung sinusundan sila ng mas makabuluhang mga kaguluhan; at sa kabaligtaran, madalas nating mas pinipili ang sakit kaysa sa kasiyahan, kung, sa pagtitiis ng mahabang sakit, hinihintay natin ito para sa higit na kasiyahan. Samakatuwid, ang bawat kasiyahan, na likas na katulad natin, ay mabuti, ngunit hindi lahat ay nararapat na kagustuhan; gayundin, lahat ng sakit ay masama, ngunit hindi lahat ng sakit ay dapat iwasan; ngunit kinakailangan upang hatulan ang lahat, isinasaalang-alang at proporsyon ang kapaki-pakinabang at hindi kapaki-pakinabang - pagkatapos ng lahat, kung minsan ay tinitingnan natin ang mabuti bilang masama at, sa kabaligtaran, ang masama bilang mabuti.

Samakatuwid, kapag sinabi natin na ang kasiyahan ay ang pangwakas na layunin, hindi natin ibig sabihin ang lahat ng kasiyahan ng kahalayan o kahalayan, tulad ng paniniwala ng mga hindi nakakaalam, hindi nagbabahagi o hindi nakakaunawa sa ating pagtuturo - hindi, ang ibig nating sabihin ay kalayaan mula sa mga pagdurusa. ng katawan at mula sa ligalig ng kaluluwa. Sapagkat hindi ang walang katapusang pag-inom at mga piging, hindi ang kasiyahan ng mga lalaki at babae, o ang hapag-isda at iba pang kasiyahan ng masaganang piging, ang nagpapatamis sa ating buhay, kundi ang matino lamang na pangangatwiran, na nagsisiyasat sa mga sanhi ng ating bawat kagustuhan at pag-iwas. , at itinataboy ang mga opinyon na naglalagay ng matinding pagkabalisa sa kaluluwa.

Pag-isipan ang mga ito at ang mga katulad na payo araw at gabi, sa iyong sarili at sa isang taong katulad mo, at ang pagkalito ay hindi aabutan alinman sa katotohanan o sa isang panaginip, ngunit ikaw ay mabubuhay tulad ng isang diyos sa mga tao. Para sa sinumang nabubuhay sa gitna ng walang kamatayang mga pagpapala, siya mismo ay hindi sa anumang paraan ay kahawig ng isang mortal.

Mga tanong at gawain

Basahing mabuti ang teksto.

Anong mga katangian, ayon kay Epicurus, ang dapat iugnay sa mga diyos, at alin ang hindi dapat?

Bakit naniniwala si Epicurus na hindi dapat katakutan ang kamatayan?

Hanapin sa teksto at bumalangkas sa iyong sariling mga salita ang mga argumento ni Epicurus laban sa takot sa kamatayan.

Bakit hindi tayo dapat matakot sa hinaharap? Paano mo naiintindihan ang mga salita ni Epicurus, "na ang hinaharap ay hindi ganap na atin at hindi ganap na hindi atin"?

Anong mga uri ng pagnanasa ang kinilala ni Epicurus sa Liham kay Menekey?

Paano naiintindihan ni Epicurus ang kasiyahan?

Sumasang-ayon ka ba na ang kasiyahan ang pangunahing layunin ng buhay ng tao? Pangatwiranan ang iyong sagot.

Ang kasiyahan at sakit, kaligayahan at kalungkutan, mabuti at masama, takot at kalayaan ang mga walang hanggang problema ng buhay ng tao. Naniniwala si Epicurus na ang pinakamataas na layunin ng pilosopiya ay akayin ang isang tao tungo sa kaligayahan, kung kaya't "Sinumang magsabi na masyado pang maaga o huli na upang makisali sa pilosopiya ay katulad ng nagsasabi na masyadong maaga o huli na para maging masaya. " Etikal na mga turo ayon sa kung saan ang kaligayahan ay pinakamataas na layunin ang buhay ng tao ay tinatawag na eudemonism (Griyego - kaligayahan, kaligayahan).

Maikling talambuhay ni Epicurus. Hardin ng Epicurus.

Ang pilosopo na si Epicurus ay isinilang noong 341 BC. Ginugol niya ang kanyang kabataan sa isla ng Samos ng Greece (Si Epicurus ay anak ng isang naninirahan sa Atenas). Noong 322, ang mga naninirahan sa Atenas ay pinaalis sa isla ng Samos. Sa loob ng ilang panahon si Epicurus ay nanirahan sa Asia Minor. Doon ay nag-aral siya ng pilosopiya kay Navzifan, isang tagasunod ni Democritus. Noong 311, itinatag ni Epicurus ang isang paaralan ng pilosopiya, una sa Mytilene, pagkatapos ay sa Lampaska, at noong 307 sa Athens ("Hardin ng Epicurus") - isang lipunan ng mga kaibigan at mga taong katulad ng pag-iisip, kabilang ang mga kababaihan at mga bata. Ang nakasulat sa gate ay nakasulat na "Bisita, magiging maganda ang pakiramdam mo dito; dito ang kasiyahan ay ang pinakamataas na kabutihan”; sa pasukan ay nakatayo ang isang banga ng tubig at isang tinapay - isang simbolo kung paano talaga naiintindihan ng mga Epicurean ang kasiyahan. Sinabi ni Epicurus: "Nagagalak ako sa kagalakan ng katawan, kumakain ng tinapay at tubig, dumura ako sa mga mamahaling kasiyahan hindi para sa kanilang sarili, ngunit para sa kanilang hindi kasiya-siyang mga kahihinatnan." Sa mahabang panahon, naranasan ni Epicurus ang paghihirap ng katawan mula sa karamdaman, ngunit wala silang kapangyarihan sa kanya. Sa bisperas ng kanyang kamatayan, sumulat siya sa isang kaibigan: “Ang aking mga pasakit ... ay napakalubha na kaya hindi na sila maaaring maging higit pa; ngunit sa kanilang lahat ay sumasalungat ang aking espirituwal na kagalakan kapag naaalala ko ang mga pag-uusap na naganap sa pagitan namin ”(Diogenes Laertes). Namatay si Epicurus noong 270 BC.

Pilosopikal na doktrina ng Epicurus. Atomismo ng Epicurus

Hinahati ni Epicurus ang pilosopiya sa tatlong magkakaugnay na bahagi - canonics (teorya ng kaalaman), physics (doktrina ng kalikasan) at etika, habang ang etika ay nangingibabaw sa pilosopiya ng Epicurus. Si Epicurus ay isang materyalista, isang tagasunod ng atomistic na mga turo ni Democritus. Sa teorya ng kaalaman, nagpapatuloy siya mula sa katotohanan ng mga sensasyon.

Etika ng Epicurus sa madaling sabi. Doktrina ng kaligayahan ni Epicurus

Ang etika ng Epicurean, tulad ng etika ng Cyrenaic, ay batay sa prinsipyo ng kasiyahan, ngunit naiiba ang pagkakaintindi ni Epicurus sa kasiyahan.

Sa kanyang pilosopiya, tinukoy ni Epicurus ang kasiyahan hindi positibo, tulad ng Cyrenaics, ngunit negatibo, bilang kawalan ng sakit. Ang isang positibong pag-unawa sa kasiyahan ay nangangahulugan ng pagkilala na ang isang tao ay nakakaramdam ng isang kakulangan ng isang bagay. Ang Epicurus, na negatibong tumutukoy sa kasiyahan, ay nagbibigay-diin na ang indibidwal ay maaari at dapat na makahanap ng kasiyahan sa kanyang sarili.

Sa Epicureanism, ang kasiyahan ay may halaga hindi sa sarili nito, ngunit dahil ito ay humahantong sa kaligayahan; Ang ibig sabihin ng Epicurus ay hindi panandaliang kasiyahan, pansamantala at lumilipas, ngunit walang hanggang kasiyahan. Ito ay konektado hindi lamang sa kasalukuyang sandali, kundi pati na rin sa nakaraan at sa hinaharap, na may mga alaala at pag-asa.

Nakikibaka sa mga pagbaluktot ng kanyang pagtuturo, ipinaliwanag ni Epicurus na itinuturing niyang ang kaligayahan ay hindi ang mga kasiyahan ng mga masasamang tao at mga matakaw, ngunit isang matahimik na buhay, na walang pagdurusa ng katawan at walang pagkabalisa sa isip. Ang estado ng panloob na kapayapaan ng isip, katahimikan ay tinatawag na ataraxia (Greek - equanimity).

At ang kaligayahan ay nakakamit, sabi ni Epicurus, salamat sa pagpapalaya mula sa pagdurusa. Ano ang pinakakaraniwang sanhi ng pagdurusa? - hindi natutupad na mga pagnanasa at iba't ibang mga takot.

Hinati ni Epicurus ang lahat ng kasiyahan sa: a) natural at kailangan; b) natural, ngunit hindi kinakailangan; c) hindi natural at hindi kailangan. Ang una ay limitado at madaling makuha, kaya naman sila ang pinagmumulan ng kaligayahan. Ang iba ay umaabot hanggang sa kawalang-hanggan, ang pagtugis sa kanila ay ginagawang higit na umaasa ang isang tao sa labas ng mundo, ang kanilang kawalan ay nararamdaman bilang pagdurusa. Ngunit ang paghihigpit ng mga pagnanasa ay kinakailangan hindi sa pagkakasunud-sunod "... para laging gumamit ng kaunti, at pagkatapos ay maging kontento sa kaunti kapag walang gaanong ..." - binibigyang diin ni Epicurus.

Isinasaalang-alang ang kasiyahan ng kalikasan bilang isang kamag-anak na mabuti sa tao, ipinapayo ni Epicurus na bigyan ng kagustuhan hindi ang bawat kasiyahan, ngunit lamang ang hindi sinusundan ng mas makabuluhang mga kaguluhan; at vice versa, huwag iwasan ang sakit kung ito ay sinusundan ng higit na kasiyahan.

Bagama't sinasabi ni Epicurus na ang simula at ugat ng lahat ng kabutihan ay "ang kasiyahan ng sinapupunan," ipinapayo din niya: kumain ng mas kaunti - dahil sa takot sa hindi pagkatunaw ng pagkain; uminom ng kaunti - dahil sa takot sa hangover, atbp.

Kaya, tinawag ni Epicurus ang kalagayan ng kaligayahan na "matino na pangangatwiran, paggalugad ng mga dahilan para sa bawat kagustuhan at pag-iwas natin." "Itinuturo nito na imposibleng mamuhay nang matamis nang hindi namumuhay nang matalino, maayos at matuwid"

Ang pilosopikal na doktrina ng Epicurus tungkol sa pagtagumpayan ng takot at mga hilig na humahadlang sa kaligayahan

Sinasabi ni Epicurus na ang pilosopiya ay nagpapalaya sa isang tao mula sa tatlong takot na pumipigil sa kanya na maging masaya: takot sa mga diyos, takot sa pangangailangan at takot sa kamatayan.

Epicurus sa Diyos at ang Takot sa mga Diyos

1. Itinatanggi ni Epicurus ang pakikialam ng mga diyos sa mga gawain ng mga tao. Itinuturing niyang ang divine providence ang imbensyon ng karamihan. Nakikita ni Epicurus sa mga diyos ang sagisag ng kanyang moral na ideal, natanto ang kaligayahan. Ang Diyos ay isang maligaya at walang kamatayang nilalang na ang kanyang sarili ay walang problema at hindi nagdudulot ng mga ito sa iba, kaya hindi siya nalulugod o nagalit.

Epicurus sa takot sa pangangailangan

2. Ang takot sa natural na pangangailangan, ayon kay Epicurus, ay mas malala pa kaysa sa takot sa mga diyos. "Sa katunayan, mas mahusay na maniwala sa mga pabula tungkol sa mga diyos kaysa sa pagpapasakop sa kapalaran na naimbento ng mga physicist - ang mga pabula ay nagbibigay ng pag-asa na bigyang-kasiyahan ang mga diyos nang may paggalang, ngunit ang kapalaran ay naglalaman ng isang hindi maiiwasang hindi maiiwasan"

Pinatunayan ng Epicurus ang kalayaan ng tao mula sa kabuuang pagpapasakop sa mga batas ng kalikasan sa pamamagitan ng pagtukoy sa pagsasaalang-alang sa kalikasan mismo. Salungat sa doktrina ng Democritus tungkol sa ganap na dominasyon ng pangangailangan sa kalikasan, ipinakilala ni Epicurus ang prinsipyo ng kusang paglihis ng mga atomo mula sa kinakailangang mga linya ng paggalaw, sa gayo'y kinikilala, kasama ang pangangailangan, ang posibilidad ng pagkakataon sa kalikasan. Kaya, ang malayang kalooban ng isang tao ay likas sa mismong pundasyon ng pagiging.

Epicurus sa takot sa kamatayan

3. Ang kamatayan, ayon kay Epicurus, ay walang kinalaman sa tao, dahil hindi niya ito nararamdaman. Kasunod ng Democritus sa doktrina ng kaluluwa, itinatanggi ni Epicurus ang imortalidad nito, at dahil dito ang kakayahang makaramdam pagkatapos ng kamatayan. “Ito ay kasunod na ang pinakakakila-kilabot na kasamaan, ang kamatayan, ay walang kinalaman sa atin; kapag tayo na, wala pa ang kamatayan, at kapag dumating ang kamatayan, wala na tayo. Kaya, ang kamatayan ay hindi umiiral para sa mga buhay o para sa mga patay, dahil para sa ilan ay hindi ito umiiral mismo, habang ang iba ay hindi umiiral para dito. Kung ang kamatayan ay hindi kakila-kilabot sa kanyang sarili, kung gayon bakit ang pag-iisip ng pagdating nito ay kakila-kilabot?

Ang pagpapalaya mula sa pag-asa ng kawalang-kamatayan ay naglalagay sa unang lugar hindi ang tagal ng buhay, ngunit ang kalidad nito. "At ang pantas ay hindi umiiwas sa buhay at hindi natatakot sa kawalan ng buhay, dahil ang buhay ay hindi nakakasagabal sa kanya, at ang kawalan ng buhay ay hindi mukhang masama. Kung paanong pinipili niya ang pagkain na hindi ang pinakamayaman, ngunit ang pinaka-kaaya-aya, kaya't tinatamasa niya ang oras hindi ang pinakamahabang, ngunit ang pinakakaaya-aya.

Epicurus sa lipunan

Si Epicurus ang nangunguna sa teoryang kontraktwal ng lipunan. Ang kontratang panlipunan, sa kanyang opinyon, ay tinapos upang matiyak ang kapwa benepisyo at seguridad. Gayunpaman, upang mapanatili ang kapayapaan ng isip, pinayuhan ni Epicurus na mamuhay nang hindi nakikita, pag-iwas sa pakikibaka para sa mga haka-haka na halaga: kapangyarihan, karangalan at kayamanan.

Kabilang sa mga birtud, inilagay ni Epicurus ang katapangan, katamtaman at katarungan sa unang lugar. Sa mga relasyon sa pagitan ng mga tao, pinahahalagahan niya ang pagkakaibigan higit sa lahat.

Pilosopikal na paaralan ng mga Epicurean

Epicureanism (Epicureanism) - isang pilosopikal na kalakaran, na pinangalanan sa tagapagtatag nito, ay tumagal ng anim na siglo. Ang pinakakilalang kinatawan ng Epicureanism sa Imperyong Romano ay si Lucretius Carus (c.99 - 55 BC). Ang mga tagasunod ni Epicurus ay nagsagawa ng kanyang pilosopiya. At malamang na masaya sila!

Ang pangunahing pilosopikal na gawa ng Epicurus

Sumulat si Epicurus ng higit sa tatlong daang pilosopikal na mga gawa, kung saan mga fragment lamang ang nakaligtas hanggang sa araw na ito. Ang mga pangunahing mapagkukunan ng kaalaman tungkol sa pilosopikal na mga turo ni Epicurus ay ang gawain ng kanyang tagasunod na si Lucretius Cara "Sa kalikasan ng mga bagay" at ang gawain ni Diogenes Laertes "Sa buhay, mga turo at kasabihan ng mga sikat na pilosopo."

Epicurus quotes - aphorisms at kasabihan ni Epicurus

• Sa isang pilosopikal na talakayan, ang natalo ay higit na nananalo - sa kahulugan na siya ay nagpaparami ng kaalaman
• Ang isang matalinong tao ay hindi mas matalino kaysa sa iba
• Oo, ang mga diyos ay umiiral, sapagkat ang kaalaman sa kanila ay katibayan; ngunit hindi sila kung ano ang iniisip ng karamihan
• Ang pinaka-kahila-hilakbot na kasamaan, ang kamatayan, ay walang kinalaman sa atin, dahil habang tayo ay nabubuhay, ang kamatayan ay wala pa rin; pagdating, wala na tayo
• Ang pinakadakilang bunga ng limitasyon ng mga pagnanasa ay kalayaan
• Sakupin ang araw (i.e. mabuhay para sa ngayon, samantalahin ang sandali)
• Walang kasiyahan sa sarili ay masama; ngunit ang paraan ng pagkamit ng iba pang mga kasiyahan ay higit na mahirap kaysa sa mga kasiyahan

Ang etika ay kasama bilang pangunahing seksyon, lohika at pisika. Ang lohika at pisika ay paraan ng paglutas ng mga problemang etikal.

Itinuring ni Epicurus na ang pangunahing gawain ng pilosopiya ay ang katwiran para sa landas na maaaring humantong sa isang tao sa kaligayahan sa buhay. Upang makamit ng isang tao ang kaligayahan, kinakailangan:

1) Alisin ang isang tao sa takot na humahadlang sa isang masayang buhay

a. Takot sa mga elementong pwersa ng kalikasan (Si Epicurus ay isang tagasunod ng materyalistikong atomistic na mga turo ni Democritus, tulad ng Democritus, kinilala ni Epicurus ang pagkakaroon ng mga layunin na batas at ang unibersal na sanhi ng relasyon ng kalikasan. Sa kalikasan, ang lahat ay tinutukoy ng mga layunin na sanhi ng mga relasyon, sa kalikasan ay walang supernatural, misteryoso. Ang isang tao ay nakakaranas ng takot lamang dahil hindi pa siya nakakaalam ng anumang natural na phenomena. Naniniwala si Epicurus na, sa prinsipyo, ang anumang natural na phenomena ay naa-access sa kaalaman ng tao at ang kaalaman sa mga phenomena na ito ay isinasagawa batay sa ng kanilang senswal pang-unawa. Ang mga kababalaghan ay nakakaapekto sa mga pandama ng tao - may mga matatag na sensasyon na naayos sa memorya at batay dito, lumitaw ang mga konsepto. yun. Hindi tulad ni Plato, Aristotle, na mga rasyonalista, si Epicurus ay sumunod sa ibang konsepto ng kaalaman, na tinatawag na SENSUALISMO. Ang ilalim na linya: lahat ng kaalaman ay nagmumula sa mga pandama, walang anuman sa isip na dati ay wala sa mga pandama. Ang pagkakaroon ng kakayahan at pagkakataong malaman ang anumang natural na phenomena, ang isang tao ay nakakapagpalaya sa kanyang sarili mula sa takot sa mga puwersa ng kalikasan.)

b. Takot sa mga diyos (Ang sansinukob ay nakabatay sa maraming mga atomo, ang mga kumbinasyon nito ay nagbubunga ng magkakaibang mga mundo. May mga diyos sa mga hangganan sa pagitan ng mga mundo. Ang mga diyos ay hindi umiiral sa ating mundo, kaya ang isang tao ay walang dahilan upang matakot sa sila.)

c. Takot sa kamatayan (Ang buhay at kamatayan ay hindi kailanman nagtutugma. Kapag ang isang tao ay buhay, walang kamatayan; kapag ang kamatayan ay nangyari, walang kaluluwa ng tao. Batay sa atomistic na pagtuturo, ipinapalagay ni Epicurus na ang kaluluwa at katawan ay nabubulok sa mga atomo. Samakatuwid , walang saysay para sa isang tao na makaranas ng takot na hindi makakatagpo ng kanyang kaluluwa.)

2) Ang tao, bilang isang malayang makatwirang nilalang, ay dapat na ginabayan ng tiyak mga prinsipyo sa buhay na magbibigay-daan sa kanya upang makamit ang kaligayahan.

Ang kaligayahan, ayon kay Epicurus, ay isang estado ng isang tao kung saan nakakaranas siya ng kasiyahan, at hindi panandalian, ngunit pangmatagalan, matatag.

Naniniwala si Epicurus na ang iba't ibang uri ng panandaliang kasiyahan, kasiyahang senswal, ay panandaliang kasiyahan. Para sa kasiyahan na maging napapanatiling, ang isang tao ay dapat magkaroon ng isang malusog na katawan at isang tahimik na kalmado na kaluluwa. Upang magkaroon ng mga ito, dapat sundin ng isang tao ang prinsipyo ng pagmo-moderate. Gayundin, tulad ni Aristotle, ang lahat ay dapat na katamtaman, proporsyonal, dapat kang kumilos alinsunod sa panuntunan ng "gintong ibig sabihin".

Ang tunay na malayang tao ay ang taong hindi sumusunod sa kanyang mga hilig, sa kanyang mga hilig, senswal na kasiyahan, na hindi nila alipin, na nagpapasakop sa mga hilig na ito at kumokontrol sa kanila, at sa gayon ay nakakamit ng kalayaan at kapayapaan ng isip. Ang gayong tao ay isang pantas (isang taong nakamit ang kontrol sa kanyang kaluluwa at kalooban). Ang nasabing estado ay itinalaga ng konsepto ng ATARAXIA.

Ang isang tagasunod ni Epicurus ay si Lucretius Carus.

Sa panahon ng Helenistiko, naging laganap ang doktrina ng mga Stoic.

STOIC DOCTRINE (STOICISM)

Ang Stoicism ay lumitaw noong ika-3 siglo BC. at umiral hanggang ika-3 siglo. Tagapagtatag - Zeno ng Crete.

Sila rin ay naging laganap sa sinaunang pilosopiyang Romano (Seneca).

Mga Pangunahing Ideya:

Kasama ang etika, lohika at pisika. Hindi tulad ni Epicurus, ang mga Stoic ay naniniwala na mayroong isa at tanging mundo. Hindi tulad ng mga turo ng atomismo, itinanggi ng mga Stoic ang pagkakaroon ng kawalan, iginiit na ang mundo ay natatakpan ng ilang tuluy-tuloy na materyal na sangkap (PNEUMA). Ito ay pneuma na tumatagos sa buong mundo, tinutukoy ang integridad, pagkakaisa nito at isang aktibong prinsipyo sa pagmamaneho na tumutukoy sa sanhi at regularidad ng mundo. Bilang isang materyal na sangkap, ito ang nagdadala ng pag-iisip ng mundo, na tumutukoy sa kapakinabangan ng mundo, ang layunin ng lahat ng magkakaibang mga phenomena at mga kaganapan na nagaganap sa mundo. yun. mula sa punto ng view ng Stoics sa mundo mayroong isang unibersal na mahigpit na sanhi ng lahat ng mga kaganapan, ang kanilang predestinasyon at kapakinabangan. Ang kanilang predestinasyon at kapakinabangan ay nagpapakita ng sarili bilang kapalaran, bilang kapalaran, bilang hindi maiiwasan.

Ang pangunahing isyu ng Stoic ethics ay ang problema ng kalayaan ng tao. Ang kakanyahan ng problema ay na, sa isang banda, ang lahat ng bagay sa mundo ay paunang natukoy, isang hindi maiiwasang kapalaran, kapalaran, sa kabilang banda, ang isang tao ay may kamalayan, layunin, kalooban at nagsusumikap na maisakatuparan ang mga layuning ito. Paano pagsamahin ang kalooban ng layunin sa hindi maiiwasan, kapalaran?

Ang mga Stoic ay nagmungkahi ng kanilang sariling konsepto ng kalayaan: ang isang tao ay may isip, na isang butil ng pag-iisip ng mundo at samakatuwid ay nakakaalam ng dahilan, pattern, pangangailangan na namamayani sa mundo sa paligid. Sa pag-unawa sa kaalaman, ang mga Stoic, tulad ng mga Epicurean, ay mga sensualista.

Kung napagtanto ng isang tao, napagtanto na mayroong isang hindi maiiwasan, pangangailangan, kapalaran, at alinsunod dito ay naglalayong malaman ang layuning ito ng regularidad at pangangailangan at kusang-loob na magabayan sa kanilang mga aksyon, layunin, adhikain ng pangangailangang ito, pagkatapos ay sa kasong ito libre. Sa madaling salita, mula sa pananaw ng mga Stoics, ang kalayaan ay kinikilalang pangangailangan at kusang-loob na pagsunod dito sa mga kilos ng isang tao. Sumulat si Seneca: ang kapalaran ay nangunguna sa matalinong tao, ang tanga ay hinihila ng laso.

Mula sa pananaw ng mga Stoics, ang isang pantas ay isa na tumanggap ng kapalaran, hindi maiiwasan at kusang inayos ang kanyang buhay alinsunod dito, na hindi sumusunod sa mga walang kabuluhang hilig, impulses, at katuparan ng mga pagnanasa. Ang gayong pantas ay nakakakuha ng kapayapaan ng isip. Ang estadong ito ay APATHY.

TEMA #3. Western European Philosophy of the Middle Ages (3rd century - 14th)

Mga kundisyon sa kultura at kasaysayan para sa pag-unlad ng pilosopiya ng Middle Ages. Ang kanyang mga katangiang katangian.

Mula noong katapusan ng ika-2 siglo, ang Kristiyanismo, ang Simbahang Kristiyano, ay naging isang lalong makabuluhang kadahilanan sa buhay panlipunan ng Kanlurang Europa. Sa pagtatapos ng ika-2 - simula ng ika-3 siglo, lumitaw ang mga pangunahing Kristiyanong teologo na, sa kanilang mga turo, ay naghangad na bigyang-katwiran, patunayan, at ipagtanggol ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Samakatuwid, ang panahong ito (2-3 siglo) sa kasaysayan ng pilosopiyang Kristiyano ay tinatawag na APOLOGETICS (pagtatanggol). Sa panahong ito, bago ang Kristiyanismo, bago ang backgammon na simbahan na may parehong mga gawain (ang paglaban sa paganismo, Hudaismo, laban sa pang-aapi ng mga awtoridad ng Roma), isang bagong gawain ang lumitaw - propaganda, ang pagkalat ng doktrinang Kristiyano. Upang matagumpay na malutas ang problemang ito, mahalagang bigyan ang Kristiyanong pananaw sa mundo ng hitsura ng isang sistematiko, lohikal na magkakaugnay, mahusay na makatwirang doktrina, i.e. kinailangan na bigyang-katwiran ang pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, at para dito ang mga sumusunod na pamamaraan at paraan ng pagsasakatuparan ay kailangan. Kaugnay nito, binigyang pansin ng mga pinuno ng Kristiyanismo ang sinaunang pilosopiya bilang isang paraan para sa rasyonalisasyon. Sa mga gawa ng mga teologo sa panahong ito (pagtatapos ng ika-2 - simula ng ika-3 siglo), ang tanong ay itinaas tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng pananampalatayang Kristiyano at pilosopiya, pananampalataya at katwiran, pananampalataya at kaalaman.

Sa panahong ito, mayroon ding 2 magkasalungat na diskarte sa paglutas ng isyung ito. Isang punto ng pananaw, na kinakatawan ni Clement ng Alexandria at Origen. Sa kanilang mga turo, ang punto ng pananaw ay napatunayan, ayon sa kung saan ang pilosopiya ay dapat na magkakasuwato na pinagsama sa doktrinang Kristiyano. Ang papel ng pilosopiya ay lohikal na ipaliwanag, makatwirang pagbibigay-kahulugan, sa tulong ng katwiran upang linawin ang mga katotohanan sa relihiyon. Isinulat ni Clement na ang Kristiyanismo ay pagkakaisa sinaunang pilosopiya at Kristiyanismo.

Pangalawang pananaw.

Nagtalo si Tertullian na ang pananampalatayang Kristiyano ay suprarational. Naglalaman ito ng mga banal na katotohanan na, sa prinsipyo, ay hindi naaabot ng isip ng tao. Samakatuwid, walang silbi ang pilosopiya. "Naniniwala ako, dahil ito ay walang katotohanan." Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, 1 punto ng pananaw ang nangingibabaw at mayroong dumaraming convergence ng pilosopiya at pananampalatayang Kristiyano. Lahat higit pang pilosopiya ay nakasalalay sa pananampalataya. Ang pilosopiya ay nagiging "lingkod" ng pananampalataya.

PATRISTICS (huli sa ika-3 - ika-12 siglo)

(mula sa Latin na "patre" - "ama")

Ang sentral na pigura sa panahong ito ng pag-unlad ay si St. Aurelius Augustine. Nilikha niya ang unang doktrina ng relihiyon at pilosopikal, na na-canonized Simbahang Katoliko at hanggang sa ika-13 siglo. Isinaalang-alang ang mga ideya ni Augustine pamantayan ang katotohanan ng alinman pilosopiya. Sa pilosopiya ni Augustine, ang mga sentral na problema ay nabuo, na binuo hanggang sa ika-14 na siglo.

1. Ang problema ng pagiging, ang Diyos at ang mundo na kanyang nilikha

2. Ang problema ng ugnayan ng pananampalataya at kaalaman (relihiyon at pilosopiya)

3. Ang problema ng tao.

Nasa mga turo ni Augustine na ang medieval relihiyosong pilosopiya ay nakakakuha din ng mga tipikal na katangian na katangian nito sa lahat ng mga susunod na yugto ng pag-unlad nito. Maaari naming pangalanan ang mga ito bilang:

1) Nabuo bagong uri pilosopikal na pananaw sa mundo, na tinawag na THEOCENTRISM ("theo" - "diyos"). Ito ay batay sa mga pangunahing prinsipyo ng ideolohiyang Kristiyano:

a. Ang prinsipyo ng monoteismo (monotheism)

b. Ang prinsipyo ng creationism (ang mundo ay nilikha ng Diyos mula sa wala)

c. Ang prinsipyo ng banal na paghahayag (ayon dito, ang ganap na tunay na kaalaman ay makakamit lamang sa pamamagitan ng banal na paghahayag. Ito ay paunang natukoy na ang diskarte sa interpretasyon ng pananampalataya at kaalaman)

Ang prinsipyo ng theocentrism ay isang pilosopikal na pananaw sa mundo. Ito ay tungkol sa relasyon ng tao sa kanyang sarili at sa mundo sa paligid niya. Una sa lahat, ito ay ipinahayag sa interpretasyon ng kalayaan ng tao.

2) Retrospectiveness at tradisyonalismo. Ang ilalim na linya ay iyon ang pinaka mga totoong posisyon sa pilosopiyang panrelihiyon ang mga nagmula sa pinakaunang mga turo ng mga banal na ama at nagsuot ng tradisyonal, i.e. hindi nababago, dogmatikong katangian.

3) Ang pilosopiyang Medieval ay nakapagpapatibay. Ang lahat ng mga pilosopo ay alinman sa mga guro sa mga paaralang panrelihiyon o mga mangangaral.

ANG PROBLEMA NG PAGIGING, DIYOS AT ANG MUNDO NA NILIKHA NIYA

Ang problemang ito ay nakatanggap ng isang tiyak na pagbawas (pagbabago) sa isang pilosopiko na interpretasyon, at sa pilosopiya ang problemang ito ay tinawag na "problema ng mga unibersal". Kakanyahan: ang problema ng mga unibersal ay ang problema ng ugnayan ng mga pangkalahatang ideya sa isipan ng Diyos at indibidwal na sensually perceived na mga bagay ng mundo na nilikha ng tao. Ang problema ng relasyon sa pagitan ng pangkalahatan at indibidwal ay nakatanggap ng magkasalungat na solusyon sa medyebal na pilosopiya:

Realismo: pangunahing pangkalahatan at pangalawang indibidwal

· Nominalismo: ang nag-iisang sensually perceived na mga bagay ng umiiral na mundo ay pangunahin at ang mga pangkalahatang ideya sa isip ng tao na lumitaw sa proseso ng cognition ay pangalawa.

ANG MGA PANGUNAHING SULIRANIN NG CHRISTIAN PILOSOPHY ay ipinakita at sinuri sa isang tiyak na paraan sa mga turo ni Aurelius Augustine. Ang mga ideyang iyon na kanyang ipinahayag ay kinilala bilang mga opisyal na ideya ng simbahan.

pinakamahalagang kahalagahan sa mga turo ni Augustine, ang problema ng ugnayan ng pananampalataya at lohikal na kaalaman, at sa esensya ng relihiyon at pilosopiya, ay itinalaga. Ang pananampalataya ay isang uri ng kaalaman, at samakatuwid ay walang kontradiksyon sa pagitan ng pananampalataya at lohikal na kaalaman. Mayroong tiyak na pagkakaiba sa pagitan nila: ang pananampalataya ay nakakamit sa pamamagitan ng banal na paghahayag at ito ay nagpapahayag ng tunay na kaalaman tungkol sa diwa ng mundong nilikha ng Diyos. Ang lohikal na kaalaman ay nakakamit batay sa mga kakayahan ng tao na nagbibigay-malay, na limitado, hindi perpekto, at samakatuwid ay posible ang mga pagkakamali sa naturang kaalaman. Higit pa rito, ang lohikal na kaalaman ay nakadirekta sa mundo ng mga bagay na nakikita ng senswal, at ang mga bagay na ito ay hindi perpekto at ang di-kasakdalan na ito ay konektado sa materyal na nasa mga bagay na ito.

Kaya naman, mula sa pananaw ni Augustine, ang ugnayan ng pananampalataya at lohikal na kaalaman ay sumusunod: ang pananampalataya ay mas mataas, mas perpekto kaysa sa lohikal na kaalaman, kung kaya't ang lohikal na kaalaman ay dapat na katapat sa mga pahayag ng pananampalataya, dapat kontrolin ng pananampalataya, dapat tumugma sa ang mga dogma ng pananampalataya. Dagdag pa rito, ang mga pahayag ng pananampalataya ay posible na sa prinsipyo ay supramental, hindi mauunawaan ng isip ng tao, ngunit dapat itong tanggapin.

"Naniniwala ako para maintindihan." Ito ay pananampalataya na nagbibigay ng pang-unawa, interpretasyon ng kung ano ang nakamit sa pamamagitan ng katwiran. yun. sa mga turo ni Augustine, sa esensya, ang prinsipyo ay napatunayan pagpapasakop ng lohikal na kaalaman sa pananampalataya. Ang ganitong pananaw sa kaugnayan ng pananampalataya at kaalaman sa mga turo ni Augustine ay malapit na konektado sa kaukulang interpretasyon ng mga unibersal. Ang problema ng mga unibersal ay isang pagpapahayag sa pilosopikal na mga tuntunin ng problema ng pagkakaroon ng Diyos at ang mundo na kanyang nilikha, i.e. kung paano nilikha ng Diyos ang mundo, kung paano ang mundo, bilang isang nilikha ng Diyos, ay konektado dito. Nagpatuloy si Augustine mula sa katotohanang may mga ideya sa isipan ng Diyos - iyon pangkalahatan, hindi nagbabago, perpektong mga anyo, alinsunod sa kung saan ang Diyos ay lumilikha ng iisang makatwirang bagay.

Mga Pangkalahatang Ideya sa Isip ng Diyos è Mga Isahan na Bagay

Malinaw na ang ideolohikal na kinakailangan para sa gayong pag-unawa sa paglikha ng mundo ng Diyos ay ang doktrina ng mga ideya ni Plato.

Sa mga turo ni Augustine, tulad ng sa relihiyong Kristiyano, nililikha ng Diyos ang mga bagay mula sa wala; ang bagay ay resulta ng paglikha ng Diyos.

Ang solusyon sa problema ng mga unibersal ay realismo (sa pilosopiya ni Augustine).

(OBJECTIVE IDEALISM)

Hanggang sa ika-11-12 siglo, ang mga turo ni Augustine ay nangingibabaw sa pag-unawa sa kaugnayan ng pananampalataya at kaalaman, sa paglutas ng problema ng mga unibersal. Ang pinakamahalagang pagtuturo sa pilosopiya ng relihiyon ay ang ANSELM OF CANTERBURY.

Para sa pagkakasunod-sunod ng pag-uugali, natanggap niya ang pangalan ng pangalawang Augustine.

Ang isang makabuluhang lugar noong ika-12 siglo ay inookupahan ng mga turo ni Pierre Abelard. Sumulat ng isang bilang ng mga gawa. Ang pinakamahalaga: "Oo at hindi", "Kilalanin ang iyong sarili". Ang mga ideya ay higit na nakabatay sa mga ideya ni Socrates at mga kontemporaryo na tinatawag na Abelard na Socrates ng Middle Ages. Ang isang katangian ng ideya sa pagtuturo ay ang pagbibigay niya ng espesyal na atensyon sa pangangailangan para sa lohika at dialectics sa pagtatanghal ng Kristiyanong pananaw sa mundo. Batay sa pagsusuri sa mga turo ng mga banal na ama, hinangad niyang ipakita na may tiyak na pagkakaiba sa interpretasyon ng iba't ibang teolohikong isyu sa kanila. Iyon ang dahilan kung bakit ang isang lohikal na pagsusuri ng mga ideya ng Kristiyanismo ay kinakailangan, na magbibigay-daan sa isang mas pare-pareho, pare-parehong paglalahad ng Kristiyanong pagtuturo. Sa pagsasalita tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, binigyang-diin ni Abelard na ang pag-iisip ng tao ay banal sa pinagmulan nito, at samakatuwid ang mga lohikal na katotohanan na nakamit ng isip ay kasing totoo ng pananampalataya. At samakatuwid ay walang dahilan upang pag-usapan ang subordination ng katwiran, lohikal na kaalaman sa pananampalataya, kinakailangang gamitin ang dialectical, lohikal na kakayahan ng isip.

Iba rin ang posisyon ni Abelard sa paglutas sa problema ng mga unibersal. Nagsimula si Abelard mula sa katotohanan na ang kakanyahan ng mga bagay ay namamalagi sa mismong indibidwal na sensually perceived na mga bagay at ang kanilang kaalaman sa pamamagitan ng katwiran ay humahantong sa pagbuo ng mga konsepto na karaniwan na umiiral sa isip ng tao.

Iisang matinong bagay è cognition è Ang pangkalahatan sa isip ng tao

Nominalismo

Dahil ang pangkalahatan ay umiiral sa anyo ng mga konsepto, mga konsepto sa isip ng tao, ang pananaw ni Abelard ay tinawag na CONCEPTUALISM.

Noong ika-12-13 siglo, naganap ang mga makabuluhang pagbabagong sosyo-ekonomiko at kultura sa buhay ng Kanlurang Europa. Mayroong isang pag-unlad ng mga medieval na lungsod, ang kanilang tiyak na pagpapalaki, na nauugnay sa pag-unlad ng mga handicraft, kalakalan, paglaki ng populasyon sa mga lungsod, sa parehong oras mayroong isang pagtaas sa sekular na kapangyarihan. Ang pag-unlad ng iba't ibang mga aktibidad na may kaugnayan sa buhay ng mga lungsod ay humantong sa isang layunin na pangangailangan para sa pagbuo ng lohikal na kaalaman, ang pagkuha ng iba't ibang kaalaman sa paksa, batay sa kung saan posible na bumuo ng mga aktibidad sa handicraft, mga aktibidad na nauugnay sa pamamahala ng buhay urban, ang solusyon sa mga legal na isyu, atbp.

Ang pagtaas sa kahalagahan, pangangailangan, kabuluhan ng kaalaman sa paksa ay layunin na humantong sa isang pagbabago sa katayuan ng lohikal na kaalaman, at samakatuwid ay nagpatalas at nagdulot sa isang bagong paraan ang tanong ng kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman. Ang kaalaman ay nakakuha ng isang malayang halaga.

Ito ay nauugnay sa isa pa mahalagang punto: ang pagbuo ng iba't ibang mga aktibidad na ginawang mas may kaugnayan at ang pagpapalaganap ng kaalaman, pagtuturo sa mga tao ng kaalamang ito. Ang sistema ng sekular na edukasyon ay nabuo at binuo sa Kanlurang Europa.

Ang mga paaralan ng Kanlurang Europa ay lumitaw nang mas maaga (ika-7-8 siglo). Gayunpaman, ang mga paaralang ito ay nakakabit sa mga monasteryo, mga paaralang episcopal, at ang layunin nila ay sanayin ang mga klero. Ang unang unibersidad ay lumitaw noong ika-9 na siglo sa Italya.

Ang paglitaw ng Unibersidad ng Paris noong 1200.

Ang pag-unlad ng mga ugnayang pangkultura sa pagitan ng mga lungsod sa Kanlurang Europa ay nag-ambag sa pagtagos sa Kanlurang Europa at mga unibersidad sa Europa ng mga ideya ng mga nag-iisip ng pilosopiyang Arabo sa medieval. Sa Middle Ages, ang mga ideya ni Aristotle hanggang ika-13 siglo ay hindi gaanong kilala sa Kanlurang Europa. Gayunpaman, ang mga ideya ni Aristotle ay nakakuha ng makabuluhang pamamahagi sa pilosopiyang Arab-Muslim.

IBN-SINA (AVICENNA)

IBN-RUSHD (AVERROES). Ipinanganak at nanirahan sa Espanya. Ang mga ideya ay masinsinang tumatagos sa mga unibersidad at paaralan, at kaugnay nito, lumitaw ang ilang mga maling pananampalataya na aktibong sumasalungat sa mga turo ng simbahan.

Ang mga ideya ni Aristotle ay binuo, na konektado sa pagkilala sa kawalang-hanggan ng bagay, na may pag-unawa sa Diyos at sa kanyang papel bilang isang pilosopiko na Diyos. Sa ganitong pag-unawa, ang Diyos ay umiiral bilang isang mundong pag-iisip, na tumutukoy sa mga batas ng kalikasan, ang kaayusan ng mundo, ngunit hindi direktang nakikilahok sa pamamahala ng mga kaganapan sa mundo.

Sa mga turo ni Averroes, batay sa gayong pag-unawa sa Diyos, sumunod na ang isang tao bilang isang indibidwal ay hindi maaaring makipag-usap sa Diyos sa lahat, ay walang malasakit sa Diyos, at hindi maaaring magkaroon ng panalanging komunikasyon.

Ang ideya ng pagsisisi at iba pang pangunahing mga probisyon ng Kristiyanismo ay nasira.

Lumitaw ang Dominican Order at ang Papal Inquisition.

Ang mga pangunahing turo ni THOMAS AQINA (1225 - 1274)

Dominican monghe, nakatanggap ng angkop na edukasyon sa relihiyon sa Italya. Itinuring ni Aquinas na ang pangunahing layunin ng kanyang pagtuturo ay ang generalization, systematization ng mga pangunahing ideya ng relihiyosong pilosopiya at, sa batayan na ito, ang pagbagay ng mga ideya ni Aristotle sa mga pangangailangan, mga dogma ng Christian worldview.

Mga Akda: "Ang kabuuan ng pilosopiya", "Ang kabuuan ng teolohiya" Sa mga akdang ito, gumamit siya ng isang espesyal na pamamaraan, na pagkatapos ay malawakang ginamit sa pilosopiya. Kakanyahan: sunud-sunod na pag-aralan ang iba't ibang mga ideya sa isang partikular na isyu, pagkatapos ay isulong bagong ideya, pagkatapos ay pinatunayan, napagpasyahan na ang mga lumang ideya ay maaaring kasama sa bago o tinanggihan.

Pagkatapos ng kanyang kamatayan, si Aquinas ay na-canonize at pagkatapos ng kanonisasyon ay binigyan siya ng pangalang "Subtle Doctor".

Ang mga sentral na isyu ay pareho. Ang ratio ng pananampalataya at kaalaman (relihiyon at pilosopiya).

Nagsimula si Aquinas sa katotohanan na ang pananampalataya at katwiran sa kanilang kaalaman ay nakadirekta sa mundong nilikha ng Diyos. Sa madaling salita, ang paksa ng pananampalataya (relihiyon) at katwiran (pilosopiya, kaalamang siyentipiko) ay iisa, karaniwan - ang mundong nilikha ng Diyos. Ang pagkakaiba ay nasa mga pamamaraan lamang kung saan ang pananampalataya at lohikal na kaalaman ay nakakamit: ang pananampalataya ay nakakamit sa pamamagitan ng banal na paghahayag, at pilosopikal, siyentipikong kaalaman sa pamamagitan ng pandama na pang-unawa at lohikal na pag-iisip. Tulad ni Aristotle, naniniwala siya na mayroong isang mundo ng mga indibidwal na bagay, kung saan ang kakanyahan ay naglalaman na sa pamamagitan ng pandama na pang-unawa ng mga bagay, at pagkatapos ay ang lohikal na pagproseso ng pandama na kaalaman, ang kaalaman sa kakanyahan ay lumitaw, na ipinahayag sa anyo ng mga konsepto. Dahil ang paksa ng pananampalataya at lohikal na kaalaman ay iisa, hangga't mayroong isang tiyak na pagkakatugma o pagkakaisa sa pagitan nila: ang pananampalataya ay hindi nangingibabaw sa katwiran at kaalaman, ngunit ang kaalaman ay hindi sumasalungat sa pananampalataya.

yun. sa mga turo ni Aquinas, isang bagong prinsipyo ng ugnayan ng pananampalataya at kaalaman ang pinatutunayan: ang prinsipyo ng pagkakasundo ng pananampalataya at kaalaman. yun. ang talas ng kontradiksyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman ay tinanggal. Ang problema ng mga unibersal, na batay sa mga ideya ni Aristotle, ay nalutas din sa pagtuturo ni Aquinas nang naaayon. Karaniwang umiiral sa iba't ibang anyo:

ang pangkalahatan bilang mga ideya sa isipan ng Diyos—mga nag-iisang bagay ng sensuously perceived na mundo (ang pangkalahatan bilang ang esensya ng mga bagay na ito—kaalaman—ang pangkalahatan sa mga konsepto

Noong 13-14 na mga siglo, sa mga turo ng mga pilosopo sa relihiyon, ang iba't ibang interpretasyon ng dogma ng relihiyon ay pinatindi, at samakatuwid, nasa dibdib na ng pilosopiyang relihiyon mismo, bagong diskarte sa interpretasyon ng kaugnayan ng pananampalataya at kaalaman. Ang bagong pamamaraang ito ay nauugnay sa mga turo ng 2 prayleng Pransiskano: DUNSA SCOTS (1266-1308) at WILLIAM OCCAMS (1300-1350). Ang kakanyahan ng kanilang mga ideya ay ang pananampalataya sa relihiyon at lohikal na kaalaman ay naiiba hindi lamang sa pamamaraan, kundi pati na rin ayon sa paksa: relihiyosong pananampalataya ay ang pagiging Diyos bilang layunin nito, at ang pananampalataya ay nakuha sa pamamagitan ng banal na paghahayag. Ang lohikal na kaalaman ay may paksa nito sa mundo ng nag-iisang sensuously perceived na mga bagay at nakikilala nila sa pamamagitan ng sensory perception at mga pamamaraan ng lohikal na pag-iisip. Dahil ang pananampalataya at lohikal na kaalaman ay magkaiba sa paksa at sa pamamaraan, sila ay nangunguna sa dalawang magkaibang katotohanan, na hindi nakakaugnay sa anumang paraan, ay hindi nakakaugnay. Bilang resulta, nabuo ang isang bagong prinsipyo ng ugnayan ng pananampalataya at kaalaman: ang prinsipyo ng " dalawahang katotohanan».

Alinsunod sa pang-unawang ito ng pananampalataya at kaalaman, nalutas din ang problema ng mga unibersal:

Sa isip ng Diyos ay walang ganap na hindi nababagong pamantayang ideya. Ang Diyos ay may mga pag-iisip, tulad ng tao, na gumagalaw, tuluy-tuloy, nababago. Samakatuwid, nilikha ng Diyos ang mundo hindi alinsunod sa mga ideya, pamantayan, ngunit alinsunod sa mabuting kalooban. Samakatuwid, para sa katalusan, mayroon talagang isang mundo ng mga indibidwal na bagay.

Ang mundo ng mga indibidwal na bagay è kaalaman è konsepto kung saan ang pangkalahatan ay ipinahayag - ang kakanyahan ng mga bagay

Nominalismo.

Sa pagkaunawa ng heneral, may pagkakaiba sina Scotus at Ockham: sa mga turo ni Scotus, ang heneral ay umiiral sa iisang bagay at kilala sa kanila, sa mga turo ng Akkam, ang heneral ay ang pangalan ng ilang grupo ng mga bagay na a nagpapakilala ang tao para sa kanyang sariling kaginhawahan (TERMINISMO).

Ang problema ng tao sa medieval philosophy.

Ang pangunahing ideya ay ang ideya ng paglikha ng tao ng Diyos. Ang tao ay ang korona ng kalikasan, siya ang larawan at wangis ng Diyos. Ang tao ay ang pagkakaisa ng kaluluwa at katawan, kahit na ang katawan at kaluluwa ay magkaibang mga sangkap: ang katawan ay materyal, ang mga mortal na hilig ay katangian nito. Ang kaluluwa ay espirituwal at walang kamatayan, ngunit hindi walang hanggan. Bilang ang kaluluwa kaya ang katawan ay banal sa paglikha nito. Dapat pangalagaan ng isang tao ang kaluluwa at katawan.

Sa pagitan ng katawan, pagkakaroon ng mga hilig, at kaluluwa, may mga kontradiksyon na maaaring humantong sa kasamaan, ang pagkahulog.

Espesyal na atensyon sa 2 aspeto:

1. Ang problema ng kasamaan. Ang esensya ng problema ng kasamaan ay, sa isang banda, ang mundo ay nilikha ng Diyos, at ang Diyos ay ganap na kabutihan, isang pinagmumulan ng biyaya. Ngunit sa mundong nilikha ng Diyos, mayroong kasamaan. Sa pagsisikap na ipaliwanag, sinabi: natural ang kasamaan. Ang dahilan ay ang di-kasakdalan ng kalikasan, na kung saan ay nabibigatan sa materyal, ito ay ang materyal na gumagawa ng kalikasan na hindi perpekto. TK Hindi kayang likhain ng Diyos ang ideal, dahil siya mismo, samakatuwid, walang perpektong kabutihan sa kalikasan.

likas na kasamaan medyo. Kung ang mabuti ay ganap, dahil ito ay may sariling batayan (Diyos), kung gayon ang kasamaan ay isang kakulangan ng pagiging perpekto, kabutihan.

Kasamaang Moral- ang pinagmulan ay ang baluktot na kalooban ng isang tao. Ang Diyos ang pinagmumulan ng kabutihan, ang tao ay maka-Diyos sa kanyang mga kilos at, samakatuwid, ay nilikha upang gumawa ng mabuti. Gayunpaman, ang kapangyarihan ng orihinal na kasalanan ay binaluktot ang mala-diyos na kalooban ng tao, at ang tao ay nagsimulang gumawa ng masama.