Ang kahulugan ng ideya ng humanismo sa Renaissance. Ang mga ideya ng Renaissance humanist ay isang bagay ng nakaraan

Ang pagsasakatuparan ng sangkatauhan ay ipinapalagay na mastering ang mga tagumpay ng kultural na yaman ng nakaraan. Ang humanismo ng Renaissance ay nagpakita ng sarili sa rebolusyonaryong ideya, na nakaharap sa panloob, makalupang "kabanalan" ng tao, sa pagtanggi sa dogmatismo ng mga katotohanan ng simbahan.

Ang humanismo (lat. humanus - tao) ay kumakatawan sa unang yugto ng pilosopikal na pag-iisip ng Renaissance, ang ideolohiya ng humanismo ay isang rebolusyon sa lahat ng pilosopiya: ang likas na katangian ng pilosopiya, ang mga mapagkukunan ng pilosopiya, ang estilo ng pag-iisip, ang mismong hitsura ng mga pilosopo , naging iba ang kanilang lugar sa lipunan.

Ang humanismo ay ipinanganak hindi sa mga departamento ng mga unibersidad sa Europa, hindi sa mga monasteryo at mga monastikong orden. Mga bagong pilosopo - mga pulitiko, makata, philologist, orator, diplomat, guro. Ang mga lupon ng mga natutunang interlocutors sa mga lungsod ng komunidad, sa mga villa ng mayayamang patrician, sa mga korte ng mga parokyano, ay nagiging pokus ng espirituwal na buhay, mga sentro ng isang bagong kultura. Ang kanilang walang humpay na paghahanap para sa mga nakalimutang sinaunang teksto, pagsasalin at mga aktibidad sa pilyolohikal ay nagbigay sa kultura ng Europa ng mga bagong mithiin, isang bagong pagtingin sa kalikasan ng tao, isang bagong pananaw sa mundo. Ang isang sekular na kultura ay nilikha, kung saan ang lahat ng kasunod na kulturang Europeo ay hindi mapaghihiwalay.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga pananaw ng mga humanista sa kalikasan ng tao at sa mga eskolastiko ay malinaw na ipinahayag ng humanist. Pico della Mirandolave ang kanyang tanyag na Orasyon sa Dignidad ng Tao. Nang likhain ang tao at inilagay siya sa gitna ng mundo, ang Diyos, ayon sa pilosopo na ito, ay nagsalita sa kanya ng mga salitang ito: "Hindi namin binibigyan ka, O Adan, ng isang tiyak na lugar, o ng iyong sariling imahe, o ng isang espesyal na obligasyon. , upang ang parehong lugar at tao, at ikaw ay nagkaroon ng obligasyon ng iyong sariling malayang kalooban, ayon sa iyong kalooban at iyong desisyon. Ang imahe ng iba pang mga nilikha ay tinutukoy sa loob ng mga limitasyon ng mga batas na aming itinatag. Ikaw, na hindi pinipigilan ng anumang mga limitasyon, ay tutukuyin ang iyong imahe ayon sa iyong desisyon, sa kapangyarihan kung saan iniiwan kita ”(History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507. ).

Ang isang tao na binigyan ng Diyos ng malayang pagpapasya ay dapat matukoy ang kanyang sariling lugar sa mundo, hindi lamang siya isang likas na nilalang, ngunit ang lumikha ng kanyang sarili at ang kanyang kapalaran. Ang mga maringal na pigura ay nakatayo sa pinagmulan ng Renaissance humanism Dante Alighieri (1255-1321) at Francesco Petrarch (1304-1374).

Tinukoy ni F. Engels si Dante bilang " huling makata Middle Ages at ang unang makata ng modernong panahon. Ang kanyang "Divine Comedy" - isang tula sa 3 bahagi ("Hell", "Purgatoryo", "Paradise") at 100 kanta - isang uri ng encyclopedia ng Middle Ages - isang monumental na synthesis ng tula, pilosopiya, teolohiya, agham - nagkaroon malaking impluwensya sa pag-unlad ng kulturang Europeo.

Tinanggap ni Dante ang Kristiyanong dogma bilang katotohanan, ngunit nagbibigay ng bagong interpretasyon ng relasyon sa pagitan ng banal at ng tao. Hindi niya sinasalungat ang mga prinsipyong ito, ngunit nakikita niya ang mga ito sa pagkakaisa sa isa't isa. Hindi maaaring kalabanin ng Diyos ang mga puwersang malikhain ng tao. Ang dalawahan - mortal at imortal - kalikasan ng tao ay tumutukoy din sa kanyang dalawahang layunin: ang pagpapakita ng kanyang sariling birtud sa buhay sa lupa at ang "kaligayahan ng buhay na walang hanggan" - pagkatapos ng kamatayan at sa tulong ng banal na kalooban. Ang makalupang tadhana ng tao ay isinasagawa sa lipunang sibil ayon sa mga reseta ng mga pilosopo at sa ilalim ng patnubay ng isang sekular na soberanya; ang simbahan ay humahantong sa buhay na walang hanggan. (Dante Alighieri. Maliliit na mga gawa. M., 1968. S. 361.) Ang humanismo ni Dante ay puno ng pananampalataya sa lakas ng tao, ang kanyang mga personal na katangian ay responsable para sa kanyang kabutihan, at hindi kayamanan o pamana, posisyon sa panlipunang herarkiya. Sa gitna ng pampulitikang ideya ni Dante ay ang kahilingan para sa simbahan na talikuran ang pag-angkin nito sa sekular na kapangyarihan. Dapat harapin ng Simbahan ang mga isyu ng "walang hanggan", ang mga gawain sa lupa ay ang karamihan ng mga tao na nagsusumikap na lumikha ng isang panlipunang kaayusan batay sa kaligayahan, kaligayahan at walang hanggang kapayapaan. Si Dante ay kabilang sa mga ideologo na pinagsanib ang humanismo sa teorya ng "dual truth".

Binuksan ni Dante ang daan sa humanistic anthropology, kung saan nagpapatuloy ang pagkamalikhain Francesco Petrarch (1304-1374), na tinaguriang "ang unang humanist", "ang ama ng humanismo". Hindi tulad ni Dante, na tinanggap pa rin ang "kawalang-hanggan" sa pag-unawa sa mga iskolastiko, ganap na tinatanggihan ito ni Petrarch. Sa kanyang treatise "Sa kanyang sariling kamangmangan at kamangmangan ng mga sinaunang" pinupuna niya ang scholasticism, ang mga pamamaraan nito, ang kulto ng awtoridad, nagtataguyod ng kalayaan ng kanyang sariling pag-iisip mula sa scholarship ng simbahan. Ang pangunahing interes ni Petrarch at ng kanyang mga tagasunod ay nabaling sa mga tanong na etikal. Sa pilosopikal na diyalogo na "My Secret", inihayag niya ang pinakamalalim na panloob na salungatan ng isang tao at mga paraan upang malampasan ang mga ito. Ang panloob na mundo ng isang tao, bukod dito, ang isang "bagong" tao na sumisira sa mga ugnayan sa mga tradisyon ng medieval, ay ang pangunahing nilalaman ng kanyang mga tula, liham, at pilosopiko na mga treatise. Ang dakilang propagandista ng sinaunang kultura, mayroon siyang natatanging aklatan ng mga tekstong Latin, ang kanyang mga aktibidad ay may malaking impluwensya sa kanyang mga tagasunod.

Kabilang sa mga ito ay dapat isama Giovanni Boccaccio (1313-1375), Lorenzo Valla (1407-1457) at iba pa.

Sa siglo XV-XVI. Ang humanistic na pag-iisip ay kumakalat din sa ibang mga bansa - sa Netherlands, England, Germany, Switzerland, at hindi tulad ng Italyano, na medyo pampanitikan, ang "hilagang" uri ng humanismo ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas mahigpit na konstruksyon gamit ang metodolohiya, lohika, teorya. ng estado at batas.

Ang pangunahing kinatawan ng ganitong uri ng humanismo ay Erasmus ng Rotterdam (1469-1536) - Dutch na palaisip, pilologo, pilosopo, teologo. Kilala siya sa kanyang gawa na pinamagatang The Praise of Stupidity (1509). Ito ay isang uri ng "sum", isang buod ng mga pananaw ng may-akda sa lahat ng mga problema ng tao, ang kanyang pag-iral sa mundo. Sa isang sarkastikong biro, pinupuna niya ang lahat ng mga bisyo ng Simbahang Katoliko, scholastic dogma. Ang pangunahing kalunos-lunos ng akda ay ipinahayag sa dalawang theses: ang kabalintunaan na duality ng lahat ng phenomena ng pagiging at ang perniciousness ng dogmatism, obsession, intelektwal na pagkabulag. Sa kanyang pagpuna sa simbahan, siya ang nangunguna sa relihiyosong rebolusyon (Repormasyon), ngunit siya mismo ay hindi pumunta sa kanyang panig.

Sa kanyang mga treatise, hiniling niya ang pagbabalik sa tunay na moralidad ng Kristiyano. Ang asetisismo, ang pagtanggi sa makalupang buhay, ay, sa kanyang palagay, imoral; ang kahulugan ng buhay ay gamitin ang mga pagpapala ng buhay; sa Kristiyanismo na ito ay dapat matuto mula sa klasikal na sinaunang panahon, at ang negosyo ng pilosopiya ay dapat harapin ang mga tanong ng natural na buhay ng tao.

Ang epekto ng Kristiyanong humanismo ni Erasmus ng Rotterdam ay napakahusay: ang kanyang mga kaparehong pag-iisip at mga tagasunod ay matatagpuan sa buong Katoliko at Protestante na Europa mula England hanggang Italya, mula Espanya hanggang Poland.

Ang paghina ng malakas na agos ng humanismo ay nakita sa France, kilalang kinatawan na lumitaw Michel de Montaigne (1533-1592). Ang radikal na optimismo ng umuusbong na kultura ay nagdala ng ilang mababaw na ideya; ang pagbagsak, pagtanggi sa mga awtoridad ng simbahan ay madalas na sinamahan ng pagtataguyod ng mga bago, na naging paksa ng pagpuna ni Montaigne. Ang lahat ng kanyang gawain ay nakatuon sa tao at sa kanyang dignidad. katangian na tampok ang kanyang mga gawa ay pag-aalinlangan, sa tulong kung saan hinahangad niyang maiwasan ang panatismo, bulag na pagsunod sa anumang awtoridad.

Ang pangunahing gawain ni Montaigne, "Mga Karanasan", ay isinulat sa Pranses, na sa kanyang sarili ay hinamon ang simbahan, ayon sa itinatag na kanon kung saan ang lahat ng mga gawa ay nakasulat sa Latin. Sa "Mga Eksperimento" si Montaigne, sa aphoristic na anyo, sa pamamagitan ng pagmamasid sa sarili, sa pamamagitan ng pagtukoy sa sinaunang karunungan, ay nagtatayo ng praktikal-pilosopiko na pananaw sa tao sa pangkalahatan. Ang karanasan ay nagsisilbing guro para sa kanya, hinihiling niyang ilagay ang katwiran sa itaas ng awtoridad, kaugalian at "hindi mababago" na mga katotohanan. Sa kanyang opinyon, ang pangunahing kakayahan na dapat na paunlarin sa isang tao ay ang kakayahan ng paghatol, na lumitaw sa karanasan ng paghahambing ng katwiran sa katotohanan.

Ang kanyang mga pananaw ay may malaking epekto sa pagbuo ng eksperimental na pamamaraan ng Bagong Panahon; para sa pagkamalikhain -

Revival, Renaissance, Rinagimento - ito ang sinabi ng mga kontemporaryo tungkol sa panahong ito, na nagpapahiwatig ng pagpapalaya, pagbangon, pag-renew. Naniniwala sila na binubuhay nila ang kultura ng tao noong unang panahon pagkatapos ng isang madilim, mahabang medieval na pagwawalang-kilos. Ito ay isang transisyonal na panahon, na sinamahan ng isang pambihirang pag-akyat sa lahat ng larangan ng buhay. Ang panahong ito ay tunay na "panahon ng mga titans sa mga tuntunin ng kapangyarihan ng pag-iisip at edukasyon" [Burlina 1994: 12].

Sa simula ng XIII na siglo, ang espiritu ng Europa sa wakas ay tumigil sa pagsisikap para sa kamatayan at nabuhay, na nakahanap para sa kanyang sarili sa pinakadulo simula ng paglalakbay nito ng isang bagong mapagkukunan ng lakas - matagal nang nakalimutan at nilapastangan ang sinaunang panahon. "Sa mga manuskrito na na-save sa panahon ng pagbagsak ng Byzantium, sa mga antigong estatwa na hinukay mula sa mga guho ng Roma, isang bagong mundo ang lumitaw sa harap ng nakakagulat na Kanluran - sinaunang Griyego: ang mga multo ng Middle Ages ay nawala bago ang maliwanag na mga imahe nito; Sa Italya, dumating ang isang hindi pa naganap na pag-unlad ng sining, na lumitaw, kumbaga, mula sa kinang ng klasikal na sinaunang panahon at hindi na posible na makamit muli ”[Engels 1969: 79 - 80], - ganito ang isinulat ni F. Engels tungkol sa panahong ito.

Ang kultura ng Renaissance ay lumitaw sa Italya sa kalagitnaan ng siglo XIV. at umabot sa isang makinang na pamumulaklak sa X? - X?I siglo. Isa itong bagong uri ng kultura, sekular na rasyonalistiko sa loob nito pangunahing pokus. Ang pinagmulan at mabilis na pag-unlad nito ay higit sa lahat dahil sa mga makasaysayang katangian ng bansa at ang mga detalye ng kultural na ebolusyon ng lipunang Europeo sa huling bahagi ng Middle Ages. Ang mga malayang lungsod-estado ng Italya ay nakakuha ng kapangyarihang pang-ekonomiya sa ilalim ng mga kondisyon ng partikularismo sa politika. Umasa sila sa mga advanced na anyo ng komersyal at industriyal na entrepreneurship, pagbabangko, gayundin ang mga posisyon sa monopolyo sa dayuhang kalakalan at malawak na pagpapautang sa mga pinuno at maharlika sa Europa. Mayaman, maunlad, lubos na aktibo sa larangan ng ekonomiya at politika, ang mga lungsod ng Italya ay naging batayan para sa pagbuo ng isang bago, kultura ng Renaissance, pagkatapos ay nagsisilbing modelo para sa iba pang mga bansang European.

Karaniwang tinatanggap na ang konsepto ng "Renaissance", ang Russian tracing paper na kung saan ay ang salitang "Renaissance", ay ipinakilala ng art historian ng kalagitnaan ng ika-16 na siglo. Giorgio Vasari, na tinatawag na oras mula 1250 hanggang 1550, na, mula sa kanyang pananaw, ay ang panahon ng muling pagkabuhay ng sinaunang panahon. Sa kanyang "Buhay ng mga pinakatanyag na pintor, eskultor at arkitekto" (1550), ipinakilala ni Vasari ang terminong ito, na nagsasalita tungkol sa paghina ng pagpipinta, eskultura at arkitektura, na mula noong unang panahon ay "bumagsak sa kanilang matinding kamatayan", ngunit mula noong "ang Ang kalikasan ng mga sining na ito ay katulad ng kalikasan at iba pa na, tulad ng mga katawan ng tao, ay ipinanganak, tumanda, tumanda at namamatay", posibleng "maunawaan ang progresibong kurso ng muling pagbabangon ng sining at ang pagiging perpekto kung saan ito nabuhay. sa ating mga araw” [Vasari 1956: 55].

Sa hinaharap, ang nilalaman ng terminong "Renaissance" ay umunlad. Ang muling pagbabangon ay nagsimulang mangahulugan ng pagpapalaya ng agham at sining mula sa teolohiya, isang paglamig tungo sa Kristiyanong etika, ang pagsilang ng mga pambansang panitikan, ang pagnanais ng tao para sa kalayaan mula sa limitadong Simbahang Katoliko. Iyon ay, ang Renaissance, sa esensya, ay nagsimulang mangahulugan ng humanismo.

Ang Renaissance ay nagsimula nang napaka modestly, medyo inosente, at higit pa kaya hindi sa lahat ng dako. Ang lugar ng kapanganakan ng Renaissance ay walang alinlangan na Florence, na madalas na tinatawag ng ilang kritiko ng sining na "Italian Athens". Ito ay sa Florence, at ilang sandali - sa Siena, Ferrara, Pisa, nabuo ang mga lupon ng mga edukadong tao, na tinawag na mga humanista. gayunpaman, hindi sa modernong - moral - kahulugan ng salita, na nagpapahiwatig ng pagkakawanggawa, paggalang sa dignidad ng tao ngunit sa isang mas makitid na pang-edukasyon na kahulugan. Pagkatapos ng lahat, ang termino mismo ay nagmula sa pangalan ng bilog ng mga agham kung saan ang mga patula at artistikong likas na matalinong mga Florentine ay nakikibahagi sa - studya humanitas. Ito ang mga agham na may layunin bilang tao at lahat ng tao, taliwas sa studya divina - lahat ng bagay na nag-aaral ng banal, iyon ay, teolohiya.

Ang Renaissance ay ang panahon ng pagbuo ng isang panimula na bagong kultura at pananaw sa mundo, na pinagsama ng konsepto ng "humanismo". Ang mga makabuluhang pagbabago ay apektado, sa katunayan, sa lahat ng mga spheres ng buhay - parehong materyal at espirituwal. Ang pamana ng Middle Ages ay bahagyang tinanggihan, bahagyang sumailalim sa seryosong rebisyon, maraming mga tagumpay ng sinaunang panahon ang bumalik, halos mula sa hindi pag-iral.

Ang pangunahing aktibidad ng mga humanista ay philological science. Ang mga humanista ay nagsimulang maghanap, muling magsulat, mag-aral muna ng pampanitikan at pagkatapos ay artistikong mga monumento ng sinaunang panahon, pangunahin ang mga estatwa. Bukod dito, sa Florence - isang sinaunang lungsod na itinatag noong unang panahon, at sa Roma, at sa Ravenna, at sa Naples, karamihan sa lahat ng mga estatwa ng Griyego at Romano, pininturahan ang mga sisidlan, kamangha-mangha sa kagandahan, ngunit ang mga sira-sirang gusali ay napanatili.

Natuklasan ng mga Italian humanist ang mundo ng klasikal na sinaunang panahon, hinanap ang mga gawa ng mga sinaunang may-akda sa mga nakalimutang repositoryo at maingat na inalis sa kanila ang mga pagbaluktot na ipinakilala ng mga medieval na monghe. Ang paghahanap para sa kanila ay minarkahan ng nagniningas na sigasig. Nang nasa harap ni Petrarch, na itinuturing na unang humanist, ang silweta ng monasteryo ay lumakad sa daan, literal siyang nanginig sa pag-iisip na marahil ay mayroong ilang uri ng klasikal na manuskrito. Ang iba ay naghukay ng mga fragment ng mga haligi, estatwa, bas-relief, barya. "Binabuhay ko ang mga patay," sabi ng isa sa mga Italian humanist, na nakatuon sa kanyang sarili sa arkeolohiya. At sa katunayan, ang sinaunang mithiin ng kagandahan ay nabuhay na muli sa ilalim ng langit at sa lupang iyon, na walang hanggang mahal sa kanya. At ang huwarang ito, makalupang, malalim na tao at nasasalat, ay nagbunga sa mga tao ng isang malaking pagmamahal sa kagandahan ng mundo at isang matigas na kalooban na makilala ang mundong ito.

Ang pag-unawa ng tao sa mundong puno ng banal na kagandahan ay nagiging isa sa mga gawaing pang-ideolohiya ng mga Italian revivalists. Ang mundo ay umaakit sa isang tao dahil siya ay espiritwal ng Diyos. At ano ang mas mahusay na paraan upang matulungan siya sa pag-unawa sa mundo kaysa sa kanyang sariling mga damdamin? Ang mata ng tao sa ganitong kahulugan, ayon sa mga revivalists, ay walang alam na katumbas. Samakatuwid, sa panahon ng Italian Renaissance, mayroong isang matalim na interes sa visual na perception, pagpipinta at iba pang spatial arts ay umunlad. Sila ang may mga spatial na pattern na nagpapahintulot sa iyo na mas tumpak at tama na makita at makuha ang banal na kagandahan.

Ang mga hiwalay na tampok ng humanismo, tulad ng nabanggit namin sa itaas, ay naroroon din sa sinaunang kultura, ngunit ang renaissance humanism ay mas matingkad at holistic. Ang ibig sabihin ng humanismo ay hindi lamang na ang isang tao ay kinikilala bilang pinakamataas na halaga, kundi pati na rin na ang isang tao ay idineklara na criterion ng anumang halaga. AT Kamakailang mga dekada ika-15 siglo mayroong isang kulto ng tao bilang isang makalupang diyos. Ang tao ay itinataas sa lahat ng posibleng paraan para sa kanyang kakayahan sa pagkilala sa sarili at pag-unawa sa buong sistema ng sansinukob, itinuturing nila siya bilang ang sentral na link ng sistemang ito, at sa wakas, sa mga tuntunin ng mga malikhaing posibilidad, inihambing nila siya sa Diyos.

Sa pagtingin sa isang tao, binibigyan siya ni Gianozzo Manetti ng sumusunod na katangian: "Ang pigura, ang pinakamarangal sa lahat ng iba pa, ay kung paano siya lumilitaw sa harap ng mga maingat na tumitingin sa kanya, upang walang mga kalabuan at pagdududa tungkol sa kanya. Pagkatapos ng lahat, ang anyo ng tao ay tuwid at payat na, sa isang pagkakataon, tulad ng lahat ng iba pang mga animated na nilalang, yumuko at yumukod sa lupa, ang tao ay tila ang tanging panginoon, hari at panginoon sa kanilang lahat, na namumuno, umaaligid at namumuno sa sansinukob sa buong katarungan. Hinahanap ang mga dahilan para sa kanyang tuwid na posisyon at paglaki, makikita namin ang mga ito sa mga manggagamot ng hindi bababa sa apat. Ang una ay ang liwanag ng bagay; pagiging mabula at mahangin, lalo na kung ihahambing sa ina ng iba pang mga nilalang, ang bagay na ito ay tumataas pataas sa tulong ng iba pang mga katangian. Ang pangalawa ay ang pagpapalabas ng isang malaking halaga ng init; pinaniniwalaan na ang katawan ng tao, kumpara sa mga hayop na may parehong laki, ay naglalaman ng mas malaking dami at mas matinding init. Sa ikatlong lugar ay ang pagiging perpekto ng anyo, dahil ang pinakaperpektong anyo ng isip ng tao (katalinuhan) ay nangangailangan ng parehong perpekto at tuwid na pigura. Ang ikaapat na dahilan ay nagbibigay ng layunin: pagkatapos ng lahat, ang tao sa likas na katangian ay ipinanganak at isinaayos para sa kaalaman” [Manetti 139 - 140].

Nasa tao na ang lahat ng interes ng mga artista at makata ng Renaissance ay nakatuon, hindi napapagod na luwalhatiin ang kanyang lakas, lakas, kagandahan, malaking kahalagahan sa mundo. Ang lahat ng mga aesthetic, etikal at intelektwal na pamantayan ng iba't ibang uri ng sining, pilosopikal at panlipunang pag-iisip, ang hinahanap ng mga titans ng Renaissance sa tao. Ang tao ay ipinakita sa panitikan at sining tulad ng nilikha ng kalikasan, sa lahat ng kayamanan ng kanyang mga damdamin at hilig. Binubuhay ang makatao na mga tradisyon ng sinaunang sining, ang mga henyo ng Renaissance ay naglalarawan ng isang pisikal na maganda, perpektong tao, na umaawit sa kanya bilang isang bagay ng pinakamataas, pinakabanal na pag-ibig at pagsamba.

Ang poeticization ng tao at lahat ng tao ay nangangailangan ng isang aesthetic perception ng realidad, isang passion para sa maganda at ang dakila. Ano ang bago sa panahong ito ay ang labis na masiglang pagsulong ng primacy ng kagandahan, at, higit pa rito, senswal, kagandahan ng katawan. Ang mga nag-iisip ng Renaissance ay nagsasalita tungkol sa kagandahan ng mundo at buhay halos sa diwa ng panteismo, maingat na sumilip sa kagandahan ng kalikasan at tao, sa "magandang detalye ng buong kosmos" [Losev 1982: 53].

Sa pagtatapos ng XIV - simula ng siglong XV. isang bagong sistema ng edukasyon at pagpapalaki ang nagsimulang gumawa ng mga matagumpay na hakbang, at ang tema ng pedagogical ay naging isa sa pinakatanyag sa panitikang humanistiko. Isinasaalang-alang ito sa mga espesyal na treatise ("On Scientific and Literary Studies" ni Leonardo Bruni, "On the Education of Young Men" ni Maffeo Vegio, "On Noble Morals and Free Sciences" ni Pier Paolo Vergerio), at sa mga gawa ng higit pa pangkalahatang kalikasan - sa mga akda na “Sa Pamilya ni Leon Baggista Alberti at Civil Life ni Matteo Palmieri. Ang lahat ng mga may-akda na ito ay nagkakaisa sa ideya ng pangangailangan para sa isang sekular na oryentasyon ng buong sistema ng pagpapalaki at edukasyon. Kaya, ipinagtanggol ni Vergerio ang sekular na oryentasyon ng edukasyon, na binibigyang-diin ang mga gawaing moral at panlipunan nito. Nakita niya ang layunin ng edukasyon sa pagkuha ng maraming nalalaman na kaalaman na bumubuo sa isip at mataas na moralidad, tumutulong sa mga gawain sa buhay.

Ang mga kaisipan ng mga humanista ng Renaissance ay naglalayon sa pagbuo ng isang libre, komprehensibo maunlad na tao, malawak na matalino, responsable sa moral at aktibo sa sibiko. At sa kabila ng katotohanan na lahat sila ay nagsalita tungkol sa paggalang sa relihiyon, hindi sila tumawag para sa pagtanggi sa makalupang kagalakan at pagtalikod sa mundo. Sa bagong complex ng humanitarian disciplines, nakita nila ang isang matatag na pundasyon para sa pagbuo perpektong tao may kakayahang ihayag ang mga merito nito sa pang-araw-araw na gawain, sa buhay sibilyan.

Isang kawili-wiling humanistic na posisyon ng natitirang pigura ng Italian Renaissance, si Leon Battista Alberti, na nag-iwan ng pinakamaliwanag na marka sa iba't ibang lugar ng kultura ng Renaissance - sa humanistic at artistikong pag-iisip, sa panitikan, sa arkitektura at agham. Ang panimulang saligan ng makatao na konsepto ni Alberti ay ang hindi maiaalis na pag-aari ng tao sa mundo ng kalikasan, na binibigyang-kahulugan niya sa diwa ng panteistikong mga ideya bilang tagapagdala ng banal na prinsipyo. Ang isang tao, kasama sa kaayusan ng mundo, ay nasa kapangyarihan ng mga batas nito - pagkakaisa at pagiging perpekto. Ang pagkakaisa ng tao at kalikasan ay nakasalalay sa kanyang kakayahang kilalanin ang mundo at bumuo ng kanyang pag-iral sa makatwirang batayan. Nakita ng humanist ang pangunahing layunin ng tao sa paglikha, pagkamalikhain, na malawak niyang binibigyang kahulugan - mula sa gawain ng isang katamtamang artisan hanggang sa taas ng aktibidad na pang-agham at masining.

Ibinahagi ni Alberti ang paniniwala ng mga humanista sa posibilidad ng panlipunang kapayapaan sa landas ng moral na pagpapabuti ng indibidwal at lipunan, ngunit sa parehong oras nakita niya ang "kaharian ng tao" sa lahat ng kumplikado ng mga kontradiksyon nito: sa pamamagitan ng pagtanggi na gabayan. sa pamamagitan ng katwiran at kaalaman, ang mga tao kung minsan ay nagiging mga maninira, sa halip na mga tagalikha ng pagkakaisa sa mundong lupa.ang mundo.

Dapat pansinin na para sa mga aesthetics ng Renaissance, ang pinakamahalaga ay ang nakapag-iisa na pinag-isipan at nakapag-iisa na nagbago ng katawan ng tao, na nakuha sa mga sculptural form ng panahon ng klasikal na unang panahon. Pinagtibay ng kultura ng Renaissance ang sinaunang prinsipyo ng corporality, na ginagawa itong pangunahing direksyon ng mga humanistic na paghahanap nito. Ang katawan ng tao, ang tagapagdala ng artistikong karunungan, para sa indibidwal na pag-iisip ng Renaissance ay ang pagpapahayag ng primacy ng korporeal, tao at tao na nagbukod sa Renaissance mula sa mga kultural na modelo na nauna rito.

Bilang resulta, sa Renaissance, lumitaw ang mga teoretikal na treatise na nagmungkahi ng isang organisadong sistema ng pisikal na edukasyon ng tao. Ang mga tagapagsalita para sa mga progresibong ideya ay mga humanista, utopiang sosyalista, doktor, at guro. Kabilang sa mga ito, si V. Feltre - isang Italian humanist, T. Campanella - isang Italian utopian, T. Mor - isang English humanist at manunulat, I. Mercurialis - isang Italyano na doktor, F. Rabelais - isang French humanist, A. Vesalius - isang Belgian professor of medicine, W. Garvey - English doctor, Ya.A. Kamensky - guro ng Czech humanist at iba pa. Ang kanilang mga prinsipyo at pedagogical na pananaw higit sa lahat ay nag-tutugma, at kung pangkalahatan, ang mga ito ay kumukulo sa mga sumusunod:

• 1. Ang saloobin sa kaalaman ng isang tao bilang isang bilangguan ng kaluluwa ay tinanggihan, ibig sabihin, sa kabaligtaran, ipinangaral na posible na malaman ang anatomical, physiological, mental na katangian ng katawan ng tao.
• 2. Iminungkahi na buhayin at palaganapin ang karanasan ng pisikal na edukasyon noong unang panahon (antiquity).
• 3. Nabanggit na ang mga likas na puwersa ng kalikasan ay nakakatulong sa pisikal na pagpapabuti.
• 4. Kinilala na mayroong isang hindi mapaghihiwalay na relasyon sa pagitan ng pisikal at espirituwal na edukasyon [Goloshchapov 2001].

Kaya, ang humanismo ng Renaissance sa loob ng higit sa dalawang siglo ay tinutukoy ang pangunahing direksyon ng pag-unlad ng kultura ng mundo. Ito ay nabuo sa isang malawak na pananaw sa mundo, na batay sa mga bagong ideya tungkol sa lugar ng tao sa sistema ng sansinukob at sa kanyang makalupang kapalaran, tungkol sa likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng indibidwal at lipunan, tungkol sa kahalagahan ng kultura sa perpektong dispensasyon. ng indibidwal at panlipunang buhay. Ang mga humanista, sa kanilang walang humpay na paghahanap sa ideolohiya, ay kapansin-pansing pinalawak ang mga abot-tanaw ng kaalaman at mga pinagmumulan nito, at itinaas ang kahalagahan ng agham sa isang mataas na antas. Binuo nila ang mga ideya ng anthropocentrism, itinaas ang mga malikhain at nagbibigay-malay na kakayahan ng tao bilang isang "makalupang Diyos". Ang humanistic na pag-iisip ay nagkaroon ng malubhang epekto sa mga pinaka-magkakaibang lugar ng kultura ng Renaissance, na nagpapasigla sa pagbabago at mga malikhaing tagumpay.

Isang pinagsamang diskarte sa tao bilang korona ng paglikha sa synthesis ng kanyang katawan at espirituwal na mga katangian, binuo ang pinakadakilang isip sangkatauhan, kalaunan ay pinahintulutan ang henyo ni Pierre de Coubertin na isulong at ipatupad ang ideya Mga Larong Olimpiko ng ating panahon, pinagsasama ang sinaunang tradisyon, na muling inisip ng mga humanista ng Renaissance, sa mga pangangailangan ng isang tao sa modernong panahon.

Panimula

Ang panahon ng Renaissance (Renaissance), ay sumasaklaw sa panahon mula XIV hanggang maagang XVII siglo, nahuhulog sa mga huling siglo ng medyebal na pyudalismo. XIV-XVII siglo - isang transisyonal na panahon mula sa pyudalismo tungo sa kapitalismo, sa pagkakataong ito mga pagtuklas sa heograpiya, kalakalan, personal na negosyo, ang pagpapalaya ng isang tao mula sa mga paghihigpit sa klase. Ang lahat ng ito ay nagbibigay ng isang bagong kalidad ng kultura, na kilala bilang humanismo, muling pagsilang. Lumilitaw ang konsepto ng "humanismo" sa kalagitnaan ng siglong XV. At nangangahulugan ito kung ano ang dating ipinahayag nina Cicero at Tacitus ng katagang "humanitas" - tao, makatao, edukado, i.e. mga katangian ng isang malayang mamamayan na kinakailangan para sa aktibong pakikilahok sa buhay ng lipunan. Ang pagkasira ng istraktura ng guild-corporate ay nag-ambag sa paglitaw ng isang sekular na intelihente. Binubuo ito ng mga mangangalakal, maharlika, abogado, guro, maging mga artisan at magsasaka. Ganito lumitaw ang mga lupon ng mga humanista, hindi konektado sa mga unibersidad, kung saan nanaig ang scholasticism. Ang mga humanist-intelektuwal ay hindi nakatali sa isang partikular na propesyon. Kinakatawan nila ang isang bagong aristokrasya, ang "aristocracy of the spirit"; ang kanilang etika-pilosopiko na nangingibabaw ay ang pagnanais para sa synthesis ng ispiritwalidad. Lahat sila ay naglalayon sa pag-aaral ng klasikal na sinaunang (Griyego at Latin) na panitikan, pilosopiya, na naging pamantayan ng aktibidad sa kultura.

Ang Renaissance ay isang rebolusyon, una sa lahat, sa sistema ng mga halaga, sa pagtatasa ng lahat ng bagay na umiiral at may kaugnayan dito. May paniniwala na ang isang tao ang pinakamataas na halaga. Ang ganitong pananaw ng isang tao ay tumutukoy sa pinakamahalagang katangian ng kultura ng Renaissance - ang pag-unlad ng indibidwalismo sa globo ng pananaw sa mundo - isang komprehensibong pagpapakita ng sariling katangian sa pampublikong buhay. Malaki ang papel ng sinaunang pamanang kultura sa pagbuo ng pag-iisip ng Renaissance. Ang resulta ng tumaas na interes sa klasikal na kultura ay ang pag-aaral ng mga sinaunang teksto at ang paggamit ng mga paganong prototype upang isama ang mga imaheng Kristiyano, ang koleksyon ng mga cameo, eskultura at iba pang mga antiquities, pati na rin ang pagpapanumbalik ng tradisyon ng Romano ng portrait busts. Ang muling pagkabuhay ng sinaunang panahon, sa katunayan, ay nagbigay ng pangalan sa buong panahon (pagkatapos ng lahat, ang Renaissance ay isinalin bilang muling pagsilang).

Ang pilosopiya ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa espirituwal na kultura ng panahong ito. Ang pinakamahalagang katangian ng pilosopiya ng Renaissance ay ang antischolastic na oryentasyon ng mga pananaw at sinulat ng mga nag-iisip sa panahong ito. Ang iba pang katangian nito ay ang paglikha ng isang bagong panteistikong larawan ng mundo, na nagpapakilala sa Diyos at kalikasan.

Sa wakas, kung ang pilosopiya ng Middle Ages ay theocentric, kung gayon kapansin-pansing tampok pilosopikal na kaisipan ng Renaissance-anthropocentrism. Ang tao ay hindi lamang ang pinakamahalagang bagay pilosopikal na pagsasaalang-alang, ngunit din ang sentral na link sa buong kadena ng cosmic na pag-iral.

Huling kronolohikal na panahon Ang Renaissance ay ang panahon ng Repormasyon, na kumukumpleto sa yugtong ito ng pinakamalaking progresibong kaguluhan sa pag-unlad ng kulturang Europeo. Ang espesyal na makasaysayang kahalagahan ng Renaissance ay nauugnay sa mga ideya at artistikong tagumpay ng humanismo, na nagpahayag, sa kaibahan sa medieval Christian asceticism, ang kadakilaan at dignidad ng tao. Nakita ng mga humanista sa tao ang pinakamaganda at perpektong nilikha ng Diyos. At ang deified na taong ito ng mga humanista ay tinutulan ng mga repormista na may ideya ng ganap na kawalang-halaga ng tao sa harap ng Diyos, at ang kanilang optimistiko at masayang pananaw sa mundo na may malupit na espiritu ng kusang pagpipigil sa sarili at disiplina sa sarili. Nararanasan nila ang paghamak sa "pag-iisip" at ganap na pagtitiwala sa relihiyon, na umaabot sa punto ng obscurantism at poot sa agham.

Ang Repormasyon ay isang malawak na kilusang relihiyoso at sosyo-politikal na nagsimula sa simula ng ika-16 na siglo. sa Germany, at naglalayon sa pagbabago ng relihiyong Kristiyano. Simula sa Alemanya, ang Repormasyon ay winasak ang ilang bansa sa Europa at humantong sa pagbagsak ng Church of England, Scotland, Denmark, Sweden, Norway, Netherlands, Finland, Switzerland, Czech Republic, Hungary, at bahagyang Germany.

Ang terminong "Repormasyon" ay nagpapahayag ng mahalagang bahagi ng kilusan, na ang sentro ay ang pagpuna at pag-atake sa monopolyong posisyon ng simbahang Katoliko papa at ang pagtuturo nito sa pampulitika, ideolohikal na sistema ng lipunan noon sa Europa.

Ang proseso ng pagtagumpayan ng medieval scholasticism, sa prinsipyo, ay isinasagawa sa dalawang paraan: sa isang banda, sa pamamagitan ng Renaissance, at sa kabilang banda, sa pamamagitan ng European Reformation. Ang parehong mga agos ay naiiba sa isa't isa sa mga paraan ng pagpuna sa medieval scholasticism, gayunpaman, pareho silang nagpapahayag ng pangangailangan na sirain ang medieval na pilosopiya at ideolohiya, kumilos bilang isang manipestasyon ng krisis nito, at bumubuo ng mga kinakailangan para sa paglikha ng mga pundasyon ng pilosopiya ng bagong panahon.

Ang panahon ng Renaissance at Reformation ay tinukoy bilang isang makasaysayang proseso ng pag-unlad ng ideolohikal at kultura sa bisperas ng maagang mga rebolusyong burges. Kanluranin at Gitnang Europa umabot sa gayong pag-unlad ng ideolohikal at pulitikal, nang magsimulang mag-isip ang mga advanced na palaisip noong panahong iyon tungkol sa makatarungang istruktura ng lipunan. Bumuo sila ng mga bagong pananaw sa buhay panlipunan. Sinubukan ng mga tauhan ng Renaissance na ilarawan ang lipunan na kailangan ng isang tao nang hindi binanggit ang Bibliya o ang mga turo ng mga banal na ama. Para sa kanila, ang mga pigura ng Renaissance, ang lipunan ay isang kinakailangang kapaligiran para sa buhay ng tao. Wala ito sa langit, hindi regalo mula sa Diyos, kundi sa lupa at resulta ng pagsisikap ng tao. Sa kanilang opinyon, ang lipunan, una, ay dapat na binuo na isinasaalang-alang ang kalikasan ng tao; pangalawa, para sa lahat ng tao; pangatlo, ito ay isang lipunan ng malayong hinaharap.

Maraming mga pilosopo ng Renaissance ang tumugon sa mga isyu ng istruktura ng estado. May mga konseptong tumutugon sa mga problema ng estado: ang mga teoryang pampulitika nina Nicolo Machiavelli at Francesco Guicciardini batay sa makatotohanang mga prinsipyo at mga panlipunang utopia nina Thomas More at Tommaso Campanella.

Kabanata I. Ang Mga Ideya ng Utopian ni Thomas More

Ang pinaka-kapansin-pansin sa panahong ito ay ang mga aktibidad ng dalawang tinatawag na "utopia socialists": Thomas More at Tommaso Campanella. Sila ang mga nangunguna sa siyentipikong sosyalismo at ang kanilang gawain ay magkatulad sa bawat isa. Silang dalawa, ngunit bawat isa sa kani-kanilang paraan, ay sinubukang lumikha ng isang lipunan kung saan ang mga tao ay pantay-pantay sa kanilang mga sarili, walang pribado at maging personal na pag-aari, ang paggawa ay tungkulin ng lahat, at ang paghahati ay nangyayari ayon sa pangangailangan.

Utopia: mula sa Griyego. u-no at typos-place, i.e. isang lugar na hindi umiiral; ayon sa ibang bersyon, mula sa yu-good at typos-place, i.e. mapagpalang bansa. Ang terminong "Utopia" ay nagmula sa pamagat ng aklat ni T. More. Ang konsepto ng "Utopia" ay naging isang pambahay na salita para sa pagtatalaga iba't ibang paglalarawan kathang-isip na bansa, na idinisenyo upang magsilbing modelo ng kaayusang panlipunan, gayundin sa pinalawak na kahulugan ng lahat ng mga sulatin at treatise na naglalaman ng hindi makatotohanang mga plano para sa panlipunang pagbabago.

Sa kasaysayan ng sangkatauhan, ang Utopia, bilang isa sa mga kakaibang anyo ng kamalayan sa lipunan, ay naglalaman ng mga tampok tulad ng paglikha ng isang panlipunang ideyal, pagpuna sa umiiral na sistema, ang pagnanais na makatakas mula sa madilim na katotohanan, pati na rin ang mga pagtatangka na isipin. kinabukasan ng lipunan. Sa una, ang Utopia ay malapit na nauugnay sa mga alamat tungkol sa "ginintuang panahon", tungkol sa "mga isla ng pinagpala." Noong unang panahon at Renaissance, ang Utopia ay kinuha ang nangingibabaw na anyo ng paglalarawan ng mga perpektong estado, na diumano'y umiiral sa isang lugar sa mundo o umiiral sa nakaraan; sa XVII-XVIII na siglo. naging laganap ang iba't ibang utopiang treatise at proyekto ng mga repormang panlipunan at pampulitika.

Si Thomas More ay isinilang noong 1477 o 1478 sa London sa pamilya ng isang mayamang mamamayan, na pinalaki sa bahay ng isang kilalang personalidad sa pulitika noong panahong iyon, si Cardinal Norton. Si More ay nakatanggap ng isang mahusay na edukasyon sa una sa Oxford University, kung saan sa loob ng dalawang taon ay masigasig siyang nag-aral ng pilosopiya at panitikan ng Greek, ay isang miyembro ng bilog ng Oxford humanists (kabilang sa kanila ay si Erasmus ng Rotterdam), at pagkatapos, sa pagpilit ng kanyang ama , isang kilalang hukom ng hari, ay pumasa sa pitong taong kurso ng mga legal na agham sa mga espesyal na paaralan ng mga legalistang Ingles. Bilang isang abogado, mabilis niyang nakuha ang pagkilala ng mga mangangalakal.

Noong 1504 More ay inihalal sa Parliament at nagkakaroon ng hindi pabor kay Henry VII sa pamamagitan ng pagsasalita laban sa kanyang mga pinansiyal na claim. Sa ilalim ng bagong hari, itinalaga siyang deputy sheriff. Sa posisyong ito, ayon kay Erasmus, nakuha niya ang kanyang sarili ng isang reputasyon bilang isang makatarungang hukom, "ang patron ng lahat ng nangangailangan."

Noong 1518 Mas marami ang pumasok sa serbisyo ni Henry VIII. Sa simula ng 20s, sinuportahan niya siya sa isang polemic kay Luther at, sinamantala ang kanyang pabor, noong 1529. ipinapalagay ang pinakamataas na katungkulan, si Lord Chancellor. Gayunpaman, nang kumbinsido sa imposibilidad na ipailalim ang trono ng papa sa kanyang impluwensya, Henry VIII ipinahayag ang kanyang sarili bilang pinuno ng simbahan, si T. Mor, na nananatiling tapat sa kanyang mga paniniwala, noong 1532. nagbitiw bilang Lord Chancellor.

Hulyo 6, 1535 ay pinatay sa mga paratang ng pagtataksil (pagtanggi sa panunumpa sa hari bilang "supreme head" simbahan sa ingles). Makalipas ang ilang siglo, Simbahang Katoliko, na nangangailangan ng mga bayaning may mataas na intelektwal at moral na ranggo, na-canonized T. More.

Ang Isle of Utopia ay nai-publish noong 1516. Ang libro ay isinulat sa sikat na genre noon ng "kwento ng manlalakbay". Diumano, binisita ng isang navigator na si Raphael Gitlodey ang hindi kilalang isla ng Utopia, na ang istrukturang panlipunan ay humanga sa kanya nang labis kaya't sinabi niya sa iba ang tungkol dito.

Ang unang bahagi ng "Utopia" ay nakatuon sa pagpuna sa istruktura ng estado ng England. Sa kabuuan, ang lipunang Ingles ay hinahatulan para sa polarisasyon ng ari-arian na lumampas na: sa isang banda, "kawawa naman ang kahirapan," sa kabilang banda, "mapangahas na luho."

Ano ang inaalok sa halip? Inilarawan ni Thomas More ang isang lipunan kung saan ang pribado at personal na ari-arian ay inalis, ang pagkakapantay-pantay ng pagkonsumo ay ipinakilala, ang produksyon at buhay ay naisa-isa. Ang trabaho sa Utopia ay tungkulin ng lahat ng mamamayan, ang pamamahagi ay nangyayari ayon sa pangangailangan, ang araw ng pagtatrabaho ay nabawasan sa 6 na oras; karamihan mahirap na trabaho ginagawa ng mga alipin. Ang kawalan ng pribadong pag-aari ay nagpapahintulot sa T. Higit pang bumuo ng mga relasyong pang-industriya sa Utopia ayon sa isang bagong prinsipyo: sa batayan ng pagtutulungan at pagtutulungan ng mga mamamayan na walang pagsasamantala. Gayunpaman, sa pagdidisenyo ng isang makatarungang lipunan, si More ay hindi sapat na pare-pareho, na nagpapahintulot sa pagkakaroon ng mga alipin sa Utopia. Ang mga alipin sa isla ay isang disenfranchised na kategorya ng populasyon, na nabibigatan ng mabigat na serbisyo sa paggawa. Sila ay "nakadena" sa mga tanikala at "permanenteng" abala sa trabaho. Ang pagkakaroon ng mga alipin sa Utopia, sa isang malaking lawak, tila, ay dahil sa mababang antas ng modernong teknolohiya ng produksyon ng Moru. Ang mga Utopian ay nangangailangan ng mga alipin upang iligtas ang mga mamamayan mula sa pinakamahirap at maruming gawain. Upang maging isang alipin, ang isa ay dapat gumawa ng isang malubhang krimen (kabilang ang pagtataksil o karahasan). Ang mga alipin ay nakikibahagi sa mahirap na pisikal na gawain hanggang sa katapusan ng kanilang mga araw, ngunit sa kaso ng masigasig na trabaho ay maaari pa nga silang patawarin. Ang mga alipin ay maaari ding magkaroon ng unibersal na pagkakapantay-pantay: pagkakapantay-pantay sa kanilang mga sarili. Pare-pareho ang pananamit, pare-pareho ang gupit, pare-parehong nawalan ng karapatan. Hindi mga indibidwal, ngunit isang masa ng mga tipikal. Ang lawak ng kalayaan kahit para sa mga tapat na Utopians ay maaaring hatulan ng sumusunod na sipi: "Ang bawat rehiyon ay minarkahan ang mga alipin nito ng sarili nitong tanda, ang pagkasira nito ay isang kriminal na pagkakasala, pati na rin ang paglitaw sa ibang bansa o pakikipag-usap tungkol sa isang bagay sa isang alipin mula sa iba. rehiyon." Bukod dito, para sa isang alipin ay walang paraan upang makatakas (alinman sila ay ipaalam, o ang hitsura ay magbibigay). Bukod dito, hinihikayat ang pagtuligsa sa lahat ng posibleng paraan, at ang katahimikan tungkol sa pagtakas ay mahigpit na pinarurusahan. "Ang mga alipin ay hindi lamang nagkakaroon ng pagkakataon na magkaroon ng isang kasunduan, ngunit hindi sila maaaring magtipon upang makipag-usap o makipagpalitan ng mga pagbati." Totoo, may pag-asa para sa pagpapalaya sa kaso ng masigasig na paggawa. Ang pagkakaroon ng mga alipin ay walang alinlangan na mahinang bahagi ng utopian na konsepto ni Thomas More.

Ang sistemang pampulitika ng Utopia ay batay sa mga prinsipyo ng halalan at seniority. Ang mga halalan ay ginaganap taun-taon. Ang pinakamataas na katawan ng estado ay ang Senado, na isinasaalang-alang ang lahat ng bagay na ginawa sa ilang mga rehiyon ng estado at, kung kinakailangan, muling namamahagi ng kung ano ang ginawa. Ang mga mamamayan ay inihahalal sa Senado kahit isang beses sa isang taon. Ang kapangyarihan ay patuloy na nagbabago, isang tao lamang, ang prinsipe, ang nananatili sa timon habang buhay. Gayunpaman, maaari rin siyang maalis kung gusto niyang mag-isa na mamuno.

Ang pangunahing yunit ng ekonomiya ng Utopia ay ang pamilya. Gayunpaman, sa mas malapit na pagsusuri, lumalabas na ang pamilyang Utopian ay hindi pangkaraniwan at nabuo hindi lamang sa prinsipyo ng pagkakamag-anak. Ang pangunahing tampok ng pamilyang utopian ay ang propesyonal na kaugnayan nito sa isang partikular na uri ng bapor. Paulit-ulit na binibigyang-diin ni T. Mor na ang mga relasyon sa pamilya ay mahigpit na patriyarkal, “ang pinakamatanda ay ang pinuno ng sambahayan. Ang mga asawang babae ay naglilingkod sa kanilang asawa, ang mga anak ay naglilingkod sa kanilang mga magulang, at sa pangkalahatan ang mga nakababata ay naglilingkod sa mga matatanda. Bilang karagdagan, ang pagsamba sa mga ninuno ay karaniwan sa Utopia. Ang T. More ay naglilista ng mga crafts na ginagawa sa mga indibidwal na pamilya: ito ay karaniwang "umiikot na lana o pagproseso ng flax, ang crafts ng mga mason, tinsmith o karpintero."

Ang pangunahing produktibong selula sa agrikultura ng Utopia ay isang malaking komunidad ng hindi bababa sa 40 lalaki at babae at dalawang karagdagang nakatalagang alipin. Sa pinuno ng naturang rural na "pamilya" ay "kagalang-galang sa mga taon" na tagapamahala at tagapamahala.

Ang pagbabalik sa pagsusuri ng etikal na aspeto ng "Utopia", madaling makita na ang pangunahing bagay sa utopiang etika ay ang problema ng kaligayahan. Naniniwala ang mga Utopians na "para sa mga tao, ang lahat ng kaligayahan o ang pinakamahalagang bahagi nito" ay nakasalalay sa kasiyahan, kasiyahan. Gayunpaman, ayon sa etika ng mga Utopians, ang kaligayahan ng isang tao ay hindi nakasalalay sa bawat kasiyahan, ngunit "lamang sa tapat at marangal", batay sa birtud at nagsusumikap sa huli para sa "pinakamataas na kabutihan", kung saan "ang kabutihan ay umaakit sa ating kalikasan”. Sa pamamagitan ng pagpo-pose at paglutas ng mga "walang hanggan" na mga problemang ito, inihayag ni Mohr ang isang masinsinang kakilala sa sinaunang pilosopiyang Griyego, lalo na sa mga akda nina Plato at Aristotle. Itinuring ng mga Utopians na ang kanilang etika ang pinakamakatwiran, una sa lahat, dahil ito ay kapaki-pakinabang para sa lipunan sa kabuuan at para sa bawat miyembro ng indibidwal, dahil ang mga prinsipyo ng etikang ito, mula sa kanilang pananaw, higit sa lahat ay tumutugma sa mismong kakanyahan ng kalikasan ng tao, na ipinakita ang sarili sa pagsisikap ng tao para sa kaligayahan.

Ang mga relihiyon ng mga Utopians ay naiiba sa bawat isa hindi lamang sa kanilang isla, kundi pati na rin sa bawat lungsod. Totoo, kung ano ang karaniwan sa mga relihiyon ng mga Utopians ay kinakailangang inireseta nila sa lahat ng mga mamamayan ang mahigpit na pagsunod sa mga pamantayang moral na makatwiran at kapaki-pakinabang para sa buong lipunan, pati na rin ang itinatag na mga kaayusang pampulitika, i.e. sa halip na kung ano, mula sa punto ng view ng More the humanist, ay may pangkalahatang halaga: pagkakawanggawa, isang kumbinasyon ng mga personal na interes sa pampublikong kabutihan, at ang pag-iwas sa relihiyosong alitan. Ang pagpapanatili ng makatuwirang moral at pulitikal na mga pamantayan ay pinakamainam, ayon kay More, na ibinigay ng isang paniniwala sa imortalidad ng kaluluwa. Kung hindi, ang mga mamamayan ng Utopia ay nagtamasa ng ganap na kalayaan sa relihiyon. Ang bawat tao'y maaaring magpalaganap ng kanilang relihiyon "lamang nang mahinahon at makatarungan, sa tulong ng mga argumento", nang hindi gumagamit ng karahasan at pag-iwas sa pag-insulto sa ibang mga relihiyon.

Hindi tulad ng mga pilosopo ng sinaunang panahon at Middle Ages, si More ay nag-explore at nilulutas ang mga problemang etikal sa intersection ng pilosopiya, pulitika at sosyolohiya. Ang pagka-orihinal ni More bilang isang palaisip renaissance-in na siya ay naghahanap ng isang paraan upang maperpekto ang etika sa radikal na reorganisasyon ng lipunan sa batayan ng panlipunang katarungan, pagkakapantay-pantay at kapatiran. Kasabay nito, si More ay hindi limitado sa pagkondena sa mga bisyo ng tao at pagpapahayag ng mga prinsipyo ng etika na dapat gumabay sa isang partikular na abstract na indibidwal, ngunit nakukuha ang unibersal na prinsipyo ng perpektong etika ng indibidwal mula sa kolektibong etika ng isang walang uri na lipunan, na nagpapahayag ng moralidad. na nakakatugon sa interes ng nakararami. Lahat ng bagay na salungat sa kabutihan ng nakararami ay idineklara na imoral. Ang may-akda ng "Utopia" ay hindi nag-iisip ng anumang iba pang paraan upang malutas ang mga problemang moral at etikal kaysa sa pamamagitan ng pagkasira ng pribadong pag-aari at ang muling pagsasaayos ng buong lipunan sa mga prinsipyo ng komunista. Ito mismo ang ibig sabihin ni More nang magsalita siya tungkol sa pag-aalis ng kapangyarihan ng ginto at sa pagpawi ng pera. Sa pamamagitan ng pagsira ng ari-arian at pera, nakamit ng mga Utopians ang isang pangunahing solusyon sa ilang mga problema sa etika kung saan ang mga henerasyon ng mga nag-iisip ng sinaunang panahon at ang Middle Ages ay nakipaglaban nang walang kabuluhan. Maraming mga bisyo at tunggalian sa lipunan ang nawala: "panlilinlang, pagnanakaw, pagnanakaw, pagtatalo, galit, paglilitis, alitan, pagpatay, pagtataksil, pagkalason."

Sa kabuuan ng kanyang aklat, pinagtitibay ni Thomas More ang katotohanan na, una sa lahat, ang isang mabagsik na sistemang panlipunan ay napapailalim sa muling pagtatayo, dahil ang mga pinagmumulan ng moral na kasamaan ng mga tao (kabilang ang pagmamataas mismo, hinatulan ng Kristiyanong moralidad) ay hindi pagkakapantay-pantay na nagmumula sa pribadong pag-aari, nang walang ang abolisyon kung saan ang isang patas na panlipunang etika na karapat-dapat sa tao. Tanging isang estado kung saan inalis ang pribadong pag-aari ay dapat kilalanin hindi lamang bilang ang pinakamahusay, kundi pati na rin "ang tanging isa na may karapatang mag-claim na tinatawag na isang estado."

Kabanata 2. Mga ideyang Utopian ni Tommaso Campanella

Si Tommaso Campanella (1568-1639) ay isinilang sa pamilya ng isang manggagawa ng sapatos. Noong 1582 sumali sa Dominican order. Hindi nasisiyahan sa iskolarsyang iskolarsip na nilinang ng utos, nakilala ni Campanella ang natural na pilosopiya ni B. Telesio, na ang pagtuturo ay ipinagtanggol niya sa kanyang unang treatise, Philosophy Proven by Sensations (1591). Tumakas mula sa pag-uusig ng mga awtoridad ng order, tumakas siya mula sa Naples patungo sa hilagang Italya, kung saan siya ay inaresto sa mga paratang ng maling pananampalataya. Pagkatapos ng paglilitis at pagkabilanggo sa Roma, bumalik si Campanella sa Naples at pagkatapos ay sa Calabria. Dito pinamunuan niya ang isang malawak na kontra-Espanyol na pagsasabwatan, na, bilang resulta ng isang pagtuligsa, ay natuklasan noong Agosto 1599. Nahuli si Campanella bilang isang politikal na kriminal at erehe, pinahirapan at nasentensiyahan ng habambuhay na pagkakakulong. Gumugol siya ng 27 taon sa mga kulungan ng Neapolitan. Sa bilangguan, sumulat siya ng maraming mga gawa sa pilosopiya, teolohiya, astrolohiya, astronomiya, medisina, pisika, matematika, pulitika, kabilang ang sikat na utopia na "City of the Sun" (1623). Noong 1626 Nakamit ni Campanella ang isang paglipat sa Roma, na, gayunpaman, ay hindi nagligtas sa kanya mula sa pag-uusig at bilangguan. Interesado sa kanyang mga sinulat at mga hula sa astrolohiya ni Pope Urban VIII, nakuha ni Campanella ang paglaya. Gayunpaman, noong 1635, na may kaugnayan sa mga kahilingan ng mga awtoridad ng Espanya para sa kanyang extradition, si Campanella ay tumakas sa France, kung saan, gamit ang patronage ni Cardinal Richelieu, inilathala niya ang marami sa kanyang mga gawa at nagsulat ng mga bagong pampulitikang treatise na may layuning pukawin ang mga Pranses. pamahalaan upang ipaglaban ang pagpapalaya ng Italya mula sa pang-aapi ng mga Espanyol.

Ang Lungsod ng Araw ay isinulat isang daang taon pagkatapos ng Utopia ni Thomas More. Pamilyar si Campanella sa gawa ni More, kaya kitang-kita ang kanyang impluwensya sa "City of the Sun".

Si Campanella ay gumuhit ng isang ideyal, mula sa kanyang pananaw, lipunan, kung saan ang lahat ay nagtatrabaho at walang mga "walang ginagawang hamak at mga parasito."

Sa loob ng 27 taong pagkakakulong, si Campanella, siyempre, ay nag-isip nang mahabang panahon tungkol sa hindi pagkakapantay-pantay at tungkol sa pinakamagandang istruktura ng estado. Paano gawing mas makatarungan ang lipunan? Ang pagkakaroon ng pag-unawa sa katotohanan na nakapaligid sa kanya, siya ay dumating sa konklusyon: ang umiiral na sistema ay hindi patas. Upang ang mga tao ay mamuhay nang mas maayos, dapat itong mapalitan ng isa pang mas perpektong sistema, kung saan ang lahat ng mga tao ay pantay-pantay.

AT plano ng genre Hindi na rin bago ang "City of the Sun": kuwento ng isang manlalakbay tungkol sa perpektong bansang kanyang binisita.

Sa lungsod ng Araw, na ang mga naninirahan sa Campanella ay tinatawag na mga solarium, ang pribadong pag-aari ay inalis; Ang paggawa ay isang karaniwang tungkulin at ang pangunahing pangangailangan ng tao. Ang lahat ng mga solarium ay "nakikibahagi sa mga gawaing militar, agrikultura at pag-aanak ng baka ... At ang isa na nakakaalam ng pinakamaraming bilang ng mga sining at sining ay nagtatamasa ng malaking karangalan; ang mga pinaka-may kakayahan nito ay determinadong makisali sa ganito o ganoong kasanayan. Ang pinakamabibigat na crafts ... ay itinuturing nila na ang pinaka-kapuri-puri, at walang umiiwas sa paggawa nito ... Ang mga kababaihan ay nakikibahagi sa hindi gaanong mahirap na mga crafts. Ang mga solarium ay may 4 na oras na araw ng trabaho. Sa natitirang oras mula sa trabaho, ang mga tao ay dapat umunlad sa kaluluwa at katawan. Mag-aral ng agham o ehersisyo.

Ang lungsod ng Araw ay pinangungunahan ng isang espirituwal na aristokrasya. Sumulat si Campanella: “Ang pinakamataas na pinuno sa kanila ay ang pari, na sa kanilang wika ay tinatawag na Araw, sa atin ay tinatawag nating Metaphysician. Siya ang pinuno ng lahat, kapwa sa mortal at sa espirituwal, at sa lahat ng isyu at pagtatalo, siya ang gumagawa ng pangwakas na desisyon. Ang pinaka-edukadong tao ay nagiging pinakamataas na pinuno. Maaari silang maging isang taong umabot na sa edad na 35. Ang posisyon na ito ay hindi maaalis hanggang sa matagpuan ang gayong tao na magiging mas matalino kaysa sa kanyang hinalinhan. Sa ilalim ng Kataas-taasang Pinuno mayroong tatlong kasamang namumuno: Pon, Sin, Mor o Kapangyarihan, Karunungan, Pag-ibig. Ang mga opisyal ay pinapalitan ng kagustuhan ng mga tao. Ngunit ang apat na mas mataas ay hindi naaalis, "maliban kung, sa pamamagitan ng pagsangguni sa kanilang mga sarili, inilipat nila ang kanilang dignidad sa iba, na kanilang kumpiyansa na itinuturing na pinakamatalino, pinakamatalino at hindi nagkakamali. Talagang napakamakatwiran at tapat nila na kusang-loob silang sumuko sa pinakamatalino at natututo mula sa kanya, ngunit ang gayong paglipat ng kapangyarihan ay bihirang mangyari.

Ang pamamahagi ng lahat ng bagay na ginawa sa lungsod ng Araw ay pinangangasiwaan ng mga opisyal, at walang sinuman ang maaaring maglaan ng anuman para sa kanilang sarili. Ang mga solarium ay may lahat ng bagay na karaniwan sa bahay, mga silid-tulugan, mga kama at lahat ng mga kinakailangang bagay. Tuwing anim na buwan, ang mga bosses ay humirang "... kung saan ang bilog matutulog at kung sino sa unang silid-tulugan, sino sa pangalawa: ang bawat isa sa kanila ay ipinahiwatig ng mga titik sa lintel."

Ang mga solarium ay walang panloob na kalakalan. Sa mga mangangalakal mula sa ibang bansa, ang mga kalakal ay ipinagpapalit.

Isinulat ng Monk Campanella na ang mga tanning salon ay "tumingin sa panganganak bilang isang relihiyosong bagay, na naglalayong sa kabutihan ng estado, at hindi sa mga indibidwal." Ang estado mismo ang pumipili ng mga mag-asawa para sa pagpaparami ng populasyon, "ang mga maharlika at magagandang babae ay nakikiisa lamang sa mga maringal at malalakas na lalaki; ang mga mataba ay may mga payat, at ang mga payat ay may mga buo, upang sila ay balansehin nang maayos at kumikita.

Ayon kay Campanella, ang pangunahing sanhi ng kasamaan ay ari-arian, na nagbubunga ng pagiging makasarili. Upang makamit ang kanyang mga makasariling layunin, kayamanan, ang isang tao ay nagsisimulang magnakaw sa estado o maging isang taksil o mapagkunwari kapag siya ay kulang sa kapangyarihan at maharlika. Sumulat si Campanella: "Ngunit kapag tinalikuran natin ang pagkamakasarili, mayroon lamang tayong pag-ibig para sa komunidad ..." Sa ideal na komunidad ng Campanella, ang pag-aari at ang pamilya ay tinanggal, ang mga bata ay ganap na pinalaki ng estado.

Isinasaalang-alang na ang sanhi ng kasawian ng mga tao ay kamangmangan, binigyang pansin ni Campanella ang pampublikong edukasyon at pagpapalaki. Mula sa pagsilang, ang mga bata ay nagsisimulang matuto at lumaki sa lipunan. Pinag-aaralan nila ang alpabeto, nakikilala ang kasaysayan at mga wika mula sa mga larawan. Mula sa edad na pito ay nag-aaral sila natural Sciences at iba pang asignatura, kasama nito ay tinuturuan sila ng mga crafts at agriculture. Ang mga batang pinalaki sa ganitong paraan ay magkatulad sa kakayahan at disposisyon, kaya naman mayroong malaking pagkakasundo sa estado, "sinusuportahan ng hindi nagbabagong pagmamahalan at pagtulong sa isa't isa."

Ipinagkatiwala ni Campanella ang pagpapatupad ng kanyang programa sa mga soberanong Europeo, ang Espanyol, pagkatapos ay ang Pranses na hari at ang Papa, na nagsisikap na makamit ang espirituwal na pagkakaisa ng sangkatauhan sa loob ng balangkas ng Katolisismo na binago alinsunod sa kanyang mga mithiin.

Konklusyon

Sa kanilang mga aklat, sinubukan nina Thomas More at Tommaso Campanella na hanapin ang mga tampok na dapat taglayin ng isang huwarang lipunan. Ang mga pagmumuni-muni sa pinakamahusay na sistema ng estado ay naganap laban sa backdrop ng malupit na moral, hindi pagkakapantay-pantay at mga kontradiksyon sa lipunan.

Sa siglo XVI-XVII. Ang kapitalismo ay umuusbong lamang sa kailaliman ng pyudalismo, ang mga mithiin ng Renaissance ay puno ng mga panloob na kontradiksyon, at ang lipunan ay hindi handa na tanggapin ang mga ideya ng sosyalismo, kaya ang mga utopia nina Thomas More at Tommaso Campanella ay naging hindi kapani-paniwala.

Sa pangkalahatan, magkatulad ang mga ideya ni More at Campanella tungkol sa pagkakapantay-pantay. Pareho silang nangangarap ng isang estado kung saan ang lahat ay magiging pantay sa kanilang mga sarili. Bukod dito, ang pagkakapantay-pantay ay madalas na tumatawid sa lahat ng mga hangganan. Kaya, ayon kay More, ang mga tao ay isang masa na nawalan ng sariling katangian. Walang sinuman ang may pagkakataon na maging kakaiba: lahat ay kinakailangang magbihis ng pareho, magpalipas ng oras nang pareho, magtrabaho nang eksakto 6 na oras sa isang araw. Wala talagang nagtatanong ng opinyon ng mga tao.

Tinawag ng mga mananaliksik ang pangunahing pagkakamali ni Campanella na labis na regulasyon sa buhay ng bawat miyembro ng lipunan.

Matapos basahin ang parehong mga gawa, maaari nating tapusin na inilalarawan nila ang perpekto ng isang totalitarian na estado, kung saan ang pinakamataas na pinuno ay nahalal para sa buhay at may walang limitasyong kapangyarihan, kung saan ang lahat ay kinokontrol, mula sa mga hairstyles hanggang sa pagpapalaki ng mga bata, kung saan ang isang tao ay hindi kailanman pag-aari sa kanyang sarili, ngunit palaging nasa ilalim ng pangangasiwa ng isang amo .

Ang mga pangunahing merito ng parehong mga palaisip ay itinuturing na pagtanggi sa pribadong pag-aari at pagsasamantala, ang pagpapakilala ng unibersal na paggawa at pagkakapantay-pantay.

Ang problema sa mga utopians ay iniisip nila ang mga tao sa kabuuan, at hindi ang mga partikular na tao. Kahit saan ay isinasaalang-alang ang masa o panlipunang grupo. Ang indibidwal ay wala sa mga gawaing ito. Ang mga modelo ng lipunan na iminungkahi nina Mor at Campanella ay tila perpekto noong ika-16 at ika-17 siglo. Noong panahong iyon, hindi pa malalim ang kaalamang panlipunan, hindi pa nakakaipon ng sapat na kaalaman tungkol sa lipunan at sikolohiya ng tao. Nang maglaon, nang umunlad ang lipunan mataas na lebel pag-unlad, nadagdagan ang pansin sa indibidwal. Ang lipunan ng hinaharap ay isang lipunan ng mga indibidwal, malalakas na personalidad.

Ang mga paniniwalang utopia ay patuloy na pinupuna sa paglipas ng mga siglo. Ipinahihiwatig nito na ang mga pangunahing probisyon ng perpektong lipunan ay patuloy na nakakagambala sa isipan ng mga nag-iisip.

Ang mga ideya ng mga sinaunang utopians ay higit na binuo at nagkaroon ng malaking impluwensya sa kasaysayan ng pilosopikal na pag-iisip. Ang doktrina ng istraktura ng estado ay may pinakamalaking impluwensya sa makasaysayang kapalaran ng mga mamamayang European. Ang mga utopiang sosyalista noong ika-19 na siglo, sina Saint-Simon, Fourier, R. Owen, G. Babeuf, at iba pa, ay nagpatuloy sa mga ideya ng mga unang utopians.Ang mga ideya ng pagkakapantay-pantay sa lipunan ay nag-ambag sa paglikha ng iba't ibang uri ng mga teoryang komunista, kabilang ang Marxist komunismo.

Ang pangunahing bagay na pinupuna ng mga sosyalista kay More at Campanella ay ang kawalan ng pag-unawa sa imposibilidad ng isang mapayapang paglipat sa sosyalismo, sa pamamagitan ng mga negosasyon. Si K. Marx ang unang nagpatunay sa pangangailangan ng makauring pakikibaka para baguhin ang sistema ng estado, dahil ang mga nasa kapangyarihan ay hindi basta-basta susuko sa kapangyarihan.

Napansin ng ibang mga kritiko ang panganib ng mga utopia, ang kanilang kakayahang magkatotoo, at ang banta na idinudulot nito sa malayang pag-unlad ng tao.

Magpadala ng kahilingan na may paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad na makatanggap ng konsultasyon.

Renaissance, humanism, anthropocentrism at individualism, dignidad ng tao, uhaw sa kaalaman, lipunan ng impormasyon

Ang artikulo ay tumatalakay sa mga ideya ng Renaissance humanists, na hinihiling ng modernong lipunan ng impormasyon.

Teksto ng artikulo:

Noong 1970s, ang industriyal na lipunan ay pinalitan ng isang post-industrial. tanda na kung saan ay ang malawakang paggamit ng teknolohiya ng impormasyon, at ang mga mapagkukunan ng impormasyon ay nagiging nangunguna kategoryang pang-ekonomiya. Ang paglipat sa isang industriyal na lipunan ay tinukoy ng konsepto ng "modernisasyon". Ang mga pangunahing yugto ng modernisasyon ay itinuturing na: Renaissance, Repormasyon, rebolusyong pang-industriya. Ang Renaissance ay ang unang yugto sa pagbuo ng isang industriyal na lipunan. Sa oras na iyon, ang mga halaga tulad ng paggalang sa sarili at paggalang sa indibidwal, ang karapatang pumili ng isang siyentipikong paghahanap, atbp., ay itinatag. Ang mga halagang ito ay binuo ng ideological trend ng XIV-XVI na siglo. humanismo, na inaprubahan ang isang bagong pananaw sa tao. Ang mga ideya ng Renaissance humanists ay hindi nawala ang kanilang kahalagahan kahit ngayon. Maraming mga nagawa noong panahong iyon ang nagkaroon at mayroon pa ring epekto sa pag-unlad ng modernong lipunan. Sa panahon ng transisyonal, ang pagbuo ng paradigma ng pag-unlad ng lipunan ay isinasagawa din sa pamamagitan ng paggamit ng mga ideya at tagumpay na naipon ng sangkatauhan. Ang Renaissance ay tumutukoy sa gayong panahon sa kasaysayan ng sibilisasyon kung saan maraming mga posisyong makatao ang nabuo. Ang kanilang kaugnayan ay nagpapatuloy hanggang ngayon. Bukod dito, sa modernong mga kondisyon, ang mga aspetong humanitarian sa pag-unlad ng lipunan ay namumukod-tangi bilang priyoridad. Ang pagpapalaganap ng karanasang naipon ng sangkatauhan ay isinasagawa sa pamamagitan ng pagpapakilala sa mga natatanging tao sa pamana, lalo na, ang mga humanista ng Renaissance.

Ang ideolohikal na kalakaran ng Renaissance ay humanismo, sa partikular na anthropocentrism at individualism, kung saan nanaig ang interes sa tao, pananampalataya sa kanyang walang limitasyong mga posibilidad at birtud. Isang panimula ang bagong siyentipiko-materyalistikong pag-unawa sa nakapaligid na mundo, at ang mga ideya ng pagkakapantay-pantay ay naging laganap. Ang Renaissance individualism ay nagising sa pag-iisip at kalooban, ay naglalayong ang pinakamataas na pagsisiwalat ng mga kakayahan ng tao, ang pinakamahusay na mga aspeto ng natatanging pagka-orihinal ng indibidwal. Ang kabilang panig ng indibidwalismo ay ang pokus sa pagkatao ng tao. Ayon sa ideya ng anthropocentrism, ang tao ay ang sagisag ng pinakamataas na pagiging perpekto at ang pinakamataas na kahulugan ng sansinukob, ang natural na sentro nito at tunay na panginoon, at samakatuwid ay bilang "sukatan ng lahat ng bagay" (pormula ni Protagoras).

Ang mga probisyong ito ay may malaking kahalagahan sa modernong mga kondisyon, dahil kinikilala ang pinakamahalagang papel ng mga ideyang humanitarian para sa pag-unlad ng sangkatauhan. Ang humanistic ideology ay nakatuon sa indibidwal; ngunit ang indibidwalismo ng Renaissance ay walang ganoong anti-sosyal, mapanirang moral na katangian, na nagpapakilala sa reaksyunaryong indibidwalismo ng mature at late bourgeoisie. Hindi pa rin nawawala sa panitikan ang pakahulugan ni Nietzsche sa individualism bilang isang all-devouring egoism at social infference. Hindi man lang hinayaan ni Dante sa Divine Comedy ang mga kaluluwa ng mga taong namuhay nang walang silbi sa impiyerno. Inihalintulad ni Leonardo da Vinci ang mga hindi nag-iwan ng anumang mabuti, kapaki-pakinabang sa mga tao, tulad ng isang bituka na may dalawang butas, na tinatawag na "outhouse fillers" at "mga hari ng baka." Malinaw niyang binalangkas ang kanyang paniniwala sa buhay: "Mas mabuting mawalan ng kakayahang kumilos kaysa tumigil sa pagiging kapaki-pakinabang" [cit. ayon sa: 17]. Sumulat si Petrarch: "Ang mga pilosopo ay nagtuturo na gumamit ng lakas ng loob upang maging kapaki-pakinabang, at hindi gamitin ito para sa kanilang sariling kapakinabangan." Si Montemagno, na tinutuligsa ang isang pinakakain at malaswang tinapay, ay bumulalas: "Mayroon bang sinumang mortal na maaari kang maging kapaki-pakinabang? ...".

Ang isang tao ay hindi dapat mabuhay sa kapinsalaan ng iba, ngunit sa parehong oras ay mabuhay ng isang buong buhay. Ang isang tao ay dapat maging kapaki-pakinabang sa mga tao. Ang tanong na ito ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa moral na paghahanap ng mga humanista. Nakikita natin ang pangangatwiran sa Lorenzo Valle, at sa Poggio, at sa Alberti. Ang unang dalawang pilosopo ay may mga saloobin tungkol sa pagsalungat sa indibidwal sa lipunan. Hindi nakikita ng mga humanista ang lahat ng kontradiksyon ng burges na lipunan, ngunit malabo nilang nadarama ang mga ito. Para sa kanila ay nakagawa na sila ng paraan para magkasundo ang pribado at pampublikong interes. Ngunit ang prinsipyo ng social utility ay nananatiling isa sa mga mahalagang bahagi ng socio-ethical na doktrina ng Renaissance humanism. Ang pangunahing bagay ay ang mga dakilang humanista ay nagawang ipatupad ang prinsipyong ito sa pagsasanay: sa pamamagitan ng walang pagod na pagsisikap para sa ikabubuti ng inang bayan (Petrarch, Salutati, Bruni), gawaing pangkaisipan at malikhaing, mga imbensyon, mga pagtuklas (Alberti, Leonardo), ang paglikha ng isang napakalaking espirituwal na kabang-yaman, higit sa lahat - mga halagang masining. Ang sangkatauhan ay hindi titigil sa pagtamasa sa kabang ito hangga't ito ay umiiral. Ang humanistic individualism ay hinihiling sa tao ang pinakamataas mga katangiang moral, hinikayat ang bawat isa sa pamamagitan ng pagsisikap ng kanyang sariling kalooban, sa pamamagitan ng kanyang gawain upang maabot ang taas ng kabutihan at maharlika.

At - kaluwalhatian. Ito ay hindi tungkol sa walang kabuluhan, ngunit tungkol sa kabayanihan na aktibidad ng indibidwal para sa kapakinabangan ng mga tao, na nag-iiwan ng isang nagpapasalamat na alaala sa mga inapo na si A.S. Tatawagin ito ni Pushkin na "isang marangal na pakiramdam ng ambisyon." Sa kahilingan para sa karapatan ng isang tao sa kaluwalhatian, malakas na idineklara sa humanismo ng Renaissance mula noong Dante, ang anti-pyudal na kahulugan ng humanistic na etika ay malinaw na inihayag: pagkatapos ng lahat, sa isang pyudal na lipunan, ang indibidwal ay pinigilan ng mga tradisyon ng relihiyon at uri. , ang pagpapakita ng kalayaan ng isang tao ay hinatulan bilang ang pinakamalaking kasalanan ng pagmamataas. “Tumahimik ang kapalaluan ng tao pagkatapos bigkasin ang banal na salita,” ang isinulat ni Peter the Venerable. Sa kabaligtaran, ang Renaissance individualism ay nagising sa pag-iisip at kalooban, ay naglalayong ang pinakamataas na pagsisiwalat ng mga kakayahan ng tao, ang pinakamahusay na mga aspeto ng natatanging pagka-orihinal ng indibidwal. Hindi niya pinahintulutan ang isang tao na magtago sa likod ng screen ng mga klase at relihiyon. Ang pagkilala sa mataas na pagpapahalaga sa sarili ng indibidwal ay nagdala ng kailangang-kailangan na kahilingan para sa kanyang kalayaan at, sa parehong oras, ay hindi nag-alis mula sa bawat materyal na utang. "Sundin ang iyong sariling landas, at hayaan ang mga tao na sabihin ang anumang nais nila sa kanilang sarili" - ang mga salitang ito ni Dante, na inilagay ni Marx sa epigraph ng kanyang pangunahing gawaing pang-agham, ay pinaka-malinaw na nagpapahayag ng pinakadiwa at makasaysayang kahalagahan ng humanistic emancipation ng indibidwal. at hayaan kang mapalapit sa pag-unawa sa kahanga-hangang panloob na lakas ng moral na lumikha ng mga dakilang innovator: Dante, Masaccio, Brunelleschi, Leonardo, Raphael, Michelangelo.

Ang humanistic individualism ay humihingi sa isang tao ng pagsusumikap ng lakas at kalooban, isang malikhaing gawa sa ngalan ng mataas na birtud at marangal na kaluwalhatian. “Sinagawan ang mismong liwanag ng kagitingan,” udyok ni Petrarch, “sa lahat ng iyong lakas ay humarap sa mga kahirapan, umangat sa matayog.” Hindi ang passive contemplation na pinuri ng simbahan ang tinatawag na humanism. Ang Valor, isinulat ni Petrarch, "ay palaging hindi mapakali at palaging mas nag-aalala kaysa sa iba ... palaging kumikilos." Kaya naman ang ideolohiya ng humanismo ay nakapagsilang at nakapagbigay inspirasyon sa mga titans ng Renaissance.

Kaugnay nito ay isa pang mahalagang aspeto ng Renaissance individualism: ang pagtutok sa pagkatao ng tao. Marahil, ang Socratic slogan na "Kilalanin ang iyong sarili" ay hindi kailanman nakatanggap ng gayong katanyagan, ngunit isang bagong kahulugan: ang tao, bilang pangunahing, pinaka-kagiliw-giliw na bagay ng kaalaman, ay inilipat ang Diyos. Ito ay parehong pahinga sa Middle Ages at ang paglutas ng moral na pagdurusa nito. Sa emancipatory individualism mayroong isang makapangyarihang progresibong puwersa ng humanismo. Siya ay hinarap sa isang tao: hindi sa isang maharlika, hindi sa isang mangangalakal. Ang kanyang ideal ay isang tao sa pangkalahatan: isang malaya, komprehensibong binuo, karapat-dapat sa moral, malikhain, aktibong tao sa lipunan. Parehong sa espirituwal na pagpapalaya at sa malikhaing pagsisiwalat ng personalidad, ang merito ng humanismo ay napakalaki.

Ngunit naroon din ang kanyang kahinaan. Ang mga humanista ay kumbinsido sa natural (moral) na pagkakapantay-pantay ng mga tao, na ang isang tao ay maaaring makamit ang lahat - sapat na ang gusto. Ang paniniwalang ito ay naging mahirap makita hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan sa pagitan ng mga tao, upang maunawaan na ang edukasyon, sining at agham, ang komprehensibong pag-unlad ng indibidwal ay hindi naa-access sa lahat. Ibinunyag nito ang pangunahing panloob na kontradiksyon ng humanismo bilang isang ideolohiyang anti-pyudal, ngunit kasabay nito ay burgis, at samakatuwid ay walang kakayahang umahon sa abstract na humanismo. At kasabay nito, ito ang lakas ng humanismo: limitado sa kasaysayan, nakakondisyon sa uri, sa simula pa lamang ay dala nito ang regalo ng mataas na pangkalahatang pagpapahalaga ng tao.

Isa sa mga pangunahing isyu ay ang isyu ng dignidad ng tao. Ang pinagmulan ng maharlika ay nasa ating sarili - sa mga prinsipyong moral ng indibidwal. “Ang maharlika,” ang isinulat ni Coluccio Salutati, “ay ang pinakamagandang disposisyon na ibinigay sa atin ng kalikasan para sa lahat ng uri ng mga birtud at kapuri-puri na mga hilig.” Ang tema ng birtud - ang kagitingan ay nagiging sentro sa Renaissance humanism. Ang kagitingan ay hindi minana sa mga ninuno, hindi ito maibibigay sa mga merito, kayamanan, titulo ng ibang tao. Ito ay nakakamit sa pamamagitan ng patuloy na pagsisikap ng tao. "Tunay na marangal," ang isinulat ni Petrarch, "ay hindi ipinanganak, ngunit nagiging." At siya ay gumuhit ng isang konklusyon ng mapagpasyang kahalagahan: "Aling paraan ng pamumuhay ang pipiliin mo ay ang gawa ng iyong mga kamay."

Kaya, ang isang ganap na bagong moral na prinsipyo ay iniharap: bawat isa ay ang lumikha ng kanyang sariling maharlika. Ang prinsipyong ito ay ipinagtanggol at pinatunayan ng kanilang personal na halimbawa ng mga humanista ng iba't ibang henerasyon, ngunit ito ay malinaw na ipinahayag sa pagtatapos ng ika-15 siglo ni Pico della Mirandola sa kanyang Orasyon sa Dignidad ng Tao. Siya mismo ay naglalagay sa bibig ng Diyos ng isang deklarasyon ng moral na soberanya ng tao at ang walang limitasyong kalayaan ng kalooban ng tao, na hinarap kay Adan: nagkaroon ito ng kanyang sariling kagustuhan: ayon sa kanyang kalooban at kanyang desisyon ... upang ikaw mismo , isang malaya at maluwalhating master, nabuo ang iyong sarili sa imahe na gusto mo ... Tungkol sa pinakamataas at kasiya-siyang kaligayahan ng isang tao na ibinigay sa pagmamay-ari ng kung ano ang gusto niya at maging kung sino ang gusto niya! . Ang Pico ay nagmula sa biblikal na bersyon ng paglikha ng tao sa pamamagitan ng Diyos, ngunit aktuwal na sumisira sa pangunahing postulate ng relihiyon tungkol sa kumpleto at patuloy na pag-asa ng tao sa kalooban ng Diyos. Bukod dito, ito ay nagbubukas sa harap ng tao ng walang hangganang mga posibilidad ng kalayaan at pagiging perpekto: Inilagay ng Diyos sa tao ang "mga buto at mga mikrobyo ng magkakaibang buhay, at ayon sa kung paano nililinang ng bawat isa ang mga ito, sila ay lalago at magbubunga sa kanya." Maaaring mahulog siya sa antas ng isang hayop, ngunit maaari siyang maging "isang anghel at anak ng isang diyos."

Ang mga pahayag na ito ng mga humanista ay nagmukhang maling pananampalataya sa mata ng simbahan, sila ay kumilos bilang isang malinaw na kontradiksyon sa pagitan ng mga humanista at ng simbahan. Ang moral na bahagi ng kaisipang ito ng mga humanista: ang bawat tao ay ang panday ng kanyang sariling kaligayahan, na siyang pinakamahalagang pagtuklas ng humanistic ethics. Ang postulate na ito ay madalas na tunog ngayon, tinutukoy ito ng mga pulitiko, siyentipiko, tagapamahala, atbp.

Kaya, ang pagtanggi sa uri ng attachment na likas sa pyudal na lipunan, at gayundin ang pagtanggi sa lumang "katotohanan" ng pananampalataya na ang tao ay nakasalalay sa kalooban ng Diyos, na humantong sa "pagtuklas" na iyon - ang paggising, pagpapalaya ng indibidwal. , na karaniwang tinutukoy ng konsepto ng Renaissance individualism.

Pagsira sa medieval ideal ng tao, ang humanismo ay lumikha ng sarili nitong moral na ideal, na tumawag sa tao sa kaalaman. Ang pagkauhaw sa kaalaman ay nagiging katangi-tangi (napakaayon sa modernong sitwasyon, dahil modernong lipunan madalas na tinukoy bilang isang lipunan ng kaalaman). Maging si Dante ay nagpahayag ng kaalaman bilang unang bokasyon ng tao. Ang ideyang ito ay binuo ni Petrarch. Ang pananampalataya ay nagduda sa kanya: "Ang malaking pananampalataya ay kadalasang nagbukas ng daan para sa malalaking panganib." Sa Kumpisal, sa kanyang mga pagtatalo kay Augustine, hindi niya pinili ang Diyos, hindi isang anghel, at hindi isang santo, kundi ang katotohanan bilang hukom. Sa mga diyalogo, ang treatise na "Sa paraan laban sa anumang kapalaran", itinakda niya ang kanyang panlipunan at etikal na pananaw sa ngalan ng Dahilan.

"Ang tao ay ipinanganak at nakalaan para sa kaalaman," sabi ni Manetti. At inamin ng bayani ng treatise ni Buonaccorso Montemagno na "On Nobility": "Sa likas na katangian, isang uhaw sa kaalaman ang inilatag sa akin." At walang tila sa kanya "higit na karapat-dapat kaysa malaman ang katotohanan." Itinuturing niya na ang karunungan ay hindi maiaalis na pag-aari ng tao. Kaya, salungat sa mga kinakailangan ng simbahan, ang humanismo ay naglagay ng pangangailangan para sa kaalaman bilang pinakamataas na tungkulin ng tao. Si Montemagno ay kumbinsido na kung walang kaalaman sa "lahat ng pinakamahusay na sining" ang isang tao ay hindi makakamit ang maharlika. Ang mga nagtagumpay sa iba sa pag-master ng kaalaman ay hindi lamang nakamit ang pinakamataas na maharlika, ngunit tumaas "halos sa antas ng isang diyos." Gianozzo Manetti argues na "nang walang kaalaman, ang mga tao ay tumigil sa pagiging tao sa lahat." Ipinakita niya na ang kaalaman at pagkilos, bilang pinakamataas na tungkulin ng tao, ay ginagawa siyang katulad ng mga anghel at sa Diyos mismo. Ito ay mga bago at matapang na ideya. Pagkatapos ng lahat, ayon sa Bibliya, pinalayas ng Diyos ang mga unang tao mula sa paraiso dahil gusto nilang subukan ang isang mansanas mula sa puno ng kaalaman, at, samakatuwid, upang maging kapantay ng mga diyos.

Ang isang mataas na pagtatasa ng kahalagahan ng isang tao at ang kanyang aktibidad ay hindi lamang tumawid sa medyebal na ideal ng asetisismo - paghamak sa mundo at para sa isang tao, hindi lamang sa moral na itinaas ng isang tao. Nangangahulugan ito, sa esensya, ang pagsilang ng isang bagong larawan ng mundo, kung saan ang sentro ay hindi ang Diyos, kundi ang tao. Ito ay isang pagbabago mula sa lumang theocentrism tungo sa anthropocentrism. Ang anthropocentrism ang naging sentro, sumusuporta sa ideya ng humanismo.

Para kay Manetti, walang duda na "ang tao ... ay isang bagay na mas mabuti ... at higit pa sa pinakamahusay." Para sa kapakanan ng tao na nilikha ang mundo, lahat ng mga pagpapala at kagandahan nito. Hindi sinisira ni Manetti ang ideya ng paglikha ng mundo ng Diyos, ngunit pagkatapos ng lahat, "karamihan sa kung ano ang makikita sa mundo ay inayos at inayos ng mga tao ... salamat sa kanilang iba't ibang mga gawa." Nangangahulugan ito na ang tao mismo ay isang manlilikha, katulad ng Diyos, at higit pa sa kanya. Ang humanist ay dumating sa ideya, ganap na hindi katanggap-tanggap para sa relihiyon, na ang paglikha ng mundo ng Diyos ay "paunang at hindi pa rin natapos" at pagkatapos lamang "lahat ay naimbento, ginawa at dinala sa pagiging perpekto sa pamamagitan ng amin." Ang tao ay lumalabas na mas mahusay na manlilikha at pintor kaysa sa Diyos: ang mundo at ang mga kagandahan nito na nilikha ng Diyos ... ay ginawa (ng mga tao) na higit na maganda at napakahusay at pinalamutian ng higit na mas mahusay na panlasa. At ang lahat ng ito - hindi sa pamamagitan ng inspirasyon ng Diyos, ngunit "salamat sa ... ang pambihirang talas ng pag-iisip ng tao" at ang gawain ng mga tao.

Samakatuwid, hindi nakakagulat na idineklara ni Manetti ang "atin", iyon ay, pag-aari ng mga tao, nilinang mga bukid, hardin, bahay, tore, lungsod. Lumayo pa siya at idineklara ang mga bundok, kapatagan, batis, ilog, dagat, damo, puno, lahat ng kalikasan sa lupa na pag-aari ng mga tao. Dito ay idinagdag niya ang hangin, at maging ang eter na mataas sa langit. Inaangkin din ng tao ang kalawakan. “Bakit marami pang usapan? isinulat ni Manetti. "Pagmamay-ari natin ang langit, ang mga bituin, ang mga konstelasyon, ang mga planeta." Kaya, ang tao ay iniangkop sa kanyang sarili kung anong relihiyon ang palaging itinuturing na maliwanag na pag-aari ng Diyos - ang mga tanglaw ng langit at ang "langit" mismo, ang tirahan ng mga diyos. Kaya ang tao ay ipinahayag na pinuno ng sansinukob. Ngunit hindi ito ang limitasyon. Inaangkin ng tao maging ang mga di-nakikitang nilalang kung saan ang relihiyon ay naninirahan sa mundo at kung saan ito ay walang kundisyon na isinailalim sa Diyos. “Amin,” ang isinulat ni Manetti, “ang mga anghel, na, ayon sa apostol, bilang espirituwal na mga pinuno ay itinuturing na nilikha para sa kapakinabangan ng mga tao.”

Ang pagtukoy sa apostol ay hindi maaaring ikubli ang mapanlapastangan, mula sa pananaw ng relihiyon, ang pagpasok ng makatao sa di-maaalis na pag-aari, ang mga karapatan ng Diyos. Sa katunayan, bilang isang resulta ng kakaibang pag-iisip na ito, nawala ng Diyos ang lahat, naging walang kapangyarihan, at ang tao, ito, ayon sa relihiyon, "nilalang ng Diyos", palaging at sa lahat ng bagay na umaasa sa Makapangyarihan, ay naging makapangyarihan. Siya ang tunay na pinuno ng mundo. Ganito ang isinulat ni Manetti: “Mula sa lahat ng nasabi ... ito ay sumusunod nang direkta at walang kondisyon na ang tao ang pinakamayaman at pinakamakapangyarihan, dahil magagamit niya ang lahat ng bagay na nilikha sa kanyang sariling malayang kalooban at mangibabaw at mag-utos sa kanyang sarili. kalooban.”

Kaya, ang kabaligtaran ng relihiyoso at makatao na anthropocentrism ay ipinahayag. Ang una, na nangangatwiran na inilagay ng Diyos ang tao sa lahat ng iba pang mga nilalang sa lupa, na mahal niya ang tao higit sa lahat at patuloy na nagmamalasakit sa kanyang kapakanan, agad na kinondisyon ang disposisyong ito sa pamamagitan ng isang kailangang-kailangan na pangangailangan na ang tao ay dapat na mahalin ang Diyos higit sa lahat, walang sawang luwalhatiin siya at mahigpit. sundin mo siya. Hindi ito maaaring iba sa relihiyosong pananaw sa mundo, kung saan ang panimulang punto ay palaging Diyos.

Sa kabaligtaran, ang tao ang naging panimulang punto ng humanistic anthropocentrism. Siya ay itinuring bilang ang sagisag ng pinakamataas na kasakdalan at ang pinakamataas na kahulugan ng sansinukob, bilang natural na sentro nito at tunay na panginoon, at samakatuwid bilang "sukatan ng lahat ng bagay" (pormula ni Protagoras, na nakakuha ng malawak na katanyagan sa Renaissance). Ang gayong tunay na anthropocentrism ay hindi maiiwasang inalis ang kanyang haka-haka na kapangyarihan mula sa Diyos at inilagay ang isang tao sa kanyang lugar - isang soberano, matalino, malakas sa kanyang isip at gawain, isang makapangyarihang pinuno ng mundo. Ang rebeldeng anthropocentrism ay naging pundasyon ng makataong malayang pag-iisip.

Ang problema ng dignidad ng tao ay iniharap sa panahong ito hindi lamang sa pangangailangang itapon ang tanikala ng diskriminasyon sa uri. Matapos ang isang milenyo ng dominasyon ng Christian-ascetic na ideolohiya, na nagmula sa dogma ng "orihinal na kasalanan", na parang hindi maiiwasang gravity sa mga tao, ng kasamaan at kawalang-halaga ng tao, at sa kaibahan sa ideolohiyang ito, ang humanismo ay kailangang moral na rehabilitasyon. ang isang tao, pinagtitibay ang kanyang moral na soberanya, bigyang-katwiran ang kanyang mataas na dignidad, ang walang limitasyong mga posibilidad ng pagpapabuti at pagkamalikhain.

Sinimulan ni Petrarch ang labanan para sa dignidad ng tao. Nasa lihim na pag-amin na, kinailangan niyang tiisin ang pagsalakay ng militanteng asetisismo. Si Augustine ay patuloy na nagmumungkahi: “Tingnan mo ang isang lalaki, kung gaano siya kahubad at pangit. Siya ay higit na kaawa-awa kaysa sa pinakamaliit na uod." Ang katawan ng tao ay tila "kasuklam-suklam" sa kanya. Sinisiraan ni Augustine si Francis (Petrarch) dahil sa pagiging "pinagmamalaki ng mga magagandang katangian ng kanyang katawan", na nagagalak sa kanyang kapangyarihan at maunlad na kalusugan. Dito na ang mga pananaw ng unang humanist sa pisikal na kalikasan ng tao ay hindi sumasang-ayon sa mga kinakailangan ng Katolikong orthodoxy.

Nang maglaon, sa mahusay na gawain na "On the Means Against Any Fate", si Petrarch ay magsisimula ng isang masigasig na pagtatanggol sa katawan ng tao - ang unang patunay ng dignidad ng isang tao: ito ay "may kaaya-ayang hitsura, isang kalmado at paitaas na tingin .. Tanging ang inang kalikasan ang nagbigay sa isang tao ng tingin at noo na sumasalamin sa mga lihim ng kaluluwa.” Tahasan na ang sasabihin ni Coluccio Salutati: "Ang tao ang sentro ng sansinukob."

Sa pakikibaka laban sa relihiyosong asetisismo at sa siglong XV. ang problema ng dignidad ng tao ay mananatiling sentro ng Italian humanism. Noong 1451 Si Gianozzo Manetti ay sumulat ng isang treatise na On the Dignity and Excellence of Man. Dito siya matapang na pumasok sa isang bukas na pagtatalo sa awtoridad ng simbahan - si Pope Innocent III, na sumulat sa pagtatapos ng ika-12 siglo. ang treatise na "Sa paghamak sa mundo, o sa kawalang-halaga ng kalagayan ng tao", kung saan ang tao ay isang miserable at kasuklam-suklam na nilalang, at ang katawan, ang pisikal na kalikasan ng tao, ang inatake ng may-akda.

Ang patunay ng "ang pinakadakila at napakalawak na kaluwalhatian ng sangkatauhan" Manetti ay nagsisimula sa isang pagsasaalang-alang ng katawan. Ang humanist ay nagpahayag ng "paghanga sa katawan ng tao". "Na may pambihirang sigasig," inilalarawan niya ang lahat ng mga birtud, "ang mga kahanga-hangang katangian ng ating katawan." Siya ay naghahanap ng mga paliwanag para sa pagiging perpekto ng "marangal at mahusay" na mga organo ng pandama, pati na rin ang isip ng tao. Nakikita ni Manetti ang pinakamahalagang patunay ng pagiging perpekto ng pag-iisip ng tao sa pambihirang pag-unlad ng mga agham at sining. Madalas niyang tinutukoy ang mga nagawa ng mga siyentipiko at artista ng Renaissance. Hinahanap ni Manetti ang pinakamahalagang pagpapakita ng "dakila at napakatalino" na kapangyarihan ng pag-iisip ng tao sa mga tool na naimbento ng tao, at sa "dakila at kamangha-manghang mga gawa" na nagawa sa tulong ng mga tool na ito. Hinahangaan niya ang tagumpay ng tao sa pag-imbento at paggawa ng mga barko, sa paglalayag sa hindi kilalang mga dagat at karagatan, sa pagtuklas ng mga bagong lupain. Ipinagdiriwang ang katalinuhan ng tao, hinahangaan ni Manetti ang parehong Egyptian pyramids at ang simboryo ng katedral ng Florentine, na itinayo ni Philippe Brunelleschi na walang kahoy o bakal na frame. Si Manetti bago si Voltaire ay lubos na pinahahalagahan at niluwalhati ang mga imbensyon ng tao. Lumilitaw siya bilang tunay na anak ng aktibo at mapag-imbento na si Florence.

Niluwalhati din ni Manetti ang kasipagan, kung wala ang lahat ng mga tagumpay na ito ng isip at pagkamalikhain ng tao ay hindi posible. Binibigyang-diin niya ang mapagpasyang kahalagahan ng mga kamay ng tao, ang mga ito ay "parang mga kasangkapang nabubuhay" sa tulong kung saan ang isang tao ay maaaring "magsagawa ng iba't ibang uri ng trabaho at tungkulin sa iba't ibang ... sining."

Ipinagmamalaki na isinulat ni Manetti ang lahat ng bagay na nilikha ng mga tao. "Lahat ng bahay, lahat ng kuta, lahat ng lungsod ... lahat ng istruktura sa lupa", "mga wika at iba't ibang uri ng pagsulat", "pagpinta, eskultura, sining, agham", "lahat ng mga kasangkapan" - lahat ng ito ay katibayan ng karunungan, talino at kasipagan ng tao. Sa lahi ng tao, nakikita ni Manetti ang kapangyarihan ng pag-unlad ng kultura: pagkatapos ng lahat, ang tao ay "hindi pinapayagan ang lupa na maging ligaw mula sa mabangis na hayop at maging desyerto mula sa magaspang na ugat ng mga halaman; salamat sa kanyang trabaho, ang mga kapatagan, isla, baybayin ay natatakpan ng maaararong lupain at binuo ng mga lungsod. Ang gayong maganda at makapangyarihang nilalang ay hindi maaaring ituring na isang nonentity. Pagkatapos ng Diyos, ang tao ay dapat ang tagapag-ayos ng mundo.

Kaya itinanggi ng mga humanista ang batayan ng pilosopiya ng relihiyon - ang pagtalikod sa makamundong buhay, at higit sa lahat - ang pagpapahirap sa laman. Ang mga pilosopo ng Renaissance ay naniniwala na ang isang tao ay maganda mula sa kapanganakan: hindi lamang sa pag-iisip, kundi pati na rin sa pisikal. Ang kabilang panig ng “lungsod ng Diyos” na itinayo ng relihiyon ay ang pagsupil sa makalupang buhay. Kaya naman ang etikal na doktrina ng asetisismo: paghamak sa mundo at sa tao, ang pangangailangan para sa pagtakas mula sa mundo, ang "pagpatay sa laman", ang pagsugpo sa natural na mga phenomena ng tao. "Hinihila ni Kristo ang isang monghe mula sa kailaliman ng mundo, tulad ng paglabas ng isang pastol ng isang tupa mula sa bibig ng isang lobo," isinulat noong ika-12 na siglo. Bernard ng Clairvaux. Samakatuwid, mayroong pangangailangan na patuloy na banggitin ang kawalang-halaga ng tao: Pinatunayan ni Pope Innocent III sa kanyang treatise na "On Contempt for the World" na ang tao ang pinakamasama sa mga nilalang, at ang kanyang buhay ay isang tuluy-tuloy na tanikala ng pagdurusa at mga sakuna.

Hinimok na ni Petrarch ang isang tao na tingnan ang mundo sa ibang paraan - at "marami kang makikita na nagpapasaya at nagpapasaya sa buhay." Inihayag ang kayamanan at kagandahan ng kalikasan, ang dignidad at pagiging perpekto ng katawan ng tao, dumating siya sa isang pangmatagalang paninindigan sa buhay: kailangan mong "magsaya nang may kagalakan." Lahat ay nagbago: ang kalikasan at ang mundo ay maganda, at ang tao ay ibinalik sa mundo para sa kaligayahan.

Mayroong dalawang kapansin-pansing matapang na linya sa tula ni Petrarch:

Kaya tamasahin ang mundong ito

At ang daan patungo sa langit ay magbubukas sa iyo.

Ngunit sa pariralang ito ay walang takot sa Diyos, kung saan ang kailangang-kailangan na kondisyon ng "kaligtasan" ay pagsisisi at kahihiyan sa buhay sa lupa. Ang hitsura ng isang "makalangit na layunin" ay tila napanatili, ngunit ang Kristiyanong etika ay nakakuha ng ibang kahulugan. Tinanggihan ang asetisismo - isang kailangang-kailangan na bahagi ng moralidad ng relihiyon. Ang kalungkutan ay napalitan ng saya. Isinulat ni Petrarch na "ang kalikasan ay nagtakda (ang tao) ng isang walang katiyakang katapusan ng buhay." Ibinigay ng humanist ang kalikasan kung ano ang itinuturing ng relihiyon na hindi mapag-aalinlanganang pribilehiyo ng Diyos. Ang Petrarch ay nag-udyok sa pagkilos na ito ng kalikasan: "upang ang (tao) ay laging naniniwala sa kasalukuyan at sa malapit na hinaharap." Itinuturing niyang ang pag-iral sa lupa ang pangunahing bagay para sa isang tao, ngunit hindi siya gaanong naniniwala sa kabilang buhay na nangangako ng relihiyon. Ang mga ito ay hindi abstract speculations. Pinipigilan ni Petrarch ang kanyang kapatid na pumasok sa monasteryo. Ang kahalili ng kanyang mga ideya, si Coluccio Salutati, ay sumulat sa isa sa kanyang mga kaibigan sa parehong okasyon: “Huwag isipin ... na ang landas ng pagiging perpekto ay binubuo sa paglayo sa mga tao, pag-iwas sa pagmumuni-muni ng mga kaaya-ayang bagay, pagsasama sa iyong sarili sa isang monasteryo, nagiging ermitanyo.” Ang punto ay wala sa negatibong saloobin ng mga humanista sa ideya ng paghamak sa mundo. Sila ay lubhang alien sa tradisyonal etika sa relihiyon paghihirap na kailangan ng pananampalataya ng "pagsisisi ng espiritu." Tinawag ni Petrarch na "sinusundan si Cicero" ang kalungkutan na dulot ng "isang tiyak na kasiyahan sa pagdurusa" - isang kasamaan na dapat iwasan sa lahat ng paraan, "ang salita ng bato ng kaluluwa."

Hindi kataka-taka na hindi sumang-ayon ang mga humanista sa simbahan sa mga bagay na gaya ng buhay at kamatayan. Nasa The Secret na, paulit-ulit na tinutuligsa ni Augustine si Francis (Petrarch) sa kaunting pag-iisip tungkol sa kamatayan, at ito ang unang tungkulin ng isang Kristiyano. Sa kabaligtaran, inamin ni Francis na wala siyang gaanong interes sa kamatayan, kung ano ang mas mahalaga sa kanya kaysa sa buhay.

Ang layunin ng buhay ng tao ay nabuo sa isang bagong paraan, hindi ayon sa reseta ng simbahan. "Kailangan natin," sabi ni Niccolo Niccoli sa diyalogo ni Poggio, "magsumikap para sa kung anong dahilan at karunungan ang nag-uutos, katulad ng katapatan at lahat ng bagay na nagpapaligaya at nagpapasaya sa atin." Ngunit tinanggihan ng relihiyon ang posibilidad na makamit ang kaligayahan sa isang makalupang, di-sakdal na buhay. Ito ay idineklara na magagamit lamang sa kabilang mundo, isang kathang-isip na mundo, at para lamang sa mga nasa lupa ay isang masunuring lingkod ng Diyos, mahigpit na sumunod sa mga batas ng simbahan, kung wala ito ay hindi posible na makamit ang nagliligtas na "biyaya". Hindi man lang ito naaalala ng humanist. Ang "kaligtasan" ng kaluluwa, na sentro ng etika ng Kristiyanismo, ay hindi interesado sa kanya. Ang kaligayahan ay kinikilala niya sa makalupang kaligayahan, na itinuturing niyang lubos na makakamit. Ito ay nasa pagtataglay ng mga birtud ng tao (kapwa intelektwal at moral), sa komprehensibong pag-unlad tao, sa kanyang patuloy na pagiging perpekto sa moral. Ang tunay na kaligayahan ay maaari lamang maging tapat. At ang landas tungo dito ay pagsunod sa mga pangangailangan ng katwiran at karunungan. Ang mga humanista, sa kaibahan sa pilosopiya ng relihiyon, ay naniniwala na ang isang tao ay maaaring maging masaya sa lupa. Kasabay nito, hindi niya kailangang maging malapit sa Diyos, ngunit sapat na na mayroong malapit.

Ang mga ideyang ito ay hinihiling ngayon, dahil ito ay isang tao, ang kanyang talino na maaaring matukoy ang karagdagang landas ng pag-unlad ng ating sibilisasyon. Ang propesyonalismo, edukasyon, mga hangarin na gumawa ng maraming para sa kapakinabangan ng kanyang sarili at ang mga tao ay tumutukoy sa angkop na lugar na maaari niyang sakupin sa lipunan, sa isang tiyak na pangkat ng lipunan, atbp.

PANITIKAN:

1. Ambramson, M.L. Mula Dante hanggang Alberti /M.L.Ambramson. - M., 1979. - 138 p.
2. Bragina, L.M. Italian humanism. Etikal na turo ng XIV - XV na siglo / L.M. Bragin. - M., 1977. - 123 p.
3. Genieva, E P. Mga Paglalakbay sa Florence / Genieva E., Barenboim P. - M., 2003.- 656 p.
4. Golenishchev-Kutuzov, I.N. Ang gawain at kultura ng mundo ni Dante / I.N. Golenishchev-Kutuzov. - M., 1917. - 515 p.
5. Gorfunkel, A.Kh. Pilosopiya ng Renaissance / A.Kh. Gorfunkel. - M., 1980 - 219 p.
6. Mga halagang makatao ng mga sibilisasyong European at mga problema ng modernong mundo / ed. V.L. Polyakova, N.I. Eliasberg. - St. Petersburg, 1996. - Bahagi 1. – 268 p.
7. Gurevich, P.S. Panimula sa Pilosopiya /P.S. Gurevich. - M., 1997. - 243 p.
8. Dzhivelegov, A.K. Mga Tagalikha ng Italian Renaissance. T.1. / A.K. Dzhivelegov - M., 1959. - 137 p.
9. Italian Humanism: Sab. mga teksto / Per. mula sa lat. at magkomento. Revyakina N.V., Devyataikina N.I., Lukyanova. - Saratov, 1984. - 120 p.
10. Lazarev, V.N. Pinagmulan ng Italian Renaissance. T.2. /V.N. Lazarev - M., 1959. - 130 p.
11. Losev, A.F. Aesthetics ng Renaissance / A.F. Losev. - M., 1976. - 198 p.
12. Petrarch, F. Napili / F. Petrarch. - M., 1974. - 211 p.
13. Radugin, A.A. Pilosopiya: aklat-aralin / A.A. Radugin. - M., 2001. - 272 p.
14. Sokolov, V.V. Pilosopiyang Europeo ng ika-16-18 Siglo /V.V.Sokolov. - M., 1984. - 305 p.
15. Stam, S.M. Mga pangunahing tauhan ng Renaissance /S.M.Stam. - M., 1972. - 276 p.
16. Ten, I. Lectures on Art // Character ng Tao sa Renaissance ng Italyano / I. Ten. - M., 1960 - S.92-94.
17. Wallace, R. Ang Mundo ni Leonardo. 1452 - 1519. / R. Wallace. - M., 1997. - 192 p.
18. Diksyunaryo ng Pilosopikal. - M., 1990. - 517 p.
19. Khachaturyan, V.M. Kasaysayan ng mga sibilisasyon sa daigdig /V.M.Khachaturyan. - M., 1996. - 346 p.
20. Tao at lipunan. Mga Batayan ng Makabagong Kabihasnan: Isang Mambabasa. - M., 1992. - 303 p.

Mga humanista ng Renaissance.

Noong Renaissance sa Italy, isang sosyal na grupo ng mga tao ang tumawag mga humanista. Ginawa nilang pangunahing layunin ng kanilang buhay ang pilosopiya, panitikan, sinaunang wika, pagtuklas at pag-aaral ng mga gawa ng mga sinaunang may-akda, at pananaliksik sa pilosopiya.

Ang mga humanist ay hindi maituturing na mga intelektuwal sa modernong kahulugan ng salita, kinakatawan nila ang isang piling esoteric na grupo, na, sa pamamagitan ng kanilang mga aktibidad at paraan ng pamumuhay, ay nagtatag ng mga bagong sistema ng mga espirituwal na halaga. Ang katangian ay paglitaw ng isang intelektwal at artistikong piling tao. Sa mga taong nagtatrabaho sa isip, mas pinahahalagahan ang mga lumulutas sa problema ng tao, bumubuo ng wikang pambansa at pambansang kultura. ito makata, pilosopo, pilosopo. Sila ang nagpapasiya ng kalayaan ng pag-iisip ng tao mula sa mga institusyon ng estado at simbahan. Ang pagnanasa para sa unang panahon ay ipinahayag sa isang hindi pa naganap na interes sa antigong sining .

Ang mga intelektuwal ng Renaissance ay nagsusumikap na punan ang medieval gap sa Antiquity at isagawa ang multifaceted na gawain upang maibalik ang kayamanan ng pilosopiya at sining. Ang pagpapanumbalik ng sinaunang pamana ay nagsimula sa pag-aaral ng mga sinaunang wika. Ang pag-imbento ng paglilimbag ay may mahalagang papel, na nag-ambag sa paglaganap ng mga ideyang humanistiko sa masa.

Ang humanismo ay umunlad bilang isang ideolohikal na kalakaran. Nahuli niya ang mga bilog ng mangangalakal, natagpuan ang mga taong katulad ng pag-iisip sa mga korte ng mga titans, tumagos sa pinakamataas na mga pakana ng relihiyon, itinatag ang kanyang sarili sa mga masa at iniwan ang kanyang marka sa katutubong tula. Bumubuo bagong sekular na intelihente . Ang mga kinatawan nito ay nag-aayos ng mga lupon, nagbibigay ng mga lektura sa mga unibersidad, kumilos bilang mga tagapayo sa mga soberanya. Ang mga humanista ay nagdala ng kalayaan sa paghatol, kalayaan na may kaugnayan sa mga awtoridad sa espirituwal na kultura. Para sa kanila, walang hierarchy ng lipunan, kung saan ang isang tao ay tagapagsalita lamang para sa mga interes ng ari-arian, tinututulan nila ang anumang censorship, at lalo na ang simbahan. Ipinahayag ng mga humanista ang mga kinakailangan ng makasaysayang sitwasyon, na bumubuo ng isang masigla, aktibo at inisyatiba na tao.

hepe aktor nagiging panahon isang energetic, malakas ang loob, liberated na tao na nangangarap na makamit ang mga mithiin sa lupa. Ang taong ito ay nagsusumikap para sa soberanya sa lahat ng mga lugar, hinahamon ang mga naitatag na tradisyon, ibinabalik ang ideyal ng isang komprehensibong binuo na magkakasuwato na personalidad.

"Ang isang mahusay na lahi na magkakasuwato na indibidwal ay dapat: marunong sumakay ng kabayo, lumaban gamit ang mga espada, nagmamay-ari ng iba't ibang sandata, maging isang mahusay na tagapagsalita, sumayaw nang maganda, tumugtog ng mga instrumentong pangmusika, may kaalaman sa larangan ng agham at sining, alam ang mga banyagang wika, maging natural sa pag-uugali at dalhin ang Diyos sa iyong kaluluwa.

AT kulturang Kristiyano ang pinakamataas na anyo ng pag-iral ay kinilala bilang na humantong sa kaligtasan ng kaluluwa at naging posible na lumapit sa Diyos: panalangin, mga ritwal, pagbabasa ng Banal na Kasulatan; noong Renaissance ang mga tradisyon at mas mataas na awtoridad ay hindi na pinipilit ang isang tao, ang isang tao ay naghahangad ng tunay na kapangyarihan sa kalikasan at sa kanyang sarili. Ang tao ay hindi lamang isang bagay ng paghanga, ang pagbabawal ay inalis mula sa siyentipikong pag-aaral ng katawan at pag-iisip ng tao. Pinag-aaralan ng mga artista, doktor ang istruktura ng katawan, at ang mga manunulat, palaisip at makata ay nag-aaral ng mga damdamin at emosyon. Ang pagiging nakikibahagi sa pagkamalikhain, ang mga artista ay dumaan sa pananaw sa larangan ng optika at pisika, sa pamamagitan ng mga problema ng mga proporsyon - sa anatomy at matematika. Binuo ng mga artista ng Renaissance ang mga prinsipyo at natuklasan ang mga batas ng direkta at linear na pananaw. Ang kumbinasyon ng isang siyentipiko at isang artista sa isang tao, sa isang malikhaing tao, ay naging posible lamang sa Renaissance.