Teolohiko, teolohiko at siyentipikong mga diskarte sa isyu ng pinagmulan ng relihiyon. Teolohikong diskarte

Sa nakalipas na mga dekada, ang lipunang Ruso ay nakasaksi ng isang hindi kapani-paniwalang interes sa lahat ng okultismo - magic, witchcraft, extrasensory perception, paranormal phenomena, astrolohiya, ufology 1, numerolohiya, palmistry, esotericism, atbp. Ang listahan ay maaaring magpatuloy at magpatuloy, ngunit isang bagay ang malinaw: ang Diyablo ay bumagsak sa mga titik at naging "ABC" upang gawin ang landas patungo sa kanyang sarili na kaakit-akit at bilang mapang-akit hangga't maaari. Ang pag-aalala ng Kanyang Kabanalan Patriarch Alexy II, na sa isa sa kanyang mga talumpati sa telebisyon noong 1991 ay nagsabi: "Nakalimutan ng mga tao kung paano makilala ang mga espiritu," ay lubos na nauunawaan at hindi walang batayan. Ang mga bunga ng interes sa okultismo na kaalaman ay lumitaw nang mabilis at halata - sakit sa isip, sakit sa isip, pag-aari ng demonyo. Ang Russian Orthodox Church ay resonantly na tumugon sa hindi pangkaraniwang bagay na ito, kung saan sa huling dalawa hanggang tatlong dekada, tulad ng nabanggit ng MDA professor A.I. Osipov, nagkaroon ng pagtaas sa katanyagan ng pagsasagawa ng exorcism 3 .

"SA modernong buhay, - ayon sa Russian psychotherapist na si Sergei Anatolyevich Belorusov, - mayroong dalawang pangunahing lugar ng trabaho sa hindi pangkaraniwang bagay na ito - medikal at teolohiko. Ang medikal na diskarte ay isinasaalang-alang ito bilang isang sakit - epilepsy (mental form) at nag-aalok upang gamutin ang tao. Teolohikong diskarte itinuturing itong pagkahumaling sa masasamang espiritu at nag-aalok na iligtas ang isang tao sa pamamagitan ng “pagpapaalis” sa kanila 4 . Kung babaling tayo sa kasaysayan, ang kalagayang ito ng isyu, lumalabas, ay hindi na bago. Sa Middle Ages, ang anumang "abnormal" na kalagayan ng tao ay nakita bilang isang pagpapakita ng pagkahumaling. Noong ika-12 siglo. Ang medisina ay dumadaan sa isang panahon ng pagwawalang-kilos, 5 at samakatuwid ang Simbahan ay nagsimulang magpagaling ng mga tao, na kumukuha ng isang etiological 6 na papel. Ang nabuong kamalayan sa relihiyon laban sa backdrop ng mahinang pag-unlad ng gamot ay tinutumbas ang anumang sakit sa pagkakaroon 7 . Halimbawa, ang karaniwang sakit gaya ng hysteria sa iba't ibang panahon ay kinikilala bilang isang sakit sa isip o pag-aari ng demonyo. Mula noong Renaissance, ang gamot ay unti-unting bumalik sa mga dating posisyon nito: ang lahat ng mga sakit, parehong espirituwal at pisikal, ay nagsimulang muling pumasok sa saklaw ng kanyang kakayahan, dahil sila ay mga natural na pagbabago sa katawan.

Ang pagkahumaling ay ang "buto" kung saan ang gamot at ang Simbahan ay nag-away nang mahabang panahon. Bumalik tayo sa kasalukuyang panahon at subukang suriin ang kasalukuyang sitwasyon: posible ba ang isang medikal na diskarte sa phenomenon ng obsession? Ang pagkahumaling ay madalas na nauugnay at nalilito sa mga sakit sa isip tulad ng schizophrenia, epilepsy at hysteria. Nangyayari ito dahil halos magkapareho ang mga sintomas ng sakit sa isip at obsession. Sa pangkalahatan, ang sakit ay isang espesyal na kalagayan ng tao, na itinuturing na kasawian. Ang mga sakit ay hindi umiiral sa paghihiwalay mula sa katawan ng tao, ang mga ito ay nakapaloob dito, ngunit ang bawat tao ay may sariling "karanasan ng nagdurusa," na, siyempre, ay nakakaapekto sa kung paano niya ipinakita ang kanyang mga sakit at karamdaman. Noong sinaunang panahon, halimbawa, ang ideya ng "pag-aari" o "pagmamay-ari" ay ang tanging konsepto na magagamit upang ipaliwanag ang sakit sa isip. Sa iba't ibang sakit sa pag-iisip, tulad ng schizophrenia, naniniwala ang pasyente na may nagmamay ari sa kanya 8 . Ang mga pagbabago sa personalidad ng may nagmamay ari ay katangian din ng bawat anyo ng mental pathology. Kasabay nito, hindi ito nangangahulugan na ang diyablo ay nabubuhay sa bawat taong may sakit sa pag-iisip at dapat palayasin. Maraming mga klero ng Ortodokso, sa kasamaang-palad, ay walang pangunahing medikal na edukasyon. Bukod dito, sa kanila ay mayroong mga, umaasa lamang sa Personal na karanasan at intuwisyon, ay tinutukso ng posibilidad na makilala ang isang tao bilang may nagmamay ari, at, mas masahol pa, sinusubukang magsagawa ng exorcism sa kanya. Sa partikular, noong Pebrero 2010 sa Moscow, ang pinuno ng DECR ng Moscow Patriarchate, Metropolitan Hilarion (Alfeev), ay nagsabi nito sa isang press conference pagkatapos ng isang pulong ng Christian Interconfessional Advisory Committee (CIAC) ng CIS at Baltic na mga bansa: "Minsan ang mga klero ay ipinapadala sa isang" pasaway " (Mayroon kaming isang uri ng hindi opisyal na pamamaraan para sa pagpapaalis ng demonyo sa mga demonyo, na ginagawa ng ilang mga confessor sa ilang monasteryo) para sa mga taong talagang nangangailangan lamang ng paggamot o konsultasyon sa isang psychologist." Ayon sa kanya, sa mas malubhang mga kaso, kahit na ang isang klerigo ay maaaring mahirapan na makilala ang "espirituwal na kababalaghan" mula sa "mga abnormalidad sa pag-iisip" 9 .

Ganito ang sabi ni Obispo Luke (Voino-Yasenetsky): “Maraming uri ng sakit sa pag-iisip na walang sinuman ang makapagsasabi na ang mga ito ay sinapian ng demonyo, ngunit, gayunpaman, ang mga sanhi ng maraming sakit sa isip ay hindi alam ng pinakamaraming psychiatrist. Hindi rin natin alam ang mga dahilan ng marahas na pagkabaliw, ngunit walang pag-aalinlangan na sa mga marahas na sira ang ulo ay mayroong isang tiyak na proporsyon ng mga tunay na inaalihan.” 10 Ang mga katulad na pananaw ay ibinahagi ni Dmitry Aleksandrovich Avdeev, isang Moscow psychiatrist, psychotherapist, at medical psychologist. Naniniwala siya na sa Banal na Kasulatan ang mga may nagmamay ari ay direkta at malinaw na nakikilala sa mga taong may mga sakit sa isip at pisikal. Ang huli, tulad ng ipinahiwatig, ay nabuo mula sa isang karamdaman ng lakas ng kaisipan, imahinasyon, dahilan, atbp. labing-isa

Gayunpaman, ito ay ang Middle Ages. Sa kasalukuyan, mayroong isa pang sukdulan (lalo na sa medisina) - anumang abnormal na kondisyon ay itinalaga bilang isang sakit sa isip. Itinuturing ng agham na ang obsession ay walang iba kundi isang sakit - sa psychiatry ay mayroon pa ngang konsepto ng "delusion of obsession." Legal ba ito? Ang naipon na karanasan tungkol sa estado ng pagkahumaling ay nagpapakita na hindi nito sinusunod ang mga batas ng pormal na lohika, ay hindi nasubok ng mga kategoryang "totoo-mali", at samakatuwid ang isang konsepto tulad ng "maling akala ng pagkahumaling" ay nagiging malabo, dahil ang isa sa mga ang pinakamahalagang bahagi ng pangkalahatang tinatanggap na kahulugan ng maling akala ay nawala - ang pagkakaiba sa pagitan ng pansariling paniniwala at layunin na katotohanan. Ito ay malinaw na nagpapakita ng isang krisis sa medisina sa mga pananaw nito sa saloobin sa sakit. Oleg Chaban, Doctor of Medical Sciences, Propesor, Pinuno ng Department of Borderline States ng Ukrainian Research Institute of Social and Forensic Psychiatry ay nagsabi: "Mayroon kaming modelo ng pag-uugali sa aming mga ulo: "Paano kumilos kapag nagmamay-ari," basahin sa mga libro, pahayagan, makikita sa mga pelikula. Iyon ang dahilan kung bakit nagsisigawan ang mga tao sa panahon ng exorcism, tulad ng ginagawa ng mga tauhan sa pelikula. Kasabay nito, ang isang "sama-samang pakiramdam" ay na-trigger: una ang isang tao ay nagsimulang sumigaw, ang pangalawa, ang isang pangatlo ay kumukuha... Kung tungkol sa mga demonyo na nakikita ng mga pari, ito ay mga ilusyon at guni-guni" 12. Ang pahayag na ito ay muling nagpapatunay sa pinababang pananaw sa mundo ng modernong gamot. At ito sa kabila ng katotohanan, isinulat ni Dmitry Viktorovich Mikhel sa aklat na "Social Anthropology of Medical Systems," na noong 1978 ay iminungkahi nina George Foster at Barbara Anderson na makilala ang lahat ng mga medikal na sistema sa personalistic at naturalistic. Ayon sa kanila, ang una sa kanila ay batay sa ideya na ang mga sanhi ng sakit ay maaaring mga supernatural na nilalang(mga diyos), mga hindi tao (multo, ninuno o masasamang espiritu) o mga tao (mga mangkukulam). Itinuturing ng mga naturalistic system ang sakit bilang resulta ng kawalan ng balanse sa mga elemento ng katawan 13 . Mahigit 30 taon na ang lumipas mula noong rebolusyonaryong panawagang ito, ngunit hindi nadiskaril ng “medicine train” ang naturalismo, bagama’t kitang-kita ang dead end. Sa sitwasyong ito, ang pag-diagnose ng "pagkahumaling" upang matukoy ang sakit, sa loob ng balangkas ng klasikal na gamot, ay imposible lamang. Ipaliwanag natin kung bakit: una, sa modernong medisina ay karaniwang tinatanggap na ang sakit ay resulta ng interaksyon ng isang panlabas na pathogenic factor at ng buong organismo 14 . Ang tautolohiya na ito ("mantikilya") ay katibayan ng mga epistemological na pagkalugi sa pag-unlad ng gamot, na inireklamo sa medikal na komunidad sa loob ng maraming taon, sa kabila ng mga kamangha-manghang tagumpay sa antas ng subcellular. Pangalawa, ang kahulugan ng kalusugan sa pamamagitan ng pagsalungat sa sakit at kabaligtaran - ang kahulugan ng sakit sa pamamagitan ng pagsalungat sa kalusugan, ay hindi lehitimo sa ontologically, dahil ang bawat isa sa kanila ay bubuo ayon sa sarili nitong mga panloob na batas at ang isang tao ay maaaring mapagtanto ang kanyang sarili bilang isang mahalagang personalidad. . At sa wakas, pangatlo, ang modernong gamot ay hindi nagtatala ng mga phenomena o hindi gumagana sa kanila. Ang dahilan, tulad ng nakikita natin, ay hindi maipaliwanag ng gamot ang kanilang kalikasan, kung kaya't ang pananaw nito sa mundo ay mahalagang may depekto.

Kaya, sa harap natin ay tatlong mapagkukunan at tatlong bahagi ng krisis ng modernong gamot: ontological emptiness (kamag-anak sa kalusugan), nabawasan ang pananaw sa mundo, hindi gaanong kahalagahan ng mga epistemological na tool. Mahirap sabihin kung ang gamot ay makakalabas sa hindi pagkakasundo na ito. Marahil ay dapat siyang gumawa ng isang hakbang na eksklusibo sa phenomenological na direksyon, mula sa sakit hanggang sa pagdurusa. Gayunpaman, ito ay isa pang tanong.

Gayunpaman, ang lahat ay hindi masyadong masama kapag may mga taong nauunawaan ang kababaan ng naturalistic na pananaw sa mundo ng medisina. Ang relasyon sa pagitan ng psychiatry at relihiyon ay ibinigay malaking atensyon V pinakabagong mga gawa Dmitry Evgenievich Melekhov. Itinatag niya ang dalawahang katangian ng karanasan sa relihiyon. Sa isang banda, sa kaso ng patolohiya, maaari itong maging isang direktang pagmuni-muni ng mga sintomas ng sakit, at sa kabilang banda, maaari itong maging isang pagpapakita ng isang malusog na personalidad, at pagkatapos, kahit na sa pagkakaroon ng sakit, Ang pananampalataya sa Diyos ay tumutulong sa isang tao na labanan ang masakit na proseso, umangkop dito at mabayaran ang mga depektong ipinapasok ng sakit sa katawan.kanyang personalidad 15.

Isang mahalagang pahayag ang ginawa ni V.E. Pashkovsky: "Ang mga phenomena ng obsession ay sinusunod pa rin ngayon. Ang kanilang pagkalat ay pinadali ng mababang antas ng edukasyon, kapaligirang pangkultura, at pag-aari ng ilang relihiyosong kilusan. Ang mga paniniwala sa pag-aari o impluwensya ng demonyo ay hindi maaaring malinaw na ipakahulugan bilang mga maling akala o pamahiin. Sa halip, dapat na mauuri ang mga ito bilang mga pathoplastic na kadahilanan 16, na gumaganap ng isang tiyak na papel sa pagbuo ng klinikal na larawan ng sakit sa isip” 17. Kung isasaalang-alang natin ang opinyon na ito, kung gayon, marahil, maaari nating pag-usapan hindi ang hangganan sa pagitan ng obsession at mental disorder, ngunit tungkol sa kanilang impluwensya sa isa't isa, o, mas mahusay na sinabi, mutual na sanhi: sa unang kaso, ang pag-aatubili o ang kawalan ng kakayahang umamin ng isang mental disorder ay humahantong sa isang tao sa paniniwala sa iyong "pagkahumaling"; sa pangalawa, ang paniniwala sa "pag-aari" ay nagiging salik na nag-aambag sa paglitaw at pag-unlad ng isang mental disorder. Ang isang kumplikadong proseso ng isang uri ng pagsasama-sama ay nangyayari, i.e. mga pagsasanib. Ang ritwal ng exorcism sa kasong ito ay nagiging isang "buffer" sa pagitan ng dalawang estado, dahil, nang hindi inaalis ang isa sa kanila, ito ay bumubuo ng pangalawa.

Bilang konklusyon, binanggit namin ang mga salita ng isang psychiatrist na kilala na namin, D.A. Avdeeva: "Ang paggamot sa mga sakit sa isip ay dapat na tumutugma sa mga sanhi ng kanilang paglitaw. Gaya ng nakasaad sa "Mga Batayan ng Konseptong Panlipunan": "Alinsunod sa pagkakaibang ito, tila hindi makatwiran na bawasan ang lahat ng mga sakit sa isip sa mga pagpapakita ng pag-aari, na nangangailangan ng hindi makatarungang pagpapatupad ng seremonya ng pagpapaalis ng demonyo ng masasamang espiritu, at upang subukan upang gamutin ang anumang espirituwal na karamdamang eksklusibo sa pamamagitan ng mga klinikal na pamamaraan.” “Posible,” ang isinulat niya, “na tukuyin ang dalawang pangunahing tungkulin ng isang pari kaugnay ng mga pasyente: 1) hikayatin ang pasyente na sumailalim sa isang medikal na pagsusuri at, kung kinakailangan, sa sistematikong paggamot at 2) tulungan ang pasyente sa ang paglaban sa sakit, sa kritikal na kamalayan at pagtagumpayan ang kanyang mga anomalya ng pagkatao at pag-uugali" 18.

Sa pagbubuod ng lahat ng nabanggit, nagiging malinaw na ang klero ay dapat magkaroon ng angkop na kaalaman at pagsasanay sa larangan ng sikolohiya at saykayatrya. Pagkatapos ng lahat, tulad ng madalas na nangyayari, ang pari ang nagiging unang tao na nakatagpo ng pagpapakita ng ilang mga sakit sa pag-iisip. At, samakatuwid, kung paano malalaman ng isang Kristiyano ang kanyang sarili bilang "may ari" o nangangailangan ng psychotherapeutic na tulong ay nakasalalay sa kanya, ang pangangailangan kung saan, nang may pagmamahal at atensyon, ay dapat na ipaalam sa kanya ng pastol ni Kristo. Listahan ng mga ginamit na mapagkukunan at literatura.

Panitikan at mga mapagkukunan

Avdeev D. A. Mga sakit sa isip: Pananaw ng Orthodox. M.: AST, 2007. 149 p.
Bacherikova N. E. Clinical Psychiatry. Kiev, 1989. P. 509.
Belorusov S. A. Psychology at ang problema ng obsession. /A. S. Belousov // Journal praktikal na psychologist. 2000. Hindi. 10/11. pp. 25–51.
Igina Yu. Pangkukulam at mangkukulam sa England. Antropolohiya ng kasamaan. M.: Nauka, 2009. 245 p.
Luke (Voino-Yasenetsky), arsobispo. Tungkol sa mga espiritu ng kasamaan at ating mga puso / Arsobispo Luka (Voino-Yasenetsky), M. Trukhanov (pari), I. A. Ilyin. St. Petersburg : Satis, Derzhava, 2008. 29 p.
Melekhov D. E. Psychiatry at mga problema ng espirituwal na buhay. M.: St. Philaret Orthodox Christian School, 1997. 261 p.
Mikhel D.V. Antropolohiyang panlipunan ng mga sistemang medikal: antropolohiyang medikal. Saratov: Bagong proyekto, 2010. 80 p.
Nekrasov A. A. Buhay na kaisipan / A. Nekrasov. M.: AST, 2010. 512 p.
Osipov A.I. Ang landas ng katwiran sa paghahanap ng katotohanan. M.: Publishing house Sretensky Monastery, 2010. 496 p.
Pashkovsky V. E. Mental disorder na may mga karanasan sa relihiyon at mystical: Isang maikling gabay para sa mga doktor. St. Petersburg : Publishing house SPbMAPO, 2007. 144 p.
Pronin M.A. Kalusugan bilang isang ontological na problema: ulat. conf. / Institute of Humanity RAS. M., 2002. P. 77−82. Pagkahumaling // Araw. 2010. Abril 24. P. 13.

_____________________

1 Ufology (mula sa English ufology) - interes sa mga UFO.

2 Nekrasov A. A. Buhay na kaisipan / A. Nekrasov. M., 2010. P. 324.

3 Osipov A.I. Ang landas ng katwiran sa paghahanap ng katotohanan. P. 285.

4 Belorusov S. A. Psychology at ang problema ng obsession. / A. S. Belousov // Journal ng praktikal na psychologist. 2000. Hindi. 10/11. P. 29.

5 Stagnation (mula sa Latin stagnatio) - kawalang-kilos, pagwawalang-kilos.

6 Etiology - (mula sa Greek aitia - sanhi at logos - pagtuturo) - ang agham ng mga sanhi ng sakit.

7 Igina Yu. Pangkukulam at mangkukulam sa England. Antropolohiya ng kasamaan. P. 145.

8 Ang schizophrenia ay isang seryosong progresibong sakit sa pag-iisip na humahantong sa paghahati at disorganisasyon ng mga pag-andar ng pag-iisip, ang kanilang matinding pagbaluktot at pagkagambala, pati na rin ang emosyonal na pagyupi, kahirapan na may hindi naaangkop na pag-uugali at pagbaba ng potensyal ng enerhiya. (Bacherikova N. E. Clinical Psychiatry. Kyiv, 1989. P. 509.)

9 Ang "saway" ay madalas na kailangang palitan ng gawain ng isang psychologist - Metropolitan Hilarion. - Access mode: http://ria.ru/religion/20100204/207723687.html, libre. - Nakuha noong 06/04/2012.

10 Lucas (Voino-Yasenetsky), arsobispo. Tungkol sa mga espiritu ng kasamaan at ating mga puso / Arsobispo Luka (Voino-Yasenetsky), M. Trukhanov (pari), I. A. Ilyin. St. Petersburg, 2008. P. 29.

11 Avdeev D. A. Mga sakit sa isip: isang pananaw ng Orthodox. M., 2007. P. 56.

13 Mikhel D.V. Antropolohiyang panlipunan ng mga sistemang medikal: antropolohiyang medikal. Saratov, 2010. P. 16.

14 Ang organismo sa pagsasalin ay nangangahulugang buo at, samakatuwid, mayroong isang tiyak na tautolohiya na nagsasalita ng isang krisis - "buong integridad." (Pronin M.A. Health bilang isang ontological na problema: conference report / Institute of Humanity RAS. M., 2002. P. 79.)

15 Melekhov D. E. Psychiatry at mga problema ng espirituwal na buhay. M., 1997. P. 34.

16 Pathoplastic factor (patho + Greek plastike - formation, creation) ay isang salik na nag-aambag sa mas madaling "pag-alis" ng isang indibidwal sa proseso ng schizophrenic. (Patoplastic factor. Access mode: http://www.psixiatriya.ru/patoplasticheskij-faktor.html, libre. Na-verify noong 06/03/2012.)

17 Pashkovsky V. E. Mga karamdaman sa pag-iisip na may mga karanasan sa relihiyon at mystical: Isang maikling gabay para sa mga doktor. St. Petersburg, 2007. P. 50.

18 Avdeev D. A. Mga sakit sa isip: isang pananaw sa Ortodokso. M., 2007. P. 147.

Ang kasaysayan, bilang bahagi ng makataong kaalaman, ayon sa kahulugan, ay may pokus sa isa o ibang pangitain ng isang tao. Maraming mga paaralan at direksyon na nagpapaliwanag sa proseso ng kasaysayan. Kadalasan, ang paliwanag ay batay sa isang kadahilanan: pang-ekonomiya, pampulitika-legal, kultura-sikolohikal, lahi-heograpikal, atbp. Ang diskarte na ito ay binabawasan, binabawasan sa isang solong eroplano ang lahat ng multidimensional na kayamanan ng mundo kung saan nakatira at kumikilos ang isang tao, at pinipiga ang kaluluwa ng tao sa mahigpit na pagkakahawak ng isa o ibang determinismo. Hindi na kailangang tanggihan na ang lahat ng mga paaralang ito (hindi kasama kahit ang pinakabulgar na Marxist o Freudian na materyalismo) ay maaaring naglalaman ng ilang bahagyang katotohanan tungkol sa tao at sa kanyang kasaysayan. Ngunit, sa kabilang banda, ang pinaka-sintetiko, komprehensibong diskarte na pinagsasama ang lahat ng magkakaibang mga salik na ito sa isang buong larawan (sa Nung nakaraang dekada tulad ng isang multifaceted na pananaw ng kasaysayan ay nagiging nangingibabaw), iniiwan ang Kristiyano mananalaysay na hindi nasisiyahan.

Tumanggi ang Kristiyanismo na makita sa tao ang isang bagay lamang ng impluwensya ng kosmiko, klimatiko, pisyolohikal, pang-ekonomiya, sosyolohikal, pampulitika, kultura at iba pang mga kadahilanan. Pinagtitibay ng Kristiyanismo ang kalayaang hindi maipagkakaila pagkatao ng tao, na hindi malilimitahan ng mga nakalistang determinant. Samakatuwid, pinagtitibay niya ang isang personalistikong diskarte sa kasaysayan, at ang pananaw ng Kristiyano sa kasaysayan ay pinaka-ayon sa mga interpretasyong naglalagay ng personal na pag-iral sa sentro ng kasaysayan. Ngunit kahit ang walang pigil na personalismo at kusang loob ay hindi makapagbibigay kasiyahan sa mga nagsusumikap para sa isang Kristiyanong pag-unawa sa kasaysayan.

Ang katotohanan ay ang pananaw ng Kristiyano sa kasaysayan ay teolohiko. Para sa kanya, ang kasaysayan ay natutukoy hindi lamang sa aktibidad ng buhay ng tao at iba't ibang komunidad ng tao: mga tribo, bansa, klase, klase, estado, komunidad ng relihiyon. Iginiit ng pananampalatayang Kristiyano na ang pangunahing, soberanong gumagawa, lumikha ng kasaysayan ay ang Lumikha ng mundo at ang tao Mismo, Na tumawag sa tao mula sa kawalan upang gawin siyang Kanyang malayang katrabaho.

Ang inihayag na relihiyon ay mahalagang makasaysayan, ito ay nagsasalita ng kadakilaan ng tao sa orihinal na Banal na plano para sa kanya, ng kanyang tadhana para sa pagiging diyos, ito ay nagsasalita ng pag-ibig ng Diyos para sa tao at ng kalayaan na ibinigay ng Diyos ng tao, na nag-aakala ng pinakamataas na responsibilidad ng tao sa harap ng Diyos. Hindi tulad ng paganismo (at neo-paganism), kung saan ang tao ay bahagi lamang ng natural na kosmos at ang layunin ng impluwensya ng mga puwersang higit sa tao, para sa Kristiyanismo ang tao ay ang pokus ng nakikita at hindi nakikitang mundo, hindi lamang ang minamahal na nilikha ng Diyos, kundi pati na rin ang katrabaho ng Diyos. Samakatuwid ang pangunahing historicism ng Christian worldview. Ang mundo ay gumagalaw sa kasaysayan - mula sa paglikha at sa Pagkahulog hanggang sa Pagkakatawang-tao at mula sa pagpapanumbalik ng sangkatauhan kay Kristo hanggang sa eschatological na konklusyon.

Ang Christian historicism ay theological personalism: inilalarawan nito ang dramatikong relasyon sa pagitan ng mapagmahal na Manlilikha ng mga tao at ng Kanyang mga nilalang, na tumutugon sa Kanyang pag-ibig nang may katumbas na pag-ibig, gumagawa upang matupad ang Kanyang kalooban, o may pagtutol.

Sa simula pa lamang ng kasaysayan ng Kristiyano, kinailangan ng Simbahan na harapin ang Imperyo ng Roma, na sa simula ay laban sa Kristiyanismo. Ngunit kahit na sa Apocalypse, na, simula sa mga kaganapan ng ika-1 siglo, ay hinuhulaan ang pangwakas, pinaka-kahila-hilakbot na sagupaan ng mga anak ng pagsuway sa Mananakop ng kamatayan at impiyerno, ang Panginoon ay tinawag na "Panginoon ng mga hari sa lupa" (1:5), Na ginagawa yaong hinugasan ng Kanyang Dugo na “mga hari at mga saserdote” “(1:6). Kaya, ang ganap na pamantayan ay ang pagpapailalim ng mga hari sa lupa sa Hari ng Langit, at ang pamantayang ito ay hindi maaaring alisin sa anumang paraan ng pagsalungat ng Imperyo ng Roma sa Kristiyanismo sa panahon ng pag-uusig, o ng huling pag-aalsa ng apocalyptic na hayop at patutot laban sa Diyos. Nasa ika-2 siglo na. Nakita ni San Melito ng Sardis sa Imperyo ang isang “kasamang magulang” ng Simbahan ni Kristo (Eusebius. Church History IV, 26, 7). Ang paglaganap ng isang kapangyarihang pampulitika sa isang malawak na teritoryo at ang pamamayani ng isang wika sa espasyong ito (at ang nangingibabaw na wika ay Griyego noong ika-1 siglo) ay walang alinlangang nakalaan para sa pagpapalaganap ng Mabuting Balita sa mundo (tulad ng dati. ang kapanganakan ni Kristo pagsasalin ay tulad ng isang paraan Lumang Tipan Apocalipsis sa wikang Griyego). tinanggap ang "buong mundo" na Imperyo bilang isang pampulitikang realidad at bilang ideolohiyang pampulitika, na nakikita sa Imperyo ang isang puwersa na "nag-iingat" () sa mundo mula sa pagkabulok at kaguluhan. Ngunit tinanggap din niya ang kulturang Helenistiko bilang isang positibong paraan ng pagpapalaganap ng Mabuting Balita. Ginawa ng Simbahan ang pagpili nito bilang pagsalungat sa mga ekstremista, hindi mapagkakasundo kapwa sa Imperyo at sa kultura nito.

Sa panahon ni Constantine the Great, ang pangangaral ay lumaganap sa buong Imperyo at sa kabila ng mga hangganan nito, ngunit ang bilang ng mga Kristiyano ay hindi lalampas sa pitong porsiyento ng populasyon ng Imperyong Romano. Katumbas ng mga Apostol na si Constantine ay nagsagawa ng isang malalim na rebolusyong pangkasaysayan, na nagsisiguro sa medyo kumpletong Kristiyanisasyon ng Imperyo sa loob ng ilang dekada. Nangyari ito sa kaunting paggamit ng karahasan ng estado, salamat, una sa lahat, sa paternalistic na istraktura pampublikong kamalayan. Ang tagumpay ng Kristiyanismo ay hindi lamang isang panlabas, dami ng tagumpay. Naimpluwensyahan nito hindi lamang ang lipunan na tumanggap ng pananampalataya kay Kristo, kundi pati na rin ang Simbahan mismo, na nagdulot ng malalim na pagbabago sa kamalayan ng simbahan. Sa panahon ng pag-uusig, ang Simbahan ay hindi lamang nakita ang sarili bilang isang minorya, ngunit kinilala din ang normatibong katangian ng pagkakaroon nito bilang isang maliit na kawan ng pinili, na napapalibutan ng isang hindi naniniwala at pagalit na mundo. Ang salitang "ek-klisia" mismo ay maaaring makita bilang isang pagpapahayag ng pagpili, alinsunod sa etimolohiya (ang prefix na "ek" - mula) at ang tunay na kahulugan ng salita sa labas ng mundo, kung saan ang "ecklisia" ay tinawag na " pambansang asembliya” na hindi kasama ang karamihan ng populasyon - kababaihan, bata, alipin, dayuhan. Ngayon, pagkatapos ni Constantine, ang Simbahan ay naging Simbahan ng buong sambayanan, na nagbibigay-daan dito upang higit na maunawaan ang pagtawag nito, dahil "nais ng Diyos na ang lahat ng tao ay maligtas at makamit ang kaalaman ng katotohanan" (). Nagsisimula ang isang walang uliran, buong pag-unlad ng Simbahan. Halos kalahati ng Greek Patrology of Men ay isinulat sa pagitan ng Edict ng Milan at ng Konseho ng Chalcedon. Ang Simbahan ay tumatanggap ng isang mahalagang paraan para sa pagtatatag ng dogmatikong katotohanan gaya ng Ecumenical Councils. Kung ang panahon bago ang Nicene ay panahon ng pinakamalubhang dogmatikong hindi pagkakasundo at maging ang pangingibabaw ng mga heterodox na tendensya (ang pinakadakilang mga teologo ng Silangan at Kanluran ay ang mga erehe na sina Origen at Tertullian), kung gayon ang bagong panahon ay maaaring tukuyin bilang ang tagumpay ng orthodoxy. Ang pagsamba, simple at mahigpit sa mga unang siglo, ay nagsimulang makakuha ng karilagan na nakikita natin ngayon. Ang monasticism, na naghahayag ng ministeryo ng propeta sa Bagong Tipan, ay nararanasan din ang ginintuang panahon nito.

Ang nasabi na ay sapat na upang ipakita na ang kasaysayan ay hindi lamang teolohiko (Christological), kundi pati na rin ang eklesiolohikal sa pinakamahalagang paraan. Naiintindihan natin ang kasaysayan sa liwanag ng Christology, sa liwanag ng ecclesiology. Ngunit, sa kabilang banda, naiintindihan natin ito hindi lamang sa liwanag ng Christology, sa liwanag ng di-nababagong dogmatikong pagtuturo tungkol kay Kristo at sa Kanyang gawaing pagliligtas, kundi pati na rin sa liwanag ng magkakaibang, kung minsan ay magkasalungat na materyal sa kasaysayan. Ang Ecclesiology ay nananatiling isang problemado, minimal na ginalugad na lugar ng teolohiya. Ang sinaunang simbahan ay hindi nag-iwan sa atin ng malinaw at komprehensibong pagtuturo tungkol sa Simbahan, at samakatuwid ay alinman sa "tradisyonal" nating iniiwan ang panig na ito ng teolohiya sa paligid ng ating mga interes, o nagmamadaling tumanggap ng mga solusyon sa problemang ito na hindi mabibigyang katwiran. tradisyon ng Orthodox. Bilang dalawang magkasalungat, ngunit pantay na di-Orthodox na mga solusyon sa problemang eklesiyolohikal, maaaring pangalanan ng isa ang klerikalismo, na may Kanluranin, Romanong pinagmulan, ngunit matagal nang naakit ang ilan sa Silangan, at uri ng Protestante na humanistic-demokratikong mga turo tungkol sa Simbahan, tulad ng mga iyon. binuo ng ating mga Slavophile. Sa pagtatayo ng Orthodox ecclesiology, ang dogmatic accord ay dapat sumabay sa karunungan ng buong pagkakaiba-iba ng makasaysayang materyal ng simbahan. Nang hindi naglalayong magbigay ng pangwakas na solusyon sa gayong mahalaga at kumplikadong problema, ituturo namin ang isa sa mga posibleng paraan upang maunawaan ito.

Mayroong isang kilalang pagtuturo ng kateketikal tungkol sa tatlong ministeryo ni Kristo. Sa kabila ng katotohanang sinubukan nilang hamunin ang turong ito sa ating panitikan bilang diumano'y may pinagmulang Kanluranin, hindi ito kakaiba sa mga patristiko at nakaugat sa Bibliya. Batay sa turo tungkol sa tatlong ministeryo ni Cristo, masasabi nating itinalaga ng Tagapagligtas ang mga ministeryong ito sa Kanyang Simbahan, na nananatiling pinakamataas na tagapagdala nito. Tanging ang mga matinding Protestante lamang ang tatanggi na ang dakilang Obispo ng ating pagtatapat ay nagbigay ng mga kapangyarihang pari sa Kanyang Simbahan. Tanging ang mga bulag sa espirituwal ay maaaring mabigo na makita na sa monasticism, sa puno ng grasya na eldership, ang mga kaloob ng propesiya ay inihayag. Anuman ang nararamdaman natin ngayon tungkol sa Kristiyanong monarkiya, hindi natin mabibigo na kilalanin hindi lamang ang napakalaking kahalagahan nito sa kasaysayan, kundi pati na rin ang napakaespesyal na lugar nito sa kamalayan ng simbahan. Si San Gregory na Theologian ay nananawagan sa mga hari: “Kung ano ang kalungkutan ay sa Diyos lamang, at kung ano ang nasa ilalim ay sa iyo rin. Maging mga diyos para sa mga nasa ilalim ng iyong kapangyarihan” (Sl.36:11). At si San Justinian ay bumulalas: "Ano ang mas dakila at mas banal kaysa sa kamahalan ng imperyo?" (Code.1,14,12). Nang maglaon, noong ika-14 na siglo, nanalangin si St. Gregory Palamas para sa mga hari na “pinawalang-sala ng Diyos na maghari sa Kanyang kapalaran at sa Kanyang makalupang Simbahan” (Panalangin 1:2). Ang tanong ng Kristiyanong monarkiya ay hindi lamang isang istorikal na tanong, kundi pati na rin ang isang eklesiolohikal. Walang alinlangan na ang mga hari ay nagsagawa ng pinakamataas na serbisyo hindi lamang sa lipunang Kristiyano, kundi pati na rin sa Simbahan. Pinamunuan ng mga hari ang pangangasiwa ng simbahan, naglabas sa kanilang sariling ngalan hindi lamang mga kanonikal na batas ng simbahan, kundi pati na rin ang mga doktrinal na kautusan, at pinamunuan ang Ecumenical at iba pang mga Konseho. Ang espesyal na saloobin ng Simbahan sa kanila ay ipinakita sa katotohanan na ang mga emperador ay hindi kailanman opisyal na hinatulan para sa mga maling pananampalataya. Bagaman may mga emperador na erehe at maging mga heresiarch, kinondena ng mga Konseho ang mga papa, patriyarka, ang pinakakilalang mga teologo (Origen) at mga ascetics (Evagrius) para sa mga heresies, ngunit hindi mga hari. At noong dekada 80. XIV siglo sa ilalim ng Patriarch Nile, ang Synod ng Constantinople ay naglabas ng isang kautusan kung saan ang emperador ay hindi kasama sa anumang mga kanonikal na parusa (pagtitiwalag, atbp.). At ito ay sa panahon ng paghahari ni Palaeologus, na matagal nang nagbalik-loob sa Katolisismo, sa kabila ng katotohanan na ang teritoryo ng Imperyo, na medyo maliit noong panahong iyon, ay maraming daan-daang beses na mas maliit kaysa sa Patriarchate ng Constantinople. Ang mga patriyarka, na kung minsan ay hindi natatakot na salungatin ang kapangyarihan ng imperyal sa panahon ng pinakadakilang kapangyarihan nito, ngayon ay tinatakpan ang mga kahinaan nito, tulad ng mga bata, tapat sa kanilang tungkulin kahit na sa mga taon ng nakakatandang pagpapahinga ng kanilang mga magulang. Kahit hanggang ngayon, para sa lahat ng Orthodox Greeks, kabilang ang pinaka-anti-Latin-minded, ang pinakakapana-panabik at intimate na imahe ng Byzantium ay ang huling Emperador Constantine XI Palaiologos, na isang Uniate. Sa lahat ng ito, ang pinaka-kapansin-pansin, para sa ilan kahit na nakakagulat, na paraan ay ipinakita sa pamamagitan ng paggalang ng Orthodox hierarchy at mga tao, ang Orthodox Church para sa mga hari.

Sa ating panahon, ang saloobing ito, siyempre, ay madalas na pinagtatalunan. Ipinapahiwatig nila na ang hari ay ang pinakamaikling buhay, at samakatuwid ay "opsyonal" na miyembro ng teokratikong triad. Ito ay maaaring tutulan sa pamamagitan ng katotohanan na ang "panahon ng Constantino" ay, pagkatapos ng lahat, ang pinakamahabang: mula sa ika-4 na siglo. hanggang 1917. Ito rin ang pinakamabunga: bago nito - ang kaguluhan ng pagbuo, pagkatapos nito - ang kaguluhan ng pagkawasak, hindi alintana kung sino ang sumisira - ang mga Turko, ang mga Demokratiko o ang mga Bolshevik. Walang hanggan makasaysayang pag-iral hindi rin ito ginagarantiyahan sa iba pang bahagi ng teokratikong triad. Ang mga unang siglo ng Kristiyanismo ay hindi alam ang monasticism, at sa ilang mga modernong lokal na Simbahan ay may halos kumpletong pagkalipol nito. Ang pagkasaserdote ay kailangan para sa buhay sakramento, ngunit sa teoryang ito ay posible na mawala ito sa ilalim ng hindi kanais-nais na mga kalagayan sa kasaysayan, tulad ng nangyari na sa komunistang Albania at, sa labas ng Simbahang Ortodokso, sa mga Lumang Mananampalataya na walang pari, sa mga Katoliko ng Korea at Japan sa mga siglo ng pag-uusig at sa ilang iba pang pamayanang Kristiyano na hindi tinanggihan sa prinsipyo ang pagkasaserdoteng pinagmulan ng apostol.

Ipagpatuloy natin ang ating pagrepaso sa mga problemang nagmumula sa pagsasaalang-alang sa kasaysayan ng Kristiyano. Ang kalagitnaan ng ika-5 siglo, ang panahon ng pinakakinatawan at marahil ang pinakamahalaga sa mga tuntunin ng doktrina ng IV Ecumenical Council, ay kasabay nito ang simula ng isang krisis na hindi pa nadadaig hanggang ngayon at naging isang napakalaking hadlang sa higit na pagpapalaganap ng pananampalataya kay Kristo sa mundo. Ang krisis, na ipinahayag sa mga hindi pagkakaunawaan sa Kristolohiya, ay may mas malawak, eklesiyolohikal at pananaw sa mundo na kahalagahan. Ang dogma ng Chalcedonian ay hindi lamang nilinaw ang doktrinang Christological; nagbukas din ito ng pananaw sa pananaw ng mundo at ng tao. Ang “unfused, unchangeable, indivisible, inseparable” union of Divinity and humanity in Christ is ontologically projected into all humanity and define its new, not only human, but theanthropic life, where humanity is not isolated from God, but also not disappear, ay hindi natutunaw sa Banal, tulad ng "isang patak ng pulot sa karagatan." Ang impluwensya ng "Nestorian" na pananaw sa mundo ay mas malawak kaysa sa impluwensya ng Christology ni Theodore ng Mopsuestia. Nestorianismo sa sa malawak na kahulugan- ito ang pagnanais na gawing awtonomiya ang isang tao, na ipinakita ang sarili nang napakalakas sa mga sumunod na siglo sa Kanluran. Ngunit din sa ika-5 siglo. sa Kanluran ay mayroong Pelagianismo, na pumukaw ng simpatiya ni Patriarch Nestorius. Sa tagumpay ng "Nestorian" na pananaw sa mundo, ang isang autonomous na tao, na nakahiwalay sa Diyos, ay naging isang walang pigil na aktibista, na kung ano ang nakikita natin sa Kanluran.

Gayundin, ang tinatawag na "Monophysitism" sa ideolohikal na sukat nito ay mas malawak kaysa sa Eutychian o Sevirian Christology at sa larangan ng antropolohiya ay nangangahulugan ng pagkaligaw ng ipinahiwatig na Chalcedonian vision ng tao. Sa pagsasagawa, ang ganitong pananaw sa mundo ay nangangahulugang katahimikan at fatalismo. Hindi na kailangang patunayan na ang gayong mga pananaw ay katangian hindi lamang ng mga taong tumatanggap ng pormula ng "isang kalikasan" bilang ang tanging pagpapahayag ng dogma ng Christological.

Nagmula noong ika-5 siglo. Ang makasaysayang krisis ng Kristiyanismo ay nagdulot ng isa pang problema na puno ng makasaysayang mga kahihinatnan. Sa mga unang siglo, nang walang anumang pinsala sa unibersalismo nito, nagising ito sa buhay kultural buong linya mga taong nasa paligid, o mga taong walang mataas Pambansang kultura bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo, o, tulad ng mga Egyptian, kultural na pinigilan ng elementong Greco-Romano. Sa ika-7 siglo, gayunpaman, ang pag-usbong ng mga pambansang kulturang Kristiyano ay nagsimulang magbunga ng pambansang-marginal na separatismo, at ang pagkawatak-watak ng mundong Kristiyano ay nagsimula sa ilalim ng bandila ng Christological heresies. Itinakda ng mga pangyayari noong ika-5 siglo. Ang pambansang problema ay humarap sa kamalayan ng simbahan sa buong puwersa nito noong ika-19 at ika-20 siglo, nang ang pagtaas ng nasyonalismo ay nagdulot ng malalim na krisis sa pagiging simbahan ng Ortodokso, at bagaman ang Patriarchate of Constantinople ay gumawa ng kilalang (at pormal na wastong) paghatol nito tungkol sa "phyletism," ito mismo ay naging tulad ng isang doktor na nangangailangan ng pagpapagaling. Ang ecclesiological distortion ay binubuo sa katotohanan na ang mga konsepto ng lokal at pambansang Simbahan ay nagsimulang makilala; ang Russian Church ay isa sa ilang mga Ortodoksong Lokal na Simbahan na, sa pangkalahatan, ay nakatakas sa nasyonalistang krisis.

Kung babaling tayo sa panahon ng mga alitan sa Kristiyanismo, mapapansin natin na ang krisis na dulot ng mga ito ay maaaring magsilbi bilang isa sa mga paliwanag kung bakit ang bagong relihiyon, na tinanggap sa sarili nitong paraan (at sa pamamagitan ng mga Nestorians) ang mensahe ni Kristo, ay hindi. tanggapin ang pananampalataya kay Kristo.

Ang pagdating ng Islam at ang mga kahanga-hangang tagumpay ng militar ay naglagay ng limitasyon sa paglaganap ng Kristiyanong pangangaral sa silangan at timog na direksyon. Totoo, nakita rin ng kasaysayan ang udyok ng misyonero ng Nestorian Church na umabot sa silangang dulo ng Asia, ngunit ang mga resulta nito ay hindi pangmatagalan.

Ang pagkakaisa ng mundong Kristiyano ay kinilala bilang pagkakaisa ng Simbahan at ng Imperyo ng mundo. Sinira na ng mga hindi pagkakaunawaan sa Kristiyanismo ang pagkakaisang ito, na nagdulot ng pagkakawatak-watak sa silangang mga rehiyon ng Imperyo at sa gayon ay pinadali ang kanilang pananakop ng mga Arabo. Noong 800, isang bagong dagok ang ginawa sa pagkakaisa ng mundong Kristiyano: winasak ang papasiya pagkakaisa sa pulitika Kristiyanismo (kahit na ito ay umiral sa halip sa isang ideal, ngunit sa form na ito ito ay epektibo para sa pangkalahatang kamalayan), paglikha ng Western Empire. Hindi ito napigilan kahit na ang katotohanan na sinalungat ni Charlemagne ang dogmatikong mga kahulugan ng VII Ecumenical Council.

Ang ika-9 na siglo, ang siglo ng unang seryosong dogmatikong pag-aaway sa pagitan ng Silangan at Kanluran, ay kasabay ng isang siglo ng mga mapagpasyang tagumpay sa Kristiyanisasyon ng mundo ng Slavic. Alinsunod sa mga tradisyon ng Simbahang Silangan, natanggap ng mga Slav ang Banal na Kasulatan at mga liturhikal na aklat sa kanilang sariling wika. At sa sumunod na siglo, tinanggap ng buong Russia ang Mabuting Balita. Kaya, ang panahon bago ang nakamamatay na mga kaganapan noong kalagitnaan ng ika-11 siglo ay minarkahan ng pinakadakilang mga tagumpay ng misyonero ng Simbahang Griyego.

Ang panahon ng mga Krusada, isang panahon ng maliwanag na rapprochement sa pagitan ng dalawang kamakailan-lamang na natunaw na kalahati ng mundo ng Kristiyano, sa katunayan ay humantong sa hindi na maibabalik na pagkalusaw, nang durugin ng Ika-4 na Krusada ang humina na Silangang Imperyo. Maaaring isipin ng isang tao na dito natapos ang kasaysayan ng Orthodoxy: isang Latin na patriarch ang lumitaw sa Constantinople, at maging ang mga bansang Ortodokso na nanatiling independiyente ay tumanggap ng unyon sa Roma. Ngunit ang Orthodoxy, tulad ng nangyari nang maraming beses sa kasaysayan nito, ay nakaligtas at lumakas, na lumilikha ng mga bagong autocephalous na Simbahan.

Sakuna para sa Byzantium noong ika-15 siglo. ay ang siglo ng isang malakas na salpok ng sibilisasyong Kanluranin, nang, sa pamamagitan ng paraan, ang pag-imprenta ay naimbento at, kasama ang pagsakop sa Kanlurang Hemispero, nagsimula ang Kristiyanisasyon nito. Gayunpaman, ang kabuuan ng Kristiyanong pagsaksi ay nahadlangan hindi lamang ng pagkakawatak-watak ng Kanluran mula sa Silangan, kundi pati na rin ng ideolohiya ng "humanismo" na umuunlad sa Kanluran, na sa ilang mga pagpapakita nito ay umabot sa punto ng paghihimagsik ng demonyo laban sa Diyos. Bilang isang lohikal na naiintindihan na reaksyon sa pagpapakilala ng mga pagbabago sa Tradisyon ng Simbahan sa pamamagitan ng Katolisismo, lumitaw ang Protestantismo, ganap na tinatanggihan ang prinsipyo ng Tradisyon. Bilang resulta, ang personal na arbitrariness ay naging prinsipyo ng Protestantismo, at nagkaroon ng natural na pagkakahati-hati ng Protestantismo sa maraming denominasyon. Kasabay nito, ang Protestantismo ay nagpakita ng mas kaunting sigasig ng misyonero kaysa sa Katolisismo sa mga pag-aari sa ibang bansa ng mga estado sa Europa.

Ang Imperyong Ruso sa panimula ay naiiba sa mga kolonyal na imperyo sa Kanluran. Ito ay lumago nang organiko mula sa makasaysayang core nito, hindi kailanman naghangad na makakuha ng mga teritoryo sa ibang bansa at, sa karamihan, kasama sa komposisyon nito ang mga bansa at mga tao na gusto nila mismo. Sa diwa ng pagpaparaya, nang hindi gumagamit ng karahasan, isinagawa ng mga Ruso ang kanilang paglilingkod bilang misyonero. Matapos ang makasaysayang sakuna ng Balkan at Middle Eastern Orthodoxy, natanto ng Russia ang misyon nito bilang isang pandaigdigang muog ng Orthodoxy. Ang kahulugan ng sikat na teorya ng "Ikatlong Roma" ay hindi sa mapagmataas na pagpapalaki sa sarili, ngunit sa matinding kamalayan ng isang pandaigdigang, pre-eschatological na sakuna, dahil sa kung saan ang Russia ay kailangang tumanggap ng isang pasanin na sa halip ay hindi mabata.

Ang ika-19 na siglo ay isang panahon ng walang alinlangan na tagumpay ng Kristiyanismo, na maaaring kunin bilang siglo ng huling tagumpay nito. Ang Kristiyanong pangangaral ay lumalaganap sa buong mundo. Nagaganap ang pagpapalaya ng mga mamamayang Balkan Orthodox. Kahit na ang makabuluhang humanization ng buhay panlipunan ay dapat na maiugnay pangunahin sa impluwensya ng Kristiyanismo, na kumilos nang direkta at sa pamamagitan ng mga teoryang panlipunan na, kahit na sa panlabas na pagtanggi sa Kristiyanismo bilang isang gabay na prinsipyo, ay patuloy na nabubuhay sa kanilang pinakamatibay at pinaka-nakakumbinsi na mga aspeto na may mga inspirasyong Kristiyano. . Gayunpaman, ito ay isang panahon ng hindi matatag na balanse sa pagitan ng tunay, Kristiyanong humanismo at ang "humanismo" na nagsimulang maging mature sa kailaliman ng Kanluran noong Renaissance at nagkaroon ng lalong halatang anti-Kristiyanong ugali.

Ang sitwasyon ay tiyak na nagbago sa simula ng ika-20 siglo. Una Digmaang Pandaigdig ay nagpakamatay para sa lumang Kristiyanong Europa, na matagal nang nakakaranas ng krisis ng Kristiyanismo. Bilang resulta ng digmaan, hindi lamang imperyo ng Russia- isang muog ng unibersal na Orthodoxy, ngunit din ng dalawang iba pang mga imperyo, sa pulitika at kultura na kumakatawan sa Katolisismo at Protestantismo. Lumitaw ang mga ideologo ng estado na lantarang naglagay ng anti-Kristiyano sa kanilang mga banner. Nagsimula ang panahon ng pag-uusig, na ang mga katulad nito ay hindi kailanman naging pantay sa kasaysayan ng Kristiyanismo. Ang Simbahang Ortodokso ay nagningning sa isang bagong host ng mga martir at mga confessor. Ito ay kapwa ang kaluwalhatian at ang trahedya ng kasaysayan ng simbahan, para hindi lamang sa mga inuusig, kundi pati na rin, sa karamihan, ang mga mang-uusig ay mga anak ng iisang Simbahan. Palaging may polarisasyon sa lipunang Kristiyano; may mga masigasig sa pananampalataya at may mga maligamgam. Nang sabihin ng Apostol na "lahat ng nagnanais na mamuhay nang may kabanalan kay Cristo Jesus ay pag-uusig" (), maaaring isipin ng isang tao na pinag-uusapan niya ang tungkol sa pag-uusig mula sa mga panlabas na kaaway ng Simbahan. Ngunit ang kasunod na kasaysayan ay nagpakita na kahit na sa pinakamaunlad na panahon, kapag ang panlabas na tagumpay, ang pinakadakilang banal na asetiko ay inuusig ng kanilang sariling mga kapatid at mga anak. Ayon sa nakakatusok na aphorism ng hindi malilimutang Kanyang Holiness Patriarch Alexy I, ang Simbahan ay "ang Katawan ni Kristo na laging sira" at ang pinaka-kahila-hilakbot na bagay tungkol sa kamakailang "pagkabihag sa Babylonian" ng ating Simbahan ay ang marami sa mga bumihag sa atin. iniwan tayo, ngunit sa kanilang pagkabulag at sama ng loob ay umabot sila sa punto ng fratricide at parricide. Ngunit ang pag-uusig ay humupa - maaaring dahil ang lakas ng mga mang-uusig ay natuyo, o dahil ang henerasyon na pinalaki sa lumang, matatag na relihiyon at moral na mga pundasyon ay natuyo at samakatuwid ay nakapagtiis nang may kaluwalhatian hanggang sa wakas. Kami, na ngayon ay naninirahan sa Russia, ay nakikita na sa kabila ng pangkalahatang de-Christianization, "apostasiya" (), na matinding tumama sa Russia, sa nakalipas na 10 taon ay nagkaroon ng gayong muling pagkabuhay ng buhay simbahan na maaaring isipin bilang isang himala ng Diyos. Sa isang bansang sinasaktan ng matinding pang-ekonomiya at pangkalahatang krisis, sampu-sampung libong simbahan at daan-daang monasteryo ang naibabalik. Ang mga tao ay nagpapakita ng mga himala ng Kristiyanong sakripisyo, na nagbibigay ng kanilang huling mite sa pagtatayo ng mga simbahan. Tunay, ang isang bago, pangalawang Bautismo ni Rus' ay isinasagawa. Ito ay personal na nagpapatunay na ang awa ng Diyos sa sangkatauhan ay hindi nabawasan, at ang tao ay hindi ganap na nawalan ng kakayahang tumugon sa Mabuting Balita mula sa Langit. Sa lahat ng paghihirap, sa lahat ng kakila-kilabot na panganib na nakabitin sa mundong Kristiyano, maaaring hindi pa nagtatapos ang kasaysayan ng tao.

Ngunit kailangan nating aminin na ang kasalukuyang panahon ay ang panahon ng pinakamahihirap na pagsubok para sa Kristiyanismo, kung kailan ang Kristiyanong mundo ay naghahayag ng hindi pa nagagawang panloob na kahinaan sa ilalim ng mga dagok ng sekular na sibilisasyong Kanluranin. Maraming mga Kristiyano ang nagpapataas ng eschatological na mga inaasahan, at ang gayong apocalyptic na mga sentimyento ay tila higit na makatwiran.

Sa ating kamakailang nakaraan, sa panahon ng Cold War sa pagitan ng dalawang bahagi ng bipolar na mundo, tila ang dalawang bahaging ito ay naglalaman ng magkakaibang aspeto ng kasamaan sa mundo sa kanilang sariling paraan. Sa kasalukuyang unipolar na mundo, ang matagumpay na bahagi ay ganap na tumutuon at sumasalamin sa kasamaan ng mundo. Dapat tayong magpasalamat sa America at sa mga European satellite nito para sa katotohanan na sa mga kaganapan Digmaang Yugoslav Noong 1999, na minarkahan ang pagtatapos ng ikalawang milenyo ng kasaysayan ng Kristiyano, ito ay malinaw na ipinakita.

Ang bawat panahon ay may kanya-kanyang pakinabang. Ang kasalukuyang panahon ng sakuna ay nagpapatalas sa ating pangkasaysayang pananaw at, sa pamamagitan nito, ang ating kamalayan sa simbahan.

Pamamaraan ng natural na agham

Formational approach

Pamamaraang sibilisasyon

1. Teolohiko(relihiyoso; " konseptong Kristiyano»)

Likas na agham

a) heograpikal na determinismo:

Mga mapagpasyang kadahilanan, na tumutukoy sa diwa ng mga tao, anyo ng pamahalaan at batas, katangian Makasaysayang pag-unlad ay klima, lupa at kalagayan ibabaw ng lupa (tagapagtatag - Sh. Montesquieu ).

Sa agham ng Russia - L.I. Mechnikov . Binigyan niya ng espesyal na pansin ang hydrosphere: mga sibilisasyon na umunlad sa basin ng mga malalaking ilog ( Kievan Rus, Egypt, China, India, atbp.), marine (Ancient Greece, atbp.), at mga sibilisasyong karagatan (discovery of America)

b) demograpiko(teorya T. Malthus ): ang populasyon ay napakahalaga sa kasaysayan. Ang paglaki ng populasyon ay nasa geometric na pag-unlad, at ang produksyon ng mga paraan ng buhay ay nasa aritmetika na pag-unlad. Ang walang pigil na paglaganap ng mga tao ay humahantong sa paghihirap at kahirapan, sa sakit at taggutom, mga digmaan at mga rebolusyon.

V) etnogenetic: L.N. Gumilev

3. Formational(socio-economic)

4. Sibilisasyon(cultural-historical)

Pag-uuri: ayon sa antas ng mga teorya

Macrotherium

Teorya ng Gitnang Saklaw

3. Microtheories(mga teorya sa antas ng micro)

Macrotheories

Dalawang pangunahing yugto: pormasyon At kabihasnan .

Pangunahing pagkakaiba:

Konsepto « mga pormasyong sosyo-ekonomiko»: nauuna pagkilala sa karaniwan, Ano likas iba't-ibang bansa , na matatagpuan sa loob ng parehong pormasyon.

Konsepto mga sibilisasyon:batay sa ang ideya ng pagiging natatangi, pagka-orihinal ng makasaysayang landas na tinatahak ng bawat bansa. Sibilisasyong diskarte sa makasaysayang proseso nagsasangkot ng pag-aaral, una sa lahat, ng kakaiba, orihinal na bagay na umiiral sa kasaysayan ng isang tao o isang buong rehiyon.

2. Mga teorya ng "gitnang antas"

Tampok: ang mga ito ay nilikha at binuo hindi bilang isang unibersal na tool para sa pag-aaral ng kasaysayan, pantay na naaangkop sa lahat ng mga bansa at panahon, ngunit bilang isang paraan na epektibo. para sa pananaliksik nakararami sa isang tiyak na kronolohikal na panahon sa kasaysayan ng mga indibidwal na tao (estado).

Ang pinakasikat sa modernong agham pangkasaysayan ng Russia teorya ng modernisasyon , na bumubuo ng batayan para sa interpretasyon ng kasaysayan ng Russia noong ika-18-20 siglo.

Ang teorya ng modernisasyon bilang isang teorya ng historikal na ebolusyon ay nabuo S. Eisenstadt(S. Eisenstadt), M. Levi, U Rostow, S. Blok atbp. Sa kasaysayan, ang simula ng modernisasyon ay kinilala sa industriyalisasyon, urbanisasyon, pagbuo ng burges-demokratikong estado, at paglaganap ng edukasyong masa at kultura. Ginagamit ito sa modernong agham ng Kanluran upang pag-aralan ang mga transisyonal na panahon, ang mga panahong iyon sa kasaysayan ng mga bansa kung kailan sila lumipat mula sa tradisyonal, mga lipunang agraryo tungo sa mga lipunang pang-industriya.

Mga teorya sa antas ng micro

Ginagamit sa pagsusuri pribadong penomena, pangyayari, “mga hiwa ng buhay panlipunan.

Halimbawa:

Microconcepts (teorya) ng mga klase(halimbawa, "teorya ng gitnang uri", "mga teorya ng bagong uri") - sa pagsusuri sosyal na istraktura lipunan.

« Teorya ng salungatan» – ginagamit sa pagsusuri ng mga salungatan (panlipunan, pambansa, industriyal, atbp.) sa lipunan.

« Teorya ng socio-economic heterogeneity ng paggawa"(mga teorya hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan) – kapag isinasaalang-alang ang mga problema ng hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan.

Ang Frasho-Kereti ay wala pa rito, ngunit ito ay darating. Ito para sa akin ang pinakakatanggap-tanggap na pag-unawa sa matandang ito teolohiko Mga problema. Mga komento ng tagasalin Ang terminong "theodicy" ay nagmula sa Pranses at literal na nangangahulugang "pagbibigay-katwiran sa Diyos" - mula sa Griyego. ...kasamaan? Binuo sa ganitong paraan, ang problema ng theodicy ay lumitaw para sa pag-iisip ng tao bilang isa sa pinakamahirap teolohiko mga problema. Sa iba't ibang panahon, sinubukan ng iba't ibang tradisyon ng relihiyon na lutasin ang problema ng theodicy sa iba't ibang paraan. ang eodicy ay...

https://www.site/journal/141098

Hindi nagkomento sa kanyang sarili. Para sa parehong dahilan, sa Bagong Tipan, sa kaibahan sa discursive teolohiko mga teksto, halos walang mga depinisyon9, kabaligtaran sa nakapagpapatibay na mga akdang hagiograpiko, halos walang mga katangiang evaluative10 sa lahat... XI "Divino afflante Spiritu" walang kondisyong pinahintulutan ang mga Katolikong iskolar ng bibliya na sa wakas ay magpaalam sa sakramentalisasyon ng mga makapangyarihang pangalan at suit sa problema ng pagiging may-akda ng mga teksto sa Bibliya, batay sa pamantayang pang-agham, tulad ng matagal nang ginagawa ng mga Lutheran...

https://www.site/journal/142164

Parang alipin. Gayunpaman, ang solusyon ay upang makita ang pagiging sopistikado ng ganoon lapitan. Kaya, ang aktibidad ng isang indibidwal bilang isang aktibong entity na nagre-regulate sa sarili ay natutukoy hindi lamang ng mga panlabas na kadahilanan, kundi pati na rin, ... ang mga terminong "malambot" at "matigas" na determinismo ay binabawasan ang nagbibigay-malay na kapasidad ng teksto. Alin ang exponent ng terminong "determinism" sa nito teolohiko at iba pang konteksto ng pananaw sa mundo. Sa pinakamababa, dahil ang mga posibleng alien phenomena ay hindi isinasaalang-alang, ngunit hindi rin ibinukod...

https://www.site/journal/144804

Sa Hesiod, ang Gaia-earth at Uranus-sky ay ipinanganak hindi mula sa Chaos, ngunit pagkatapos ng Chaos. I-disconnect ito teolohiko Ang proseso ay nagsasalita din ng krisis ng mitolohikong pananaw sa mundo ni Hesiod. Mula sa theogony, nagsimulang lumitaw ang kosmogonya. Ngunit ginawa ni Hesiod... isang tansong palihan ang nahulog mula sa langit sa loob ng siyam na araw. Premonisyon ng pilosopiya. Malapit na ang rational mythology ni Hesiod magkasya sa pilosopiya. Ang mundo ng mga diyos ay sumailalim sa sistematisasyon sa epiko ni Hesiod. Ang mitolohiyang imahe ay nagsisimulang kumupas. Sa lahat ng oras...

https://www.site/journal/144870

Ang paghihiwalay ng mga salita na halos magkapareho sa kahulugan ay nag-ambag din sa pagbabago ng mahigpit mga kategoryang pilosopikal sa pilosopiko teolohiko mga kahulugan. Nang hindi isinasaalang-alang ang mga debate tungkol sa kakanyahan at hypostasis, imposibleng maunawaan ang "Mga Komento sa Porphyry" ni Boethius ... ang kanyang mga pangunahing treatise na "Proslogium", "Monologium", "Bakit naging tao ang Diyos?") at Gilbert ng Porretan ( "Mga komento sa menor de edad teolohiko treatises of Boethius", "On the six principles" of Aristotle, Commentaries on the Epistles of Paul and the Book of Psalms, treatises...

https://www.site/journal/144873

Nakatutok sa malikhaing pag-unlad at ang indibidwal, at mga egregor, at lipunan. Lipunan bilang isang mystical kawalan - dalisay teolohiko, ideolohikal, kategoryang panrelihiyon, ay isang altruistikong sangkap sa purong anyo, na dapat dalhin sa sosyolohiya mula sa... pagbuo ng isang sistema para sa pamamahala ng lipunan ng mga egregor at egregors - mga indibidwal - ay hindi isang katapusan sa sarili nitong bagong teolohiko sosyolohiya. Ang layunin nito sa kanyang sarili ay magkakasuwato, walang salungatan, walang hanggan at walang katapusang pag-unlad ng kapwa malikhaing...

metodolohikal na diskarte sa pulitika

Ayon sa pamamaraang ito, ang mga pampulitikang phenomena at proseso ay binibigyang-kahulugan bilang divine providence. Samakatuwid, ang pinag-aaralan ay higit sa lahat ay hindi ang tunay na buhay pampulitika ng lipunan, ngunit ang banal na paghahayag na itinakda sa mga nauugnay na mapagkukunan ng relihiyon.

Sa Kristiyanismo, ang pangunahing pinagmumulan ng relihiyosong interpretasyon ng mga pampulitikang phenomena ay ang "Eternal Book" - ang Bibliya. SA medyebal na Europa ang mga interpretasyong ito ay ipinakita nang lubos sa mga akda nina Augustine Aurelius (354-430) at Thomas Aquinas (1226-1274). Pinagsama ng kanilang mga turo ang Kristiyanong pananalig, maging ang panatismo, sa pagiging totoo at katamtaman. Ang mga probisyon na kanilang binuo hanggang ngayon ay gumaganap ng isang pangunahing metodolohikal na papel sa Kristiyanong pag-aaral ng mga pampulitikang penomena.

Augustine Aurelius - pilosopo, maimpluwensyang mangangaral at politiko Simbahang Katoliko, ipinanganak sa hilagang Africa. Ang kanyang ama ay isang Romanong patrician, isang pagano, ang kanyang ina ay isang Kristiyano. Nag-aral siya sa Carthage sa paaralan ng mahusay na pagsasalita. Ang pag-akyat sa taas ng kulturang paganong Romano (siya ay bahagi ng bilog ng mga taong malapit sa korte ng imperyal), sa edad na tatlumpu ay bigla niyang binago ang kanyang pamumuhay at naging Kristiyano. Siya ay inordenan bilang pari at pagkatapos ay inordenan bilang obispo sa Hippo, isang lungsod na matatagpuan malapit sa Carthage.

Si Augustine, na binansagang pinagpala, ay bumuo ng mga pananaw sa banal na pagtagumpayan sa pag-unlad ng lipunan ng tao, kasama na nito buhay pampulitika. Inihambing niya ang estado - ang "Lungsod sa lupa" sa "Lungsod ng Diyos": "Ang isa sa mga lungsod ay gustong mamuhay ayon sa laman, at ang isa naman ayon sa Espiritu." Tingnan: Ang gawain ni St. Augustine "Sa ang Lungsod ng Diyos.” - Kharkov, 1891. - P. 23. Tinutukoy nito ang malalim na pagkakaiba sa mga prinsipyo ng buhay sa parehong mga lungsod.

Sa Earthly City, ang "pagnanasa ng dominasyon", ang pagnanasa sa kapangyarihan, "kinokontrol ng parehong mga pinuno at mga subordinates", ay patuloy na ipinakikita, i.e. likas sa dalawa. Sa lungsod ng Diyos, “dahil sa pag-ibig, kapuwa ang mga pinuno, namumuno, at ang mga nasasakupan, na tumatalima, ay naglilingkod sa isa’t isa dahil sa pag-ibig.” Tingnan: Ang gawain ni St. Augustine “Sa Lungsod ng Diyos.” - Kharkov, 1891. - P. 24..

Ang problema ng kalayaan ay nalutas nang naaayon. Batay sa mga pananaw ng Kristiyano, sinabi ni Augustine na ang isang tao ay ipinanganak na malaya, ngunit ang pagpapakita ng kanyang kalayaan ay nahahadlangan ng maraming mga paghihigpit na umiiral sa lipunan. Upang mapagtagumpayan ang mga ito, ito ay kinakailangan malakas na kalooban, kabilang ang pampulitika, dahil pinag-uusapan natin ang mga paghihigpit na itinatag ng estado. Ang mabuting hangarin sa pulitika ay kinakailangan upang makagawa ng mabuti at labanan ang kasamaan sa anumang estado.

Humanga sa pagkabihag sa Roma, isinulat ni Augustine ang treatise na "Sa Lungsod ng Diyos" (413-426), pangunahing ideya na binubuo sa pagpapalit ng pagkakaisa ng pandaigdigang imperyo ng Roma (kapangyarihan ng estado) ng pagkakaisa ng pandaigdigang Simbahang Katoliko (espirituwal na kapangyarihan). Pinatunayan niya ang paghahati ng kapangyarihan sa simbahan at sekular (estado), itinuro ni Augustine ang walang kondisyong priyoridad ng kapangyarihan ng simbahan na nagmumula sa Diyos.

Ang kapangyarihan ng estado, ipinaliwanag niya, ay kumokontrol sa pag-uugali ng mga tao sa kanilang pansamantalang pag-iral sa lupa at ito mismo ay pansamantala. Sa kadahilanang ito lamang, dapat siyang magpasakop sa banal na awtoridad na namamahala sa buhay na walang hanggan. Ang makalupang personipikasyon ng banal na kapangyarihan, ayon kay Augustine, ay ang simbahang Kristiyano.

Ilipat kasaysayan ng tao, ayon kay Augustine, ay paunang natukoy ng Banal na pag-uugali at kumakatawan sa isang pakikibaka sa pagitan ng liwanag at madilim na pwersa. Ang pagka-Diyos ay pinagmumulan lamang ng mabuti; ang kasamaan ay nagmumula sa malayang pagpapasya na nagsusumikap para sa kalayaan at hindi pagkilala sa mga Banal na institusyon. Alinsunod sa pakikibaka sa pagitan ng liwanag at madilim na pwersa at Ang Kasaysayan ng Daigdig nahuhulog sa dalawang direksyon: mga tagasunod ng Diyos sa lupa, na kinikilala ang Kanyang kalooban, na pumasok sa sinapupunan ng simbahan, itinayo ang lungsod ng Diyos, at ang mga tagasuporta ni Satanas ay nagtatayo ng isang lungsod ng tao: isang sekular, makalupang estado. Si Augustine ay may negatibong saloobin sa lahat ng uri ng karahasan, ngunit naunawaan ang hindi maiiwasang mangyari sa mundong ito. Samakatuwid, kinilala niya ang pangangailangan para sa kapangyarihan ng estado, bagaman siya mismo ang nagpakilala sa mga maydala nito bilang "isang malaking grupo ng mga magnanakaw." Sa pamamagitan ng pag-uugnay sa kaharian ng diyablo sa estado, inilatag ni Augustine ang pundasyon para sa maraming maling pananampalataya sa medieval. Ang kahulugan ng kasaysayan, ayon kay Augustine, ay ang tagumpay ng Kristiyanismo sa buong mundo.

XIII siglo - ang siglo ng pinakamataas na kapangyarihan ng Simbahang Romano. Sa oras na ito, naganap ang pangwakas na pagbuo ng medieval na relihiyosong dogma. Utang ito ng simbahan kay Thomas Aquinas, na, bilang karagdagan sa teolohiya at pilosopiya, ay nagbigay kahulugan sa mga problema ng batas, moralidad, estado, at ekonomiya. Si Thomas Aquinas ay ipinanganak malapit sa Naples at kabilang sa isang maharlikang pamilya. Si Thomas ang unang eskolastikong guro ng simbahan ("prinsipe ng pilosopiya"). Nag-aral sa Cologne, Bologna, Rome, Naples. Mula noong 1279 siya ay kinilala bilang isang opisyal na pilosopong Katoliko na nag-ugnay sa pananampalatayang Kristiyano sa pilosopiya ni Aristotle. Ang kanyang mga pananaw sa politika ay itinakda sa akdang "On the Government of Rulers", sa mga komentaryo sa "Politika" at "Etika" ni Aristotle. Ang isa sa mga bahagi ng pangunahing gawain na "Summa Theologies" ay partikular na nakatuon sa mga batas. Noong 1323 siya ay na-canonized.

Ang mga pananaw sa pulitika ni F. Aquinas ay pangunahing ipinakita sa kanyang akdang “On the Rule of the Ruler.” Nagtalo siya na ang estado ay nagmula sa Diyos at namamahala sa pag-unlad ng lipunan, tulad ng isang helmsman na namamahala sa isang barko. Dahil malakas ang impluwensya ng mga turo ni Aristotle, si F. Aquinas ay nagbigay ng malaking impluwensya sa problema ng anyo ng pagkakaroon ng iba't ibang mga pampulitikang phenomena, kabilang ang mga anyo ng kapangyarihan ng estado, pamahalaan at pamahalaan.

Sinubukan niyang unawain ang papel at kahalagahan sa buhay ng mga tao ng mga anyo ng estado tulad ng monarkiya, aristokrasya, oligarkiya, demokrasya, paniniil, sa ilalim ng bawat isa kung saan ang isang kaukulang anyo ng kapangyarihan ay natanto. Ayon kay F. Aquinas, wala sa mga pinangalanang anyo ng estado ang perpekto, dahil hindi nito kayang likhain ang lahat mga kinakailangang kondisyon para sa ikabubuti at kaligayahan ng mga tao. Kasabay nito, nangatuwiran siya na "ang pinakamahusay na anyo ng kapangyarihan ay isang estado na pinagsasama ang monarkiya, maharlika at demokratikong mga elemento" Tingnan ang: Borgosh Yu. Thomas Aquinas. - M.: Mysl, 1975. - P. 122..

Sa pagbibigay-katwiran sa superyoridad ng kapangyarihan ng simbahan sa sekular na kapangyarihan, nangatuwiran si Thomas Aquinas na ang interbensyon ng simbahan sa mga gawaing pampulitika ng estado, maging ang pakikilahok nito sa pagpapabagsak ng monarko, ay maaaring ganap na mabigyang-katwiran: kung ang isang pinuno ay napunta sa kapangyarihan sa pamamagitan ng panlilinlang. ang mga tao, sinusupil ang mga tao at sa pangkalahatan ay namumuno nang hindi makatarungan, kung gayon ang mga tao ay maaaring mag-alis sa kanya ng kapangyarihan Tingnan: Borgosh Yu. Thomas Aquinas. - M.: Mysl, 1975. - P. 125.. Sa mga turo ni Thomas Aquinas, kinilala ang soberanya ng kapangyarihan ng bayan: “Ang isang hari na nagtaksil sa kanyang sarili ay hindi maaaring humiling ng pagsunod. Ito ay hindi isang paghihimagsik na naglalayong ibagsak ang hari; dahil siya mismo ang nagrebelde, may karapatan ang taong bayan na patalsikin siya. Gayunpaman, mas mainam na limitahan ang kapangyarihan nito upang maiwasan ang pang-aabuso. Sa layuning ito, dapat makilahok ang buong mamamayan sa gobyerno. Dapat pagsamahin ng pamahalaan ang isang limitado at elektibong monarkiya sa isang aristokrasya ng pag-aaral, at isang demokrasya na magtitiyak ng pag-access sa kapangyarihan para sa lahat ng uri sa pamamagitan ng popular na halalan. Walang pamahalaan ang may karapatang magpataw ng mga buwis na lampas sa panukalang itinatag ng mga tao. Anuman kapangyarihang pampulitika ay isinasagawa nang may pahintulot ng mga tao, at lahat ng mga batas ay dapat gawin ng mga tao o ng kanilang mga kinatawan. Hindi tayo magiging ligtas habang tayo ay umaasa sa kagustuhan ng ibang tao.”

Ang merito ni Thomas Aquinas ay ang pagbuo ng teorya ng batas. Ang tao, bilang isang mamamayan ng isang Kristiyanong estado, ay tumatalakay sa apat na uri ng mga batas: walang hanggan, natural, tao at Banal. Ang walang hanggang batas ay ang Banal na pag-iisip na namamahala sa sansinukob. Ang walang hanggang batas ay nakapaloob sa Diyos at samakatuwid ay umiiral nang mag-isa. Ang lahat ng iba pang mga batas ay hinango at napapailalim sa walang hanggan. Ang natural na batas ay ang salamin ng Banal na batas sa isip ng tao. Dahil sa pagkakasangkot ng pag-iisip ng tao sa Banal na pag-iisip, ang pag-iisip ng tao ay kumokontrol sa lahat ng kanyang moral na kapangyarihan at ang pinagmulan ng natural na batas (nag-uutos siya na gumawa ng mabuti at umiwas sa masama). Sa batas natural na batas Ang mga tao ay namuhay ng isang maligayang buhay bago ang Pagkahulog. Mula sa likas na batas ay sumusunod sa batas ng tao, na nilikha ng kalooban ng mga tao. Ang layunin ng batas ng tao ay dapat ang kabutihang panlahat, na nauunawaan ni Thomas sa parehong paraan tulad ni Aristotle: Nangangahulugan ito ng mga interes na pantay na nag-aalala sa lahat ng mga mamamayan. Ang mga batas ng tao ay nilayon na pilitin ang mga tao na gawin ang dapat nilang gawin. At ang layuning ito ay nakakamit sa tatlong paraan: pag-uutos, pagpapahintulot at pagbabawal. Bilang karagdagan sa pagiging nakadirekta tungo sa kabutihang panlahat, ang batas ay dapat gawin ng isang karampatang awtoridad at isapubliko. Kung tungkol sa Banal na batas, ito ang mga batas ng Luma at Bagong Tipan, yaong mga umaakay sa isang tao upang makamit ang kaligayahan sa kabilang buhay, kung saan ang Banal na paghahayag ay kinakailangan dahil sa kakulangan ng natural na katwiran lamang.

Sa kanyang pampulitikang pananaw, tinanggihan ni Thomas ang pagkakapantay-pantay sa lipunan at nangatuwiran na ang paghahati sa mga uri ay itinatag ng Diyos. Lahat ng uri ng kapangyarihan sa lupa ay mula sa Diyos. "Ang komunidad ng estado," isinulat niya, "ay isang paghahanda para sa isang mas mataas na komunidad - ang estado ng Diyos. Kaya, ang estado ay nasa ilalim ng simbahan bilang isang paraan sa isang layunin." Sa kasong ito, dapat na makilala ng isa ang kakanyahan, anyo at paggamit ng kapangyarihan. Ang awtoridad na itinatag ng Diyos ay nagdudulot ng kabutihan sa mga tao, kaya dapat itong sundin nang walang pag-aalinlangan. Ang pangunahing layunin ng pamahalaan ay itaguyod ang kabutihang panlahat, tiyakin ang hustisya sa mga pampublikong gawain, at tiyakin ang kapayapaan sa mga nasasakupan nito. Ngunit ang paggamit ng kapangyarihan ay maaaring maging masama. Samakatuwid, sa lawak na ang sekular na kapangyarihan ay lumalabag sa mga batas ng Diyos, ang mga Paksa ay may karapatang labanan ito.

Salamat sa Kristiyanismo, ang kaisipang pampulitika ay tumaas sa antas ng bagong antas. Bilang isang direktang pinagmumulan ng indibidwal na moralidad, ipinakilala ng Kristiyanismo sa komunikasyon ng mga tao ang diwa ng isang bagong Kristiyanong kahulugan ng katarungan. Nagtalo ito na ang tao ay binigyan ng isang indibidwal na paraan ng pag-iral mula sa Diyos at binigyang-diin ang intrinsic na halaga nito. Kasabay nito, itinuro ng Kristiyanismo ang isang tao na huwag tingnan ang subordination bilang isang mapoot na pasanin, ngunit upang malasahan ang kapangyarihan bilang isang malaking pasanin ng responsibilidad.

Malaki ang impluwensya ng mga pananaw sa pulitika nina A. Aurelius at F. Aquinas sa karagdagang pag-unlad Kaisipang pampulitika ng Kristiyano. Sa kanilang batayan, ang mga pangunahing pamamaraan ng pamamaraan ay kasalukuyang nabuo.