Sociological theories ng lipunan. Mga pangunahing teorya at konsepto sa modernong dayuhang sosyolohiya

Ang paghahati ng mga teorya sa pangkalahatan at sektoral ay ginagawang posible na makilala sa pagitan ng pangkalahatan at sektoral na sosyolohiya, alinman sa pamamagitan ng bagay ("lipunan sa kabuuan" at ang "mga bahagi" nito), o ayon sa uri ng mga teorya (pangkalahatan ay nagsisilbing batayan para sa ang pagbuo ng isang sociological paradigm (gayunpaman, tulad ng espesyal - hindi direkta sa pamamagitan ng mga ito), at ang sektoral na sosyolohiya ay bumubuo ng isang "border belt" sa junction ng sosyolohiya sa iba pang mga agham) Inilalapat namin ang mga katangian ng pundamental at teoretikal na sosyolohiya sa konsepto ng pangkalahatang sosyolohiya , bagaman ang sektoral na sosyolohiya, siyempre, ay hindi nagbubukod ng siyentipikong oryentasyon at teoretikal na antas, ngunit kadalasan ay may empirical at inilapat na karakter. kaya, istruktura ng kaalamang sosyolohikal tila multidimensional at maaaring ilarawan sa tatlong dimensyon: sa pamamagitan ng bagay ng kaalaman (pangkalahatan at sektoral na sosyolohiya), sa pamamagitan ng pag-andar ng kaalaman (pangunahin at inilapat), sa antas ng kaalaman (teoretikal at empirikal)

Ang isang espesyal na layer ng teoretikal na kaalaman sa sosyolohikal ay nabuo sa pamamagitan ng teorya ng pag-unlad ng lipunan, ang teorya ng mga sistemang panlipunan, ang teorya ng panlipunang determinismo, atbp.
Kapansin-pansin na ang batayan para sa paghahati ng naturang mga teorya ay isang bilang ng mga pangkalahatang kategoryang pang-agham: "pag-unlad", "sistema", "determinismo", atbp., i.e., ang mga naaangkop hindi lamang sa agham panlipunan, kundi pati na rin. sa natural na agham at lumalapit sa mga kategoryang pilosopikal na "bagay", "kamalayan", atbp. Ang mga teoryang ito ay maaaring mag-claim ng katayuan ng mga pangkalahatan.

Pangunahin at inilapat na mga teorya

Maaari ding makilala ng isa ang mga teoryang sosyolohikal sa pamamagitan ng kanilang nangingibabaw na oryentasyon: pundamental at inilapat. Ang una ay nakatuon sa paglutas ng mga problemang pang-agham at nauugnay sa pagbuo ng kaalamang sosyolohikal, ang konseptwal na kagamitan ng sosyolohiya, at mga pamamaraan ng sosyolohikal na pananaliksik. Kapansin-pansin na sinasagot nila ang dalawang tanong: "Ano ang nalalaman?" (object) at "Paano ito nalaman?" (pamamaraan), ibig sabihin, ay nauugnay sa solusyon ng mga problemang nagbibigay-malay. Ang pangalawa ay nakatuon sa paglutas ng mga kagyat na problema sa lipunan, nauugnay sa pagbabago ng bagay na pinag-aaralan at sinasagot ang tanong: "Para saan ito? Pansinin na ang mga teorya dito ay nagkakaiba hindi sa bagay o pamamaraan, ngunit sa layunin na itinakda ng sosyologo ang kanyang sarili, nalulutas man niya ang mga problemang nagbibigay-malay o praktikal.

Ang mga inilapat na teorya ay nakatuon sa paghahanap ng mga paraan upang makamit ang mga praktikal na layunin na binalangkas ng lipunan, mga paraan at paraan ng paggamit ng mga batas at regularidad na kilala ng mga pangunahing teorya. Ang mga inilapat na teorya ay direktang nauugnay sa ilang praktikal na sangay ng aktibidad ng tao at direktang sinasagot ang tanong na: "Para saan?" (para sa panlipunang pag-unlad, pagpapabuti ng mga ugnayang panlipunan, atbp.) Ang inilapat (praktikal) na katangian ng mga teoryang sosyolohikal ay tinutukoy ng kontribusyon na kanilang ginagawa sa mga teoryang direktang nauugnay sa paglutas ng mga problema ng panlipunang pag-unlad.

Ang tanda ng "pangunahing" ay hindi nag-tutugma sa tanda ng "teoretikal", at kabaliktaran, bagaman ang pangalawang termino ay kadalasang ginagamit bilang kasingkahulugan para sa una: teoretikal na pisika, teoretikal na sikolohiya, teoretikal na biology. Dito ang "teoretikal" ay nangangahulugang hindi lamang ang teoretikal na antas ng kaalamang pang-agham, kabaligtaran sa empirikal, kundi pati na rin ang teoretikal, pangunahing oryentasyon nito, sa kaibahan sa praktikal, inilapat.

Dapat pansinin na ang teoretikal na kaalaman ay kumikilos bilang pangunahing kumpara sa inilapat sa halip na empirikal na kaalaman at hindi nagbubukod ng praktikal na oryentasyon. Dapat tandaan na ang mga katangian tulad ng "praktikal na aspeto", "inilapat na pag-andar" ay lubos na naaangkop sa teoretikal na antas ng kaalaman. Ang kabaligtaran nito ay hindi ilalapat na kaalaman, ngunit empirical.

Batay sa lahat ng nasa itaas, kami ay dumating sa konklusyon na ang paghahati ng mga teorya ayon sa kanilang oryentasyon sa pundamental at inilapat ay sa halip arbitrary, dahil alinman sa mga ito direkta o hindi direktang gumagawa ng isang tiyak na kontribusyon sa solusyon ng parehong siyentipiko at mga praktikal na gawain. Sa mahigpit na kahulugan, ang isa ay dapat magsalita nang eksklusibo tungkol sa nangingibabaw na oryentasyon ng isang partikular na teorya: pang-agham, pundamental o praktikal, inilapat, na nagbibigay ng mga batayan para sa pagsasama nito sa isang tiyak na kategorya. Ang parehong naaangkop sa empirical sosyolohikal na pananaliksik: maaari silang tumutok sa paglutas ng mga problemang pang-agham, halimbawa, sa pagbuo ng isang espesyal na teoryang sosyolohikal, o mga praktikal, na nauugnay, halimbawa, sa pagpapabuti ng istrukturang panlipunan ng lipunan. Sa katunayan, ang dalawang aspeto ng kaalamang sosyolohikal na ito ay hindi mapaghihiwalay at, na nauugnay sa sosyolohiya sa kabuuan, sa huli ay bumubuo ng dalawa sa mga tungkulin nito: nagbibigay-malay at praktikal.

Kaya, ang mga terminong "pundamental" at "inilapat" ay tumutukoy sa isang aspeto, isang oryentasyon ng sosyolohikal na kaalaman sa kabuuan at hindi magkapareho sa mga terminong "teoretikal" at "empirikal", na tumutukoy sa mga antas nito. Sa unang kaso, ang paghahati ay ibabatay sa target na setting, sa pangalawang kaso, ang antas ng abstraction.

Isang mahalagang pangyayari ang dapat tandaan dito. Ang paghahati ng mga teoryang sosyolohikal sa mga antas at uri sa iba't ibang batayan (ayon sa bagay, antas ng abstraction, kategoryang sosyolohikal, diskarte, pamamaraan, setting ng target, atbp.), ibig sabihin, ang pagbuo ng kanilang tipolohiya, at sa huli ang kanilang makatwirang hierarchy, isang paraan o iba pa ay nagpapakita ng kumplikadong istraktura ng paksa ng sosyolohiya, ang paraan na ito ay inilalarawan, nahahati sa "mga antas", "mga gilid", "mga aspeto", "mga globo". Sa madaling salita, ang mga isyu ng istruktura ng paksa ng sosyolohiya at kaalaman sa sosyolohikal ay malapit na nauugnay, at ang ϶ᴛᴏ, naman, ay nangangahulugan na ang isang sapat na representasyon ng paksa ng sosyolohiya ay nangangailangan ng patuloy na pagpapabuti ng mga konseptong metodolohikal na nauugnay sa paglalarawan ng istruktura ng kaalaman na sumasalamin dito.

Iba pang mga uri ng teorya

Pagkakaiba sa pagitan ng pabago-bago at stochastic(mula sa Greek. stochasis- isang hula) mga teorya binubuo sa likas na katangian ng mga batas at prosesong nasa ilalim nito. Ang mga dinamikong teorya ay nagpapakita ng pag-uugali ng isang sistema o isang bagay na mahigpit na hindi malabo. Ang mga stochastic na teorya ay batay sa mga batas sa istatistika. Ang mga teoryang ito ay naglalarawan o nagpapaliwanag ng pag-uugali ng isang sistema o bagay na may tiyak na antas ng posibilidad. Ang stochastic (o istatistika) na paliwanag ay nagpapakita ng nilalaman ng system (object) sa anyo ng ilang partikular na statistical dependencies, na kumikilos bilang mga anyo ng pagpapakita ng mga pattern na tumutukoy sa pag-uugali ng system na ito (object). Ang ganitong uri ng paliwanag ay palaging naglalaman ng mas malaking o mas mababang antas ng posibilidad. Ito ang una. At, pangalawa, ang stochastic na paliwanag ay higit na nakasalalay sa teoretikal na pagsusuri ng bagay na pinag-aaralan. Kung hindi, ihihiwalay ang istatistikal na paliwanag mula sa mga pangkalahatang uso sa pagbuo ng isang partikular na bagay, mula sa mekanismong inilalarawan sa mga dependency sa istatistika.

Tandaan na ang mga teoryang naglalarawan ng mga pagbabago sa istruktura ng bagay na pinag-aaralan ay inuri bilang teorya ng pag-unlad, at mga teoryang naglalarawan sa mga salik ng pagpapapanatag ng istraktura nito ang bumubuo sa klase gumaganang teorya.

Sa susunod na yugto sa pag-unlad ng sosyolohiya, na karaniwang tinatawag klasiko, sa loob ng sosyolohiya ay binigyan ng mga sagot sa mga tanong na ito, at ang mga sagot na ito ay medyo matagumpay. Napakatagumpay na ang yugtong ito ang naging pangunahing batayan ng teorya sa sosyolohiya hanggang sa kasalukuyang panahon. Simulan natin ang ating kakilala sa klasikal na panahon sa pag-unlad ng sosyolohiya sa paglalahad ng konsepto ni Emile Durkheim.

5.1. Ang sosyolohiya ng Émile Durkheim

Ang kanyang sosyolohikal na gawain ay nagsisimula sa 90s ng XIX na siglo, at siya, hindi katulad ng lahat ng iba pang mga sosyolohista - ang kanyang mga kontemporaryo, higit sa lahat ay nararapat sa pamagat ng unang propesyonal na sosyologo. Tulad ng iba, siya mismo ay isang self-taught sociologist, ngunit inilaan niya ang kanyang buong buhay sa sosyolohiya. Sa kanyang dedikasyon sa sosyolohiya ng buhay, nilikha niya ang unang departamento ng sosyolohiya sa Europa sa Unibersidad ng Bordeaux, siya rin ang tagapag-ayos ng isa sa mga una sa mundo at pagkatapos ay ang pinakatanyag na sociological journal, Sociological Yearbook. Noong 1912, nilikha niya ang Kagawaran ng Sosyolohiya sa Sorbonne, isa sa mga sentro ng edukasyon sa Europa. Ang Durkheim ay talagang naging tagapag-ayos ng unang propesyonal na paaralang sosyolohikal sa Europa: ang kanyang mga estudyante at tagasunod ay nangibabaw sa sosyolohiyang Pranses hanggang sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Ginawa ni Durkheim ang misyon ng pagbuo ng sosyolohiya bilang isang independiyenteng pinagtibay na agham, na hindi ikahihiya na maging kabilang sa mga kinikilala nang positibong agham, iyon ay, sa katunayan, ang gawain ng pagpapatupad ng programa ng Auguste Comte. Kasabay nito, isinasaalang-alang niya na kinakailangan na mahigpit na sundin ang positibong pamamaraan na karaniwan sa lahat ng mga agham, na ang mga ama-tagalikha ng positivism at sosyolohiya mismo - Comte, Spencer, Mill - sinunod ang pamamaraan na hindi sapat nang mahigpit. Samakatuwid, nabigo silang bumuo ng isang matatag na gusali ng agham ng lipunan, bilang isang resulta kung saan ang sosyolohiya ay halos nawala ang katayuan ng isang malayang agham.

Kinakailangang simulan ang pagbabalik ng kalayaan na may malinaw na kahulugan ng paksa ng sosyolohiya, kung ano ang dapat pag-aralan, at dapat itong pag-aralan ang mga phenomena ng kolektibong buhay ng mga tao, kung ano ang katangian ng isang tao hindi lamang bilang isang hiwalay na indibidwal, ngunit bilang kasapi ng isang grupo, asosasyon, lipunan. Ang lahat ng mga indibidwal ay nahuhulog sa maraming mga social phenomena, tulad ng mga isda sa dagat-dagat, sa natural na kapaligiran ng kanilang tirahan, na isang espesyal na panlipunang realidad na sumusunod sa sarili nitong mga panloob na batas. Kaya naman ang pangunahing slogan ng kanyang konsepto, na tinatawag na sociologism: "Ipaliwanag ang panlipunan sa panlipunan." Ano ang ibig sabihin nito?

Una, ang pagbabawal sa sosyolohiya sa naturalistic at psychological na mga paliwanag. Ang mga social phenomena ay hindi maipaliwanag sa pamamagitan ng pagbabawas ng mga ito sa natural o sikolohikal na phenomena. Tungkol sa sikolohiya, si Durkheim ay medyo hindi nagkakasundo na nagpahayag: "Sa tuwing ang isang panlipunang kababalaghan ay direktang ipinaliwanag ng isang mental na kababalaghan, ang isa ay makatitiyak na ang paliwanag ay mali." Ang irreconcilability ay nauunawaan: sa sosyolohiya noong panahong iyon ay may dominasyon ang psychologism, at ang pangunahing kalaban nito ay ang mas matanda at mas sikat noon na lumikha ng "imitation theory" na si Gabriel Tarde.

Pangalawa, ang pagpapaliwanag ng isang tiyak na panlipunang kababalaghan (katotohanan) ay binubuo sa paghahanap ng isa pang panlipunang kababalaghan (katotohanan) na siyang sanhi ng kababalaghang pinag-aaralan. Iginiit ni Durkheim na ang isang kababalaghan ay palaging may isang dahilan na nagiging sanhi nito. Bukod dito, tulad ng sa mga natural na agham, "ang parehong epekto ay palaging tumutugma sa parehong dahilan." Ang isang sanhi ng pagpapaliwanag ay maaaring dagdagan ng isang functional, iyon ay, ang pagtatatag ng panlipunang pagiging kapaki-pakinabang ng hindi pangkaraniwang bagay na pinag-aaralan, kung ano ang panlipunang pangangailangan na natutugunan nito, gayunpaman, ang isang purong functional na paliwanag ay hindi maaaring maging isang ganap na kapalit para sa isang sanhi ng paliwanag. Ito ay dito na ito ay lubos na halata na Durkheim ay hindi nag-aalinlangan sa impeccability ng klasikal positivist diskarte para sa sosyolohiya, at mahalagang hindi binibigyang-pansin ang pagpuna ng Badens o Dilthey.

Pangatlo, ang pamamaraang dalisay na pagsunod sa positibong pamamaraan ay nangangailangan sa lahat ng pagkakataon na isaalang-alang ang mga panlipunang katotohanan (phenomena) bilang mga bagay, iyon ay, panlabas. Ang pangunahing kinakailangan para sa sosyolohikal na agham ay ang mga sumusunod: "Sa halip na magpakasawa sa mga metapisiko na pagninilay sa mga panlipunang penomena, ang sosyologo ay dapat kunin bilang object ng kanyang pananaliksik na malinaw na naglalarawan ng mga grupo ng mga katotohanan na maaaring ituro, gaya ng sinasabi nila, gamit ang isang daliri, kung saan posible na tumpak na markahan ang simula at wakas - at hayaan siyang pumasok sa lupang ito nang may buong determinasyon. Si Comte at Spencer, hindi banggitin ang iba, ay sinunod ang kahilingang ito nang hindi sapat na tiyak, at bilang isang resulta, ang mga panlipunang katotohanan sa kanilang mga pangangatwiran at mga paliwanag ay hinarangan ng mga metapisiko at pang-araw-araw na mga konsepto at ideya na nasa kanilang mga ulo na. Ang layunin ng panlipunang realidad ay laging nababalot ng isang belo na hinabi mula sa mga opinyon, pagtatasa, mga kagustuhan na nakapaligid sa mananaliksik, at tinatahi ng hindi nakikitang metapisiko at pansariling lugar. Ang pangangailangan na isaalang-alang ang mga panlipunang katotohanan sa labas, bilang mga bagay, ay nagpapahiwatig ng isang determinadong pagtanggi sa tabing na ito, ang pagtanggi sa lahat ng mga paliwanag at interpretasyon na magagamit nang maaga, upang ang mga pinag-aralan na katotohanan ay lumitaw sa kadalisayan ng kamangmangan, kalabuan at pilitin ang mananaliksik na tumingin para sa isang tunay na siyentipikong paliwanag, iyon ay, isang layunin na panlabas na dahilan.

Ang mga panlipunang katotohanan na dapat imbestigahan at ipaliwanag ng isang sosyolohista ay, una sa lahat, mga aksyon ng tao, mga aksyon, at upang hanapin ang mga sanhi ng mga ito kasama ng mga layuning panlipunang katotohanan na mayroong puwersang mapilit kaugnay sa mga pagkilos na ito, mga katotohanang nagpapahayag ng presyon ng lipunan bilang isang kolektibong puwersa, ang presyon ng panlipunang kapaligiran, iyon ay, sa katunayan, "ang presyon ng lahat sa lahat", at ito ang, una, ay bumubuo ng isang matatag na "substrate ng kolektibong buhay", ang anatomya at morpolohiya ng lipunan. Ipinapahiwatig ng Durkheim ang ilan sa mga pinakamahalagang sangkap ng substratum na ito: ang laki at pamamahagi ng populasyon, mga uri ng mga pamayanan, ang bilang at likas na paraan ng komunikasyon, mga anyo ng mga tirahan, ngunit hindi nagmamalasakit sa pagkakumpleto ng listahan. Para sa kanya, higit na mahalaga ang mga katotohanan ng ibang uri na bumubuo sa pisyolohiya ng lipunan, lalo na: "mga mode ng pagkilos", mga kolektibong ideya tungkol sa wastong panlipunan at pag-uugali sa pagganap. Ito ay mas mahalaga dahil lamang ang mga ito ay pangunahin sa kalikasan, dahil ang mga materyal na "mga anyo ng pagkatao ay pinalakas lamang na mga paraan ng pagkilos." Sa anatomya ng lipunan, ang balangkas nito, ang mga anyo ng kanyang pagkatao, mga aksyon ay inihagis, na, dahil sa walang humpay na pag-uulit, ay naging karaniwan, tradisyonal. Ipinaliwanag ni Durkheim: “Ang uri ng ating mga gusali ay ang paraan lamang kung saan nakasanayan ng lahat ng tao sa ating paligid at ang mga nakaraang henerasyon sa pagtatayo ng mga bahay. Ang mga ruta ng komunikasyon ay ang channel lamang na naghukay para sa sarili nito ng daloy ng pagpapalitan at paglilipat na regular na nagaganap sa parehong direksyon.

Kaya, dapat isaalang-alang ng sosyolohiya ang lipunan bilang isang hiwalay na katotohanan, bagaman konektado sa kalikasan, ngunit independyente. Upang maipaliwanag ang mga social phenomena, at ang mga aksyon ng tao ay mahalaga para sa sosyolohiya, kailangan nating isa-isa ang mga social na katotohanan, iyon ay, mga tunay na phenomena na pumipilit, nagtutulak sa mga tao na gawin ang mga pagkilos na ito. Sa pamamaraang ito, ang mga aksyon ng tao ay ang punto ng aplikasyon ng mga pwersang panlipunan, ang interweaving nito ay ang kapaligiran na yumakap sa atin, na nagpapakilos sa atin sa isang tiyak na paraan, ngunit ang kapaligiran na ito, naman, ay mga aksyon, mga aksyon ng mga tao na naging mga larawan at modelo ng mga aksyon.

Pinatunayan ni Durkheim ang kalayaan ng agham ng sosyolohiya sa pamamagitan ng awtonomiya ng paksa nito, ang panlipunang realidad mismo. Ang pangunahing at, sa esensya, ang tanging suporta ng katotohanang ito ay ang mga aksyon ng tao, mga gawa, kung saan nagmula ang lahat ng panlipunan sa tao at sangkatauhan. Dahil ang isa at pinakamakapangyarihang diyos ni Durkheim ay lipunan, ang mga aksyon ng tao ang lupa kung saan ipinanganak at nabubuhay ang diyos na ito.

Ngayon sa madaling sabi tungkol sa mga pamamaraan kung saan dapat kumilos ang sosyolohiya. Una, dapat itong palaging at saanman sundin ang pangkalahatang mga kinakailangan ng positibong pamamaraan na binuo nina Comte at Spencer. Alinsunod dito, isaalang-alang ang isang katotohanang panlipunan bilang isang bagay, iyon ay, sa layunin, at gamitin ang mga pamamaraan ng pag-aaral ng mga phenomena na karaniwang tinatanggap sa iba pang mga natural na agham. Ang una sa mga pamamaraang ito ay pagmamasid. Direkta para sa karamihan ng mga katotohanang morphological at hindi direkta para sa mga kolektibong representasyon. Malinaw na ang isang tao ay maaaring direktang obserbahan ang bilang at distribusyon ng populasyon, ang anyo ng mga pamayanan, habang ang karangalan, dignidad, moralidad ay hindi direktang nakikita, ang mga ito ay ipinapakita lamang sa pag-uugali ng mga tao, sa kanilang mga aksyon. Ang mga pamamaraan ng istatistika ay kailangang-kailangan para sa pag-aaral ng mga kolektibong representasyon. Si Durkheim ang una sa sosyolohiya na gumamit ng paraan ng statistical correlations bilang pangunahing paraan upang mahanap ang mga pattern na tumutukoy sa mga aksyon ng tao, mga pattern na nagtatatag ng alinman sa sanhi ng relasyon sa pagitan ng phenomena o isang functional.

Ang paghahanap para sa mga regularidad ay isinasagawa sa pamamagitan ng paraan ng paghahambing na pag-aaral ng mga katulad na phenomena sa iba't ibang lipunan. Ang paghahambing na pagsusuri, sabi ni Durkheim, ay nagpapahintulot din sa amin na tantyahin ang pagkalat ng mga phenomena sa ilalim ng pag-aaral at matukoy ang mga parameter ng pamantayan para sa kanila. Naunawaan niya ang rate ng paglaganap ng isang tiyak na kababalaghan tulad ng sumusunod: "Ang katotohanang ito ay nagaganap sa karamihan ng mga lipunang kabilang sa ganitong uri, na kinuha sa kaukulang yugto ng kanilang ebolusyon." Salamat sa kahulugan na ito ng pamantayan, makatuwiran na pag-usapan sa dami ng mga termino tungkol sa pamantayan ng antas ng krimen, ang bilang ng mga pagpapakamatay, kasal, diborsyo, atbp. para sa lipunang ito. Sa prinsipyo, madaling matukoy ang pamantayan: kailangan mong kumuha ng mga katulad na lipunan, ihambing ang mga ito ayon sa mga katangian ng interes sa mananaliksik at matukoy ang dami ng mga parameter, ang agwat ng katangian ng karamihan. Ito ang pamantayan, lahat ng lumampas sa mga hangganan nito ay katibayan ng isang patolohiya, isang sakit ng lipunan.

Ipinakita niya ang kanyang diskarte sa pag-aaral ng lipunan sa pagbuo ng isang teorya ng ebolusyon ng lipunan, sa paglikha ng isang sosyolohikal na teorya ng isang tiyak na klase ng mga social phenomena - pagpapakamatay, ginalugad ang paglitaw ng mga anyo ng mga primitive na relihiyon upang maunawaan ang mekanismo ng pagbuo. ng mga kolektibong ideya sa lipunan.

Ang kanyang mga pangunahing gawa, na binalangkas ang kanyang konsepto, inilathala niya noong 90s. XIX na siglo. Ang unang libro ay tinawag na "Sa dibisyon ng panlipunang paggawa", na inilathala noong 1893, at ipinakita nito ang konsepto ng ebolusyon ng lipunan. Ang kanyang pangalawang klasikong libro ay The Rules of Sociological Method, na inilathala pagkalipas ng dalawang taon. Dito nabuo ang mga pangunahing prinsipyo ng pagbuo ng agham ng sosyolohiya. At makalipas ang dalawang taon, ang aklat na “Suicide. Ang isang sosyolohikal na pag-aaral” ay ang unang sosyolohikal na teorya ng pagpapakamatay. Nang maglaon, noong 1912, inilathala niya ang kanyang huling klasikong gawa, The Elementary Forms of Religious Life. Ginagawa ng apat na aklat na ito ang Durkheim na isa sa mga pangunahing haligi ng sosyolohiya. Itinakda niya sa kanyang sarili ang gawain ng pagsasakatuparan ng programa ni Comte para sa paglikha ng sosyolohiya bilang isang agham, at siya ang unang sociologist na nagtagumpay nang mahusay na mayroon siyang lahat ng karapatang sabihin, kung gusto niyang: "Hayaan ang iba na subukang gumawa ng mas mahusay."

Magsimula tayo sa kanyang konsepto ng ebolusyon ng lipunan. Kasunod ng Comte, masasabi nating ang ebolusyong ito ay binubuo sa paglilimita at pagtanggal ng natural na egoismo ng tao at pagpapalaganap at pagpapalakas ng pagkakaisa sa lipunan. Naaalala mo na ang patuloy na mga instrumento ng gayong limitasyon at pagtanggal ng egoismo ay tatlong institusyong panlipunan: ang pamilya, ang estado at relihiyon, at ang pag-unlad mismo, na tinutukoy ng pag-unlad ng talino, ay hindi maiiwasang magtulak sa sangkatauhan sa tagumpay ng altruismo at pagkakaisa. higit sa egoismo at kawalan ng pagkakaisa. Hinahangad ni Durkheim na isaalang-alang ang matagumpay na pagkakaisa bilang isang bagay, iyon ay, sa layunin - iyon ay, upang ipakita kung paano gumagana ang mekanismo para sa pagtiyak ng pagkakaisa, at natuklasan niya sa lipunan ang dalawang magkaibang mekanismo, paraan, uri ng pagkakaisa. Ang isa ay umaasa sa pagkakatulad ng mga indibidwal at grupo sa isa't isa, pinuputol ang mga tao sa isang karaniwang solong sukat, isinasaalang-alang ang anumang pagkakaiba-iba, kakaiba bilang isang butas para sa pagkalat ng egoismo at kawalan ng pagkakaisa sa lipunan, sa katunayan, ay gumagawa ng isang tao na ganap na matunaw sa panlipunan kabuuan, maging ang simpleng atom nito. Ang isa, sa kabaligtaran, ay batay sa lalong kumplikadong pagkakaiba-iba ng lipunan, sa pagkakaiba-iba at espesyalisasyon ng mga bahagi nito, na humahantong sa pagtutulungan ng mga bahaging ito, ang kanilang pagkakaugnay, at ang pagkakaisa ng magkakaibang. Sa unang kaso, ang lipunan ay nabubuhay at kumikilos nang magkakasabay, dahil ito ay isang mekanikal na pagkakaisa ng magkatulad na mga elemento at bahagi, sa pangalawa, dahil ito ay isang organikong pagkakaisa ng iba't ibang mga organo na gumaganap ng iba't ibang, ngunit coordinated sa bawat isa function. Tinatawag ni Durkheim ang unang uri ng pagkakaisa mekanikal, pangalawa - organic.

Ang pangkalahatang direksyon ng ebolusyon ay binubuo sa unti-unting paghina ng dominasyon ng mekanikal na pagkakaisa at ang pagkalat, ayon sa pagkakabanggit, ng organikong pagkakaisa. Ito ay totoo kapwa para sa lipunan ng tao sa kabuuan at para sa anumang partikular na lipunan, sibilisasyon. Ibig sabihin, anumang bagong lipunan ay hindi maiiwasang magsisimula sa halatang pangingibabaw ng mekanikal na pagkakaisa at hindi rin maiiwasang gumagalaw patungo sa pangingibabaw ng organikong pagkakaisa sa proseso ng pag-unlad nito. Kung ihahambing natin ang mga naunang lipunan sa mga susunod na lipunan sa parehong yugto ng kanilang pag-iral, halimbawa, ang sinaunang lipunang sinaunang may medieval na lipunang Kanlurang Europa, kung gayon, naniniwala si Durkheim, malinaw na ang lahat ng kasaysayan ng tao ay nagbabago sa katulad na paraan.

Ang Durkheim sa kabuuan ay gumagalaw sa landas na ipinahiwatig ng organismic na modelo ni Spencer, ngunit hindi nakarating doon. Si Durkheim ay hindi nangangahulugang isang organiko. Sa kabila ng terminong "organic", ang mga pagkakatulad sa organismo ay pangalawa para sa kanya. Ang kanyang mga uri ng pagkakaisa ay pangunahing naiiba sa likas na katangian ng mga kolektibong ideya at ang antas ng kanilang pangingibabaw sa pag-uugali ng tao.

Ang mekanikal na uri ng pagkakaisa ay nailalarawan sa pamamagitan ng kabuuang pangingibabaw ng mga kolektibong ideya sa mga aksyon at buhay ng mga tao sa pangkalahatan, na nangangahulugang ang kabuuang pagiging relihiyoso ng lipunan ("lahat ng bagay na panlipunan, relihiyoso; parehong mga salita ay magkasingkahulugan"), ang regulasyon ng Ang pag-uugali ay tiyak at detalyado, kung paano kumilos sa bawat kaso na naayos sa mga kaugalian, tradisyon, gawi, mga reseta, ang batas ay mahalagang nabawasan sa isang sistema ng mga parusa para sa mga maling gawain. Ang pagkakatulad ng mga indibidwal sa isa't isa ay sinusuportahan din ng katotohanan na ang dibisyon ng paggawa ay hindi gaanong mahalaga, ang mga uri ng paggawa ay medyo simple, at ang mga tao ay medyo madaling palitan ang isa't isa sa proseso ng paggawa; Anatomically, ang lipunan ay isang puwang ng mga katabing autonomous na mga segment. Ang panahon ng halos kumpletong dominasyon ng ganitong uri ng pagkakaisa ay ang bukang-liwayway ng anumang lipunan, ngunit lalo na ang simula ng kasaysayan ng tao, ang panahon ng dominasyon ng "kawan", iyon ay, ang primitive na lipunan ng tao, at ang "lipunan ng angkan." ".

Sa kaibahan sa mekanikal na uri ng pagkakaisa, ang organikong uri ng pagkakaisa ay ipinapalagay ang pagkawala ng mandatoryo, preskriptibong katangian ng kolektibong kamalayan. Ito ay lubhang nababawasan sa lakas ng tunog, nagiging normatibo, mahalaga, nagbibigay ng puwang para sa indibidwal na inisyatiba at sa gayon ay hinihikayat ang malawakang hitsura ng indibidwal. Ang lugar ng kamalayan sa relihiyon ay lumiliit, ang lugar nito ay kinuha ng rasyonalismo at pagmuni-muni. Sa halip na parusa at parusa para sa mga maling gawain ay kabayaran para sa kanila. Sa lipunang ito, lumilitaw ang isang masa na indibidwal, na hindi umiiral at hindi maaaring umiral sa ilalim ng dominasyon ng mekanikal na pagkakaisa. Ito ay makatuwiran at magkakasuwato sa normal na panahon ng pag-unlad nito. Ang pagkakatulad ng mga tao sa proseso ng paggawa ay pinalitan ng organikong pagkakaisa ng iba't ibang mga propesyonal na korporasyon, at ang komplikasyon ng pagkakaisa na ito, sa prinsipyo, ay walang mga limitasyon. Itinuring niya ang maayos na pagkakaisa ng mga propesyonal na korporasyon bilang pinakamataas na antas ng organikong pag-unlad.

Ang paglipat mula sa isang uri patungo sa isa pa ay hindi nangyayari sa anumang paraan sa pamamagitan ng isang paglukso, hindi sa pamamagitan ng isang rebolusyon, sa kabaligtaran, ang pangingibabaw ng pangalawa ay nabuo nang unti-unti sa ilalim ng impluwensya ng lumalaking populasyon, na hindi na umaangkop sa mga saradong bahagi, lumalabas sa labas ng kanilang mga hangganan, binabago ang kanilang awtonomiya sa pagtutulungan at pagkakaisa, at ang pangunahing punto dito ay ang unti-unting pagpapalalim ng dibisyon ng paggawa sa lipunan. Ito ay ang lumalawak na sari-saring mga gawaing magkakaugnay at magkakaugnay na siyang pangunahing haligi ng pagkakaisa ng lipunan sa lipunan. Ang lugar ng mga taong katulad sa bawat isa sa kanilang trabaho at paraan ng pamumuhay ay pinalitan ng mga propesyonal na mahusay na "matalas" para sa kanilang espesyalidad, ngunit ang lipunan ay nagiging mas malakas at mas maayos mula dito. Nagiging posible ito, ayon kay Durkheim, kung ang isang tao ay malayang pumili ng isang propesyon, alinsunod sa kanyang likas na kakayahan, at hindi batay sa namamana na mga pribilehiyo ng iba't ibang uri, iyon ay, upang maging malakas, matatag, ang isang organikong lipunan ay dapat maging patas.

Siya ay isang kalaban ng Marxist sosyalismo at ang Marxist na landas tungo sa sosyalismo at naniniwala na bagaman ang modernong kapitalismo ay gumagawa ng mga pathological na anyo ng dibisyon ng paggawa at samakatuwid ay isang may sakit na lipunan, ngunit ito ay lumalaking pasakit na dapat at unti-unting itatama sa pamamagitan ng paglilimita sa mga kontradiksyon ng uri at pagbibigay ng mga kondisyon para sa pagpapantay ng mga pagkakataon, ibig sabihin, gagawin nitong tagumpay ng isang tao sa lipunan ang resulta ng kanyang kakayahan at pagsisikap. Sa madaling salita, ang pagwawasto ng modernong lipunan ay resulta ng isang unti-unting pagsisikap na bigyang-katwiran ang lipunang ito, at itinalaga niya ang pinakamahalagang papel sa sosyolohiya sa bagay na ito, dahil nagbibigay ito ng maaasahang kaalaman tungkol sa lahat ng mga problema sa lipunan at sakit ng lipunan, at samakatuwid. ang mismong posibilidad na gumawa ng mga hakbang upang maitama ang mga ito.

Ang Durkheim ay maaari ding ituring na isa sa mga tagapagtatag ng inilapat na sosyolohiya, dahil sinubukan niyang mapagtanto ang utos ni Comte tungkol sa pagiging kapaki-pakinabang ng sosyolohikal na agham. Siya ang unang bumalangkas ng mga masasakit na suliranin ng lipunan, na dapat pag-aralan ng sosyolohiya at sa gayo'y tumulong upang malutas ang mga ito. Ito ay isa sa mga pangunahing tungkulin ng sosyolohiya. Sa halimbawa ng isa sa mga uri ng pag-uugali ng tao, katulad ng pagpapakamatay, iminungkahi niya ang isang pamamaraan ng sosyolohikal na pananaliksik, pag-aaral ng problemang ito, at binabalangkas niya ang diskarteng ito sa isang libro na may parehong pamagat. Bilang isang teorya ng pagpapakamatay, ang libro ay maaaring hindi na napapanahon, ngunit bilang isang pag-aaral ng panlipunang mga ugat ng mga tendensya sa pagpapakamatay ng mga tao, ito ay kumakatawan sa isa sa mga unang halimbawa ng empirical na pananaliksik, kung saan, sa pangkalahatan, ang lahat ng mga kasalukuyan ay magkatulad.

Naniniwala siya na dahil ang pagpapakamatay ay itinuturing na isang ganap na hindi sosyolohikal na bagay, hindi napapailalim sa sosyolohikal na pananaliksik, dito na ang mga posibilidad ng sosyolohiya ay maaaring maipakita nang kahanga-hanga. Ano at paano dapat pag-aralan ang sosyolohiya sa lipunan? Una, ano ang paksa ng sosyologo nang mag-aral siya ng pagpapakamatay: mga istatistika sa bilang ng mga pagpapakamatay at ang dinamika ng kanilang pagbabago ayon sa lugar at panahon. Ibig sabihin, dapat ipaliwanag ng sosyolohista kung bakit mayroong ganoong bilang ng mga pagpapakamatay sa rehiyong ito, at dalawang beses na mas marami o mas kaunti sa iba, kung bakit sa ganito at ganoong mga taon ang kanilang bilang ay tumaas, habang sa iba ay bumaba ito, at bumaba nang malaki o, sa ang kabaligtaran, hindi gaanong mahalaga, ngunit hindi ito ang kaso.sociologist upang ipaliwanag kung bakit si Sidor Petrovich ay nagbigti sa kanyang silid. Ito ay gawain ng isang imbestigador, isang manunulat, isang psychologist, ngunit hindi isang sosyologo. Ang isang sosyologo ay nakikitungo sa isang tao bilang isang kinatawan ng lipunan, isang pangkat ng lipunan, at ang kanyang trabaho ay ipaliwanag ang pag-uugali ng mga tao sa grupong ito kumpara sa ibang mga grupo, o sa parehong grupo, ngunit sa iba't ibang mga yugto ng panahon. Itinuring ni Durkheim ang pagpapakamatay na isang magandang bagay para sa pagpapakita ng kanyang paraan ng pagpapaliwanag, dahil din sa may mga istatistika ng pagpapakamatay sa ilang bansa sa Europa sa loob ng maraming dekada.

Kaya, ano ang dapat na layunin ng sosyolohikal na pag-aaral ng paksang ito? Sinabi niya na ang sosyologo ay dapat ipaliwanag ang sanhi ng tiyak na antas ng pagpapakamatay sa lugar na ito at sa oras na ito. Ang pamamaraang gagamitin para dito ay tinatawag niyang "the method of accompanying changes." Mayroong katibayan ng ilang mga salik na maaaring ituring na posibleng mga sanhi ng mga pinag-aralan na aksyon. Itinatag ang mga ugnayang istatistika sa pagitan ng mga pagbabago sa mga salik na ito at ng mga pag-uugaling pinag-aralan, sa kasong ito, ang bilang ng mga pagpapakamatay. At kung may pagkakapareho ng mga sulat sa ilang partikular na pagbabago, ang mga salik na ito ay maaaring ituring na napaka-malamang na sanhi ng pag-uugaling pinag-aaralan. Sa kabaligtaran, kung ang inaasahang pagkakapareho ay hindi sinusunod, ang mga kadahilanan na isinasaalang-alang ay dapat na hindi kasama sa mga sanhi ng pag-uugali na pinag-aaralan.

Sa kanyang panahon, kabilang sa mga naturang kadahilanan ay isinasaalang-alang:

Una, sakit sa isip. Ibig sabihin, ang mga taong may sakit talaga sa pag-iisip, o ang posibilidad na magpakamatay ay kasama ng sakit sa pag-iisip, ay itinuturing na madaling magpakamatay.

Ang iba pang mga dahilan na hinihingi para sa paliwanag ay likas sa heograpikal na direksyon: lokasyon, klima, mga pagbabago nito, hanggang sa mga eklipse ng buwan.

Iminungkahi din ang mga dahilan ng lahi. Kasabay nito, ang mga lahi ay itinuturing na hindi antropolohiya, ngunit sa halip, tulad ng sa Gumplovich at Lebon, iyon ay, iba't ibang mga tao sa iba't ibang antas prone sa pagpapakamatay, at ito ay nakasalalay sa kanilang mental na katangian, karakter.

At, sa wakas, ang pinaka-sunod sa moda paliwanag sa France sa oras na iyon sa pamamagitan ng Tarde, ayon sa kung saan ang mga pagpapakamatay ay kumalat sa mga alon ng imitasyon, nakakalat mula sa ilang mga punto, mga kaso. Nag-alok si Tarde ng istatistikal na katwiran para dito.

Durkheim sa kanyang aklat na tuloy-tuloy at conclusively - na tila sa kanya - pinabulaanan ang lahat ng mga karaniwang paliwanag ng mga pagpapakamatay. Ang pagsusuri ng mga istatistika ng pagpapakamatay, naniniwala siya, ay nagbibigay ng malinaw na katibayan na ang lahat ng mga salik na ito ay hindi nakakaapekto sa dinamika ng pagpapakamatay sa espasyo at oras sa anumang hindi malabo na paraan. Halimbawa, ipinakikita ng mga istatistika na noong ika-19 na siglo, ang bilang ng mga nagpapakamatay sa maraming bansa ay tumaas ng tatlo hanggang limang beses, habang ang bilang ng mga taong may sakit sa isip ay hindi kapansin-pansing nagbago. Sa pangkalahatan, ang pagtaas ng mga pagpapakamatay ay naitala sa mga taong walang sakit sa pag-iisip.

Tinanggihan pa niya ang salik na "panlahi", na itinuturo na ang pagdami ng mga pagpapakamatay ay pangunahing nakakaapekto sa mga kabataan at nasa katanghaliang-gulang na mga tao, at ang kadahilanan ng pagiging kabilang sa isang partikular na tao ay dapat na pantay na makakaapekto sa mga tao sa lahat ng edad. Katulad nito, batay sa pagsusuri ng istatistikal na data, pinabulaanan niya ang impluwensya ng iba pang mga kadahilanan.

Bilang resulta ng "paglilinis ng bukid" na ito, naiwan sa kanya ang mga salik na maaaring ituring na mga sanhi na nagdudulot ng pagpapakamatay. Binabalangkas niya ang mga ito bilang bahagyang ugnayan sa dinamika ng pagpapakamatay: “mas madalas na nagpapakamatay ang mga lalaki kaysa sa mga babae; mas madalas ang mga naninirahan sa lungsod kaysa sa mga naninirahan sa kanayunan; mas madalas ang mga taong walang asawa kaysa mga may-asawa; Mas madalas ang mga Protestante kaysa sa mga Katoliko; Mas madalas ang mga Katoliko kaysa sa mga Hudyo…” at iba pa. Kaya, nagbalangkas siya ng isang tiyak na hanay ng mga pribadong ugnayan, na ang lahat ay likas na panlipunan, samakatuwid, ang mga sanhi ng pagpapakamatay ay dapat na likas na panlipunan. Dagdag pa, ang isang paghahambing na pagsusuri ng mga bahagyang ugnayang ito ay nagbigay-daan sa kanya na makagawa ng sumusunod na konklusyon: "Ang bilang ng mga pagpapakamatay ay kabaligtaran na proporsyonal sa antas ng pagsasama-sama ng mga pangkat na panlipunang kinabibilangan ng indibidwal." Samakatuwid, sa lipunan ngayon, ang pagkakaroon ng isang pamilya, mga bata, buhay sa kanayunan, kabilang sa isang relihiyong denominasyon na nagbubuklod sa mga tao ay panlipunang pagsasanib ng mga salik at nagpapababa ng bilang ng mga pagpapakamatay.

Para sa Durkheim, ang modernong kapitalismo ay isang may sakit na lipunan, at ang pagtaas ng mga rate ng pagpapakamatay ay isang pagpapakita ng sakit nito. Tinukoy niya ang mga uri ng pagpapakamatay na katangian ng lipunang ito. Ito ay "makasarili" na pagpapakamatay, ang batayan nito ay ang pagkaputol ng mga ugnayang panlipunan sa lipunan, ang sukdulang indibidwalismo ng mga miyembro nito, ang paglaganap ng kalungkutan. Nailalarawan din ito ng isang "anomic" na uri ng pagpapakamatay. Si Durkheim ang nagpakilala ng konsepto ng "anomie" sa sosyolohiya, at kalaunan ay sinakop nito ang isang napakahalagang lugar sa sosyolohiya. Ang paglaki ng ganitong uri ng pagpapakamatay ay dahil sa pagkasira ng sistema ng mga pamantayan at halaga sa isang naibigay na lipunan na kumokontrol sa pag-uugali ng tao, samakatuwid ang tao ay may pakiramdam ng patuloy na "pagkakamali" ng kanyang pag-uugali, ang pagtataksil ng kanyang mga aksyon. , at ang kundisyong ito ay nagpapataas ng hilig niyang magpakamatay.

Nangangatuwiran siya na sa kapitalistang lipunan ngayon, na nasa punto ng pagbabago, ang dalawang uri ng pagpapatiwakal na ito ang dahilan ng kabuuang pagtaas ng bilang ng mga pagpapatiwakal. Sa mga ganitong uri ay sinasalungat niya ang isa pa (kung minsan ay nagsasalita siya ng dalawang magkaibang uri) na uri ng pagpapakamatay, na, sa kabaligtaran, ay nagiging paunti-unti sa isang partikular na lipunan. Ito ay sa halip na katangian ng isang tradisyonal na lipunan, kung saan ang mekanikal na pagkakaisa ng isang kolektibistang lipunan ay nananaig. Ito ay "altruistic" na pagpapakamatay, na nagpapahiwatig na ang indibidwal ay ganap na hinihigop ng lipunan at walang pag-aalinlangan na tinutupad ang mga pamantayan at kinakailangan nito. Siya mismo ay nagbigay ng isang halimbawa ng naturang pagpapakamatay, na itinuro ang lipunan ng India, kung saan ang isang babae ay umakyat sa isang funeral pyre pagkatapos ng kanyang namatay na asawa. Para sa mga tradisyonal na lipunan, na nailalarawan sa pamamagitan ng pangingibabaw ng mga kolektibong ideya, ang gayong pag-uugali ay normal, ngunit sa modernong lipunan ito ay tipikal lamang sa mga pambihirang kaso, sa panahon ng mga natural na sakuna, digmaan, atbp.

Ang isa pang uri na binibigkas ni Durkheim na hindi gaanong katiyakan ay ang "fatalistic" na pagpapakamatay. Minsan ay itinuturing niya itong isang uri ng altruistic na pagpapakamatay. Ginagawa ito bilang isang resulta ng labis na regulasyon ng pag-uugali ng tao, na itinuturing niya bilang hindi mabata. Ang pagkakaiba sa altruistic na pagpapakamatay ay malinaw pa rin dito. Sa altruistic na pagpapakamatay, isinakripisyo ng isang tao ang kanyang sarili sa ilang kabuuan na karaniwan sa maraming tao: sabihin nating, ang tinubuang-bayan, mga prinsipyo sa relihiyon, mga tradisyon ng mga tao, atbp. Ngunit ang fatalistic na pagpapakamatay ay ginawa sa halip bilang protesta laban sa kabuuan na ito, mga tradisyon, kaugalian, kaugalian. Ang isang tao ay hindi maaaring labanan ang mga ito, ngunit hindi na niya matitiis ang mga ito - ang pagpapakamatay mismo ay isang gawa ng protesta.

Ang isa ay maaaring magbigay ng isang halimbawa mula sa kamakailang nakaraan ng Sobyet. Noong dekada 1980, isang alon ng pagsusunog sa sarili ang dumaan sa mga republika ng Central Asia, sinunog ng mga ina ng mga pamilya ang kanilang mga sarili bilang protesta laban sa pang-aalipin ng pamilya, na ipinahayag sa walang katapusang trabaho sa mga cotton field. Kasama ang kanilang mga anak, nanirahan sila sa mga patlang na ito sa loob ng maraming buwan at nagtrabaho, habang inaayos ng mga lalaki ang pinaka "mabigat" na trabaho para sa kanilang sarili sa bahay, sa nayon: isang teahouse attendant, isang cotton receiver, isang accountant, isang chairman, atbp. Kung walang halos libreng paggawa ng kababaihan at bata, walang malaking Uzbek o Turkmen na koton. Ang mga pagpapakamatay na ito, sa katunayan, ay nagsilbing isa sa mga pangunahing dahilan para sa matalim na pagbawas sa larangan ng bulak sa mga republika.

Ang pangkalahatang konklusyon ay ito: ang antas ng mga pagpapakamatay sa lipunan ay naiimpluwensyahan ng obhetibong umiiral na mga kolektibong pwersa, mga ideya. Sila ang nagpapatibay sa alinman sa pagtaas ng bilang ng mga pagpapakamatay o pagbaba, at ang mga indibidwal na sikolohikal na hilig, wika nga, ay piliin ang biktima. Ang antas ng pagpapatiwakal ay tinutukoy ng panlipunang mga sanhi, at kung kanino sila nangyayari ay nakasalalay sa mga sikolohikal na katangian o sa pamamagitan lamang ng pagkakataon.

Itinuring ni Durkheim na kanyang merito na sa pamamagitan ng pag-aaral ng pagpapakamatay ay hindi maitatanggi niyang ipinakita ang social conditioning ng pag-uugali ng tao. Ang aklat na ito, bukod dito, ay kumakatawan sa unang pagtatangka na magsulat ng isang teoretikal na sosyolohikal na konsepto sa pagkukunwari ng isang pag-aaral, ibig sabihin, ito ay panlabas na nakabalangkas bilang isang sosyolohikal na pag-aaral. Totoo, panlabas lamang: una niyang binalangkas ang problema, pagkatapos ay ipinakita ang umiiral nang mga kadahilanan na nagpapaliwanag sa problemang ito, at pagkatapos ay nagsagawa ng pagsusuri sa mga ito at iba pang mga kadahilanan batay sa magagamit na data ng empirikal. Sa katunayan, hindi siya nagtagumpay sa empirical na pananaliksik: ang pagsusuri ng mga kadahilanan, ang pagtanggi ng ilan at ang pagtanggap ng iba bilang mga sanhi ng pag-uugali ay isinagawa batay sa pilosopikal na pangangatwiran, na karaniwan para sa sosyolohiya ng ikalabinsiyam na siglo, kung saan ang empirical ang data ay angkop na ginagamit upang ilarawan ang mga pahayag na halata na sa may-akda.

Ngunit gayon pa man, ito ang unang swing, isang aplikasyon para sa pagbuo ng isang teoryang sosyolohikal upang ipaliwanag ang isang tiyak na uri ng pag-uugali ng tao bilang isang teorya batay sa maaasahan at medyo komprehensibong data ng empirikal. Sa ganitong diwa, ang aklat na Suicide ang unang prototype ng modernong sosyolohiya, ang sosyolohiya na naging ito pagkatapos ng unang digmaang pandaigdig at kung saan nilalayon mong magtrabaho at kumita. At least marami sa inyo.

Ngayon tungkol sa kanyang pag-aaral ng relihiyon. Maaaring tawaging si Durkheim ang founding father ng sosyolohiya ng relihiyon, bagaman hindi ang tanging ama nito. Nagpahayag siya ng isang radikal na sosyolohikal na pananaw sa relihiyon. Sa anong kahulugan interesado ang sosyologo sa relihiyon? Bilang regulator lamang ng panlipunang pag-uugali. Ang relihiyon ay ang puwang kung saan nilikha ang mga pamantayang moral at mga halaga, mga tradisyon na kumokontrol sa pag-uugali ng tao. Mula dito, ang pangunahing bagay sa relihiyon ay hindi pagtuturo, hindi mga diyos, ngunit aktibidad sa relihiyon, kung saan nilikha ang mga kolektibong ideya, at salamat sa kanila, ang lipunan ay nakakakuha ng pagkakaisa, integridad. Gumaganap sila ng isang pinagsama-samang papel sa lipunan, pinag-iisa ang mga tao na may pagkakaisa ng pag-unawa sa kung ano ang mabuti o masama, posible o imposible, patas o hindi patas. Nangyayari ito dahil sa paghahati sa relihiyon ng buhay ng mga tao sa sagradong bahagi at araw-araw, araw-araw. Ang pakikilahok sa mga sagradong ritwal at seremonya ay ginagawang sagrado ang mga prinsipyo ng relihiyon, mga ideya at tinutukoy din ang pang-araw-araw na aktibidad ng tao. Sa turn, ang mga ideya sa relihiyon ay tinutukoy ng antas ng pag-unlad ng lipunan, ang panlipunang kapaligiran. Sa madaling salita, ang relihiyon ay tulad ng kinakailangan ng isang lipunan. Bukod dito, sa esensya, ang hindi mapaglabanan na kapangyarihan ng impluwensya ng lipunan sa pag-uugali ng mga tao ay ipinahayag sa mga relihiyosong ideya, samakatuwid ang mga relihiyon na walang Diyos ay maaaring umiiral, dahil, ayon kay Durkheim, ang tanging tunay na diyos ng anumang relihiyon ay lipunan: "Ang lipunan ay Diyos" - ang tunay na Diyos.

Para sa sosyologo, ang lahat ng relihiyon ay isang kamangha-manghang pagpapakita ng omnipotence, ang hindi mapaglabanan na kapangyarihan ng lipunan sa kabuuan sa pag-uugali ng tao, ang kapalaran ng tao. Samakatuwid ang matinding kahalagahan para sa anumang mga relihiyon ng mga karaniwang ritwal, kasiyahan, mga ritwal na nagdudulot ng isang pakiramdam ng pagkakaisa, kabuuan, magkasanib na kagalakan, salamat sa kung saan ang mga prinsipyo at ideya ng relihiyon ay nakakakuha ng kabanalan, kapangyarihan, ang karapatang magpasakop sa mga aksyon ng tao sa kanilang mga kinakailangan. Sa kanyang opinyon, sa mga panahon ng krisis ng pagkawasak ng mga lumang halaga at relihiyon, ang sangkatauhan ay nakakalikha ng mga bago na nakakatugon sa mga bagong pangangailangan nito, na ipinanganak sa mga bagong sama-samang ecstatic na aksyon, ritwal, at kasiyahan.

Sa mga pamantayan ni Durkheim, ang sosyalismo ng Sobyet ay isang relihiyon. Ito ay ganap na akma sa kanyang kahulugan ng relihiyon, mayroong mga sagradong ritwal na aksyon at mga bagay. Halimbawa, ang mga pagpupulong ng partido na may mesa na natatakpan ng pulang tela, kung saan nakaupo ang presidium, isang taong nagsasahimpapawid, kung kanino dapat makinig o magpakita ng pansin ang lahat sa palakaibigang pagtataas ng mga kamay sa utos ng chairman "para sa" o "laban" . Ang holiday "ang araw ng Nobyembre 7 ay ang pulang araw ng kalendaryo", kapag "lahat ng bagay sa kalye ay pula" at ang lahat ay kailangang pumunta sa prusisyon ng ritwal sa harap ng mga stand kasama ang kanilang mga paboritong boss na may mga ritwal na bagay sa kanilang mga kamay at ritwal na pag-iyak sa harap ng mga nakatayong ito. Ang ganitong mga ritwal na aksyon ay mahigpit na kinokontrol, tulad ng nararapat sa mga relihiyon, mayroon ding mga ritwal na karakter, tulad ng, sabihin nating, ang pangkalahatang kalihim ng partido, na naglalaman ng karunungan ng lahat ng mga nauna at nagdaragdag ng kanyang sarili, samakatuwid ang lahat ay dapat tiyak na pag-aralan ang kanyang mga nilikha . Siguro sa siklab ng mga modernong konsyerto at disco, isang bagong relihiyon ang isinilang, who knows?

Sa konklusyon, masasabi nating si Durkheim ay isang modelo ng integridad sa sosyolohiya. Ang klasikal na positivist, kapalit ng gawain ni Comte, Spencer, Mill upang lumikha ng sosyolohiya bilang isang layunin at maaasahang agham. Isang social optimist na matatag na kumbinsido na ang lipunan ay unti-unting umuunlad, at ang sosyolohiya ay ang pinakamahalagang kasangkapan para sa pagpapabuting ito. Isang moralista na naniniwala na ang mga pamantayang moral ang pinakamahalagang paraan upang ayusin ang buhay panlipunan. Siya ay matatawag na perpektong pagkakatawang-tao ni Auguste Comte, isang sosyologo na, ayon sa mga tuntunin ng Comte, ay bumuo ng kanyang proyekto ng isang agham ng lipunan.

Sa kauna-unahang pagkakataon ang salitang "sosyolohiya", na tumutukoy sa larangan ng kaalamang pang-agham, ay ipinakilala sa sirkulasyong pang-agham ng nag-iisip na Pranses. O. Comtom(1798 - 1857) noong 1842 sa kanyang pangunahing gawain "Kurso ng Positibong Pilosopiya".

Orihinal na tinukoy ni Comte ang sosyolohiya bilang "social physics". Naniniwala siya na ang sosyolohiya ay dapat isaalang-alang ang lipunan bilang isang organismo na may sariling istraktura, na ang bawat elemento ay dapat suriin mula sa punto ng view ng utility para sa pampublikong kabutihan. Ang organismo na ito ay kumilos alinsunod sa mga malupit na batas, tulad ng batas ng unibersal na grabitasyon sa pisika. Kaugnay nito, hinati ni O. Comte ang lahat ng sosyolohiya sa panlipunang static (naglalarawan ng ugnayan sa pagitan ng mga institusyong panlipunan) at panlipunang dinamika (pagsisiwalat ng mga batas ng pagbabago sa lipunan) at pinahintulutan ang paggamit ng mga batas ng mekanika sa pag-aaral ng lipunan at mga pangunahing elemento nito. Ang lipunan, ayon kay Comte, ay isang organikong kabuuan, na ang bawat miyembro nito ay hindi maiisip nang walang koneksyon sa kabuuan.

Naniniwala si O. Comte na sa tulong ng agham ay posibleng malaman ang mga nakatagong batas na namamahala sa lahat ng lipunan. Dapat gamitin ng sosyolohiya, ayon kay Comte, ang mga sumusunod paraan:

· pagmamasid sa likod ng takbo ng mga prosesong panlipunan;

· eksperimento, pagmamasid sa mga pagbabagong partikular na dulot;

· paghahambing ang buhay ng sangkatauhan kasama ang mundo ng hayop;

· paghahambing ang buhay ng iba't ibang mga bansa at mga tao ayon sa ilang mga tagapagpahiwatig;

· pagsusuri sa kasaysayan.

Sa pagsasalita tungkol sa pagkakaroon ng kaalaman tungkol sa lipunan at sa mga batas ng paggana at pag-unlad nito, halos ganap na tinanggihan ni O. Comte ang papel ng pangkalahatang teorya sa sosyolohiya. Ang pamamaraang ito sa pagkuha at paggamit ng siyentipikong kaalaman ay karaniwang kwalipikado bilang empirismo sa sosyolohiya.

Tinutulan ni Comte ang pagsasaalang-alang sa lipunan bilang isang simpleng koleksyon ng mga indibidwal, na nagmula sa priyoridad ng lipunan kaysa sa indibidwal. Ang lipunan lamang ang totoo, at ang indibidwal na tao ay isang abstraction lamang (ang tinatawag na sosyolohiya sa kanilang mga pananaw sa lipunan). Naniniwala si Comte na "ang lipunan ay gumagawa ng sarili at gumagawa ng isang tao." Mula sa kanyang pananaw, ang mismong mga katangian ng mga tao ay umuunlad depende sa mga institusyong panlipunan tulad ng pagpapalaki at edukasyon, salamat sa kung saan ang mga tao ay maaaring makakuha ng kaalaman at karanasan ng mga nakaraang henerasyon, bumuo ng naaangkop na mga katangiang panlipunan sa kanilang sarili.

Ang makasaysayang at siyentipikong papel ng Comte ay nakasalalay sa katotohanan na inilagay niya ang problema sa pag-aaral ng lipunan at ang mga relasyon sa loob nito sa loob ng balangkas ng isang hiwalay na agham, na tinawag niyang sosyolohiya. Ngunit hindi natukoy ni O. Comte nang malinaw ang paksa ng bagong agham at nakahanap ng siyentipikong pamamaraan na magbibigay-daan sa komprehensibong pag-aaral ng mga batas ng panlipunang pag-unlad.

Gayunpaman, ang dalawang ideya na nagmula sa gawain ng Comte ay malinaw na nakikita sa kurso ng pag-unlad ng sosyolohiya:

1) aplikasyon siyentipikong pamamaraan pag-aralan ang lipunan;

2) ang praktikal na paggamit ng agham para sa pagpapatupad ng mga repormang panlipunan.

Nakatanggap ang sosyolohiya ng tunay na pag-unlad at pagkilala pagkatapos ng pagbuo at pagbabalangkas ng mga pangunahing konseptong pang-agham at ang paglikha ng mga teoretikal na pundasyon para sa pag-aaral ng mga social phenomena. Ang isang malaking kontribusyon sa pag-unlad at pag-unlad ng sosyolohiya bilang isang agham ay ginawa ng mga natatanging palaisip na sina Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim, Herbert Spencer.

Malaki ang kontribusyon sa pag-unlad ng sosyolohiya Karl Marx(1818-1883). Ang mga ideolohikal na kinakailangan para sa gawain ni K. Marx ay:

· Ang ideya ni G. Hegel ng kontradiksyon bilang pinagmumulan ng pag-unlad ng lipunan;

· Ang pilosopiya ni Feuerbach, salamat kung saan binuo ni Karl Marx ang konsepto ng labor alienation;

· Kaisipang pampulitika at pang-ekonomiya ng Ingles, kung saan hiniram ni K. Marx ang pag-unawa sa paggawa bilang pangunahing pinagmumulan ng halaga ng produkto;

mga ideya ng utopian sosyalismo.

Isa sa kanyang mga pangunahing merito ay ang siyentipikong pagsusuri ng kontemporaryong kapitalistang lipunan. Bilang kasangkapan para sa naturang pagsusuri, ginamit ni K. Marx istruktura ng klase ng lipunan: lahat ng indibidwal ay nabibilang sa ilang mga uri ng lipunan, ang paghahati kung saan nangyayari batay sa pagmamay-ari ng mga paraan ng produksyon. Ang paghahati sa mga klase ay batay sa hindi pagkakapantay-pantay, na nangangahulugan na ang isang klase ay nasa isang mas mahusay na posisyon kaysa sa iba, at iniangkop ang isang bahagi ng mga resulta ng paggawa ng iba.

Ayon kay K. Marx, Ang pagsasamantala ay hindi maaaring reporma, ito ay maaalis lamang sa pamamagitan ng pagpapalit ng isang makauring lipunan ng isang walang uri. Kaya, naglagay si K. Marx ng isang ganap na naiibang diskarte sa pag-unawa sa lipunan, at ang proseso ng pagpapalit ng luma ng bago.

Si K. Marx ay nagtaguyod ng isang rebolusyonaryong paraan ng pagbabago ng lipunan, at iba pang mga sosyologo - para sa isang repormista. K. Marx - ang nagtatag ng tinatawag na teorya ng tunggalian bunga ng hindi pagkakapantay-pantay, na patuloy na pinatitindi ng pangingibabaw ng ilang uri sa iba. Tinukoy niya ang mga kontradiksyon at tunggalian bilang pinakamahalagang salik pagbabago sa lipunan bilang isang puwersang nagtutulak sa kasaysayan.

Unang ipinakilala ni K. Marx ang lipunan bilang isang produkto Makasaysayang pag-unlad. Katuwiran niya ang paglitaw hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan at sinuri ang mga salungatan sa lipunan bilang isang kababalaghan na kinakailangan para sa panlipunang pag-unlad at pag-unlad sa akdang "Capital" (1843 - 1883).

Gerber Spencer(1820 - 1903). Ang teorya ng ebolusyon ni Darwin ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng kanyang pananaw sa mundo. Inihambing niya ang mga lipunan sa mga biyolohikal na organismo, at hiwalay na mga bahagi (estado, simbahan) sa mga bahagi ng isang organismo (puso, sistema ng nerbiyos atbp.). Ang bawat bahagi, sa kanyang opinyon, ay may ilang pakinabang sa kabuuan at gumaganap ng mahahalagang tungkulin.

Ang pangunahing batas ng panlipunang pag-unlad, ayon kay G. Spencer - ang batas ng kaligtasan ng mga pinakamahuhusay na indibidwal. Ang siyentipikong pagkilala ay natanggap ni G. Spencer teorya ng ebolusyong panlipunan. Tinatawag ang konsepto ng survival of the fittest na inilapat sa panlipunang mundo panlipunang Darwinismo, na nakahanap ng malawak na aplikasyon sa England at USA bilang isang teoretikal na base na nagbibigay-katwiran sa pagkakaroon ng "ligaw" na kapitalismo.

Nag-ambag si G. Spencer sa pagpapakilala sa agham at sa malawakang pagpapakalat ng konsepto "institusyong panlipunan" pag-highlight at paglalarawan ng mga pangunahing uri nito. Si G. Spencer ay isang sumusunod sa teorya ng functionalism, na nakikipagkumpitensya sa Marxist theory of conflict.

Max Weber(1864-1920), sa ilalim ng impluwensya nina K. Marx at F. Nietzsche, bumuo ng kanyang sariling teoryang sosyolohikal, na mayroon pa ring mapagpasyang impluwensya sa lahat ng siyentipikong teoryang sosyolohikal.

Malaki ang pagkakaiba ng mga pananaw nina K. Marx at M. Weber. Inilagay ni M. Weber ang indibidwal higit sa lahat, na tinatawag na sanhi ng pag-unlad ng lipunan kultural na halaga. Hindi tinatanggap ni Weber ang landas ng rebolusyonaryong pagbabago ng kapitalistang lipunan. Ang sosyolohiya, ayon kay M. Weber, ay "pag-unawa" dahil pinag-aaralan nito ang pag-uugali ng isang tao na naglalagay ng tiyak na kahulugan sa kanyang mga aksyon. Upang matukoy ang mga motibo, dapat ilagay sa isip ng isang sosyologo ang kanyang sarili sa lugar ng kanyang pinag-aaralan, at alamin kung bakit siya kumilos sa ganitong paraan at hindi kung hindi, kung ano ang gumabay sa kanya.

Isa sa mga pangunahing punto ng kanyang teorya ay ang kanyang alokasyon elementarya na butil pag-uugali ng indibidwal sa lipunan aksyong panlipunan, na siyang sanhi at epekto ng isang sistema ng mga kumplikadong relasyon sa pagitan ng mga tao.

Ipinakilala ni M. Weber ang konsepto perpektong uri, inaangkin iyon totoong buhay"negosyante" o "hari" ay hindi umiiral sa lahat. Ito ay isang abstraction na naimbento upang italaga ang buong hanay ng mga katotohanan, tao, phenomena na may isang pangalan.

Isinasaalang-alang niya ang perpektong mekanismo para sa katawanin at pagpapanatili ng mga relasyon sa kapangyarihan sa isang organisasyon burukrasya- isang artipisyal na nilikhang kagamitan sa pamamahala na kumokontrol at nag-uugnay sa mga aktibidad ng lahat ng mga empleyado nito. Sa mga gawa ni Weber, ang paksa ng sosyolohiya ay tinukoy, at ang mga pundasyon ay inilatag para sa pag-unlad nito, kapwa sa teoretikal at praktikal na mga termino. Salamat sa teoretikal na kontribusyon ni M. Weber at ng kanyang mga kasamahan, pinamunuan ng German sociological school ang sosyolohiya sa mundo hanggang sa Unang Digmaang Pandaigdig.

Georg Simmel (1868-1918) ay nag-alok ng kanyang sariling bersyon ng interpretasyon ng paksa, ang pangunahing pamamaraan at ang pangunahing teoretikal na konstruksyon ng sosyolohiya. Ang layunin ng sosyolohiya, sa kanyang opinyon, ay ang lipunan, na naunawaan niya bilang isang proseso ng mga pakikipag-ugnayan sa lipunan at ang resulta ng mga pakikipag-ugnayan na ito. Paksa na lugar ng sosyolohiya, limitado sa pag-aaral "mga samahan"- napapanatiling mga anyo ng buhay panlipunan, na nagbibigay sa lipunan ng integridad at katatagan. Ito ay mga anyo ng pamayanan ng tao - dominasyon, subordination, kultura, dibisyon ng paggawa, kompetisyon, tunggalian, moralidad, fashion, atbp.

Historikal - paraan ng paghahambing ayon kay G. Ang Simmel ang pangunahing paraan ng pagsusuring sosyolohikal. Hindi niya ibinukod ang iba pang mga pamamaraan (obserbasyon, survey, eksperimento), ngunit itinuring ang mga ito bilang karagdagang.

Émile Durkheim(1858-1917) - nagtatag ng French sociological school. Sa mga unang yugto, si E. Durkheim, na umaasa sa positivistang pilosopiya ni O. Comte, ay naglagay ng mga prinsipyo ng isang bagong pamamaraan: naturalismo- pag-unawa sa mga batas ng lipunan sa pamamagitan ng pagkakatulad sa mga batas ng kalikasan at sosyolohiya ang panlipunang realidad ay umiiral nang malaya sa indibidwal. Durkheim - ang unang propesor ng sosyolohiya sa France - bumalangkas ng mga prinsipyo sa sosyolohiya, na naging mga aklat-aralin at tinukoy ang paksa ng sosyolohiya panlipunang katotohanan na bumubuo sa sistema ng realidad ng lipunan.

Binigyang-pansin ni Durkheim ang pag-aaral ng pag-uugali na lumilihis sa karaniwang tinatanggap na mga tuntunin at pamantayan. Ang terminong kanyang nabuo "anomie" (mula kay fr. anomie- kawalan ng batas, disorganisasyon) ay nagsisilbing ipaliwanag ang mga sanhi ng lihis na pag-uugali, mga depekto sa mga pamantayan sa lipunan, ay nagbibigay-daan sa iyo na pag-uri-uriin nang detalyado ang mga uri ng naturang pag-uugali. Ang kanyang akda na "Suicide" ay naging isang modelo para sa pagbibigay-katwiran ng sosyolohiya bilang isang empirical science. Sa loob nito, nagsagawa si Durkheim ng masusing pagkolekta at pagsusuri ng data upang subukan ang kawastuhan ng kanyang teorya. Naglapat din siya ng mga istatistikal na pamamaraan upang pag-aralan ang populasyon.

Ang doktrina ng lipunan ni E. Durkheim ay naging batayan ng maraming modernong teoryang sosyolohikal at, higit sa lahat, pagsusuri sa istruktura at pagganap. Kinikilala ng mga modernong sosyologo si E. Durkheim bilang isang klasiko sa larangan ng sosyolohiya.

Katulad na impormasyon.

Panimula.

1. O.Kont - ang nagtatag ng sosyolohiya: ang teorya ng "social physics";

2. Mga klasikal na teoryang sosyolohikal at ang kanilang mga kinatawan: G. Spencer,

M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel;

3. Mga modernong sosyolohikal na paaralan: ang teorya ng functionalism,

symbolic interactionism theory, conflict theory, theory

pagpapalitan, teorya ng etnomethodolohiya;

Konklusyon;

Panitikan.

Panimula.

Ang sosyolohiya ay lumitaw sa huling bahagi ng 30s - unang bahagi ng 40s ng XIX na siglo. Sa panlipunang kalagayan, ito ay panahon ng matinding kawalang-tatag. Ang pag-aalsa ng Lyon weavers sa France, ang Silesian weavers sa Germany (1844), ang Chartist movement sa England, ang rebolusyon noong 1848 sa France ay nagpatotoo sa lumalaking krisis ng panlipunang relasyon. Sa panahon ng mapagpasyahan at mabilis na pagbabago, ang mga tao ay nangangailangan ng isang pangkalahatang teorya na maaaring mahulaan kung saan patungo ang sangkatauhan, kung anong mga benchmark ang kanilang maaasahan, mahanap ang kanilang lugar at ang kanilang papel sa prosesong ito. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber - nagmungkahi ng isang repormistang paraan ng pag-unlad ng lipunan. Ang mga tagapagtatag ng sosyolohiya ay mga tagasuporta ng isang matatag na kaayusan. Sa mga kondisyon ng isang rebolusyonaryong pag-aalsa, naisip nila kung paano madaig ang krisis sa Europa, upang maitatag ang pagkakaisa at pagkakaisa sa pagitan ng iba't ibang mga grupong panlipunan. Ang sosyolohiya ay isinasaalang-alang lamang nila bilang isang kasangkapan para sa pag-unawa sa lipunan at pagbuo ng mga rekomendasyon para sa reporma nito. Ang metodolohikal na batayan ng repormismo, mula sa kanilang pananaw, ay ang "positibong pamamaraan".

Ang iba't ibang mga ideolohikal na saloobin ay nagdidikta din ng pagkakaiba sa interpretasyon ng mga natuklasang siyentipiko na ginawa noong 30-40s ng siglo XIX. Sa panahong ito, ang kimika at biyolohiya ay nauuna sa pag-unlad ng agham. Ang pinakamahalagang pagtuklas noong panahong iyon ay ang pagtuklas ng cell nina Schleiden at Schwann (1838-1839), batay sa kung saan nilikha ang cellular theory ng istraktura ng buhay na bagay, at ang paglikha ng teorya ng ebolusyon ng mga species. ni Ch. Darwin. Para kay O. Comte, G. Spencer at E. Durkheim, ang mga pagtuklas na ito ay nagsilbing batayan para sa paglikha ng isang doktrina ng lipunan batay sa mga prinsipyo ng biology - ang "organic na teorya ng pag-unlad ng lipunan".

Gayunpaman, matagal bago iyon, ang mga pundasyon ng empirical na base ng sosyolohiya at ang mga pamamaraan ng pag-unawa ay inilatag sa Europa. Ang pamamaraan at pamamaraan ng kongkretong sosyolohikal na pananaliksik ay pangunahing binuo ng mga natural na siyentipiko. Nasa XVII-XVIII na siglo na. Si John Graunt at Edmund Halley ay bumuo ng mga pamamaraan para sa quantitative research mga prosesong panlipunan. Sa partikular, inilapat sila ni D. Graunt noong 1662 sa pagsusuri ng antas ng dami ng namamatay, at ang gawain ng sikat na physicist at mathematician na si Laplace na "Philosophical essays on probability" ay batay sa isang quantitative description ng dynamics ng populasyon.

Ang empirikal na pananaliksik sa lipunan sa Europa ay nagsimulang umunlad lalo na sa simula ng ika-19 na siglo sa ilalim ng impluwensya ng ilang mga prosesong panlipunan. Ang masinsinang pag-unlad ng kapitalismo sa simula ng XIX na siglo. humantong sa mabilis na paglaki ng mga lungsod - ang urbanisasyon ng buhay ng populasyon. Ang kinahinatnan nito ay isang matalim na panlipunang pagkakaiba ng populasyon, isang pagtaas sa bilang ng mga mahihirap (paperization), isang pagtaas ng krimen, at isang pagtaas sa panlipunang kawalang-tatag. Kasabay nito, ang "gitnang saray" at ang burges na saray ay mabilis na nabubuo, palaging nagsusulong ng kaayusan at katatagan, ang institusyon ng pampublikong opinyon ay lumalakas, at ang bilang ng iba't ibang kilusang panlipunan na nagsusulong ng mga repormang panlipunan. Kaya, sa isang banda, ang "mga sakit sa lipunan ng lipunan" ay malinaw na ipinakita, sa kabilang banda, ang mga puwersang iyon na interesado sa kanilang paggamot at maaaring kumilos bilang mga kostumer ng sosyolohikal na pananaliksik ay may layunin na matured.

Ang pag-unlad ng kapitalismo noong panahong iyon ay lalong masinsinan sa England at France. Sa mga bansang ito lumilitaw ang pinakamalaking bilang ng mga gawa na nakatuon sa mga suliraning panlipunan ng pag-unlad ng lipunan.

Ang sosyolohiya bilang isang hiwalay espesyal na agham nagsimulang kilalanin ng siyentipikong komunidad noong 40s ng XIX na siglo. pagkatapos ng paglalathala ni O. Comte ng ikatlong tomo ng kanyang pinakamahalagang akda na "Course of Positive Philosophy" noong 1839, kung saan una niyang ginamit ang terminong "sosyolohiya" at iniharap ang gawain ng pag-aaral ng lipunan sa isang siyentipikong batayan. Ang pag-aangkin na ito - na ilagay ang doktrina ng lipunan sa isang siyentipikong batayan - iyon ang panimulang katotohanan na humantong sa pagbuo at pag-unlad ng sosyolohiya.

1. O. Kont - ang nagtatag ng sosyolohiya: ang teorya ng "social physics"

Noong ika-19 na siglo sa Europa, nagkaroon ng pangangailangan na tingnan ang lipunan mula sa punto ng view ng mga tunay na phenomena at katotohanan. Sa kanilang batayan, iminungkahi na lumikha ng isang wastong teoryang panlipunan ng lipunan, na walang pilosopiya at metapisika at nagtataglay ng mga katangian ng kahusayan, accessibility para sa mga hindi propesyonal, at praktikal na katotohanan. Ang bagong teoryang panlipunan ay tinawag na sosyolohiya.

Ang namumukod-tanging pilosopong Pranses na si Auguste Comte ay maaaring ituring na tagapagtatag ng sosyolohiya sa modernong kahulugan ng salita.

Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie Francois Xavier) (Enero 19, 1798, Montpellier - Setyembre 5, 1857, Paris), pilosopo at sosyologong Pranses, isa sa mga nagtatag ng positivism. Mga pangunahing gawa: Isang Kurso sa Positibong Pilosopiya (vols. 1-6, 1830-42), The System of Positive Politics (vols. 1-4, 1851-54).

Malaking kahalagahan para sa kanyang pag-unlad ng ideolohikal at intelektwal ang pakikipag-ugnayan kay Saint-Simon, kung saan siya ay naging kalihim mula 1817 hanggang 1824, na naging kanyang "mga unibersidad" sa larangan ng agham panlipunan. Sa oras na ito, si O. Comte ay gumawa ng mga ambisyosong plano para sa paglikha ng mga gawa na idinisenyo upang ibalik ang agham. Ang kanyang malakas na impluwensya ng mga pananaw ng Saint-Simonism sa panahong ito ay buod sa akdang "Plano ng mga gawaing pang-agham na kinakailangan para sa muling pagsasaayos ng lipunan" (1822).

Isang saksi at kontemporaryo ng dramatiko at magkasalungat na mga kahihinatnan na dinala ng Great French Revolution sa Europa, malungkot na naranasan ni Comte ang estado ng pagkalito sa pulitika, kaguluhan sa ekonomiya, polarisasyon ng lipunan, kung saan pana-panahong bumagsak ang France sa unang kalahati ng ika-19 na siglo, na nakaranas ng isa. sunod-sunod na rebolusyon. Ayon kay Comte, ang sosyolohiya ay kailangang salungatin ang mga radikal na teorya ng rebolusyon sa teoryang sosyolohikal, na naging posible na magsagawa ng mga pagbabago sa lipunan sa isang ebolusyonaryong paraan, pinakinis, na isinasaalang-alang ang lahat ng mga salik sa lipunan at ang mga interes ng lahat ng mga pangkat ng lipunan.

Kaya, mula sa simula ng pag-unlad nito, ang sosyolohiya ay kumilos bilang isang teorya ng mga pagbabago sa ebolusyon, na walang mga "break", social cataclysms, "anarchy of minds". Sa pangkalahatan, ang posisyon ni Comte sa teoryang panlipunan ay itinalaga ng kanyang sarili bilang "positivist", ibig sabihin, hindi nito binigyang-diin ang radikal na rebolusyonismo at ang pagbagsak ng mga umiiral na istruktura, ngunit ang kanilang "positibong" restructuring. Ang positibong yugto ng pag-unlad ng pangkalahatang katalinuhan ng tao, ayon kay Comte, ay nagpuputong sa ebolusyon ng sangkatauhan sa kabuuan - ito ang yugto ng pag-master ng agham ng social cognition at social control.

Sa ikalawang yugto ng kanyang trabaho (1830 - 1842) si Auguste Comte ay nagsulat ng isang mahusay na trabaho - isang anim na volume na libro, na tinawag niyang kurso ng positibong pilosopiya. Sa loob nito, ipinakilala niya ang terminong "sosyolohiya" mismo at ang ideya ng isang positibong pamamaraan. Sa kanyang opinyon, ang agham ay dapat na minsan at para sa lahat na iwanan ang hindi malulutas na mga katanungan. Tinukoy ni Comte sa kanila ang mga hindi makumpirma o mapabulaanan, batay sa mga katotohanang nakolekta sa proseso ng pagmamasid at eksperimento. Anumang mga panukala na hindi tumpak na maihahambing sa mga katotohanan ay "walang kabuluhan at walang bunga" at dapat na itapon. Sa bagay na ito, ang pagtatanong tungkol sa kakanyahan ng mga bagay, ang mga ugat na sanhi ng mga phenomena, na tipikal para sa "teolohiya" at "metaphysics", "ay tiyak na hindi katanggap-tanggap at walang kahulugan." Ipinahayag ni Comte ang kanyang gabay na prinsipyo ang prinsipyo ng "kalinisan ng kaisipan", na pinipilit siyang ganap na huwag pansinin ang lahat ng mga publikasyong pang-agham maliban sa kanyang sarili, upang hindi mabara ang isip ng hindi kinakailangang walang kahulugan na impormasyon.

Tinawag niya ang kanyang sistema na "positibo" o "positibong pilosopiya" at naglalayon nito sa layunin, tunay, kapaki-pakinabang, tiyak, tumpak, positibong kaalaman kumpara sa chimerical, walang silbi, nagdududa at negatibo. Ang gawain nito ay upang ilarawan ang pang-eksperimentong data at ang kanilang systematization, upang matukoy ang mga batas na namamahala sa mga phenomena at nag-aambag sa rational foresight, ang kaalaman sa mga phenomena, hindi mga entity. Ang tanong na "paano?" pinapalitan ang tanong na "bakit?". Naniniwala si Comte na ang "positibong" kaalaman ay isang pangkalahatan at sistematikong sentido komun.

Ang pilosopiya, ayon kay Comte, ay walang sariling paksa at pamamaraan at dapat na radikal na muling istruktura, na itinatapon ang "metapisiko" na nilalaman at binabawasan ang mga tungkulin nito sa sistematisasyon ng kaalaman na ibinibigay ng mga tiyak na agham at ang pagsasakatuparan ng kanilang pagkakaisa.

Itinuring ni Comte ang isa sa kanyang pinakadakilang tagumpay sa kanyang iminungkahing pag-uuri ng mga agham. Nagtayo siya ng isang hierarchy ng mga agham sa isang layunin na batayan - ayon sa paksa, inaayos ang mga ito sa isang lohikal at makasaysayang pagkakasunud-sunod alinsunod sa "pagbaba ng pagkakapareho at kalayaan" at ang pagtaas ng "kumplikado" ng paksa ng pag-aaral: matematika, astronomiya, physics, chemistry, physiology (biology), "social physics" (sociology). Ang mga agham ay umabot sa "positibong yugto" sa pagkakasunud-sunod kung saan sila inuri.

Isinasaalang-alang ang mga natural na agham bilang isang pamantayan, itinuring ni Comte na kinakailangan na repormahin ang panlipunan, mga agham ng tao sa kanilang pagkakahawig. Tinanggihan niya ang karapatan sa malayang pag-iral ng kasaysayan, sikolohiya, ekonomiyang pampulitika, atbp.

Ang sosyolohiya ay itinuturing na pinaka-kumplikado, mahirap unawain na uri ng kaalaman. Kapansin-pansin na ang pilosopiya ay nahulog din sa klasipikasyon ni Comte, dahil itinuturing niyang ang positivism at sosyolohiya ang pinakamataas na pilosopiya. Itinuring ni Comte na napakakomplikado ng kanyang agham dahil ito ay isang pangunahing agham ng mga batas ng lipunan, na siyang pinakamataas na katotohanan, na napapailalim lamang sa mga natural na batas. Ang kasaysayan ay hindi ginawa ng mga dakilang personalidad, kundi ng mga layuning batas. Ang indibidwal ay higit pa sa isang abstraction. Ang lipunan ay ang kabuuan ng sangkatauhan o ilang bahagi nito, na nakatali sa consensus (pangkalahatang kasunduan).

Sa pagbuo ng kanyang mga positivist na pananaw, unang binuo ni Comte ang tinatawag na "social physics", sa paniniwalang ang isang tunay, tunay na agham ng lipunan ay dapat humiram mula sa physics at iba pa. mga likas na agham ang kanilang visual na persuasive na karakter, objectivity, verifiability, universal recognition.

Ang social physics, o sociology, ayon kay Comte, ay binubuo ng social statics (ang mga umiiral na istruktura ng lipunan, na parang nasa isang frozen na estado) at social dynamics (ang proseso ng pagbabago sa lipunan); Kinilala ni Comte ang huli bilang pinakamahalaga para sa pag-aaral ng lipunan. Pareho ng mga sociological disciplines at nakita siya mga bahaging bumubuo siyentipikong diskarte sa pag-aaral ng lipunan.

Pinag-aaralan ng social statics ang mga kondisyon at batas ng paggana ng isang sistemang panlipunan. Sinusuri ng seksyong ito ng sosyolohiya ni Comte ang mga pangunahing institusyong panlipunan: ang pamilya, estado, relihiyon sa mga tuntunin ng kanilang mga tungkulin sa lipunan, ang kanilang papel sa pagtatatag ng pagkakaisa at pagkakaisa. Sa panlipunang dinamika, binuo ni O. Comte ang teorya ng panlipunang pag-unlad, ang mapagpasyang kadahilanan kung saan, sa kanyang opinyon, ay ang espirituwal, mental na pag-unlad ng sangkatauhan.

Napakahalaga sa mga turo ng Comte ay ang pangkalahatang batas ng intelektwal na pag-unlad ng lipunan ng tao, ang tinatawag na batas ng tatlong yugto: teolohiko, metapisiko at positibo. Sa una, teolohiko yugto, ang isang tao ay nagpapaliwanag ng lahat ng phenomena batay sa relihiyosong paniniwala sa mga tuntunin ng supernatural. Ang yugtong ito naman, ay nahahati sa tatlo: fetishism (pagsamba sa mga bagay), polytheism (polytheism), monoteismo (monotheism).

Sa pangalawa, metapisiko na yugto, tumanggi siyang mag-apela sa supernatural at sinusubukang ipaliwanag ang lahat sa tulong ng mga abstract entity, sanhi at iba pang mga philosophical abstraction. Ang gawain ng ikalawang yugto ay kritikal. Ang pagsira sa mga naunang ideya, inihahanda nito ang ikatlong yugto.

Sa huling, positibo o siyentipikong yugto, ang isang tao ay huminto sa pagpapatakbo sa mga abstract na entidad, nais na matuklasan ang mga sanhi ng mga phenomena, at tumanggi na ikulong ang kanyang sarili sa pagmamasid sa mga phenomena at pag-aayos ng mga permanenteng koneksyon na maaaring maitatag sa pagitan nila.

Ang paglipat mula sa isang yugto patungo sa isa pa sa iba't ibang mga agham ay nagaganap nang sunud-sunod, ngunit hindi sabay-sabay. At mayroong isang prinsipyo - mula sa simple hanggang sa kumplikado. Ang mas simple ang object ng pag-aaral, ang mas mabilis na positibong kaalaman ay itinatag doon. Samakatuwid, ang positibong kaalaman ay unang kumakalat sa matematika, pisika, astronomiya, kimika, pagkatapos ay sa biology. Ang sosyolohiya ay ang rurok ng positibong kaalaman. Siya ay umaasa sa kanyang pananaliksik sa "positibong pamamaraan". Ang huli ay nangangahulugan ng pag-asa ng teoretikal na pagsusuri sa isang set ng empirical na data na nakolekta sa pagmamasid, mga eksperimento at paghahambing na pananaliksik, data - maaasahan, napatunayan, walang pagdududa.

Ang isa pang mahalagang konklusyon na nagbunsod kay O. Comte sa pangangailangang bumuo ng isang agham ng lipunan ay nauugnay sa kanyang pagtuklas ng batas ng paghahati at pagtutulungan ng paggawa. Ang mga salik na ito ay may malaking positibong kahalagahan sa kasaysayan ng lipunan. Salamat sa kanila, sosyal at mga propesyonal na grupo, ang pagkakaiba-iba sa lipunan ay lumalaki at ang materyal na kagalingan ng mga tao ay tumataas. Ngunit ang parehong mga salik na ito ay humahantong sa pagkawasak ng pundasyon ng lipunan, dahil ang mga ito ay naglalayong sa konsentrasyon ng yaman at pagsasamantala ng mga tao, sa isang panig na propesyonalisasyon na pumipinsala sa indibidwal. Ang mga damdaming panlipunan ay nagkakaisa lamang sa mga tao ng parehong propesyon, na pinipilit silang maging masungit sa iba. Ang mga korporasyon at intra-corporate na makasariling moralidad ay bumangon, na, na may isang tiyak na pagsasabwatan, ay may kakayahang sirain ang pundasyon ng lipunan - isang pakiramdam ng pagkakaisa at pagkakaisa sa pagitan ng mga tao. Mag-ambag sa pagtatatag ng pagkakaisa at pagkakaisa at tinatawag, ayon kay O. Comte, sosyolohiya.

Naniniwala si Comte na ang pagkasira ng kaayusang panlipunan ay maaaring masuspinde ang estado. Maaari lamang nitong gamitin ang buong kapangyarihan ng kapangyarihang pampulitika upang maibalik ang pagkakaisa sa lipunan at pagkakaisa ng lipunan. Tunay na ang estado ang tagapag-alaga ng kaayusang panlipunan. Dapat siyang payagang makialam sa ekonomiya at panlipunang globo lipunan, ngunit hindi moral. Ipinahayag ni Comte ang prinsipyo ng paghihiwalay ng kapangyarihang moral (Simbahan) at pampulitika (Estado).

Naniniwala si Comte na dapat igalang ng indibidwal ang lipunan bilang isang mas mataas na nilalang, kung saan utang niya ang lahat. Ang pagpapasakop sa kanya ay sagradong tungkulin ng bawat mamamayan. Ito ay hindi pagpapasakop sa Diyos o sa estado, ito ay pagpapasakop ng isa sa lahat. Ang pangunahing etikal na prinsipyo ng buhay panlipunan ay "buhay para sa iba". Ayon kay Comte, ang buhay panlipunan ay nakabatay sa egoismo ng mga indibidwal, na pinipigilan ng estado, na nagsisilbing organ ng pagkakaisa sa lipunan at nangangaral ng altruismo. Sa batayan nito, naisip ni Comte na muling itayo ang lipunan ng tao. Tinawag niya ang set ng mga utopia na rekomendasyon bilang isang programa para sa paglikha ng isang positibong relihiyon. Itinuring ni Comte ang lipunan bilang isang organikong kabuuan, na isinasaalang-alang ang indibidwal bilang isang abstract na konsepto at mas pinipiling gumana sa mga kategorya ng "katauhan", "panahon" at "sibilisasyon".

Ang kredo ng positivist na sosyolohiya ay "kaayusan at pag-unlad". Ang kaayusan ay nangangahulugan ng katatagan ng mga pangunahing prinsipyo ng buhay panlipunan at ang pagsunod ng karamihan ng mga miyembro ng lipunan sa magkatulad na pananaw. Itinuring niya ang pamilya, pagtutulungan batay sa espesyalisasyon, at estado bilang mga pangunahing elemento ng lipunan.

Itinuring ni Comte ang pag-unlad bilang batas ng ebolusyong panlipunan; Nakita ko ang puwersang nagtutulak nito sa mental at espirituwal na pag-unlad. Iniugnay niya ang materyal na buhay, klima, lahi, populasyon, atbp. sa pangalawang salik ng pag-unlad.

Naniniwala si Comte na ang antiquity at ang unang bahagi ng Middle Ages (bago ang 1300) ay tumutugma sa "teolohiko" na yugto, ang panahon hanggang 1800 ay tumutugma sa "metaphysical" na yugto, ang "positivist" ay nagsisimula mula 1800, nang ang industriyal na sistema ay pumalit sa teolohiko at militar.

Naniniwala siya na ang mga pangunahing banggaan ng modernidad ay nauugnay sa paghaharap sa pagitan ng "teolohiya at metapisika" at ang kanilang kaukulang mga pampulitikang uso. Ang sosyolohiya, sa kabilang banda, ay lumilikha ng mga siyentipikong pundasyon para sa isang "positibong patakaran" at isang paraan sa labas ng hindi pagkakasundo kung saan, ayon kay Comte, ang Europa ay.

Isinasaalang-alang niya na kinakailangan upang malutas ang lahat ng mga problema ng modernidad, ang muling pag-aayos ng lipunan sa isang positivist na batayan, ang pagbabagong moral ng sangkatauhan, ang pagkamit ng espirituwal na pagkakaisa nito, ang unibersal na pag-ibig at kapatiran, ang pagkawasak ng indibidwal sa lipunan.

Bilang instrumento ng pagbabago, itinuring ni Comte ang pagtatatag ng isang positivist na simbahan na may tirahan sa Paris, na nagpapakilala sa kulto ng "Supreme Being", na nangangahulugang sangkatauhan sa pagkakaisa ng mga dati at buhay na henerasyon nito. Ang isang tao ay nakakaranas ng isang "layunin" na pag-iral sa panahon ng buhay, at pagkatapos ng kamatayan - isang "subjective" na isa, na nauugnay sa mga resulta ng aktibidad at memorya ng mga inapo.

Sa bagong lipunan, ang dalawahang kapangyarihan ay itinatag: ang espirituwal ay pag-aari ng mga pilosopo, siyentipiko at artista na may pag-iisip na positibo, na dapat maging isang uri ng klero ng bagong simbahan, at ang sekular na kapangyarihan ay pag-aari ng mga negosyante.

Itinaguyod niya ang isang panlipunang hierarchy, kaayusan at katatagan, mahigpit na regulasyon ng pag-uugali ng bawat miyembro ng lipunan, itinuturing na ang pagsunod sa estado ay isang sagradong tungkulin ng tao.

Itinuring ni O. Comte ang proletaryado bilang isang puwersang panlipunan na hinihiling upang magsagawa ng mga pagbabago, na nahihigitan ang lahat ng iba pang saray ng lipunan sa mga katangiang moral at intelektwal at "pakiramdam sa lipunan"; Inirerekomenda ang "isang alyansa sa pagitan ng mga pilosopo at proletaryo".

Ang pananaw sa mundo ni Comte ay konserbatibo na kulay, bilang karagdagan sa pagkilala sa hindi masusugatan ng pribadong pag-aari, idolo niya ang pamilya, na isinasaalang-alang ito ang pangunahing yunit ng lipunan. Tinanggihan niya ang liberalismo bilang isang generator ng pagkamakasarili at mga batayang instinct, na itinuturing na "komunismo" na isang doktrinang salungat sa mga batas ng sosyolohiya.

2. Mga klasikal na teoryang sosyolohikal at ang kanilang mga kinatawan: G. Spencer, M. Weber, E. Dyukheim, K. Marx, G. Simmel.

Ang pag-unlad ng teoryang sosyolohikal noong ika-19 na siglo ay lumikha ng pinakamahalagang kinakailangan para sa pagbabago ng sosyolohiya sa isang pangkalahatang kinikilalang unibersal na agham. Ang mga pangunahing prinsipyo ng klasikal na pamamaraan ay ang mga sumusunod:

1) Ang mga social phenomena ay napapailalim sa mga batas na karaniwan sa lahat ng katotohanan. Walang mga tiyak na batas panlipunan.

2) Samakatuwid, ang sosyolohiya ay dapat na binuo sa imahe ng natural na "positibong agham".

3) Ang mga pamamaraan ng panlipunang pananaliksik ay dapat kasing tumpak at mahigpit. Ang lahat ng mga social phenomena ay dapat na inilarawan sa dami.

4) Ang pinakamahalagang criterion ng karakter na pang-agham ay ang objectivity ng nilalaman ng kaalaman. Ibig sabihin nito ay kaalamang sosyolohikal hindi dapat maglaman ng mga pansariling impresyon at haka-haka na pangangatwiran, ngunit ilarawan ang panlipunang realidad, anuman ang ating saloobin dito. Ang prinsipyong ito ay natagpuan ang pagpapahayag nito sa kahilingan na "ang sosyolohiya bilang isang agham ay dapat na malaya sa mga paghatol at ideolohiya sa halaga."

Ang isa sa pinakamalaking kinatawan ng sosyolohiya ay ang Ingles na siyentipiko na si G. Spencer (1820-1903). Si G. Spencer ay isa sa mga pinakakilalang kinatawan ng naturalistikong oryentasyon sa sosyolohiya, na nagtalo na "ang makatwirang pag-unawa sa mga katotohanan ng sosyolohiya ay imposible nang walang makatwirang pag-unawa sa mga katotohanan ng biology" (Spencer G. "Sociology bilang isang paksa ng pag-aaral"). Batay sa ideyang ito, binuo ni Spencer ang dalawa sa pinakamahalagang prinsipyong metodolohikal ng kanyang sistemang sosyolohikal: ebolusyonismo at organikismo.

Ang ebolusyon para sa sociologist ng Ingles ay isang unibersal na proseso na pantay na nagpapaliwanag sa lahat ng mga pagbabago, kapwa sa kalikasan at sa lipunan. Ang ebolusyon ay ang pagsasama-sama ng bagay. Ito ay ebolusyon na nagbabago ng bagay mula sa isang hindi tiyak na hindi magkakaugnay na homogeneity tungo sa isang tiyak na magkakaugnay na homogeneity, i.e. panlipunan buong - lipunan. Batay sa malawak na materyal na etnograpiko, isinasaalang-alang ni G. Spencer ang ebolusyon relasyon sa pamilya: primitive na relasyong seksuwal, mga anyo ng pamilya, posisyon ng kababaihan at mga bata, ang ebolusyon ng mga ritwal na institusyon at kaugalian, mga institusyong pampulitika, estado, kinatawan ng mga institusyon, korte, atbp. Binigyang-kahulugan ni G. Spencer ang social evolution bilang isang multilinear na proseso.

Itinuring niya ang antas ng pagkita ng kaibhan at pagsasama ng ito o iyon na kababalaghan bilang pangunahing pamantayan ng proseso ng ebolusyon.

Ang prinsipyo ng organicism ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa prinsipyo ng ebolusyonismo sa Spencerian sociology - isang diskarte sa pagsusuri ng buhay panlipunan, na batay sa pagkakatulad ng lipunan na may isang biyolohikal na organismo. Sa kabanata na "Ang lipunan ay isang organismo" ng pangunahing gawain ni G. Spencer na "Mga Pundasyon ng Sosyolohiya", lubos niyang isinasaalang-alang ang isang bilang ng mga pagkakatulad (pagkakatulad) sa pagitan ng isang biyolohikal at isang panlipunang organismo:

1) ang lipunan bilang isang biyolohikal na organismo, hindi tulad ng hindi organikong bagay, ay lumalaki sa halos buong buhay nito, na tumataas sa dami (ang pagbabago ng maliliit na estado sa mga imperyo);

2) habang lumalaki ang lipunan, ang istraktura nito ay nagiging mas kumplikado sa parehong paraan na ang istraktura ng isang organismo ay nagiging mas kumplikado sa proseso ng biological evolution;

3) sa parehong biological at panlipunang mga organismo, ang progresibong istraktura ay sinamahan ng isang katulad na pagkakaiba-iba ng mga pag-andar, na sinamahan naman ng pagsisikap ng kanilang pakikipag-ugnayan;

4) kapwa sa lipunan at sa organismo sa kurso ng ebolusyon mayroong isang espesyalisasyon ng kanilang mga istrukturang bumubuo;

5) sa kaganapan ng isang kaguluhan sa buhay ng lipunan o isang organismo, ang ilan sa kanilang mga bahagi ay maaaring patuloy na umiral para sa isang tiyak na oras.

Ang pagkakatulad ng lipunan na may isang organismo ay nagpapahintulot sa English thinker na makilala ang tatlong magkakaibang mga subsystem sa lipunan:

1) pagsuporta, pagtiyak ng produksyon ng mga mapagkukunan ng kuryente (ekonomiya);

2) pamamahagi, na tumutukoy sa ugnayan sa pagitan ng mga indibidwal na bahagi ng lipunan at nakasalalay sa dibisyon ng paggawa;

3) pag-regulate, tinitiyak ang subordination ng mga indibidwal na bahagi sa kabuuan (kapangyarihan ng estado).

Pagguhit ng pagkakatulad sa pagitan ng lipunan at isang biyolohikal na organismo, hindi ganap na nakilala sila ni G. Spencer. Sa kabaligtaran, itinuro niya na may ilang mga pagkakaiba sa pagitan ng biyolohikal na organismo at mga proseso ng buhay panlipunan. Nakita ni G. Spencer ang pangunahing kahulugan ng mga pagkakaibang ito sa katotohanan na sa isang buhay na organismo ang mga elemento ay umiiral para sa kapakanan ng kabuuan, sa lipunan, sa kabaligtaran, ito ay umiiral para sa kapakinabangan ng mga miyembro nito.

Ang konsepto ni Spencer ng lipunan bilang isang organismo ay naging posible upang maunawaan at maunawaan ang ilang mga mahahalagang katangian istraktura at paggana ng mga sistemang panlipunan. Inilatag nito ang mga pundasyon para sa hinaharap na sistematiko at istruktura-functional na diskarte sa pag-aaral ng lipunan. Sa pagsusuri sa istrukturang panlipunan ng lipunan, tinukoy ni Spencer ang anim na uri ng mga institusyong panlipunan: pagkakamag-anak, edukasyon, pampulitika, simbahan, propesyonal at industriyal.

Ang ilang partikular na ideya ng English thinker tungkol sa lipunan ay nagpapanatili din ng kanilang kaugnayan at kahalagahan para sa modernong sosyolohiya. Kabilang ang kanyang paghahati ng lipunan sa mga pangunahing uri: militar at pang-industriya (pang-industriya). Ang "militar" na uri ng lipunan ay nailalarawan sa pamamagitan ng malakas na sentralisadong kontrol at isang hierarchical order ng kapangyarihan. Ang lahat ng buhay dito, una sa lahat, ay napapailalim sa disiplina. Ang simbahan ay parang organisasyong militar. Ang indibidwal sa naturang lipunan ay nasasakupan ng kabuuan ng lipunan.

Sa isang industriyal na lipunan, ang industriya at kalakalan ay nangingibabaw, ang kalayaang pampulitika ay lilitaw dito, at ang panlipunang organisasyon ay nagiging mas nababaluktot. Ang kapangyarihan ay itinuturing sa lipunang ito bilang isang pagpapahayag ng kagustuhan ng mga indibidwal, at ang kanilang pagsasama ay nagiging kusang-loob.

Sa kurso ng kanyang pananaliksik, pinatunayan ni Spencer ang panukala tungkol sa natural na ebolusyon mula sa isang "militar" na lipunan batay sa sapilitang pakikipagtulungan sa isang industriyal na lipunan batay sa boluntaryong pakikipagtulungan. Malaki ang impluwensya ng kanyang pananaliksik sa pag-unlad ng mga sumunod na teoryang sosyolohikal.

Ang mga prinsipyo ng klasikal na uri ng pang-agham na karakter ay pinaka-malinaw na nabalangkas sa gawain ng Pranses na sociologist na si E. Durkheim "The Rules of the Sociological Method" (1895). Ang sosyolohiya ng Durkheimian ay batay sa teorya ng katotohanang panlipunan. Sa kanyang trabaho, binalangkas ni E. Durkheim ang mga pangunahing pangangailangan para sa mga katotohanang panlipunan na magpapahintulot sa sosyolohiya na umiral bilang isang agham.

Ang unang tuntunin ay "ituring ang mga katotohanang panlipunan bilang mga bagay." Ibig sabihin nito ay:

a) panlipunang mga katotohanan sa labas ng mga indibidwal;

b) ang mga panlipunang katotohanan ay maaaring maging mga bagay sa diwa na ang mga ito ay materyal, mahigpit na napapansin at hindi personal;

c) ang mga ugnayan ng causality na itinatag sa pagitan ng dalawa o maraming panlipunang katotohanan ay nakakatulong upang mabuo ang mga permanenteng batas ng paggana ng lipunan.

Ang pangalawang tuntunin ay ang "sistematikong ihiwalay sa lahat ng likas na ideya." Ibig sabihin nito ay:

a) dapat munang putulin ng sosyolohiya ang ugnayan nito sa lahat ng uri ng ideolohiya at personal na predilections;

b) dapat din nitong palayain ang sarili mula sa lahat ng mga pagkiling na mayroon ang mga indibidwal tungkol sa mga katotohanang panlipunan.

Ang pangatlong tuntunin ay kilalanin ang primacy (primacy, priority) ng kabuuan sa mga bahaging bumubuo nito. Nangangahulugan ito ng pagkilala na:

a) ang pinagmulan ng panlipunang mga katotohanan ay nasa lipunan, at hindi sa pag-iisip at pag-uugali ng mga indibidwal;

b) ang lipunan ay isang autonomous na sistema na pinamamahalaan ng sarili nitong mga batas, na hindi mababawasan sa kamalayan o pagkilos ng bawat indibidwal.

Kaya, ang sosyolohiya, ayon kay E. Durkheim, ay nakabatay sa kaalaman sa mga katotohanang panlipunan. Ang panlipunang katotohanan ay tiyak, ito ay nabuo sa pamamagitan ng magkasanib na mga aksyon ng mga indibidwal, ngunit qualitatively naiiba sa likas na katangian nito mula sa kung ano ang nangyayari sa antas ng mga indibidwal na kamalayan dahil ito ay may ibang batayan, ibang substratum - kolektibong kamalayan. Upang lumitaw ang isang panlipunang katotohanan, ipinunto ni Durkheim, kinakailangan na hindi bababa sa ilang indibidwal ang pagsamahin ang kanilang mga aksyon at ang kumbinasyong ito ay nagbubunga ng ilang bagong resulta. At dahil ang synthesis na ito ay nangyayari sa labas ng kamalayan ng kumikilos na mga indibidwal (dahil ito ay nabuo mula sa pakikipag-ugnayan ng maraming mga kamalayan), ito ay palaging nagreresulta sa pagsasama-sama, pagtatatag sa labas ng mga indibidwal na kamalayan ng anumang mga pattern ng pag-uugali, mga paraan ng pagkilos, mga halaga, atbp. na umiiral nang may layunin. . Ang pagkilala sa layuning realidad ng mga panlipunang katotohanan, ayon kay Durkheim, ay ang sentrong punto ng pamamaraang sosyolohikal.

Si E. Durkheim ay ang lumikha ng isang bagong sosyolohikal na kaisipan - ang sosyolohismong pag-iisip. Siya radikal na enriched ang metodolohikal na pundasyon ng sosyolohikal na agham; sistematikong pinag-aralan ang mga panlipunang pathologies at dysfunctions, na binalangkas ang mga paraan upang malampasan ang mga ito; ay ang unang sosyolohista na nag-aplay ng mga pamamaraan ng mathematical at statistical analysis ng social data (sa partikular, pagsusuri ng ugnayan); isa sa mga unang nag-analyze panlipunang tungkulin relihiyon. Nagsalita si E. Durkheim laban sa indibidwal na sikolohikal at biyolohikal na mga uso, na itinuturing na lipunan bilang isang katotohanan na hindi maaaring bawasan sa isang hanay ng mga indibidwal. Kasabay nito, itinalaga niya ang isang mapagpasyang papel sa lipunan sa "kolektibong kamalayan".

Ang sentral na konsepto sa sosyolohiya ni Durkheim ay ang kategorya ng pagkakaisa, na hinati niya sa mekanikal (katangian ng mga unang yugto ng pag-unlad ng lipunan) at organiko. Itinuring niya ang dibisyon ng paggawa bilang batayan ng pagkakaisa sa lipunan at binigyang-kahulugan ang mga salungatan sa lipunan bilang isang pathological phenomenon, o anomie (ipinakilala niya ang konseptong ito). Isa sa mga matinding pagpapakita ng anomie ay ang pagpapakamatay. Sa pag-aaral ng relihiyon bilang isang institusyong panlipunan, dumating siya sa konklusyon na ang tanging karaniwang elemento ng iba't ibang relihiyon ay ritwal. Inuri ni Durkheim ang panlipunang tungkulin ng relihiyon; pinaniniwalaan na ang pinakanatatangi at walang katulad sa kanila ay eidetic (euphoric).

Ang isa pang uri ng siyentipikong sosyolohiya ay binuo ng mga German thinker na sina G. Simmel (1858-1918), ang nagtatag ng pormal na sosyolohiya, at M. Weber (1864-1920), ang nagtatag ng pag-unawa sa sosyolohiya. Ang pamamaraang ito ay batay sa ideya ng pangunahing pagsalungat sa pagitan ng mga batas ng kalikasan at lipunan at, dahil dito, ang pagkilala sa pangangailangan para sa pagkakaroon ng dalawang uri ng kaalamang pang-agham: ang mga agham ng kalikasan (natural na agham) at ang mga agham. ng kultura (humanitarian knowledge). Ang sosyolohiya, sa kanilang opinyon, ay isang hangganan ng agham, at samakatuwid ay dapat itong humiram ng lahat ng pinakamahusay mula sa mga natural na agham at humanidades. Mula sa mga natural na agham, ang sosyolohiya ay humiram ng isang pangako sa eksaktong mga katotohanan at isang sanhi ng paliwanag ng katotohanan, mula sa mga humanidades - isang paraan ng pag-unawa at nauugnay sa mga halaga.

Ang ganitong interpretasyon ng interaksyon ng sosyolohiya at iba pang agham ay sumusunod sa kanilang pag-unawa sa paksa ng sosyolohiya. Tinanggihan nina G. Simmel at M. Weber ang mga konsepto tulad ng "lipunan", "mga tao", "katauhan", "kolektibo", atbp. bilang paksa ng kaalamang sosyolohikal. Naniniwala sila na ang isang indibidwal lamang ang maaaring maging paksa ng pananaliksik ng isang sosyologo, dahil siya ang may kamalayan, pagganyak para sa kanyang mga aksyon at makatuwirang pag-uugali. Binigyang-diin nina G. Simmel at M. Weber ang kahalagahan ng pag-unawa ng isang sosyolohista sa pansariling kahulugan na isinagawa mismo ng kumikilos na indibidwal. Sa kanilang opinyon, ang pagmamasid sa isang kadena ng mga tunay na aksyon ng mga tao, ang isang sosyologo ay dapat bumuo ng kanilang paliwanag sa batayan ng pag-unawa sa mga panloob na motibo ng mga pagkilos na ito. At dito siya ay tutulungan ng kaalaman na sa mga katulad na sitwasyon karamihan sa mga tao ay kumikilos sa parehong paraan, ginagabayan ng magkatulad na mga motibo. Batay sa kanilang pag-unawa sa paksa ng sosyolohiya at sa lugar nito sa iba pang mga agham, sina G. Simmel at M. Weber ay bumalangkas ng ilang mga prinsipyong pamamaraan kung saan, sa kanilang opinyon, ang kaalamang sosyolohikal ay nakabatay:

1) Ang pangangailangan na alisin mula sa pang-agham na pananaw sa mundo ang ideya ng pagiging objectivity ng nilalaman ng ating kaalaman. Ang kundisyon para sa pagbabago ng kaalamang panlipunan tungo sa isang tunay na agham ay hindi nito dapat ipakita ang mga konsepto at iskema nito bilang mga repleksyon o pagpapahayag ng realidad mismo at mga batas nito. Ang agham panlipunan ay dapat magpatuloy mula sa pagkilala sa pangunahing pagkakaiba sa pagitan teoryang panlipunan at katotohanan.

2) Samakatuwid, ang sosyolohiya ay hindi dapat magpanggap na higit pa sa isang pagpapaliwanag ng mga sanhi ng ilang mga nakaraang kaganapan, pag-iwas sa tinatawag na "mga pang-agham na pagtataya". Ang mahigpit na pagsunod sa dalawang panuntunang ito ay maaaring lumikha ng impresyon na ang teoryang sosyolohikal ay walang layunin, pangkalahatang wastong kahulugan, ngunit ito ay bunga ng subjective na arbitrariness.

3) Ang mga teorya at konsepto ng sosyolohikal ay hindi resulta ng intelektwal na arbitrariness, dahil ang intelektwal na aktibidad mismo ay napapailalim sa mahusay na tinukoy na mga pamamaraang panlipunan at, higit sa lahat, ang mga patakaran ng pormal na lohika at pangkalahatang mga halaga ng tao.

4) Dapat malaman ng sosyologo na ang mekanismo ng kanyang aktibidad sa intelektwal ay batay sa pagpapatungkol ng buong iba't ibang empirical na data sa mga unibersal na halaga na ito na nagtatakda ng pangkalahatang direksyon para sa lahat ng pag-iisip ng tao. "Ang pag-uugnay sa mga halaga ay naglalagay ng limitasyon sa indibidwal na arbitrariness," isinulat ni M. Weber.

M. Weber ay nakikilala sa pagitan ng mga konsepto ng "mga paghatol sa halaga" at "sanggunian sa mga halaga". Ang paghatol sa halaga ay palaging personal at subjective. Ito ay anumang pahayag na nauugnay sa isang moral, pampulitika o anumang iba pang pagtatasa. Halimbawa, ang pahayag na: "Ang pananampalataya sa Diyos ay isang walang hanggang katangian ng pag-iral ng tao." Ang pagpapatungkol sa halaga ay isang pamamaraan para sa parehong pagpili at pagsasaayos ng empirical na materyal. Sa halimbawa sa itaas, ang pamamaraang ito ay maaaring mangahulugan ng koleksyon ng mga katotohanan upang pag-aralan ang interaksyon ng relihiyon at iba't ibang larangan ng pampubliko at pribadong buhay ng isang tao, ang pagpili at pag-uuri ng mga katotohanang ito, ang kanilang paglalahat, at iba pang mga pamamaraan. Ang scientist-sociologist sa cognition ay nahaharap sa isang malaking pagkakaiba-iba ng mga katotohanan, at upang piliin at pag-aralan ang mga katotohanang ito, dapat siyang magpatuloy mula sa saloobin, na kanyang binabalangkas bilang isang halaga.

5) Ang pagbabago sa mga kagustuhan sa halaga ng sosyolohista, ayon kay M. Weber, ay tinutukoy ng "interes ng panahon", iyon ay, ang socio-historical na mga pangyayari kung saan siya kumikilos.

Ang pangunahing tool ng cognition, kung saan ang mga pangunahing prinsipyo ng "pag-unawa sa sosyolohiya" ay ipinatupad ni G. Simmel, ay ang "dalisay na anyo", pag-aayos ng pinaka-matatag, unibersal na mga tampok sa isang panlipunang kababalaghan, at hindi ang empirical na iba't ibang mga katotohanan sa lipunan . Naniniwala si G. Simmel na ang mundo ng mga ideal na halaga ay tumataas sa ibabaw ng mundo ng kongkretong pagkatao. Ang mundo ng mga halaga ay umiiral ayon sa sarili nitong mga batas, naiiba sa mga batas ng materyal na mundo. Ang layunin ng sosyolohiya ay ang pag-aaral ng mga halaga sa kanilang sarili, bilang mga dalisay na anyo. Ang sosyolohiya ay dapat magsikap na ihiwalay ang mga hangarin, karanasan, at motibo bilang sikolohikal na aspeto mula sa kanilang layunin na nilalaman, ihiwalay ang globo ng halaga bilang isang lugar ng perpekto at, batay dito, bumuo ng isang tiyak na geometry sa anyo ng isang relasyon ng mga purong anyo panlipunang kapayapaan. Kaya, sa mga turo ni G. Simmel, ang dalisay na anyo ay isang relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na itinuturing na hiwalay sa mga bagay na kumikilos bilang mga bagay ng kanilang mga pagnanasa, adhikain at iba pang sikolohikal na kilos. Ginagawang posible ng pormal-geometric na pamamaraan ni G. Simmel na iisa ang lipunan sa pangkalahatan, mga institusyon sa pangkalahatan, at bumuo ng isang sistema kung saan ang kaalamang sosyolohikal ay mapapalaya mula sa pansariling arbitrariness at moralizing value judges.

Pinag-aralan ni G. Simmel ang mga modelo ng pag-unlad sa lipunan at napagpasyahan na ang laki ng isang grupo ng mga tao ay direktang proporsyonal sa antas ng kalayaan ng mga miyembro nito. Habang lumalaki ang grupo, tumataas ang indibidwalidad ng bawat miyembro. Sa isang banda, ito ay humahantong sa pagkasira ng grupo bilang isang magkakaugnay na kabuuan, sa kabilang banda, ang mga indibidwal na kakayahan sa pag-iisip ay tumataas; kaya ipinanganak ang talino. Bilang karagdagan sa pag-unlad ng katalinuhan, sa proseso ng pagtaas ng kalayaan ng mga miyembro ng grupo, ang mga relasyon sa pera ay ipinanganak. Ang kasaysayan ng lipunan ay isang proseso ng pagtaas ng intelektwalisasyon at pagpapalalim ng impluwensya ng mga prinsipyo ng ekonomiya ng pera. Ang pagsilang ng pera ay humantong din sa isang bilang ng mga negatibong kahihinatnan - hindi isinasaalang-alang para sa pagiging makatwiran, ang paghihiwalay ng manggagawa mula sa mga resulta ng kanyang paggawa at mula sa iba pang mga manggagawa sa proseso ng produksyon; nagiging one-dimensional ang mga tao. Nakita niya ang "trahedya ng pagkamalikhain" sa kontradiksyon sa pagitan ng malikhaing pagpintig ng buhay at ng objectipikasyon nito sa mga nakapirming anyo ng kultura.

Ang pangunahing kasangkapan ng kaalaman ni M. Weber ay ang mga "ideal na uri", na abstract at arbitraryong mga konstruksyon ng kaisipan makasaysayang proseso, at ang perpektong uri ay hindi lamang kinuha mula sa empirical na realidad, ngunit itinayo bilang isang teoretikal na pamamaraan at pagkatapos ay iniugnay sa empirikal na katotohanan; Ang mga halimbawa ng ideal na uri ay ang kapitalismo, craft, Kristiyanismo, atbp. Mula sa pananaw ni Weber, ang sosyolohiya ay katulad ng kasaysayan, dahil ang parehong mga tampok na ito ng bawat perpektong uri, at pinag-aaralan ng sosyolohiya ang mga karaniwang tampok ng lahat ng perpektong uri sa iba't ibang mga kondisyon.

Ang mga konstruksyon na ito ay nabuo sa pamamagitan ng pag-highlight ng mga indibidwal na katangian ng realidad na itinuturing ng mananaliksik na pinakakaraniwan. "Ang perpektong uri," ang isinulat ni Weber, "ay isang larawan ng magkakatulad na pag-iisip na umiiral sa imahinasyon ng mga siyentipiko at idinisenyo upang isaalang-alang ang pinaka-halata, pinaka "karaniwang panlipunang mga katotohanan." Ang mga ideal na uri ay nililimitahan ang mga konseptong ginagamit sa cognition bilang sukatan para sa pag-uugnay at paghahambing ng panlipunan makasaysayang katotohanan. Ayon kay Weber, ang lahat ng panlipunang katotohanan ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng mga uri ng lipunan. Iminungkahi ni Weber ang isang tipolohiya ng aksyong panlipunan, mga uri ng estado, at rasyonalidad. Siya ay nagpapatakbo sa mga perpektong uri tulad ng "kapitalismo", "burukrasya", "relihiyon". Naniniwala si M. Weber na ang pangunahing layunin ng sosyolohiya ay gawing malinaw hangga't maaari kung ano ang hindi ganoon sa realidad mismo, upang ipakita ang kahulugan ng naranasan, kahit na ang kahulugang ito ay hindi natanto ng mga tao mismo. Ginagawang posible ng mga ideal na uri na gawing mas makabuluhan ang makasaysayang o panlipunang materyal na ito kaysa sa mismong karanasan ng totoong buhay.

Sa kaibuturan ng pamamaraan ni Weber ay isang pagkakaiba sa pagitan ng karanasang kaalaman at mga halaga; siya ay naniniwala na ito ay kinakailangan upang mahanap ang isang synthesis ng natural na siyentipikong kaalaman at intuwisyon. Ipinakilala ni Max Weber ang konsepto ng "reference sa halaga"; Ang mga halaga ay nahahati sa teoretikal (katotohanan), pampulitika (katarungan), moral (kabutihan), aesthetic (kagandahan) at iba pa. Ang mga ito ay makabuluhan para sa lahat ng pinag-aralan na mga paksa sa lahat ng panahon ng pag-unlad ng lipunan, iyon ay, sila ay oversubjective. Ang paksa ng sosyolohiya ayon kay Weber ay ang pag-aaral ng panlipunang aksyon; Ang pagkilos ng tao ay panlipunan kung ito ay makabuluhan at nakadirekta sa ibang tao. Hinahati ni Weber ang mga aksyon sa layunin-oriented (ang layunin ng aksyon ay malinaw na natanto), ang halaga-nakapangangatwiran (ang halaga ay hindi ang huling resulta, ngunit ang aksyon mismo - halimbawa, isang seremonya), affective (ginanap sa isang estado ng pagsinta o malakas na karanasang pandama) at tradisyonal (ginagawa nang wala sa ugali) . Sa proseso ng ebolusyon, dumarami ang rasyonalisasyon ng aksyong panlipunan, at hindi ang mga halaga, kundi ang mga layunin, ang lalong nagiging mahalaga. Tinukoy ni Weber ang mga uri ng lehitimong (kinikilala ng pinamumunuan) na dominasyon: legal (ito ay batay sa may layuning rasyonal na aksyon; opisyal na pinipili ng mga tao ang kanilang pinuno), tradisyonal (ito ay nakabatay sa ugali, ito ay batay sa pananampalataya at sa umiiral na kaayusan) at charismatic (ang isang tao ay dumating sa kapangyarihan salamat sa kanyang karisma).

K. Marx (1818-1883), nang lumikha ng isang materyalistikong doktrina ng lipunan, ay nagmula sa naturalistikong mga prinsipyo ng positivism, na nangangailangan ng pagsasaalang-alang sa mga social phenomena bilang mga katotohanan at pagbuo ng agham panlipunan sa modelo ng mga natural na agham, na may sanhi-at-bunga. pagpapaliwanag ng mga katotohanang katangian ng mga ito. Ang paksa ng sosyolohiya sa Marxism ay ang pag-aaral ng lipunan, ang mga pangunahing batas ng pag-unlad nito, pati na rin ang mga pangunahing panlipunang komunidad at institusyon. Ang mga pangunahing prinsipyo ng materyalistikong doktrina ng lipunan ay:

1) ang isa sa pinakamahalagang prinsipyo ng makasaysayang materyalismo ay ang pagkilala sa mga batas ng panlipunang pag-unlad. Ang pagkilala sa pagiging regular ay nangangahulugan ng pagkilala sa aksyon sa lipunan ng pangkalahatan, matatag, paulit-ulit, mahahalagang koneksyon at relasyon sa pagitan ng mga proseso at phenomena.

2) Ang pagkilala sa pagiging regular sa materyalistikong konsepto ng kasaysayan ay malapit na konektado sa prinsipyo ng determinismo, iyon ay, ang pagkilala sa pagkakaroon ng sanhi ng mga relasyon at dependencies. Itinuring ito ni K. Marx na kailangan mula sa lahat ng iba't mga likas na istruktura, mga koneksyon at mga relasyon upang i-highlight ang pangunahing, pagtukoy. Ito, sa kanyang opinyon, ay ang paraan ng paggawa ng mga materyal na kalakal, na binubuo ng mga produktibong pwersa at relasyong industriyal. Ang pagkilala sa causality, na tumutukoy sa impluwensya ng paraan ng produksyon sa buhay panlipunan, ay isa pang mahalagang panukala ng Marxist na doktrina ng lipunan.

3) Ang ikatlong mahalagang prinsipyo ng materyalistang doktrina ng lipunan ay ang pagpapatibay ng progresibong progresibong pag-unlad nito. Ang prinsipyo ng pag-unlad ay naisasakatuparan sa Marxismo sa pamamagitan ng doktrina ng mga pormasyong sosyo-ekonomiko bilang pangunahing istruktura ng buhay panlipunan. Ang socio-economic formation, ayon sa depinisyon ni K. Marx, ay “isang lipunang nasa isang tiyak na antas ng pag-unlad ng kasaysayan, isang lipunang may kakaibang natatanging katangian". Ang konsepto ng "pormasyon" na hiniram ni K. Marx mula sa kontemporaryong natural na agham, kung saan ang konsepto na ito ay tumutukoy sa ilang mga istruktura na konektado sa pamamagitan ng pagkakaisa ng mga kondisyon ng pagbuo, ang pagkakapareho ng komposisyon, ang pagkakaugnay ng mga elemento. Sa Marxist na doktrina ng lipunan, ang lahat ng mga palatandaang ito ay tumutukoy sa isang panlipunang organismo na nabuo batay sa magkatulad na mga batas, na may iisang istrukturang pang-ekonomiya at pampulitika. Ang batayan ng pagbuo ng ekonomiya ay isa o ibang paraan ng produksyon, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang tiyak na antas at likas na katangian ng pag-unlad ng mga produktibong pwersa at mga relasyon sa produksyon na naaayon sa antas at kalikasan na ito. Ang kabuuan ng mga relasyon sa produksyon ay bumubuo ng batayan ng lipunan, ang batayan nito, kung saan itinayo ang estado, ligal, relasyong pampulitika at mga institusyon, na, naman, ay tumutugma sa ilang mga anyo ng kamalayang panlipunan.

Kinatawan ni K. Marx ang pag-unlad ng lipunan bilang isang progresibong proseso, na nailalarawan sa pamamagitan ng unti-unting paglipat mula sa mas mababang mga pormasyong sosyo-ekonomiko tungo sa mas mataas: mula sa primitive na komunal tungo sa pagmamay-ari ng alipin, pagkatapos ay tungo sa pyudal, kapitalista at komunista.

4) Ang aplikasyon sa pagsusuri ng lipunan ng pangkalahatang pamantayang pang-agham ng regularidad at pagiging sanhi ng pag-unlad ay nauugnay sa Marxismo sa pagkilala sa pagiging natatangi ng pag-unlad ng mga prosesong panlipunan. Ang ugnayang ito ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa konsepto ng pag-unlad ng lipunan bilang isang natural-historical na proseso. Ang natural-historical na proseso ay kasing natural, kinakailangan at layunin ng natural na proseso. Ito ay hindi lamang nakasalalay sa kalooban at kamalayan ng mga tao, ngunit tinutukoy din ang kanilang kalooban at kamalayan. Ngunit, sa parehong oras, hindi tulad ng mga proseso ng kalikasan, kung saan kumikilos ang mga bulag at kusang pwersa, ang natural-historical na proseso ay resulta ng aktibidad ng tao. Walang nangyayari sa lipunan maliban sa pagdaan sa kamalayan ng mga tao. Kaugnay nito, sa Marxist na sosyolohiya, maraming pansin ang ibinibigay sa pag-aaral ng dialectics ng obhetibong regularidad at ang mulat na aktibidad ng mga tao.

5) Ang Marxist na sosyolohiya ay naaayon sa tradisyunal na uri ng siyentipiko at naglalayong kilalanin ang objectivity ng siyentipikong kaalaman tungkol sa lipunan, ngunit mayroon ding kabaligtaran na kalakaran dito, na nakatuon sa tinatawag ni G. Simmel at M. Weber sa prinsipyo. ng pagtukoy sa halaga, pagkatapos ay mayroong kasunduan ng mga empirikal na datos at teoretikal na konklusyon "na may makasaysayang interes ng kapanahunan", na eksklusibong naunawaan bilang mga interes ng proletaryado.

3. Mga modernong paaralang sosyolohikal: ang teorya ng functionalism, ang teorya ng simbolikong interaksyonismo, ang teorya ng kontrahan, ang teorya ng pagpapalitan, ang teorya ng etnomethodology

Kumilos sa maraming paraan bilang mga tagapagmana ni G. Spencer, mga modernong functional na sosyologo, at higit sa lahat ang Amerikanong sosyolohista na si Robert Merton (1912), ay nagbabahagi ng pananaw na ang lipunan sa kabuuan at ang mga indibidwal na bahagi nito ay malapit na magkakaugnay, na itinatakda ng kanilang mga tungkulin. Sa madaling salita, lahat ng bagay sa lipunan ay malapit na konektado at nauugnay sa isa't isa.

Iyon ang dahilan kung bakit, sa halip na talakayin ang panloob na nilalaman ng mga sosyolohikal na katotohanan at bagay, naniniwala ang mga functionalist, dapat isaalang-alang lamang ang mga tunay, napapansin at napapatunayang mga kahihinatnan na nauugnay sa mga katotohanan at bagay. Sa kanila, sa mga kahihinatnan, ang mga pag-andar ay nagpapakita ng kanilang sarili.

Ang tagapagtatag ng functionalism, si R. Merton, ay gumagamit ng sumusunod na metodolohikal na "mga kasangkapan" sa kanyang pagsusuri.

Una sa lahat - ang prinsipyo ng sosyolohikal na "teorya ng gitnang antas". Binabalangkas ni R. Merton ang kanyang maikling kahulugan ng "teorya ng gitnang antas" (MTS) bilang mga sumusunod: "ito ay mga teorya na nasa intermediate space sa pagitan ng partikular, ngunit kinakailangan din, mga hypotheses na gumagana na lumitaw sa maraming mga kaso sa kurso ng pang-araw-araw na pananaliksik, at lahat ng sumasaklaw sa sistematikong mga pagtatangka upang bumuo ng isang pinag-isang teorya na magpapaliwanag sa lahat ng nakikitang uri ng panlipunang pag-uugali, panlipunang organisasyon at panlipunang pagbabago."

Ang lokalisasyon ng TSU, na binuo ni R. Merton, ay may ilang mga kaakit-akit na tampok, bukod sa kung saan ay:

Malapit na koneksyon sa "realidad ng tao", na sa anumang pagkakataon ay umalis sa larangan ng pananaw ng TSU, na nananatiling buhay, hindi nabuo, na sumasalamin sa mga praktikal na problema ng mga tao;

Semantiko at konseptwal na kalinawan ng TSU, na nagpapakita ng pagiging instrumental nito, pagiging mapanghikayat, interpretasyon sa mga mata ng mga tagapamahala at panlipunang mananaliksik ng isang di-sociological na profile.

Kasama sa TSU R. Merton ang mga konseptong sosyolohikal tulad ng teorya ng "mga grupo ng sanggunian", "mga tungkuling panlipunan", "mga katayuan sa lipunan", atbp.

Sa pagbuo ng konsepto ng TSU, inilagay ni R. Merton sa base nito ang konsepto ng "functionality", na tiyak na isinasaalang-alang niya bilang pangunahing pagpapahayag ng sociological analysis. Kasabay nito, ang klasiko ng sosyolohiyang Amerikano ay nagtangi ng tatlong pangunahing postulate ng functional analysis:

1) "ang postulate ng functional unity" - ang pagkakaisa ng teoretikal na pananaw ng lipunan ay hindi nakasalalay sa pangkalahatang teorya ng lipunang ito, ngunit sa walang katapusang lalim ng panlipunang katotohanan; ito ay ang mga katotohanan, dahil sa kanilang pagganap na katiyakan, na naglalaman ng isang malakas na potensyal para sa pagsasama-sama ng buhay panlipunan;

2) "ang postulate ng unibersalidad ng functionalism" - lahat ng umiiral na mga anyo ng kultura ay tiyak na nagdadala ng mga functional na katangian na nangangailangan ng analytical na pananaliksik;

3) "postulate of coercion" - ang ilang mga function ay may "coercion" o hindi maiiwasan, na humahantong sa functional determinism ng lahat ng panlipunang institusyon, na hindi tinatanggihan ang posibilidad ng pagkakaroon ng "functional alternatives, equivalents and substitutes".

Ang functional analysis ay batay sa pagsasaalang-alang ng mga standardized na bagay. Ang functional object of consideration ay maaaring paulit-ulit at tipikal na social phenomena (social roles, institutional objects, social process, means kontrol sa lipunan, mga istrukturang panlipunan), iyon ay, kung ano ang paulit-ulit na may tiyak na katatagan. Kung hindi man, random lang ang pakikitungo namin, na hindi kasama sa function na ito. Ang mga layuning kahihinatnan na dumadaloy mula dito o sa panlipunang kababalaghang iyon ay bumubuo sa pangunahing nilalaman ng pag-andar.

Ang mga function ay dapat isaalang-alang ang mga nakikitang kahihinatnan na nagsisilbi sa self-regulation ng isang partikular na sistema o ang pagbagay nito sa kapaligiran. Kasabay nito, ang mga nakikitang kahihinatnan na nagpapahina sa self-regulation ng isang partikular na sistema o ang pagbagay nito sa kapaligiran ay dapat ituring na dysfunction.

Sa kaso kapag ang panloob na semantic motivation ay nag-tutugma sa layunin na mga kahihinatnan, tayo ay nakikitungo sa isang tahasang pag-andar, na kinikilala bilang ganoon ng mga kalahok sa isang sistema ng pag-uugali o sitwasyon. Ang nakatagong function ay hindi binalak at hindi napagtanto ng mga kalahok.

Ang kahulugan ng maraming mga konsepto ng functionalism ay nakasalalay sa kanilang nagpapatatag na kahalagahan para sa pag-unlad ng sosyolohikal na pag-iisip. Sa ilang mga kondisyong panlipunan ng destabilisasyon, tiyak na ang moral-sikolohikal na papel na ito ng functionalism ang lumalabas na mahalaga para sa kaligtasan ng sosyolohiya bilang isang agham panlipunan at ang pagpapanatili ng paggalang sa sarili ng mga sosyologo bilang mga siyentipiko.

Ang isa pang sosyolohikal na paaralan, na pinamumunuan ng American sociologist na si Talcott Parsons (1902-1979), ay tinawag na "systemic functionalism".

Ang panimulang punto sa pagbuo ng systemic functionalism ay ang prinsipyo ng sistematikong istraktura ng lipunan.

Nagtalo si Parsons na ang lahat ng mga sistemang panlipunan ay may hanay ng apat na pangunahing tungkulin:

Adaptation (adaptation) - anumang sistemang panlipunan ay umaangkop o umaangkop kapwa sa panloob na sitwasyon at sa mga pagbabago sa panlabas na kapaligiran.

Goal attainment (goal achievement) - tinutukoy at nakamit ng system ang mga layunin nito.

Pagsasama (integration) - ang sistema ay nag-uugnay at nag-uugnay sa lahat ng mga bahagi nito, pati na rin ang tatlong iba pang mga pag-andar (A, G, L).

Latency, pagpapanatili ng pattern (sample retention) - anumang sistemang panlipunan ay lumilikha, nagpapanatili, nagpapabuti, nag-a-update ng motibasyon ng mga indibidwal, mga pattern ng kanilang pag-uugali, mga prinsipyo sa kultura.

Ang pangkalahatang system-functional grid na ito ay pinatong ng Parsons sa lahat ng social phenomena, kabilang ang micro at macro level, iyon ay, ang mga antas ng mga indibidwal, maliliit na komunidad at collectivities, at mga antas ng malalaking komunidad hanggang sa buong sibilisasyon.

Ang bawat sistema, anuman ang antas nito, ay napagtanto ang sarili sa sistema ng pagkilos. Sa madaling salita, ang sistemang panlipunan ay dapat kumilos, umunlad - kung hindi, ito ay mamamatay. Ayon kay Parsons, ang mga sistemang panlipunan ay may ilang mga antas. Ang bawat mas mataas na antas ay gumagamit ng "enerhiya" na ibinibigay ng mas mababang antas, at sa gayon ay nagbibigay ng mga kondisyon ng enerhiya para sa pagkakaroon ng antas na ito. Kaya, ang isang sistema ng personalidad (ibig sabihin, ang isang tao) ay maaaring umiral lamang batay sa enerhiya ng isang buhay na biyolohikal na organismo (behavioral organism). Kasabay nito, higit pa mataas na antas kontrolin ang mga mas mababa.

Tulad ng para sa dalawang antas, na parang sumasaklaw sa panlipunang hierarchy mula sa itaas at ibaba, dapat silang maunawaan bilang kalikasan, nagdadala ng pinakamataas na enerhiya, at " mas mataas na katotohanan"- isang hindi malinaw na konsepto na nauugnay sa mga mithiin at sangkatauhan ng lipunan, na kung saan, tulad nito, ay walang pisikal na enerhiya, ngunit gayunpaman ay nagdadala ng mga prinsipyo ng pinakamabisang kontrol.

Ang paggalaw mula sa enerhiya na hindi nakatali sa kalikasan, na parang natapon kung saan-saan at hindi kontrolado ng tao, ay umaakyat sa direksyon ng nakatali (kontrolado) na enerhiya at pinakamataas na kamalayan ng lipunan, na isa pang pangalan para sa mastering enerhiya. Itinuturo ni Parsons na ang anumang pagkawala ng kontrol sa enerhiya ay humahantong sa pagbaba sa antas sa hierarchy at pagtaas ng pag-asa sa panlabas na kapaligiran.

Ang lahat ng mga sistemang panlipunan ay dapat na organisado upang maging tugma sa iba pang mga sistema. Upang mabuhay, ang isang sistema ay dapat magkaroon ng suporta ng iba pang mga sistema; dapat matugunan ng sistema ang karamihan sa mga pangangailangan ng mga sumusuporta sa sistema sa pamamagitan ng kanilang pakikilahok dito; dapat pakilusin ng sistema ang pinakamataas na partisipasyon mula sa mga miyembro nito; ang sistema ay dapat magkaroon ng hindi bababa sa kaunting kontrol sa potensyal na lihis na pag-uugali ng mga kalahok nito; kung sitwasyon ng tunggalian nagiging mapanira sa sistema, ang sistema ay dapat gumamit ng mahigpit na kontrol dito; at, sa wakas, ang sistema, upang mabuhay, ay dapat magkaroon ng isang karaniwang karaniwang wika at mga prinsipyo ng komunikasyon (komunikasyon) sa mga kalahok nito.

Ito ang mga kondisyon para sa pagkakaroon ng anumang sistemang panlipunan, anuman ang sukat at kahalagahan nito. Kung hindi, pagsasama sa loob ng system, gayundin sa pagitan ng system at panlabas na kapaligiran nawawala at hindi na umiral ang sistema. "Sa pamamagitan ng pagsasama-sama, ang ibig kong sabihin," isinulat ni T. Parsons, "ang gayong mga istruktura at proseso kung saan ang mga ugnayan sa pagitan ng mga bahagi ng sistemang panlipunan - mga taong gumaganap ng ilang mga tungkulin, mga koponan at mga bahagi ng mga pamantayang normatibo - ay maaaring iniutos sa paraang matiyak ang kanilang pagkakatugma. gumagana sa kaukulang mga koneksyon sa bawat isa sa system, o, sa kabaligtaran, ay hindi iniutos, at gayundin sa ilang tiyak at maipaliwanag na paraan. Kasunod nito na ang pagsasama ng isang sistema ay binubuo ng alinman sa katatagan nito ("harmonious functioning"), o sa pagbabago nito, kabilang ang isang radikal, ngunit isa na nagpapanatili ng pagiging makatwiran at katiyakan ng pagbabagong ito. Lahat ng iba pa ay humahantong sa kaguluhan at kamatayan.

Sa kaibahan sa mga functionalist approach, na nagbigay-diin sa stabilisasyon at ebolusyonaryong aspeto ng panlipunang pag-unlad sa lahat ng posibleng paraan, sa modernong Kanluraning sosyolohiya mayroong, kumbaga, isang kabaligtaran na istilo ng sosyolohikal na pag-iisip, na nakikita sa lipunan na hindi isang pinagkasunduan, hindi isang balanse ng mga motibo at interes sa isa't isa, ngunit isang pakikibaka sa pagitan ng iba't ibang grupo at uso, ang resulta nito at humuhubog sa mga umiiral na istruktura at relasyon sa lipunan.

Isa sa mga kilalang radikal na sosyologo ay si Wright Mills (1916-1962), isang Amerikanong sosyolohista na naging tanyag sa kanyang pag-aaral ng mga naghaharing elite sa modernong lipunang Kanluran. Kinakatawan modernong lipunan sa anyo ng istrukturang sosyo-politikal at pang-ekonomiya, nangatuwiran si Mills na ang tunay na impluwensya sa mga istrukturang ito ay ibinibigay ng maliliit na grupo ng mga pulitiko, negosyante at militar. Ang papel ng panlipunang salungatan ay lubos na ipinahayag ng isa pang Amerikanong sosyolohista, si Lewis Coser, na nag-uugnay sa salungatan sa larangan ng purong ideolohikal na penomena. Ang mga salungatan ay nagpapakita ng kanilang mga sarili sa panlipunang pag-unlad habang ang ilang mga grupo ay nakikipagkumpitensya para sa kapangyarihan, muling pamamahagi ng kita, para sa isang monopolyo sa espirituwal na pamumuno. Ang bawat lipunan ay hindi lamang potensyal na naglalaman ng posibilidad ng mga salungatan, ngunit higit pa rito, ang isang lipunan ay maaaring mapagtanto ang sarili lamang sa pamamagitan ng isang balanse ng mga salungatan na nagtatatag ng mga prinsipyo ng panlipunang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga grupo at indibidwal.

Ang sociologist ng Aleman na si Ralf Dahrendorf (b. 1929) sa kanyang "teorya ng tunggalian" ay nagpatuloy sa katotohanan na sa bawat lipunan ay may mga linya ng ehe ng mga salungatan sa lipunan. Ang tunggalian, sa kanyang opinyon, ay ipinanganak mula sa katotohanan na ang isang grupo o isang uri ay lumalaban sa "presyon" o dominasyon ng kabaligtaran na puwersang panlipunan. Bukod dito, ayon kay Dahrendorf, ang salungatan ay ang kabaligtaran ng anumang pagsasama at, samakatuwid, ito ay hindi maiiwasan sa lipunan tulad ng pagsasama ng mga institusyong panlipunan. Sa likod ng harapan ng pagkakaisa at interaksyon ng mga istrukturang panlipunan ay ang magkasalungat na motibo at interes ng mga istrukturang ito at ng mga may hawak nito. Gumawa si Dahrendorf ng isang buong klasipikasyon ng iba't ibang uri ng micro- at macro-conflicts na pumupuno sa lipunan. Ang gawain ay hindi, naniniwala si Dahrendorf, upang maiwasan o alisin ang mga salungatan - ito ay imposible. Kinakailangan na idirekta ang mga ito sa isang tiyak na channel na hindi sumisira sa buong sistema at humahantong ito sa isang maayos na ebolusyon. Upang gawin ito, ang mga salungatan ay dapat gawing pormal hangga't maaari, iyon ay, dapat itong dalhin sa ibabaw ng pampublikong buhay at gawing paksa ng bukas na mga talakayan, mga talakayan sa press, at paglilitis. Higit pa rito, ang pagkakaroon ng bukas at demokratikong nalutas na mga salungatan ay katibayan ng posibilidad na mabuhay ng lipunan, dahil ang anumang panlipunang pag-unlad ay nagpapahiwatig ng hindi pantay na pamamahagi at, nang naaayon, mga sitwasyon ng salungatan.

Kasama ng iba pang mga teoryang sosyolohikal, ang conflictological na sosyolohiya ay nagbigay ng sarili nitong bersyon ng panlipunang mundo.

Ang simbolikong interaksyonismo, na lumitaw noong 1920s, ay paunang natukoy ang paglitaw ng maraming modernong sosyolohikal na paaralan. Ang pangalan ng kalakaran na ito sa teoretikal na sosyolohiya ay maaaring ipaliwanag bilang mga sumusunod. Ang terminong "symbolic" ay nangangahulugan na ang sosyolohikal na paaralang ito ay nagbibigay-diin sa "kahulugan" na ibinibigay ng mga aktor ("mga aktor") kapag sila ay nakikipag-ugnayan - iyon ay, "interaksyon" (interaksyon). Ang tagapagtatag ng simbolikong interaksyonismo, Amerikanong sosyolohista at social thinker na si George Herbert Mead (1863-1931) sa kanyang mga teoretikal na konstruksyon ay nagmula sa katotohanan na ang lipunan ay maipaliwanag lamang sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa mga prinsipyo ng pag-uugali ng tao. Ang teoryang ito ay gumagana sa tatlong pangunahing lugar:

a) Ang anumang aksyon o kilos ng pag-uugali ay nangyayari lamang batay sa kahulugan na inilalagay ng gumaganap na paksa (aktor) sa kanyang aksyon. Sa madaling salita, ang ating pag-uugali ay higit o hindi gaanong makabuluhan. Bukod dito, ang lahat ng mga halagang ito ay nagmumula sa pangkalahatan mga simbolo ng lipunan. Halimbawa, ang pagtanggi na lumahok sa mga labanan ay nangangahulugang (sumisimbolo) ng personal na kaduwagan. Para sa ibang tao, ang parehong kilos ay maaaring sumagisag sa mulat na pasipismo, iyon ay, ibang simbolo. Ngunit sa parehong mga kaso, ang mga social na simbolo ay nakatayo sa likod ng mga gawa ng pag-uugali.

b) Ang mga simbolo na ito, kung saan itinayo ang lipunan, ay ipinanganak sa mga pakikipag-ugnayan ng mga tao at doon lamang. Ang isang tao ay patuloy na tumitingin sa "salamin", na kung saan ay ang ibang mga tao at ang kanilang opinyon tungkol sa taong ito.

c) Ang mga tao sa proseso ng pagkilos ay nagbibigay-kahulugan, ipaliwanag sa kanilang sarili ang kahulugan ng mga simbolo, na parang sinusubukan ang mga ito sa kanilang sarili. Ang prosesong ito ay lumilikha ng sariling katangian ng isang tao, at nagsisilbi rin bilang batayan para sa pakikipag-ugnayan. Kung magkaiba ang pagkakaintindi ng dalawang tao, ang tunay na pakikipag-ugnayan ay maitatag sa pagitan nila kung at kung saan nila naiintindihan ang mga kahulugan ng nangyayari sa magkatulad na paraan.

Sa pagkilos ng pag-uugali, ang isang "makabuluhang simbolo" ay nagpapakita ng sarili, iyon ay, isang simbolo na tumutukoy sa pagkilos ng pag-uugali. Ang kahulugan ng isang "makabuluhang simbolo" ay nangyayari sa isip ng tao, na kung saan ay puno ng mga kahulugan na nagmumula sa labas ng mundo. Tinawag ng Consciousness Mead ang English term na "Me", iyon ay, ang ugnayan ng aking Sarili sa labas ng mundo.

Tinawag ni Mead ang katagang I (I) ang walang malay na bahagi ng pagkatao ng tao, ang isang priori unity ng personalidad. Ito ang pinananatili ng isang tao sa kanyang sarili, nang hindi ito ginagawang pag-aari ng lipunan. Ito ang ating intuwisyon, na nakatago kahit na mula sa ating sarili ang mga pagnanasa, impulses, instincts, hindi mahuhulaan na mga aksyon. Ito, pagkatapos ng lahat, ay kalayaan - bilang laban sa panlipunang kontrol ng "Ako". Sa sandaling ang lahat ng ito ay "naproseso" sa proseso ng panlipunang pag-uugali, sila ay "bumalik" sa atin, na pinupunan ang kamalayan (Ako).

Masasabi nating ang istruktura ng personalidad, ayon kay Mead, ay may sumusunod na istruktura: SELF = I + ME.

Ang mga pananaw ni Meade sa lipunan at indibidwal na natanggap karagdagang pag-unlad sa "dramatikong" sosyolohiya ni Irving Goffman, na, kasunod ng mga terminolohiya sa teatro, ay nagbigay-diin sa proseso ng pagbubunyag ng personalidad sa pag-uugali (pagtatanghal ng sarili). Ang buong "lugar" ng aksyon, o entablado, ay nahahati sa panlabas na bahagi ng entablado, kung saan ang mga tao ("mga aktor") ay nagpapakita ng kanilang sarili sa madla, at panloob na bahagi"stages" kung saan hindi na kontrolado ng audience ang mga nangyayari sa stage. Doon, binabago ng "mga aktor" ang kahulugan ng kanilang mga aktibidad at nagrerelaks.

Ipinakilala ni Goffman ang mahalagang konsepto ng "role distancing" - ang pagnanais ng ilang aktor na ipakita ang kanilang pag-uugali sa ilang mga sitwasyon bilang sapilitang, hindi tumutugma sa kakanyahan ng kung ano ang nangyayari.

Ang sosyolohiya ng simbolikong interaksyonismo ay nagbibigay ng kakaibang pananaw sa pagsasaalang-alang sa lahat ng prosesong nagaganap sa lipunan. Ang interes nito sa sariling katangian, ang pag-uugali ng indibidwal sa ilang mga sitwasyon ay minsan ay nakikita bilang isang kawalan, dahil ang simbolikong interaksyonismo, tulad ng, ay lumihis mula sa mga pandaigdigang teorya ng lipunan. Sa katunayan, hindi ito ganoon. Ang mga simbolikong interaksyonista ay bumuo ng kanilang mga teoretikal na paglalahat sa ibang antas at sa pamamagitan ng prisma ng kolektibong pag-uugali ay matutunton ang lahat ng pangunahing proseso ng buhay panlipunan.

Ang mga kinatawan ng "teorya ng palitan", at higit sa lahat George Homans (b. 1910), ay iminungkahi na ang pag-uugali ng mga tao ay walang iba kundi isang patuloy na pagpapalitan ng mga halaga (parehong literal at matalinghaga). Ang mga tao ay kumikilos at nakikipag-ugnayan lamang batay sa isang partikular na interes na nagpapangyari sa kanila na makipag-ugnayan.

Anumang bagay ay maaaring maging paksa ng palitan, ngunit ito ay dapat na mayroon kahalagahang panlipunan. Halimbawa, ang libreng oras na ibinabahagi natin sa ating kapareha. Dahil, bilang panuntunan, hindi namin maibibigay sa ibang tao ang ganap na lahat ng gusto nila mula sa amin, isang proseso ng maling pagpapalitan ng ilang katumbas para sa iba ay lumitaw.

Ang isang "grid" o sukat ng mga halaga na "pagpapalit" ay itinatag sa lipunan, at ang aming pag-uugali ay mahigpit na sumusunod sa mga alituntuning ito. Sabihin, ang pisikal na pagiging kaakit-akit ng isang tao ay ipinagpapalit para sa kagalingan, intelektwal na potensyal - para sa materyal na kagalingan at libreng oras.

Kaya, ang halaga ng bawat indibidwal na tao ay binubuo ng mga katangiang iyon na napapailalim sa palitan. Hindi mahirap unawain na ang "pagpapalit" ay mga pakikipag-ugnayan na sumusunod sa mga prinsipyo ng isang tiyak na simbolismo. Gayunpaman, sa katotohanan ay walang pantay na pagpapalitan. Ang isang kasosyo ay natalo sa palitan kumpara sa isa pa. Ipinapaliwanag nito sa atin ang mga umiiral na hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan, na maaaring ibang-iba.

Isang taong may mas mataas na katayuan sa pagiging kaakit-akit sa lipunan (sa malawak na kahulugan salita), tumatanggap ng "kabayaran" mula sa isang kasosyo na may mas kaunting "halaga." Halimbawa, naghihintay ang mga bisita sa reception area para sa isang mahalagang tao. Ang mga bisita ay hindi gaanong mahalaga sa sitwasyong ito kaysa sa isang mataas na ranggo ng burukrata, at samakatuwid ang mga bisita ay "nagbabayad" sa pamamagitan ng katotohanan na, una, sila mismo ang dumating sa lugar ng pagpupulong (opisina ng boss) at, pangalawa, nagbabayad sila sa kanilang libreng oras.

Ayon kina George Homans at Peter Blau, nang walang pagbubukod, ang lahat ng panlipunang epekto sa lahat ng antas (mula sa indibidwal hanggang interstate) ay napapailalim sa mga prinsipyo ng pagpapalitan ng mga katumbas.

Direktang isinalin, ang terminong "ethnomethodology" ay nangangahulugang ang mga pamamaraan (pamamaraan) na ginagamit ng mga tao sa pang-araw-araw na buhay. Nakikita ng mga etnomethodologist ang kanilang pangunahing gawain sa pagpapakita kung paano umiiral ang isang lipunan sa iba't ibang anyo ng pang-araw-araw na pag-uugali, habang ipinahihiwatig na sa likod ng mga primitive na anyo ng pag-uugali ay may mga pangkalahatang istruktura na sumusuporta sa pagkakaroon ng buong lipunan. Ang nagtatag ng ethnomethodology, ang modernong Amerikanong sosyologo na si Harold Garfinkel ay binuo pangunahing bahagi kanyang pamamaraan - ang pagsusuri ng mga kolokyal na pahayag. Gamit ang mga recording ng tunog at video, pinag-aaralan ng mga ethnomethodologist kung paano ipinapakita ng mga pang-araw-araw na anyo ng pananalita at diyalogo ang mga nakatagong pattern ng pag-uugali. Ang katotohanan ay sa likod ng aming pang-araw-araw na pagpapalitan ng simple at hindi gaanong kahalagahan ng mga parirala at kasalukuyang impormasyon ay mayroong "pag-unawa sa background", iyon ay, ang parehong interlocutors ay nagpapahiwatig, nang hindi nagpapahayag, ng isang tiyak na semantiko na "background". Halimbawa, isang set ng ilang partikular na panuntunan, mga lohikal na alituntunin na kasama sa lahat ng anyo ng pag-uugali. Kaya, napansin ni Garfinkel na ang mag-asawa, kahit na sa publiko, ay nakikipag-usap sa ilang "pinaikling" wika, kung saan ang mga indibidwal na salita ay nangangahulugang isang bagay na naiintindihan lamang ng dalawang mag-asawa. Ang gawain ng ethnomethodologist ay upang alisan ng takip kung ano ang nasa background, at sa katunayan, ay bumubuo ng mga panlipunang istruktura ng pagkilos sa lipunan.

Upang mapasok ang "sa likod ng salamin" ng pang-araw-araw na pag-uugali, iminungkahi ni Garfinkel na masira ang karaniwang mga sitwasyon ng komunikasyon, sirain ang itinatag na mga alituntunin ng pakikipag-ugnayan at sa gayon ay maakit ang atensyon ng mga kalahok ng eksperimento hindi sa itinatag na "nabawasan" mga anyo ng pag-uugali, ngunit sa "background" na kahulugan, na nasa likod ng komunikasyong ito.

Dahil ang lipunan, naniniwala si Garfinkel, ay binubuo ng mga patakaran at mga institusyong semantiko, sa pamamagitan ng paglabag sa mga sitwasyon at panuntunang ito, natuklasan ng sosyologo ang mga panloob na istruktura na gumagabay sa pag-uugali ng tao at lumalabas lamang sa isang hindi pangkaraniwang kapaligiran.

Konklusyon.

Ang mga pagtatangkang ipaliwanag ang buhay panlipunan ay bumangon noong unang panahon (Plato, Aristotle, at iba pa) at nagpatuloy sa pilosopiya ng kasaysayan, na nag-aaral ng mga batas at nagtutulak na puwersa ng pag-unlad ng lipunan. Ang komplikasyon ng buhay panlipunan at ang pagkakaiba-iba ng kaalamang pang-agham ay naging hindi maiiwasan na ang sosyolohiya ay magiging isang independiyenteng agham, na pinagsasama ang teoretikal na pagsusuri ng mga ugnayang panlipunan sa empirikal na pag-aaral ng mga katotohanang panlipunan. Upang lumikha ng isang "positibong agham" tungkol sa lipunan sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Sinubukan ni O. Comte, ipinakilala niya ang terminong "sosyolohiya" mismo. Sa XIX - unang bahagi ng XX siglo. sa sosyolohiya, isang heograpikal na paaralan, isang demograpikong paaralan, isang biyolohikal na direksyon, at iba pa. Sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. ang pinakalaganap ay ang iba't ibang uri ng sikolohikal na paaralan - instinctivism, behaviorism, introspectionism. May mga teorya na naghahatid sa unahan hindi indibidwal, ngunit kolektibo, panlipunang kamalayan o abstract na anyo ng panlipunang pakikipag-ugnayan. Ang mga konsepto ng mga pangunahing sosyologo (F. Tennis, G. Simmel, E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, T. Veblen), batay sa pilosopiya ng positivism, neo-Kantianism, ang pilosopiya ng buhay, atbp., gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng sosyolohiya. Mula sa 20s. ika-20 siglo ang sosyolohiya ay nakabuo ng maraming pamamaraan, pamamaraan at pamamaraan pananaliksik mula sa obserbasyon, mayroong espesyalisasyon ng sosyolohiya (sosyolohiya ng pamilya, lungsod, batas, atbp. - higit sa 40 sangay).

Sa pagliko ng 80-90s ng XX siglo. Ang teoretikal na sosyolohiya sa Kanluran ay nagpatuloy na umunlad sa iba't ibang direksyon, na patuloy na nagpapalaki ng tanong kung posible o imposible ang isang pangkalahatang teoryang sosyolohikal sa prinsipyo. Ito ay naging posible upang ipakita ang mga bagong dimensyon ng mga prosesong panlipunan sa kanilang sariling henerasyon at impluwensya sa nakapaligid na mundo ng lipunan.

Ang modernong pag-unlad ng teoryang sosyolohikal ay nagbibigay ng mayamang batayan para sa iba't ibang uri ng paglalahat. Ang sosyolohiya ay nagbibigay sa bawat tao na naging pamilyar sa mga klasikal at pinakabagong mga nagawa nito, ang batayan para sa isang independiyenteng pagsusuri ng ilang mga sitwasyon sa anumang antas at kalikasan. At bagaman, tulad ng ginawang malinaw, ang paglikha ng isang unibersal na sosyolohikal na teorya ay imposible, ang bawat isa sa mga umiiral na teorya ay maaaring magpayaman sa atin ng isang natatanging, orihinal na pananaw sa kung ano ang nangyayari sa nakapalibot na mundo ng lipunan.

Listahan ng ginamit na panitikan:

1. Lavrinenko V.N. Sosyolohiya / V.N. Lavrinenko, N.A. Nartov, O.A. Shabanova, G.S. Lukashova. M.: UNITY-DANA, 2002 - 407 p.

2. Osipov G.V. Sosyolohiya / G.V.Osipov, Yu.P.Kovalenko, N.I.Shchipanov. M.: Akala, 1990 - 446 p.

3. Mga Batayan ng sosyolohiya (na-edit ni Efendiev A.G.) M .: Lipunan "Kaalaman" ng Russia, 1993 - 384 p.

4. Radugin A.A. Sosyolohiya: isang kurso ng mga lektura / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M.: Gitna, 2000 - 244 p.

5. Sosyolohiya encyclopedic Dictionary(sa ilalim ng pag-edit ni Osipova G.V.) M .: Infra-Norma, 1998 - 488 p.

SISTEMA NG PANLIPUNAN

LECTURE 7

SOCIO-ECONOMIC SCIENCES:

1. Sistemang panlipunan.

2. Pangunahing konsepto ng sosyolohiya.

3. Mga pangunahing teoryang sosyo-ekonomiko.

Sistema- (mula sa Greek systema - isang kabuuan na binubuo ng mga bahagi; koneksyon), isang hanay ng mga elemento na nasa mga relasyon at koneksyon sa isa't isa, na bumubuo ng isang tiyak na integridad, pagkakaisa. Ang pagkakaroon ng isang mahabang makasaysayang ebolusyon, ang konsepto ng "sistema" mula sa kalagitnaan ng ika-20 siglo ay naging isa sa mga pangunahing pilosopikal, metodolohikal at espesyal na konseptong pang-agham. Sa modernong pang-agham at teknikal na kaalaman, ang pagbuo ng mga problema na may kaugnayan sa pag-aaral at disenyo ng mga sistema ng iba't ibang uri ay isinasagawa sa loob ng balangkas ng isang diskarte sa sistema, pangkalahatang teorya ng system, iba't ibang mga teorya ng espesyal na sistema, sa cybernetics, system engineering, pagsusuri ng system , atbp.

sistemang panlipunan- isang kumplikadong organisado, maayos na kabuuan, kabilang ang mga indibidwal at panlipunang pamayanan, na pinag-isa ng iba't ibang koneksyon at relasyon na likas sa lipunan.

Ang mga sistemang panlipunan ay mga grupo ng mga tao na may direktang pakikipag-ugnayan sa loob ng mahabang panahon; mga organisasyong may malinaw na tinukoy na istrukturang panlipunan; etniko o pambansang komunidad; estado o grupo ng magkakaugnay na estado, atbp.; ilang mga istrukturang subsystem ng lipunan: halimbawa, pang-ekonomiya, pampulitika o legal na mga sistema ng lipunan, agham, atbp.

Ang bawat sistemang panlipunan sa ilang sukat ay tumutukoy sa mga aksyon ng mga indibidwal at grupong kasama dito, at sa ilang mga sitwasyon ay kumikilos na may kaugnayan sa kapaligiran bilang isang solong kabuuan.

Mula sa pananaw ng isang materyalistikong pag-unawa sa kasaysayan, ang paglitaw, paggana, pag-unlad at pagbabago ng mga sistemang panlipunan ay nakikita bilang isang natural na proseso ng kasaysayan.

Ang mga unang koneksyon ng mga sistemang panlipunan ay mga relasyon ng produksyon; habang umuunlad ang makasaysayang pag-unlad, nabuo ang iba pang mga uri ng relasyong panlipunan (pampulitika, ideolohikal, atbp.), na nagpapataas ng dami at nagpapayaman sa nilalaman ng mga ugnayang panlipunan sa pagitan ng mga tao, at nagsisilbi ring batayan para sa pagbuo ng mga bagong uri ng mga sistemang panlipunan .

Sa kurso ng makasaysayang pag-unlad, sa pagtindi ng kalakalan, ekonomiya, pampulitika, kultural na relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na bansa at rehiyon, isang unti-unti at magkasalungat na proseso ng pagbuo ng pandaigdigang sistemang panlipunan ay nagaganap.

Sosyolohiya(mula sa French sociologic, mula sa Latin societas - society at Greek logos - salita, doktrina; literal - ang doktrina ng lipunan), ang agham ng lipunan bilang isang integral na sistema at ng mga indibidwal na institusyong panlipunan, proseso at grupo na isinasaalang-alang sa kanilang koneksyon sa publiko buo.

Ang isang kinakailangang paunang kinakailangan para sa kaalamang sosyolohikal ay isang pagtingin sa lipunan bilang isang ganap na magkakaugnay na kabuuan., "... at hindi bilang isang bagay na mekanikal na nakaugnay at samakatuwid ay nagpapahintulot sa lahat ng uri ng di-makatwirang kumbinasyon ng mga indibidwal na elemento ng lipunan .." (Lenin V.I.).

Sosyolohiya bilang malayang agham nabuo noong ika-19 na siglo(ang termino ay ipinakilala ng pilosopong Pranses na si O. Comte) bilang resulta ng pagkonkreto ng mga problema ng tradisyonal na pilosopiyang panlipunan; espesyalisasyon at kooperasyon ng mga agham panlipunan; pagbuo ng empirical social research.

Isang rebolusyon sa agham ng lipunan na naglatag ng pundasyon siyentipikong sosyolohiya , ay isinagawa ni K. Marx: “Kung paanong tinapos ni Darwin ang pananaw sa mga species ng hayop at halaman bilang walang kaugnayan, random, “nilikha ng Diyos” at hindi nababago, at sa unang pagkakataon ay naglagay ng biology sa ganap na siyentipikong batayan ... kaya tinapos ni Marx ang pagtingin sa lipunan bilang isang mekanikal na yunit ng mga indibidwal, na nagpapahintulot sa lahat ng uri ng mga pagbabago sa kagustuhan ng mga awtoridad (o, gayunpaman, sa kagustuhan ng lipunan at ng gobyerno), lumitaw at nagbabago sa pamamagitan ng pagkakataon, at sa unang pagkakataon ay ilagay ang sosyolohiya sa siyentipikong ground, na nagtatatag ng konsepto ng isang socio-economic formation bilang isang set ng data ng mga relasyon sa produksyon, na nagtatatag na ang pagbuo ng naturang mga pormasyon ay isang natural-historical na proseso" (Lenin V.I.).

burges na sosyolohiya binuo noong ika-19 na siglo sa dalawa (sa una halos walang kaugnayan) direksyon - teoretikal na sosyolohiya at empirikal na panlipunang pananaliksik.

Sinubukan ng teoretikal na sosyolohiya na buuin muli ang mga pangunahing yugto ng ebolusyong pangkasaysayan at kasabay nito ay ilarawan ang istruktura ng lipunan. Gayunpaman, ang pag-unlad ng lipunan ay ipinakita sa mga positivist na sosyologo bilang isang mas o hindi gaanong prangka na ebolusyon, at ang istraktura ng lipunan ay nabawasan sa isang mekanikal na subordination ng iba't ibang "mga kadahilanan". Depende sa kung aling partikular na bahagi ng buhay panlipunan ang binigyan ng pinakamalaking kahalagahan, sa sosyolohiya ng ika-19 na siglo. mayroong maraming iba't ibang direksyon.

Mayroong iba't ibang mga paaralan sa sosyolohiya.

Geographic na Paaralan binigyang-diin ang impluwensya ng heyograpikong kapaligiran at ang mga indibidwal na bahagi nito (klima, tanawin, atbp.). Itinuring ng demograpikong paaralan ang paglaki ng populasyon bilang pangunahing salik sa pag-unlad ng lipunan.

Paaralan ng Antropolohikal na Lahi binigyang-kahulugan ang panlipunang pag-unlad sa mga tuntunin ng pagmamana, "pagpili ng lahi" at ang pakikibaka sa pagitan ng mga lahi na "superior" at "mas mababa".

bioorganic na paaralan itinuturing na lipunan bilang isang pagkakahawig ng isang buhay na organismo, at ang panlipunang pagkakawatak-watak ng lipunan bilang isang katulad na dibisyon ng mga tungkulin sa pagitan ng iba't ibang mga organo. Nakita ng Social Darwinism ang pinagmulan ng panlipunang pag-unlad sa "pakikibaka para sa pag-iral".

Sa pagtatapos ng ika-19 - simula ng ika-20 siglo. iba't ibang uri ang malawakang ginagamit sikolohikal na sosyolohiya – instinctivism ; pag-uugali ; introspectionism (isang paliwanag ng buhay panlipunan sa mga tuntunin ng mga pagnanasa, damdamin, interes, ideya, paniniwala, atbp. Kasama ng mga pagtatangka na ipaliwanag ang buhay panlipunan sa mga tuntunin ng indibidwal na sikolohiya, lumitaw ang mga teorya na nagbibigay-diin sa kolektibong kamalayan, pati na rin ang mga proseso at mga anyo ng pakikipag-ugnayan sa lipunan.

Sikolohikal na sosyolohiya nag-ambag sa pag-aaral ng mga isyu tulad ng opinyon ng publiko, ang mga detalye ng kolektibong sikolohiya, ang ratio ng mga makatuwiran at emosyonal na mga sandali sa mga lipunan. kamalayan, mga mekanismo para sa paglipat ng karanasan sa lipunan, sikolohikal na pundasyon at mga kondisyon para sa pagbuo ng panlipunang kamalayan sa sarili ng isang indibidwal at isang grupo. Gayunpaman, ang pagbabawas ng sosyolohiya. sa sikolohiya na humantong sa pagwawalang-bahala sa mga materyal na panlipunang relasyon, ang kanilang istraktura at dinamika.

Ang ikalawang linya ng pag-unlad ng sosyolohiya noong ika-19 na siglo ay empirical social research. Ang pangangailangan para sa impormasyon tungkol sa populasyon at materyal na mapagkukunan na kailangan para sa mga pangangailangan ng pamahalaan, ay naging sanhi ng paglitaw ng mga pana-panahong census at mga survey ng gobyerno. Ang urbanisasyon at industriyalisasyon ay nagbunga rin ng ilang bagong suliraning panlipunan (kahirapan, pabahay, atbp.), na ang pag-aaral nito noon pang ika-18 siglo. nagsimulang gawin pampublikong organisasyon, mga social reformers at pilantropo. Ang unang empirical social studies (ang gawain ng mga English political arithmeticians noong ika-17 siglo, ang mga survey ng gobyerno ng Pransya noong ika-17 at ika-18 na siglo) ay hindi sistematiko. Noong ika-19 na siglo Binuo ni Quetelet ang mga pundasyon ng sosyolohiya. statistics, Le Play - isang monographic na paraan para sa pag-aaral ng mga badyet ng pamilya. Ang mga unang sentro ng panlipunang pananaliksik ay lumitaw (ang London Statistical Society, ang Society for Social Policy sa Germany, atbp.).