Mga ideya sa relihiyon ng mga sinaunang Slav. "Relihiyon ng mga Sinaunang Slav"

Ang pagsasalita tungkol sa relihiyon ng mga Slav bago ang proseso ng pagpapakilala ng tinatawag na mga relihiyon sa mundo sa kanila, i.e. kanilang Kristiyanisasyon, at bahagyang Islamisasyon, dapat nating maunawaan na sa bagay na ito maaari tayong umasa sa lubhang hindi mapagkakatiwalaang mga mapagkukunan: alinman sa ating mga hula batay sa mga listahan mula sa mga sinaunang salaysay at lubhang nakakalat na mga natuklasang arkeolohiko, o sa pagpuna. Slavic paganismo sa bahagi ng Simbahang Kristiyano, o sa pagsusuri ng nakaligtas na bibig katutubong sining ng hindi kilalang pinanggalingan.

Gayunpaman, ang pagkilala sa hindi mapagkakatiwalaan ng aming mga ideya tungkol sa relihiyon ng mga sinaunang Slav, hindi maitatanggi ng isang tao ang pagiging malinaw na ang Slavic polytheism ay hindi maaaring sa panimula ay naiiba mula sa pan-European polytheism; bukod pa rito, ang Slavic polytheism ay isang mahalagang bahagi ng sinaunang Indo-European na relihiyon, tulad ng Slavic na kultura at wika ay isang subset kulturang Europeo at wika.

Sa kasamaang palad, ang sitwasyong pampulitika sa Imperial Russia at USSR ay humantong sa isang uri ng monopolyo sa opisyal na kaalaman tungkol sa Slavic polytheism. Sa kabila ng antagonismo ng dalawang sistemang ito, itinuloy nila ang parehong layunin: ang siraan ang mga paniniwala bago ang Kristiyano at ang pag-usbong ng Muscovite Rus' bilang isang puwersang nagpapatatag. Sa lahat ng nararapat na paggalang kay B.D. Grekov, B.A. Rybakov at sa kanyang paaralang pang-agham, ang mga siyentipikong ito ay gumanap ng isang hindi nakakainggit na papel sa paglalahad ng mga paniniwala ng mga Slav bago ang Kristiyano bilang isang relihiyosong pagbibigay-katwiran para sa soberanya at nasyonalistang konsepto ng kasaysayan ng Slavic.

Samantala, ang mga paniniwala bago ang Kristiyano ang interesado para sa siyentipikong pananaliksik, dahil maaaring sila ang maging susi sa hindi pa rin nalutas na mga misteryo ng pinagmulan ng mga Slav. Dapat pansinin na ang paglalarawan ng mga relihiyosong ideya na natagpuan ng Kristiyanismo sa mga lupain ng Slavic noong ika-5-10 siglo, bagaman kawili-wili mula sa isang posisyong nagbibigay-malay, gayunpaman, ay nagbibigay ng kaunti upang maunawaan ang makasaysayang larawan, habang ang paghahanap para sa pangkalahatang mga pattern ng Ang relihiyong Slavic ay maaaring magbigay ng mas malaking resulta.

Alam namin na, tulad ng sa anumang pira-pirasong lipunan, ang polytheism ay laganap sa mga tribong Slavic. Hindi namin sinasadyang gamitin ang terminong "paganismo" sa seksyong ito, dahil ang huli ay nagpapahayag ng saloobin ng simbahang Kristiyano sa polytheism at hindi nagdadala ng wastong semantikong karga.

Sa kasamaang palad, karamihan sa mga Slavic chronicles na magagamit sa amin ay isinulat sa ilalim ng malakas na impluwensya ng kulturang Griyego. Ang kinahinatnan nito ay ang ideya, na nakaugat sa siyentipikong pamayanan, ng ilang pagkakatulad sa pagitan ng sinaunang mga paniniwalang Slavic at sinaunang Griyego at iba pang mga relihiyon sa Mediterranean, hindi bababa sa antas ng mga panteon ng mga diyos. Kaya naman, ang kilalang “Tale of Idols” ay nagpapawalang-sala sa Helenistikong mga ritwal at binanggit ang mga diyos ng Griyego at Asia Minor kasama ng mga diyos na Slavic.

Sa katunayan, batay sa kasaysayan ng pag-unlad ng pagsusulat ng Slavic, malinaw na ang mga naturang salaysay ay pinagsama-sama ng mga monghe ng Byzantine, na mga tagadala ng kaukulang kultura, o mula sa mga salita ng mga manlalakbay na puno ng mga impression tungkol sa relihiyon ng mga Greeks. at mga taga-Ehipto.

Samantala, ang kasaysayan ng pag-areglo ng mga Slav ay nagpapatotoo sa halip sa kanilang malapit at maging karaniwan kultural na espasyo kasama ng mga Scandinavian, at nasa Scandinavian pantheon na marahil ay dapat tayong maghanap ng ilang pagkakatulad sa relihiyong Slavic. Ang mga pagkakatulad sa mga diyos ng Mediterranean ay dapat isaalang-alang lamang mula sa isang functional na punto ng view, i.e. mula sa pagkakapareho ng kanilang layunin.

Ang Slavic polytheism ay hindi relihiyon ng isang saradong komunidad. Ito ay isang relihiyon ng maliliit na komunidad na nakatali sa iisang pinagmulan, wika at mga elemento ng kultura, at wala nang iba pa. Nasa kasaysayan ng pag-unlad ng mga pamayanang ito na dapat hanapin ang mga ugat ng relihiyon. Natural lang na, sa pagkakaroon ng malapit na pakikipag-ugnayan sa mga tribong Germanic sa kanluran at kahit na bahagyang naaasimilasyon sa kanila, at sa hilaga at hilagang-silangan kasama ng Finns, malamang na hiniram ng mga pamayanang Slavic (at naaayon ay nagbigay) ng doktrinal. mga konsepto ng mismong mga taong ito. Ang mga may-akda ng mga turo laban sa paganismo ay mga sugo ng Mediterranean, pangunahin ang kultura ng Byzantine, at naiintindihan lamang ang relihiyong Slavic mula sa kanilang sariling pananaw, mula sa posisyon ng kanilang kaalaman, at wala nang iba pa.

Hinahati ng Russian school of Slavic studies "mula sa Rybakov" ang pre-Christian period of Slavic relihiyosong kasaysayan sa tatlong yugto: ang pagsamba sa "ghouls" at beregins; ang pagbuo, sa ilalim ng impluwensya ng Mediterranean (Hellenistic at Egyptian) na mga relihiyon, ng kulto ng Pamilya at kababaihan sa paggawa; pagbuo ng isang lokal na panteon ng mga diyos na pinamumunuan ni Perun. Ang ganitong pagbubuo ay batay sa mga pira-piraso at natatanging binibigyang kahulugan na mga pangunahing mapagkukunan, na makabuluhang inangkop sa mga umiiral nang konsepto ng paaralang pang-agham. Imposibleng hindi mapansin na ang nabanggit na paaralan ay batay sa malayo sa hindi mapag-aalinlanganang ideya ng pagkakapareho ng lahat ng mga Slav sa panahong inilarawan at, bilang resulta nito, ang pagkakapareho ng kanilang mga pananaw at paniniwala.

Samantala, sa kawalan ng anumang mapagkakatiwalaang impormasyon, maliban sa napakahilig na mga turo laban sa paganismo, hindi maaaring balewalain ng isang tao ang katotohanan na Mga tribong Slavic hindi maaaring sundan ang isang landas na lubhang naiiba sa makasaysayang landas ng lahat ng iba pang mga tao, at samakatuwid ang kanilang relihiyosong kasaysayan sa pre-Christian period ay kailangang magkasabay, sa isang antas o iba pa, sa pandaigdigang mga uso ng polytheistic na paniniwala,

Sa kabilang banda, sa halos lahat ng Russian mga paaralang pang-agham Mayroong napaka-kaduda-dudang mga pagtatangka upang bigyang-kahulugan ang mga turo laban sa paganismo pabor sa isang teorya o iba pa. Una sa lahat, ito ay may kinalaman sa mga parallel na iginuhit ng mga may-akda ng "mga turo" sa pagitan ng Slavic at Mediterranean deities. Halatang halata na para sa mga may-akda ng "mga turo" ang gayong mga pagkakatulad ay halata dahil sa kanilang malalim na kaalaman sa kanilang sariling relihiyoso na katotohanan ng panahong iyon, at samakatuwid ang mga pagkakatulad na binanggit ay dapat kunin nang literal at hindi alegorikal.

Sa pagsasalita tungkol sa mga pagkakatulad sa pagitan ng mga diyos sa iba't ibang sistema ng relihiyon, hindi maaaring hindi mapansin ng isa ang ilang siyentipikong primitivism, batay sa dapat na ganap ng mga pangalan ng mga diyos. May buo siyentipikong direksyon, na gumawa ng malalayong konklusyon lamang sa mga pagkakatulad na dulot ng ilang pagkakatulad sa pagbigkas ng mga pangalan - halimbawa, ang Slavic Perun at ang Hittite Peruna (o, bukod dito, ang Indian Paryan), habang binabalewala ang pagbabaybay ng pangalan, ang kahulugan nito , pinagmulan at kronolohiya.

Ang landas ng anumang sibilisasyon ay nagsimula sa yugto ng pagtitipon at pangangaso, at ang mga Slav ay walang pagbubukod. Bagama't sa makasaysayang yugtong ito ay walang nakasulat na wika, at imposible ang pagkakakodipikasyon ng mga ideyang pangrelihiyon, gayunpaman, ang pinakamahalaga sa mga ideyang ito ay nananatili sa mga tradisyong pasalita at na-codify pagkatapos.

Ang mga tradisyonal na ideya para sa mga nangangalap at mangangaso ay ang pagpapadiyos ng mga espiritu ng kalikasan at ang simula ng pagbuo ng mga ideya tungkol sa mga espiritu ng mga ninuno. Sa totoo lang, ang pagpapadiyos ng mga espiritu ng kalikasan (halimbawa, ang hitsura ng diyos ng kulog) ay ipinapalagay na ang isang tiyak na antas ng abstraction, na hindi agad na makamit ng isang tao, ngunit sa isang tiyak na antas lamang ng pag-unlad, at samakatuwid sa simula. maaari lamang naming pag-usapan ang tungkol sa pagpapadiyos ng mga espiritu ng lugar na nagbibigay ng tirahan at pagkain. Sa isang pangkalahatang anyo, maaari nating pag-usapan ang tungkol sa isang uri ng "Slavic Shinto", iyon ay, ang pagsamba, una sa lahat, ng agarang lugar ng paninirahan, pagkain, komunidad mismo, at pangalawa, ng ilang mga espiritu na kinilala sa nakalista. mga konsepto.

Mula sa puntong ito, ang mga tinatawag na ghouls at beregin ay hindi maaaring kabilang sa parehong kronolohikal na panahon. Ang Beregini, bilang mga espiritu ng isang lugar, ay mga analogue ng kami, mga primitive na walang pangalan na nilalang, na, sa pag-unlad ng antas ng mga ideya at abstraction, ay nagsisimulang makakuha ng parehong mga pangalan at kasamang mga ritwal ng pagsamba at pagpapatahimik. Ang hitsura ng mga pangalan sa mga beregin ay direktang nauugnay sa personipikasyon ng kanilang hitsura, at sa sandaling ito isang radikal na pagbabago ang nangyayari sa mga ideya ng mga Slav, dahil pinag-uusapan na natin ang isang kumplikadong mga ideya tungkol sa mga espiritu ng mga ninuno, na nangangailangan ng naaangkop. abstraction mula sa realidad. Mula sa pananaw ng modernong pilosopiya, ang proseso ng pagsasama ng mga espiritu ng mga ninuno (espirituwal na mga larawan ng mga patay) kasama ang mga espiritu ng lugar sa mga paniniwala ay natural, ngunit para sa sinaunang tao ang pagbuo ng naturang complex ay isang uri ng cultural revolution.

Maaari itong ipagpalagay na mula sa sandaling ito, ang lugar ng mga beregin ay inookupahan ng mga pitchforks (sa isang binagong anyo, na napanatili hanggang sa araw na ito sa South Slavic mythology), mga nilalang na may parehong anyo, isang imahe, at mga pangalan. Ang pagtatanghal ng mga pitchforks sa isang parang sirena, sa anyo ng mga lumilipad na babae, ay nagpapatotoo sa pagbuo ng mga ideya tungkol sa imahe ng espiritu ng tao pagkatapos ng kamatayan, tungkol sa hindi nakikitang saliw ng mga buhay na espiritu ng mga ninuno.

Dahil ang mga kronolohikal na pitchfork sa mga ideya ng mga Slav ay umiiral nang sabay-sabay sa mga pinakamataas na diyos, at ang kanilang layunin sa pagganap ay hindi nagbubukod ng komunikasyon sa parehong mga tao at mga diyos, kung gayon, batay sa panlabas na hitsura ng mga nilalang na ito, maaari silang magsilbi bilang mga tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa.

Gayunpaman, nakakagulat na sa mga primitive na ideya tungkol sa mga espiritu ng mga ninuno ay walang lugar para sa tinatawag na "mga ghouls", sa anyo kung saan sila ay inilarawan sa mga turo laban sa paganismo. Ang mga may-akda ng mga turong ito ay hayagang ginagamit ang imahe ng isang ghoul sa kanyang vampiric, necromantic na interpretasyon upang takutin ang karaniwang tao sa kanyang panahon. Walang alinlangan, gayunpaman, na ang mga Slav ay may kulto ng mga patay, ganap na katulad ng gayong kulto sa lahat ng mga tao sa Europa, Asya at Africa. Ang batayan ng kultong ito ay ang pagkamangha ng mistisismo ng katotohanan ng kamatayan at ang kasunod na pagsamba sa mga patay mismo at sa kanilang mga espiritu. Siyempre, sa mga ideya ng mga Slav ay may isang palagay tungkol sa posibilidad na muling buhayin ang mga patay; Malamang na ang mga naturang alamat ay batay sa totoong mga katotohanan ng matamlay na pagtulog at iba pang katulad na mga kondisyon. Lubhang nakaka-curious ang palagay ng ilang modernong mananaliksik na ang isang ghoul ay orihinal na tinatawag na isang uncremated dead person na, nang hindi pinalaya ang kanyang espiritu, ay nanatili sa mundo ng mga buhay at maaaring mabuhay sa ilalim ng ilang mga kasamang pangyayari. Ang panahon ng cremation ng mga patay sa mga Slav ay walang pag-aalinlangan, na kinumpirma ng parehong mga mapagkukunan ng salaysay at mga natuklasan ng arkeolohiko.

Magkagayunman, humigit-kumulang dalawang porsyento ng lahat ng mga libing sa Europa ay ang mga katawan ng mga lalaking may putol na paa, at sa ilang mga kaso ay may kumpletong post-mortem dismemberment ng katawan. Sa ngayon, wala nang ibang bersyon ng naturang dismemberment kundi ang takot sa pag-alis ng namatay sa libingan. Kasabay nito, ang nabuong mga ideya sa mga Slav tungkol sa mga multo na sumisipsip ng dugo ay nagsimula sa mas huling panahon, hanggang sa ika-13-15 na siglo, at ang kanilang hitsura ay malamang na nauugnay nang tumpak sa mga turo laban sa paganismo at ang kasunod na mythologization at demonization ng naturang maling pananampalataya bilang mga Waldenses at Bogomil at Luciferian.

Ang paglipat mula sa mga primitive na ideya, mula sa "Slavic Shinto," hanggang sa pantheon ng mas mataas na mga diyos sa Slavic na relihiyoso ay naganap na may pagtaas sa antas ng abstraction sa pag-unawa sa likas na katangian ng mga bagay, kasama ang pag-unlad ng mga relasyon sa lipunan, kalakalan, akumulasyon ng materyal. mga halaga at ang kanilang muling pagsusuri, pati na rin ang paglago na nauugnay sa prosesong ito ay mga kontradiksyon - parehong materyal at espirituwal. Ang transisyon na ito ay mahalagang kapareho ng kasunod na transisyon mula sa polytheism tungo sa monoteismo, at eksklusibo itong nauugnay sa mga pangangailangan ng lipunan. Ang pagsasama-sama ng mga pamayanang Slavic at ang kanilang paglipat sa agrikultura ay nangangailangan ng muling pagsasaayos ng istraktura ng pamamahala, na, naman, ay nagdulot ng pagsasama-sama ng mga awtoridad ng pari at sekular. Ang pangangailangan, bilang resulta nito, upang ilipat ang mga espirituwal na ideya sa isang mas mataas na antas ay nagbunga ng pormalisasyon ng mga diyos at ang paglikha ng kanilang pantheon at hierarchy.

May dahilan upang maniwala na ang mga katulad na proseso, nang nakapag-iisa sa isa't isa, ay naganap sa halos lahat ng mga pamayanan ng tao na lumipat mula sa tribong sistema ng mga nangangalap at mangangaso tungo sa isang mas maayos at maunlad na agrikultural na sistema. Ang "paghirang" ng mga pinakamataas na diyos, na natural na nangyari, ay dumaloy mula sa kalikasan ng tao mismo, at samakatuwid ay makakahanap tayo ng mga pagkakatulad sa pagitan ng mga diyos ng kahit na ganap na nakahiwalay na mga teritoryo. Ang panteon ng polytheistic deities ay hierarchically analogous sa komunidad ng tao na may malakas na matriarchal motives; Kaya, ang presensya sa halos lahat ng kilalang pantheon ng dalawang diyosa na nauugnay sa pagkamayabong ay nagpapahiwatig ng mataas na kahalagahan ng prinsipyo ng panganganak na pambabae at ang pagpapatuloy nito, at ang pagkakaroon ng isang kataas-taasang diyos, ang una sa mga katumbas, ay nagpapahiwatig ng mga prinsipyo ng pamamahala ng komunidad.

Sa kabilang banda, ang mga lipunan na hindi lumabas mula sa estado ng mga ugnayan ng tribo ay hindi nakapagbigay ng mga ideya tungkol sa mas matataas na diyos (kung ang mga ideyang ito ay lumitaw sa naturang lipunan, sila ay hiniram o ipinataw ng panlabas na presyon), at ang kanilang direktang banggaan. sa monoteistikong ideya ay hindi maiiwasang gumawa ng cultural shock, na nagbunga ng mga relihiyosong halimaw bilang "itim na Kristiyanismo". Kasabay nito, ang tanong ay nananatiling bukas tungkol sa baligtad na proseso, kapag ang pag-unlad ng lipunan ay hindi nagsasangkot ng pagtanggi sa mga espiritu ng mga ninuno, tulad ng, halimbawa, sa Japanese na "sinaunang Shinto", ang mga tradisyon na hindi maaaring napagtagumpayan ng alinman sa Budismo, o opisyal na Shintoismo, o Kristiyanismo sa lahat ng kanyang pagkakatawang-tao.

Ang pagbuo ng mga ideya tungkol sa mundo ng mga diyos, ang tao ay hindi makabuo ng isang bagay na hindi pa niya nakatagpo sa buhay. Ito ay ang pag-unlad ng hierarchy ng mga relasyon ng tao na nagbunga ng mga ideya tungkol sa hierarchy ng mga diyos. Ang prosesong ito, siyempre, ay napaka-unti-unti, ngunit hindi maaaring i-drag sa loob ng maraming siglo, dahil sa napakalapit na komunikasyon ng mga tao sa hindi gaanong mahalagang kontinente ng Europa. Sa mundo ng mga tao, ang pagbuo ng isang hierarchy ng mga relasyon ay sumunod sa dalawang landas, kung minsan ay nagsalubong.

Ang unang landas ay ang paglipat mula sa pagtitipon, pangingisda at pangangaso tungo sa sedentary na pamumuhay at pagsasaka, kasama ang kasunod na akumulasyon ng mga materyal na halaga at kalakalan. Ang prosesong ito ay nagdulot ng stratification ng lipunan, ang pagtitiwala ng mga tao sa loob ng komunidad, ang pangangailangan para sa proteksyon mula sa mga panlabas na kaaway at mga kakumpitensya.

Ang pangalawang landas ay ang landas ng laging nakaupo nang hindi sumusuko sa pangangaso at pagtitipon, ngunit may makabuluhang kadahilanang militar. Ang landas na ito ay pinakamalinaw na naobserbahan sa mga Scandinavian Viking, nang ang mga pundasyon ng kagalingan ng komunidad ay inilatag sa pamamagitan ng mga kampanyang militar, at ang pang-araw-araw na buhay ay natiyak sa pamamagitan ng pangangaso at pangingisda.

Anuman ang napiling landas, napilitan ang lipunan na pumili ng pinuno, bumuo ng sistema ng proteksyong panlipunan, at mga tuntunin ng komunidad. Alinsunod dito, nagbago ang ideya ng mga diyos - ang pagsamba sa mga espiritu ng mga ninuno ay hindi tinanggihan, ngunit hindi kasing diin ng pangangailangan para sa mystical na proteksyon mula sa mga kaaway, masamang panahon, at higit sa lahat, upang pahabain ang linya ng pamilya at dagdagan ang laki ng komunidad. Iyon ang dahilan kung bakit sa lahat ng polytheistic pantheon isang pares ng fertility goddesses, bagaman hindi sila kailanman sumasakop sa nangingibabaw na mga posisyon, gayunpaman ay nagtatamasa ng espesyal na paggalang.

Dito kinakailangang tandaan na ang paghihiwalay ng kulto ng Pamilya at kababaihan sa paggawa, na tinanggap sa mga pag-aaral sa relihiyon ng Russia, sa isang hiwalay na kronolohikal na panahon ay hindi maaaring tama. Ang angkan, siyempre, ay kinilala kasama ang pinuno ng komunidad, ang pinuno ng angkan, at isang pares ng kababaihan sa paggawa ay sumisimbolo sa pagpapatuloy ng pagpapatuloy ng angkan at pag-unlad ng komunidad, at ang gayong representasyon ay posible. kung meron lang Pangkalahatang ideya tungkol sa pinakamataas na diyos. Ang bawat kinatawan ng pantheon ay may sariling analogue sa istruktura ng lipunan ng tao, o natukoy ang ilang mga ideyang macrocosmic, tulad ng panginoon ng kulog, kidlat at mga bagyo.

Gaya ng nabanggit sa itaas, ang gayong mga ideya ay napaka tipikal ng karamihan sa mga paniniwalang polytheistic na hindi pa nalantad sa panlabas na impluwensya. Ito mismo ang maaaring ipaliwanag ang pagkakaroon ng mga diyos na magkatulad sa bawat isa iba't ibang bansa, halimbawa, Dazhbog-Osiris-Apollo-Jupiter.

Ang karagdagang pagsasama-sama ng mga komunidad at tribo, na nauugnay sa pagbuo ng isang estado, ay nangangailangan ng kaukulang rebisyon at mga pananaw sa panteon ng mga diyos. Ipinagpalagay ng polytheistic Slavic pantheon ang pormal na pagkakapantay-pantay ng mga pangunahing diyos, at ang pinuno ng pantheon ay ang una lamang sa mga katumbas - na hindi makakahanap ng kaukulang mga pagkakatulad sa lipunan. Ang proseso ng paglikha ng isang estado, na nangangailangan ng mahigpit at indibidwal na kapangyarihan, ay hindi maaaring mag-iwan ng gayong demokrasya na hindi nagbabago. Ang paglipat mula sa isang komunal na anyo ng lipunan tungo sa isang estado, sa prinsipyo, ay hindi magagawa nang walang monoteismo, at ang lipunan sa prosesong ito ay maaaring tumagal ng isa sa dalawang landas: alinman sa muling pag-iisip sa panteon ng mga diyos at pagtatatag ng isang mahigpit na hierarchy na may primacy ng isa. diyos, o pagtanggap ng isang dayuhan, ngunit monoteistikong relihiyon.

Ang sitwasyon ay kumplikado sa pamamagitan ng katotohanan na, sa kabila ng pagkilala sa kapangyarihan ng Slavic (at hindi lamang) mga diyos, ang relasyon sa pagitan ng mga diyos at mga tao sa polytheism ay medyo nauugnay at kahit pamilyar - kaya, halos lahat ng polytheistic na relihiyon ay kinikilala ang posibilidad ng komunikasyon sa mga diyos, kasal sa pagitan ng mga diyos at mga tao, paglipat ng tao sa katayuan ng isang diyos. Ang kapangyarihang monopolyo, na tinanggihan ang mga prinsipyo ng demokratikong halalan, ay pinilit na umasa sa mga mistikal na katwiran para sa pagiging lehitimo nito, iyon ay, sa sukdulan, sa banal na pinagmulan ng kapangyarihang ito. Ang mga polytheistic na diyos ay hindi angkop para sa layuning ito: ang isang diyos na nagpahayag ng pagkadiyos ng makalupang kapangyarihan ay kailangang alisin sa mundo ng mga tao, na dayuhan dito at kahit na hindi maintindihan.

Malamang na ang mga pinuno na nagbalik-loob sa Kristiyanismo o Islam ay may kamalayan sa teoretikal na kawastuhan ng kanilang mga aksyon; gayunpaman, ang kanilang mga aksyon sa huli ay humantong sa ninanais na mga resulta, na hindi maaaring ngunit palakasin ang ugali ng paglaganap ng monoteistikong relihiyon.

Ang kasaysayan ng pag-unlad ng mga pangunahing relihiyon sa mundo ay nagpapatotoo sa isang kusang pagkahilig sa paghihiwalay ng kataas-taasang diyos mula sa mundo ng tao: sa Budismo, ang mga diyos ay ang kakanyahan ng mga nilalang ng mundo ng tao, naiiba sa mga tao lamang sa ilang ipinahayag, ngunit latently likas na katangian ng mga tao; sa Kristiyanismo, ang Diyos ay higit na malayo sa tao, bagama't maaari pa rin siyang makipag-usap sa kanya nang direkta; sa Islam, ang Diyos ay isang bagay na hindi maintindihan; tanging ang mensahero ng Diyos sa lupa ang naiintindihan, na may ilang kumbensyon.

Kaya, ang pag-unlad ng lipunan ay nagdaragdag sa antas ng abstraction ng Diyos mula sa tao; Hindi lamang sinira ng Protestantismo ang nakaraang sistema ng relihiyon, lumikha ito ng bagong antas ng paglayo sa Diyos, na nabuo ng krisis. lipunang medyebal. Inaasahan ng Protestantismo ang paglitaw ng mga demokratikong institusyon ng modernong panahon; sa mundo ng unibersal na pagboto, ang antas ng abstraction ng Diyos ay dapat na pinakamataas, ang Diyos ay naging isang hierarchy ng mga patakaran at kombensiyon, at ang kanyang propeta sa lupa ay ang lahat na tumutupad sa mga tuntuning ito.

Ang pagguhit ng mga pagkakatulad sa pagitan ng mga diyos ng Slavic at mga diyos ng mga kalapit na tao, dapat itong maunawaan na sa oras ng Kristiyanisasyon, iyon ay, sa apogee ng pag-unlad ng Slavic polytheism, ang antas pag-unlad ng kultura Ang lipunang Slavic ay nahuli nang malaki sa antas ng pag-unlad ng polytheism sa Scandinavia, Germany, at higit pa sa mga sinaunang bansa. Ayon sa isang bilang ng mga mananaliksik, ang mga Slav ay walang oras upang maabot ang isang binuo na sistema ng mga kataas-taasang diyos, na sa oras ng Kristiyanisasyon ay nagsimula pa lamang na magkaroon ng hugis.

Ang panahon ng Kristiyanisasyon ng mga Slav ay umabot sa napakahabang panahon, dahil sa mga pagkakaiba para sa iba't ibang mga pamayanang Slavic sa pakikipag-ugnayan sa ibang mga tao. Naturally, ang mga teritoryo na naging bahagi ng rehiyon ng mga pampulitikang interes ng Byzantium at Roma ay medyo maaga (noong ika-5 - ika-7 siglo) kung hindi sila nagbalik-loob sa Kristiyanismo, kung gayon hindi bababa sa pamilyar sila dito, na kasunod na nagbigay ng makabuluhang tulong sa ang mga aktibidad ng mga indibidwal na misyonero at ng simbahan sa pangkalahatan. Noong ika-8 siglo ang pagpapalawak ng Katoliko (de facto) na estadong Frankish sa silangan ay nagdala ng Katolisismo sa mga Slovenes at Croats, na kalaunan ay nag-ambag sa paglaganap ng Kristiyanismo sa Dakilang Imperyong Moravian.

Ang mga paghihirap sa pagpapakilala ng Kristiyanismo sa mga lupain ng Slavic ay bahagyang sanhi ng mga problema sa wika; sila ay bahagyang nalutas noong 863, nang ipakilala ng mga mangangaral ng Byzantine na sina Cyril at Methodius ang pagsamba sa mga lokal na wika sa estado ng Great Moravian.

Sa kabila ng heograpikal na kalapitan ng Bulgaria sa Byzantium, ang Kristiyanismo ayon sa modelong Byzantine ay pinagtibay sa Bulgaria medyo huli - noong 865, sa panahon ng paghahari ni Khan Boris. Hindi tulad ng mga lupain ng East Slavic, nangyari ito nang medyo kusang-loob, dahil ang mga katimugang Slav ay malapit na pamilyar sa Kristiyanismo sa loob ng maraming siglo, at ang pag-ampon ng Kristiyanismo ay pinigilan lamang ng patuloy na mga digmaan sa Byzantium. Kahit na ang pagtatangka na ibalik ang polytheism, na isinagawa noong 889 ng Bulgarian na prinsipe na si Vladimir, ay ganap na nabigo, bagaman ito ay humantong sa sibil na alitan, na naging isa pang dayami sa pagkawatak-watak ng West Slavic na komunidad sa maliliit na fief.

Ang Kristiyanisasyon ng Bulgaria ay partikular na naimpluwensyahan ng pagpapatira ng isang masa ng Euphrates Paulicans sa Thrace. Sa panahong ito, si Sergius (Tychicus) ay gumawa ng mga makabuluhang pagbabago sa Paulicanism, na nagbunga sa panahon ng iconoclastic conflict: ang radikalismo ng mga Paulican ay humantong sa katotohanan na kahit ang mga iconoclast mismo ay naghangad na humiwalay sa kanila. Noong 970, pinatira ni John Tzimiskes ang isang malaking kolonya ng Paulicans sa Thrace malapit sa Philippopolis upang bantayan ang hangganan, na ginagarantiyahan ang kanilang kumpletong kalayaan sa relihiyon. Ang kolonya na ito ay umiral nang higit sa 100 taon, hanggang sa sinubukan ni Emperador Alexius Komnenos na i-convert sila sa pananampalatayang Byzantine sa pamamagitan ng puwersa ng armas.

Mula sa ika-10 siglo Sa timog at kanlurang mga lupain ng Slavic, nagsimula ang isang sistematikong pagpapalakas ng Kristiyanismo, na nauugnay sa pagpapalakas ng mga estado at pinakamataas na kapangyarihan. Noong 921, si Wenceslas I ay naluklok sa kapangyarihan sa Czech Republic, na nagbigay ng carte blanche sa simbahang Kristiyano. Noong 966, ang prinsipe ng Poland na si Mieszko I ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo sa teritoryo ng estado ng Old Polish. Noong 977, ipinakilala ng prinsipe ng Hungarian, na naging hari, ang Kristiyanismo sa teritoryo ng Hungarian.

Kasabay nito, sa teritoryo ng Bulgaria, sa mga ultra-konserbatibong monghe, sa ilalim ng impluwensya ng mga ideyang Paulican at Euchytic, lumitaw ang heresy ng Bogomil, na may malaking impluwensya sa buong buhay ng relihiyon ng Slavic hanggang sa kasalukuyan. Sa kabila ng malupit na panunupil na ginawa ng emperador ng Byzantine na si Alexios Komnenos laban sa pamumuno ng Bogomil, itinatag ng Bogomilism ang sarili sa Byzantium, at mula roon ay kumalat ito sa kanluran. Nang dumaan sa Dalmatia at Italya, nakarating ito sa France sa simula ng ika-12 siglo, kung saan ito ay agad na pinalitan ng iba pang mga maling pananampalataya. Mula sa Bulgaria, ang mga ideya ng Bogomil ay tumagos sa Russia, kung saan sila ay naging laganap sa mga hindi marunong bumasa at sumulat, pangunahin sa anyo ng mga alamat ng Kristiyano. Dahil sa espesyal na pag-unlad sa mitolohiya ng Bogomil ng mga ideya tungkol kay Satanail bilang panganay na anak ng Diyos, ang mga kakila-kilabot na kwentong kinasasangkutan ni Satanas, na kadalasang sumasalungat sa Banal na Kasulatan, ay tinanggap kapwa ng mga karaniwang tao at, pagkatapos, ng maraming manunulat sa Europa.

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Russia noong 988, na may purong pampulitikang kahalagahan ng pag-iisa ng mga Slavic at non-Slavic na mga tao at pagtatatag ng isang alyansa sa Byzantium, ay nagkaroon ng malaking epekto sa mga katabing teritoryo at naglagay ng hadlang sa paglaganap ng Katolisismo sa silangan. . Kasabay nito, gayunpaman, ang pag-ampon ng Kristiyanismo ayon sa modelong Byzantine ay naganap lamang ng de jure, habang ang de facto ay ang pagsamba sa mga indibidwal na polytheistic na diyos at ang pangangalaga ng mga elemento ng polytheistic na kamalayan sa relihiyon sa mga Eastern Slav ay nanatili at nananatili hanggang sa araw na ito.

Pagkatapos ng schism ng mga simbahan noong 1054, ang Kanluraning Kristiyanismo ay pinagtibay sa mga bagong likhang kaharian. Gitnang Europa: Poland, Hungary at Bohemia.

Sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado sa halos lahat ng mga teritoryo ng Slavic. Ang ilang mga grupo ng mga Slav na hindi nagbalik-loob sa Kristiyanismo ay sumailalim sa sistematikong pagsalakay mula sa mga kalapit na estado; Kaya, noong 1147, inorganisa ng mga pyudal na panginoon ng Aleman ang isang mahusay na krusada laban sa mga Slav.

Sa simula ng ika-12 siglo. Sa Kanlurang Europa, nagsimula ang mga digmaang Albigensian, na nakaapekto rin sa mga lupain ng Kanlurang Slavic. Ang genetic na koneksyon ng Cathars at Albigenses sa Bogomil heresy, na umiral sa anyo ng isang sekta hanggang sa ika-17 siglo, sa ilang paraan ay nag-ambag sa paglaganap ng Byzantine Christianity sa Kanluran, ngunit ang malupit na pagkilos ng Catholic Inquisition ay seryosong sumalungat pagsulong na ito.

Simula ng ika-13 siglo nauugnay sa pag-agaw ng bahagi ng mga lupain ng Slavic ng mga crusaders. Noong 1224, nakuha ng Order of the Swordsmen ang lungsod ng Tartu (ang teritoryo ng modernong Estonia), na lumikha ng isang malakas na sentro ng impluwensyang Katoliko sa mga estado ng Baltic. Noong 1226, tinawag ng prinsipe ng Masovian na si Konrad, upang labanan ang mga Prussian, ang Teutonic Order sa Poland.

Noong 1234, sa Ilog Emajõge malapit sa Tartu, tinalo ng prinsipe ng Novgorod na si Yaroslav Vsevolodovich ang mga tropa ng Order of the Swordsmen, na pinahinto ang pagsulong ng mga kabalyero sa silangan. Noong 1237, ang mga labi ng Order of the Swords ay nakipag-isa sa Teutonic Order, na bumubuo ng isang malawak na estadong Katoliko na kinabibilangan ng karamihan sa mga estado ng Baltic.

Noong 1241, naabot ng mga nomad ng Mongol-Tatar ang mga hangganan ng Poland, Czech Republic at Bulgaria, at pagkatapos ay ang Hungary, na tinalo ang halos lahat ng mga hukbo ng mga estadong ito.

Pagsalakay ng mga tropang Ottoman sa pagtatapos ng ika-14 na siglo. sa Serbia, Albania at Bulgaria ay nagdulot ng matinding dagok sa Slavic Orthodoxy. Parehong natural (sa pamamagitan ng asimilasyon ng populasyon) at sapilitang (sa pamamagitan ng edukasyon at ang pagpapakilala ng mga kwalipikasyon) Islamisasyon ng populasyon ng mga bansang ito sa huli ay humantong sa pagbuo sa mga timog at timog-silangang Slav ng isang natatanging komunidad sa mga terminong pangrelihiyon, sa na Orthodox, Katoliko, Protestante at Sunni Muslim. Ang eksepsiyon sa prosesong ito ay ang Albania, kung saan, dahil sa matinding diskriminasyon laban sa populasyong Kristiyano, karamihan sa populasyon ay nagbalik-loob sa Islam. Sa mga hindi maa-access na bulubunduking lugar lamang napanatili ng populasyon ang mga paniniwalang Kristiyano - Orthodoxy sa timog at Katolisismo sa hilaga.

Sa unang kalahati ng ika-15 siglo. Isang malakas na kilusang Hussite ang lumitaw sa Czech Republic at Slovenia. Ang kanilang pinaka-radikal na pakpak, ang mga Taborite, ay malinaw na nagpahayag ng anti-pyudal at demokratikong damdamin. Ang mga Taborite ay binigyang-kahulugan ang "isang libong taon na kaharian ng Diyos sa lupa", bilang isang kaharian ng unibersal na pagkakapantay-pantay, tinanggihan nila ang mga sakramento ng simbahan, ang kultong Katoliko, at ang pinaka-radikal na bahagi - lahat ng mga dambana at ritwal ng Kristiyano. Ang mga kontradiksyon sa pagitan ng mga Taborita at mga Chashnik ay humantong sa bukas na digmaan sa pagitan nila. Ang mga indibidwal na detatsment ng Taborite ay nagpatuloy sa pakikipaglaban hanggang 1437, hanggang sa bumagsak ang kanilang huling kuta, ang Sion.

Ang Picards, na kumakatawan sa matinding kaliwang radikal na pakpak ng mga Taborite, ay kumuha ng posisyon ng malupit na pisikal na pakikibaka sa simbahan at ganap na itinanggi ang lahat ng mga ritwal ng simbahan, sakramento at dambana. Noong 1421, nakipag-usap ang moderate Taborites-Chashniki sa mga pinuno ng Picards. Ang mga chashnik mismo ay nagpatuloy mula sa mga demokratikong prinsipyo ng organisasyon ng simbahan at ipinagpalagay ang pantay na karapatan para sa mga parokyano at klero sa pagtanggap ng komunyon sa ilalim ng parehong uri, i.e. tinapay at alak. Inilaan ng mga Hussite na gawing relihiyon ng estado ng Czech ang Chashniki creed. Noong 1433, ang Chashniki ay nagtapos ng isang kasunduan sa mga Katoliko (“Prague Compactata”) at sa kanilang pinagsamang pwersa ay nagdulot ng isang tiyak na pagkatalo sa mga Taborite sa Lipaja.

Noong ika-16 na siglo Ang ilan sa mga Chashniki ay naging malapit sa mga Katoliko, ang iba ay nakipag-isa sa mga kapatid na Czech at mga Lutheran. Gayunpaman, ang Kontra-Repormasyon at ang kasunod na gawaing misyonero ng Simbahang Katoliko ay humantong sa isang makabuluhang pamamayani ng mga Katoliko sa mga modernong Czech.

Ang European Reformation ay hindi direktang nakaapekto sa Slavic na mundo, ngunit ang mga kahihinatnan nito ay may malaking epekto sa kasunod na relihiyosong sitwasyon sa mga bansang ito. Ang mga Protestante ay hindi nakatanggap ng mapagpasyang kalamangan sa alinmang Slavic na bansa, ngunit ang kanilang bilang ay napakahalaga sa lahat ng West Slavic na bansa. Ang mga Protestante ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa pagbuo ng isang bilang ng mga kilusang pagsasaayos sa Russia noong ika-19-20 siglo, at sa pagtatapos ng ika-20 siglo. ang pagpapalawak ng Protestantismo sa Russia, ayon sa isang bilang ng mga siyentipiko, ay humantong sa labis na mga Protestante sa mga Kristiyanong Ortodokso nang hindi sila bumubuo ng hiwalay na mga simbahan ng kanilang sariling (?).

Noong 1548, natalo ang mga Protestante sa Unang Digmaang Schmalkalden, bilang isang resulta kung saan ang relihiyong Katoliko ay naging nag-iisa sa Alemanya. Bagama't hindi ito direktang nakaapekto sa mga lupain ng Slavic (maliban sa mga Slav na naninirahan sa Alemanya), malaki ang impluwensya nito sa paglaganap ng Katolisismo sa mga bansang nasa hangganan ng Alemanya. Makalipas ang 7 taon, bilang resulta ng Ikalawang Digmaang Schmalkaldic, natanggap ng mga prinsipe ang karapatang pumili sa pagitan ng Katolisismo at Lutheranismo.

Noong 1876, isang pag-aalsa laban sa mga Turko ang naganap sa Bulgaria, suportado ng Russia at kumalat sa Serbia. Ang pag-aalsa ay natapos sa tagumpay para sa nagkakaisang pwersang Slavic, ngunit ang impluwensya ng Islam sa mga timog-kanlurang Slav ay nananatiling makabuluhan.

Umiiral sa simula ng XXI V. Ang relihiyosong sitwasyon sa mga lupain ng Slavic ay mukhang kakaiba, bagaman natural mula sa punto ng view ng kasaysayan. Ang matinding silangang lupain ng Siberia, Tuva, Yakutia ay isang zone ng dibisyon ng impluwensya sa pagitan ng mga nabubuhay na polytheistic na lokal na paniniwala (shamanism), Budismo (pangunahin ang Gelug school) at Orthodoxy na dinala ng mga mananakop na Ruso. Kadalasan, na nabautismuhan sa Orthodoxy, ang mga lokal na residente ay sabay-sabay na nagpapahayag ng Budismo o isang synthesis ng Budismo at shamanismo. Nakapagtataka na, sa kabila ng medyo mahabang karanasan ng magkatulad na pag-iral ng tatlong relihiyon sa mga teritoryong ito, wala man lang mga pagtatangka na lumikha ng ilang uri ng syncretic na kilusan.

Ang isang katulad na sitwasyon ay sinusunod sa timog ng Russia, sa Kalmykia, kung saan, gayunpaman, ang impluwensya ng shamanism ay pinaliit, at ang Budismo ay isang pormal na relihiyon na hindi nakakasagabal sa pagpapalawak ng Orthodoxy.

Halos sa buong teritoryo ng modernong pamamahagi ng mga Slav, mayroong mga lokal na pamayanan ng mga Muslim, kadalasan ng panghihikayat ng Sunni. Ang interpenetration ng Kristiyanismo at Islam sa mga teritoryong ito ay pinaliit, pangunahin dahil sa mahigpit na pagsunod sa mga tradisyon ng populasyon ng Muslim. Ang larawan ay medyo naiiba sa mga lugar na iyon ng pagpapalawak ng Muslim na kabilang sa zone ng Turkish occupation noong ika-15-16 na siglo, halimbawa, sa Southern Bulgaria at Bosnia. Sa mga rehiyong ito, nagbanggaan ang iba't ibang relihiyosong kilusan - Orthodox, Katoliko, Bogomils - na lumikha ng isang tiyak na multi-relihiyosong kapaligiran at pinadali ang interpenetration ng iba't ibang kultura.

Ang hangganan sa pagitan ng mga Orthodox at Catholic Slav ay hindi malinaw na tinukoy, dahil ito ay kumakatawan sa alinman sa tradisyonal na mga teritoryong Katoliko na may makabuluhang pagtagos ng Orthodoxy (Lithuania), o tradisyonal na mga teritoryong Ortodokso na may aktibong pagtagos ng Katolisismo (Western Ukraine), o mga teritoryong Protestante na may impluwensya ng parehong paggalaw (Latvia) . Halos ang buong kanlurang bahagi ng mga Slav, maliban sa nakalilitong sitwasyon sa dating Yugoslavia, ay isang sona ng impluwensyang Katoliko.

"Mga paniniwala at kaugalian ng mga sinaunang Slav"

relihiyosong paniniwala Slavic custom

Panimula

Kaugnayan ng paksa

Ang paksa ng sanaysay na ito ay may kaugnayan sa ating panahon at ito ay dahil sa maraming mga kadahilanan. Una, pinupukaw nito ang interes hindi lamang sa mga espesyalista sa larangan ng kasaysayan at historiograpiya, kundi pati na rin sa malawak na hanay ng publiko. Pangalawa, sa lahat ng mga bansang Slavic, mula pa noong una, ang malaking kahalagahan ay naka-attach sa mga sinaunang kaugalian at paniniwala, ngunit ang mga siyentipiko ay may isang hindi kapani-paniwalang maliit na halaga ng impormasyon tungkol sa mga oras na iyon, kaya ang pananaliksik sa direksyon na ito ay napakaaktibo. Minsan ang aming dakilang ensiklopedya na si M.V. Lomonosov ay nagpasya na i-systematize ang lahat ng kaalaman tungkol sa mitolohiya at relihiyon ng mga sinaunang Slav, ngunit napilitang tandaan nang may pagkabigo: "Magkakaroon kami ng maraming pabula, tulad ng mga Griyego, kung ang mga Slav ay may agham sa idolatriya."

Ang layunin ng sanaysay na ito, na binalangkas ko, ay isang pagtatangka na gawing pangkalahatan ang mga paniniwala, tradisyon at kaugalian ng mga sinaunang Slav. Ngunit, tulad ng bawat pag-aaral, ang paksa ng mga paniniwala at kaugalian ng mga sinaunang Slav ay may sariling mga paghihirap, binubuo sila sa katotohanan na wala pa ring pinagkasunduan sa mga siyentipiko at mga espesyalista tungkol sa mga sinaunang paganong diyos, espiritu, at ritwal ng relihiyon ng Mga Slav.

Degree ng kaalaman. Ang paksa ng mga paniniwala at kaugalian, tulad ng nabanggit kanina, ay pinag-aralan nang hindi maganda, kahit na ang pananaliksik ay naging napakaaktibo sa loob ng maraming taon. Mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Nagsimulang mangolekta ng sistematikong impormasyon tungkol sa mga kaugalian, ritwal, at paniniwala ng mga magsasaka.Nakuha ng pansin ng maraming siyentipiko ang mga paniniwala ng mga Slav.

Pagsusuri sa kasaysayan

Vasiliev M.A. Paganismo ng Eastern Slavs sa bisperas ng binyag ng Rus': Relihiyoso at mitolohiyang pakikipag-ugnayan sa mundo ng Iran. Paganong reporma ni Prinsipe Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Wika at mito. Ang komentaryo sa lingguwistika sa gawain ni A. N. Afanasyev "Mga patula na pananaw ng mga Slav sa kalikasan." -2005.

Zelenin D.K. Etnograpiya ng East Slavic. -1991.

Zelenin D.K. Mga piling gawa. Mga artikulo sa espirituwal na kultura. 2004.

Kagarov E. G. Relihiyon ng mga sinaunang Slav. -1918.

Kostomarov N. I. Slavic na mitolohiya. -1847.

Shepping D. O. Mga alamat ng Slavic paganism. - 1997. .

Leger L. Slavic mythology. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Pagan na mitolohiya ng mga Slav. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Mga Diyos ng Slav: Paganismo. tradisyon. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Mga Diyos ng Slavic at Russian paganism. -2009.

Kulikov A. A. Cosmic mythology ng sinaunang Slavs. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. (“Religion of the Eastern Slavs”) Religion of the Eastern Slavs-2005. (Salin sa Russian)

Niederle L. - Slavic antiquities - 1956.

Popovich M.V. Worldview ng mga sinaunang Slav. -1985.

Putilov B. N. Sinaunang Rus' sa mga mukha: mga diyos, bayani, tao. -1999.

Semyonova M.V. Buhay at paniniwala ng mga sinaunang Slav. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Relihiyon at mitolohiya sa kultura ng mga sinaunang Slav. 2002.

Slavic antiquities: Ethnolinguistic dictionary. Sa 5 tomo Ed. N. I. Tolstoy:

Klein L. S. Muling Pagkabuhay ng Perun: Patungo sa muling pagtatayo ng East Slavic paganism. -2004.

Pomerantseva E.V. Mythological character sa Russian folklore. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Mga santuwaryo ng Pagan ng mga sinaunang Slav. -1993.

Rusanova I.P. Pinagmulan ng Slavic paganism. Mga relihiyosong gusali ng Central at Eastern Europe noong 1st millennium BC. e. - 1st milenyo AD e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismo ng mga sinaunang Slav. -1981.

Rybakov B. A. Paganismo Sinaunang Rus'. -1987.

Tolstoy N.I. Mga sanaysay sa Slavic paganism. - M.: Indrik, 2003. - 622 p.

Uspensky B. A. Philological research sa larangan ng Slavic antiquities (Relics of paganism sa East Slavic kulto ni Nicholas of Myra). - M.: Moscow State University Publishing House, 1982. - 245 p.

D. O. Scheppinga "Mga alamat ng paganismo ng Slavic »

V. V. Sedov Pinagmulan at unang bahagi ng kasaysayan ng mga Slav -1979 Arkeolohiya ng USSR: Eastern Slavs sa VI-XIII na siglo. M., 1982. Mga Slav noong sinaunang panahon - 1994. Mga Slav sa maagang Middle Ages-1995.

Sa kasaysayan, ang mga Slavic na tao ay itinuturing na medyo bata. Ang mga unang pagbanggit sa kanila ay lumitaw sa mga nakasulat na mapagkukunan lamang mula sa ika-6 na siglo. Sa kasalukuyan, ang rehiyon sa hilaga ng Carpathians ay kinikilala bilang ang tinubuang-bayan ng mga Slav. Ngunit kapag tumpak na tinukoy ang mga hangganan nito, malaki ang pagkakaiba ng mga siyentipiko sa kanilang mga opinyon. Ang mga problema sa pinagmulan at pag-areglo ng mga Slav ay nananatiling kontrobersyal, ngunit maraming pag-aaral ng mga istoryador, arkeologo, antropologo, etnograpo at lingguwista ang ginagawang posible na gumuhit ng pangkalahatang larawan ng unang bahagi ng kasaysayan ng mga Slavic na tao.

Sa kalagitnaan ng 1st millennium AD. Sa pangkalahatang teritoryo ng Silangang Europa, mula sa Lake Ilmen hanggang sa Black Sea steppes at mula sa Eastern Carpathians hanggang sa Volga, nabuo ang mga tribo ng East Slavic. Ang mga mananalaysay ay nagbibilang ng mga 15 ganoong tribo. Ang bawat tribo ay isang koleksyon ng mga angkan at pagkatapos ay inookupahan ang isang medyo maliit na nakahiwalay na lugar.

Ang mga Slav ay nag-aalaga ng mga baka at baboy, pati na rin ang mga kabayo, at nakikibahagi sa pangangaso at pangingisda. Sa pang-araw-araw na buhay, malawakang ginagamit ng mga Slav ang tinatawag na kalendaryong ritwal, na nauugnay sa mahika sa agrikultura. Minarkahan nito ang mga araw ng tagsibol-tag-init na panahon ng agrikultura mula sa pagsibol ng binhi hanggang sa pag-aani at lalo na itinampok ang mga araw ng paganong panalangin para sa ulan sa apat na magkakaibang panahon. Tulad ng lahat ng mga tao na nasa yugto ng pagkawatak-watak ng primitive communal system, ang mga Slav ay mga pagano. Ang paganong kultura ng Eastern Slavs ay mayaman at iba-iba. Sa kalaliman nito ay naipon ang unang kaalaman ng ating mga ninuno tungkol sa kalikasan at tao. Ang mga simula ng astronomikal, medikal, biyolohikal, teknikal, at heograpikal na kaalaman ay nasa paganong mga ideya. Binuo nila ang batayan ng lahat ng buhay ng tao; tinukoy nila ang mga siklo ng trabaho, mga anyo ng pagtatayo ng pabahay, kaugalian, ritwal, atbp.

Ang Slavic mythology at relihiyon ay nabuo sa mahabang panahon sa proseso ng paghihiwalay ng mga sinaunang Slav mula sa Indo-European na pamayanan ng mga tao noong ika-2-1st milenyo BC. e. at sa pakikipag-ugnayan sa mitolohiya at relihiyon ng mga kalapit na tao. Kaya isang kronolohikal na pangkalahatang-ideya itong pag aaral sumasaklaw sa 2nd-1st millennium BC (ang panahon ng pagbuo ng Slavic mythology) Samakatuwid, mayroong isang makabuluhang Indo-European layer sa Slavic mythology. Ipinapalagay na kabilang dito ang mga larawan ng diyos ng mga bagyo at fighting squad (Perun), ang diyos ng mga baka at ibang mundo (Veles), mga elemento ng mga larawan ng isang kambal na diyos (Yarilo at Yarilikha, Ivan da Marya) at ang diyos ng Langit ang Ama (Stribog). Gayundin ang Indo-European sa esensya ay ang mga larawang gaya ng Mother Cheese-Earth, ang diyosa ng paghabi at pag-ikot na nauugnay sa kanya (Makosh), ang solar deity (Dazhbog), at ilang iba pa.

1. Paniniwala ng mga sinaunang Slav

.1 "Pananampalataya ng mga tao" - paganismo

Sa kalagitnaan ng unang milenyo AD. Ang mga tribong Slavic na naninirahan sa kanlurang bahagi ng teritoryo ng European na bahagi ng Russia ay nasa huling yugto ng pag-unlad ng primitive communal system. Nauna ang agrikultura sa kanilang buhay pang-ekonomiya. Ang kanilang pananampalataya ay nakabatay sa pagsamba sa mga diyos na nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan.

Sa Slavic fairy tales, hindi karaniwan na makatagpo ng maraming mahiwagang at mystical na mga character - kung minsan ay kakila-kilabot at kakila-kilabot, kung minsan ay misteryoso at hindi maintindihan, kung minsan ay mabait at mapagmahal sa kapayapaan. Sa ngayon, ang mga fairy tale na ito ay tila kakaibang fiction, ngunit sa Rus' sila ay matatag na naniniwala na ang buong mundo sa kanilang paligid ay napuno ng mahika. "Ang gayong pananampalataya ay tinatawag na paganismo, i.e. "pananampalataya ng mga tao" ("mga tao" ay isa sa mga kahulugan ng sinaunang salitang Slavic na "wika")."

Dahil ang mga Slav ay mga pagano, pinahahalagahan nila ang relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan higit sa lahat. Sinasamba nila ang mga elemento, naniniwala sa pagkakamag-anak ng mga tao sa iba't ibang hayop, at naghandog sa mga diyos. Ang bawat tribong Slavic ay may sariling mga diyos na kanilang sinasamba.

Walang magkatulad na ideya tungkol sa mga diyos para sa buong mundo ng Slavic, dahil ang kanilang mga tribo ay hindi nagkakaisa sa isang karaniwang estado, samakatuwid ang mga sinaunang Slav ay hindi nagkakaisa sa kanilang mga paniniwala. Dahil dito, ang mga diyos ng Slavic ay hindi magkakaugnay, bagaman ang ilan sa kanila ay magkatulad sa bawat isa.

Noong 980, lumitaw ang unang koleksyon ng mga pangunahing paganong diyos (sa ilalim ng prinsipe ng Kiev na si Vladimir Svyatoslavovich) - isang paganong pantheon, ngunit hindi ito matatawag na pan-Slavic dahil higit sa lahat ay binubuo ito ng mga diyos ng South Russian. Bilang karagdagan, ang kanilang pagpili ay nagpapakita ng hindi gaanong aktwal na mga paniniwala dahil ito ay nagsilbi sa mga layuning pampulitika.

1.2 Pangunahing Slavic paganong mga diyos

Ang mga pangunahing diyos ng mga sinaunang Slav ay isinasaalang-alang:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (idagdag. 3)

Makosh - Earth (idagdag. 4)

Sunog - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Ang ahas ay si Volos (Veles) aka Tsmog at ang diyos na si Simargl. (adj.6)

Perun - Slavic kulog. Ang kanyang kulto ay isa sa pinakamatanda at itinayo noong ika-3 milenyo BC. e., nang ang mga dayuhang Europeo (Aryans) na mahilig makipagdigma sa mga karwaheng pandigma, na nagtataglay ng mga sandatang tanso, ay nasakop ang mga kalapit na tribo. Pumasok si Perun sa mas malaking lawak isang mandirigma diyos kaysa sa sagisag ng tagsibol thunderstorms na nagpapataba sa lupa, kaya hindi nakakagulat na hanggang sa ika-10 siglo. - sa panahon ng mga kampanyang militar ng mga Kievites - ang kanyang kulto ay hindi sumasakop sa isang sentral na lugar, at sa ilang mga lugar ng Slavic mundo ito ay ganap na hindi kilala. Tinawag si Perun na "diyos ng prinsipe" dahil siya ang patron ng mga prinsipe at sinasagisag ang kanilang kapangyarihan. Ang gayong diyos ay dayuhan sa karamihan ng mga komunal na magsasaka ng Slavic. Ang pagtaas ng kulto ng Perun, ang kanyang pagbabago sa kataas-taasang paganong diyos, ay nagsisimula sa mga kampanyang militar ng mga Kievites - natalo nila ang mga Khazars, lumaban sa pantay na termino sa Byzantium, at sinakop ang maraming mga tribong Slavic. Si Perun, ayon sa alamat, ay may dalang lalagyan ng palaso sa kanyang kaliwang kamay, at isang busog sa kanyang kanang kamay; ang palaso na kanyang ibinabato ay tumama sa kaaway at nagdulot ng apoy. Ang kanyang club (martilyo), bilang isang tanda ng isang nagpaparusa na banal na instrumento, ay naging isang simbolo ng kapangyarihan, ang mga tungkulin nito ay inilipat sa royal scepter, pari at hudisyal na mga tungkod. Mayroong isang bersyon na St. ay walang iba kundi si Perun, na "nag-worm sa kanyang paraan" sa kalendaryo, na nagtatago sa likod Kristiyanong pangalan.

Si Dazhdbog ay itinuturing na diyos ng araw. Ang kaniyang pangalan ay nangangahulugang “pagbibigay sa Diyos,” “tagapagbigay ng lahat ng pagpapala.” Ang mga simbolo ng diyos na ito ay ginto at pilak. Ang kulto ng Dazhdbog lalo na umunlad sa Rus 'noong ika-11-12 siglo, sa panahon ng pagkapira-piraso ng estado, na kasama ng Kristiyanismo. Iginagalang ng mga Ruso si Dazhdbog bilang kanilang tagapagtanggol, na tinatawag ang kanilang sarili na kanyang mga apo. Si Dazhdbog ay ang diyos ng sikat ng araw, ngunit hindi nangangahulugang ang luminary mismo. "Naniniwala ang mga Slav na si Dazhdbog ay sumakay sa kalangitan sa isang kahanga-hangang karwahe na iginuhit ng apat na puti, apoy na kabayo na may ginintuang pakpak. At ang sikat ng araw ay nagmumula sa nagniningas na kalasag na dala ni Dazhdbog. Dalawang beses sa isang araw - umaga at gabi - tumatawid siya sa Karagatan-Dagat sakay ng bangkang hinihila ng mga gansa, itik at sisne. Samakatuwid, ang mga Slav ay nag-uugnay ng mga espesyal na kapangyarihan sa anting-anting na anting-anting sa anyo ng isang pato na may ulo ng kabayo."

Si Svarog ay ang diyos ng Langit sa mga Slav. Si Svarog ang ama ng maraming diyos (Perun, Dazhdbog, Semargl). Ang Svarog ay nauugnay sa makalangit na apoy at ang celestial na globo. Ang pangalan ng Diyos ay nagmula sa Vedic na "svargas" - langit; Ang ugat na "var" ay kinakatawan din sa salitang ito - nasusunog, init. Sinasabi ng alamat na ibinigay ni Svarog sa mga tao ang pinakaunang araro at sipit ng panday, at tinuruan sila kung paano magtunaw ng tanso at bakal. Bilang karagdagan, pinaniniwalaan na itinatag ni Svarog ang pinakaunang mga batas para sa komunidad ng tao.

Makosh - Earth - nagpapakilala sa pambabae na prinsipyo ng kalikasan at asawa ni Svarog. Ang ekspresyong Mother Earth, isang modernong bersyon ng pangalan ng sinaunang Slavic na diyosa, ay binibigkas pa rin nang may paggalang at pagmamahal ng mga Ruso. Si Makosh din ang diyosa ng gawaing pambabae, isang kahanga-hangang spinner. Pinaikot din niya ang mga thread ng kapalaran, kasama ang kanyang mga katulong na sina Dolya at Nedolya, na tinutukoy ang kapalaran ng mga tao at diyos. Nagbibigay ito ng isang paraan sa pinakawalang pag-asa na mga sitwasyon, kung ang isang tao ay hindi nawalan ng pag-asa, kung siya ay pupunta nang buong lakas, kung hindi niya ipinagkanulo ang kanyang sarili at ang kanyang pangarap. At pagkatapos ay ipinadala ni Makosh ang diyosa ng kaligayahan at suwerte sa tao - si Srecha. Ngunit kung ang isang tao ay sumuko, nawalan ng pananampalataya at sumuko sa lahat - sinasabi nila, "Aalisin ka ng kurba," kung gayon siya ay mapait na mabibigo. Itatalikod ni Makosh ang kanyang mukha. At ang itinapon ay pangungunahan sa buhay ng mga halimaw na matandang babae - Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha - kung saan nananaghoy ang mga ahas sa mga libingan nina Karn at Jelly.

Fire - Svarozhich, ay anak nina Svarog at Mokosha. Noong unang panahon, ang apoy ang tunay na sentro ng mundo kung saan naganap ang lahat ng buhay ng tao. Ang masasamang espiritu ay hindi nangahas na lumapit sa Apoy, ngunit nagawa ng Apoy na linisin ang anumang nadungisan.

Ang apoy ay isang saksi sa mga panata, at dito nagmula ang kaugalian ng mga Ruso na tumalon nang pares sa ibabaw ng apoy: pinaniniwalaan na kung ang isang lalaki at isang babae ay maaaring lumipad sa apoy nang hindi binubuksan ang kanilang mga kamay, kung gayon ang kanilang pagmamahalan. ay nakatadhana mahabang buhay. Siya nga pala. totoong pangalan Ang Diyos ng Apoy ay napakasagrado na hindi ito binibigkas nang malakas, na pinalitan ng mga alegorya. Tila, ito ang dahilan kung bakit hindi ito nakarating sa amin; sa anumang kaso, ang mga siyentipiko ay walang pinagkasunduan sa bagay na ito.

Ang pangalan ay nakalimutan, ngunit ang mga palatandaan na nauugnay sa Apoy ay hindi nakalimutan. Ang Russian matchmaker, na dumating upang itugma ang nobya, ay iniunat ang kanyang mga kamay sa kalan anumang oras ng taon: sa gayon ay tinawag si Fire na kanyang mga kaalyado. Ang batang asawa ay taimtim na pinamunuan ang bagong kasal nang tatlong beses sa paligid ng apuyan, na nagtatanong sa Diyos na Apoy masayang buhay at maraming malulusog na bata.

Si Yarila ay ang diyos ng pagkamayabong, pagpaparami at pisikal na pag-ibig sa mga sinaunang Slav. Ito ang panig ng pag-ibig, na tinatawag ng mga makata na "masiglang pagnanasa," na nasa ilalim ng "kontrol" ng Slavic na diyos na si Yarila. Humingi sila ng magandang ani kay Yarila nang lumitaw ang unang mga shoots ng tagsibol. Iniisip siya noong binata pa siya guwapong lalaki, isang masigasig, mapagmahal na nobyo. Si Yarila ay din ang Vernal Cow God, isang warrior god na "tinatalo" si Frost sa tagsibol at "tinatanggal ang mga sungay ng Winter." 7. Ang Serpent - Si Volos (Veles) sa Slavic paganong mythology ay ang banal na kalaban ng Perun. Ang pangalang Veles ay bumalik sa sinaunang ugat na "vel" na may kahulugang "patay". Nilalaman nito ang mga puwersa ng sinaunang Chaos, marahas, hindi maayos, walang tirahan na kalikasan, kadalasang laban sa sinaunang tao, ngunit sa esensya ay hindi sa lahat ng kasamaan. Si Veles ay parehong diyos ng karunungan at tula (ang propetikong mang-aawit na si Boyan sa "The Tale of Igor's Campaign" ay tinatawag na apo na "apo ni Veles"). Si Veles ay anak ng makalangit na Baka at ang pangunahing diyos na si Rod, isa sa pinaka sinaunang mga diyos ng Indo-Aryan, una bilang patron ng mga mangangaso, pagkatapos ay ng pag-aanak ng baka at kayamanan. Siya ang nagpapala sa manlalakbay at tinutulungan siya sa daan. Si Veles ang nagbubunyag ng mga lihim ng craft at medicine. Ayon sa alamat, ang Serpent God ay pinagsasama ang balahibo at kaliskis sa kanyang hitsura, lumilipad sa tulong ng mga pakpak na may lamad, at maaaring huminga ng apoy, kahit na takot siya sa apoy mismo (lalo na sa kidlat). Ang Serpent - Veles ay isang malaking mahilig sa gatas, kaya ang kanyang pangalawang pangalan - Tsmog (Smog), na sa Old Slavonic ay nangangahulugang Sucker. Ang mga paganong Slav ay sumamba sa parehong mga banal na kalaban - Perun at Serpent. Tanging ang mga santuwaryo ng Perun ay matataas na lugar, at ang mga santuwaryo ng Veles ay nasa mababang lupain. Ang ilang mga alamat ay nagmumungkahi na ang Serpent Volos, pinaamo at itinulak sa ilalim ng lupa, ay naging responsable para sa makalupang pagkamayabong at kayamanan. Ang kulto ng Veles ay napakalawak sa Rus'.

1.3 Minor Slavic paganong mga diyos

Bilang karagdagan sa mga diyos sa itaas, mayroong mga "minor deities." Ang "minor" na mga diyos ay ang mga taong naninirahan sa tabi ng tao, tumulong sa kanya, at kung minsan ay nakikialam sa kanya, sa iba't ibang mga gawain sa ekonomiya at pang-araw-araw na alalahanin. Hindi tulad ng mga pangunahing diyos, na hindi pa nakikita ng sinuman, ang mga ito ay madalas na lumitaw sa harap ng mga mata ng mga tao. Ang mga Slav ay may isang malaking bilang ng mga tradisyon, mga alamat, mga engkanto at kahit na mga saksi sa mga account tungkol sa mga kasong ito, mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan. Narito ang ilan sa mga diyos na ito: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik at Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Ang brownie ay ang kaluluwa ng bahay, ang patron ng gusali at ang mga taong naninirahan dito. Ang brownie ay tumira upang manirahan sa ilalim ng lupa, sa ilalim ng kalan. Ipinakita niya ang kanyang sarili bilang isang maliit na matanda na may mukha na katulad ng ulo ng pamilya. Sa likas na katangian, siya ay isang walang hanggang manggugulo, masungit, ngunit nagmamalasakit at mabait. Sinubukan ng mga tao na mapanatili ang mabuting relasyon kay Domovoy, alagaan siya bilang isang pinarangalan na panauhin, at pagkatapos ay tumulong siyang panatilihing maayos ang bahay at nagbabala sa paparating na kasawian. Ang paglipat sa bahay-bahay, si Domovoy ay palaging inanyayahan, sa pamamagitan ng isang pagsasabwatan, upang lumipat kasama ang kanyang pamilya. Si Domovoy, na nakatira sa tabi ng isang tao, ay ang pinakamabait sa mga "maliit" na diyos. At kaagad na lampas sa threshold ng kubo, ang "iyong" mundo ay nagiging mas alien at pagalit.

Dvorovy at Bannik. Si Dvorovy ang may-ari ng bakuran; siya ay itinuturing na medyo hindi gaanong palakaibigan kaysa kay Domovoy. Si Ovinnik, ang may-ari ng kamalig, ay mas mababa pa, at si Bannik, ang espiritu ng paliguan, na ganap na nakatayo sa labas ng daan, sa gilid ng bakuran, at kahit na sa kabila nito, ay mapanganib lamang. Noong sinaunang panahon, ang salitang "marumi" ay hindi nangangahulugang isang bagay na makasalanan o masama, ngunit hindi gaanong sagrado, mas naa-access sa pagkilos ng mga puwersa na hindi mabait na nakalaan sa isang tao.

Meadow. Ang diwa ng parang, sikat na inilalarawan bilang isang maliit na berdeng lalaki na nakadamit ng damo, na tumutulong sa paggapas ng damo habang gumagawa ng dayami. Itinuring na anak ni Polevik. Maaaring magalit nang husto ang nagtatanim ng parang kapag napalampas ang paggapas - itinutulak nito ang damo sa ligaw na paglaki at ginugulo ito upang hindi ito maputol o mapunit; at tinutuyo pa ang damo sa ugat. Kung ang mga mower ay dumating para sa gayong paggapas, pinupunit nila ang mga tirintas.

Field worker. Nang magsimula silang maglinis ng mga kagubatan at mag-araro ng lupain para sa mga bukid, pastulan at mga bagong lupain, agad silang nakipag-ugnayan sa iba pang "maliit" na mga diyos - ang mga Fieldmen, ayon sa tanyag na paniniwala, ay nanawagan na protektahan ang mga butil. Kapag hinog na ang butil at sinimulang anihin o gabasin ng mga taganayon, ang manggagawa sa bukid ay tumatakas mula sa mga indayog ng karit at karit at nagtatago sa mga uhay ng mais na nakatayo pa rin. Sa pangkalahatan, kasama bukid ng butil Mayroong maraming mga paniniwala at mga palatandaan na nauugnay dito. Kaya, ang paghahati ng mga pananim sa agrikultura sa "lalaki" at "babae" ay nakaligtas hanggang sa huling siglo. Halimbawa, ang tinapay ay inihasik lamang ng mga lalaki na nagdadala ng butil ng butil sa mga espesyal na bag na gawa sa lumang pantalon. Kaya, tila sila ay pumasok sa isang "sagradong kasal" na may naararo na bukid, at wala ni isang babae ang nangahas na dumalo. Ngunit ang singkamas ay itinuturing na isang pananim na "babae". At ang mga kababaihan ay naghasik nito, sinusubukang ilipat ang bahagi ng kanilang reproductive power sa Earth. Minsan ang mga tao ay nakilala ang isang matandang lalaki sa bukid, hindi mapagkakatiwalaan sa hitsura at sobrang mabaho. Hiniling ng matanda sa isang dumaan na punasan ang kanyang ilong. At kung ang isang tao ay hindi hinamak, ang isang pitaka ng pilak ay biglang lilitaw sa kanyang kamay, at ang matandang Polevik ay mawawala. Ganito ang ipinahayag ng ating mga ninuno simpleng pag-iisip na bukas-palad na ipinagkakaloob ng Earth sa mga hindi natatakot na madumihan ang kanilang mga kamay.

Half-babae. Ang araw ng pagtatrabaho sa mga nayon ay nagsimula nang maaga, ngunit mas mabuting hintayin ang init ng tanghali. Ang mga sinaunang Slav ay may espesyal gawa-gawa na nilalang, na mahigpit na tiniyak na walang nagtatrabaho sa tanghali. Ito ay Poluditsa. Iniisip nila siya bilang isang batang babae na nakasuot ng mahabang puting kamiseta o, sa kabaligtaran, bilang isang balbon, nakakatakot na matandang babae. Ang mga kalahating babae ay natakot: para sa hindi pagsunod sa kaugalian, maaari niyang parusahan, at malupit - ngayon ay tinatawag namin itong sunstroke.

Leshy. Sa likod ng bakod ng tirahan ng sinaunang Slav, nagsimula ang kagubatan. Tinukoy ng kagubatan na ito ang buong paraan ng pamumuhay. Sa mga paganong panahon, sa isang Slavic na bahay ay literal na lahat ay gawa sa kahoy, mula sa tirahan mismo hanggang sa mga kutsara at mga pindutan. Bilang karagdagan, ang kagubatan ay nagbigay ng laro, berries at mushroom sa isang malaking pagkakaiba-iba. Ngunit bukod sa mga pakinabang na ipinagkaloob sa tao, ang ligaw na kagubatan ay palaging nagtatago ng maraming misteryo at mortal na panganib. Sa pagpunta sa kagubatan, sa bawat oras na ang isa ay kailangang maging handa upang makilala ang may-ari nito, si Leshiy. Ang "Leshy" sa Old Church Slavonic ay nangangahulugang "espiritu ng kagubatan." Nababago ang itsura ni Leshy. Maaari siyang lumitaw bilang isang higante, mas matangkad kaysa sa pinakamataas na puno, o maaari siyang magtago sa likod ng isang maliit na palumpong. Parang tao ang duwende, damit lang niya ang nakabalot, on the contrary, on kanang bahagi. Ang buhok ni Leshy ay mahaba, kulay-abo-berde, walang mga pilikmata o kilay sa kanyang mukha, at ang kanyang mga mata ay parang dalawang esmeralda - sila ay nasusunog sa berdeng apoy. Ang isang duwende ay maaaring maglakad sa paligid ng isang hindi maingat na tao, at ang taong iyon ay susugod sa loob ng magic circle sa loob ng mahabang panahon, na hindi makalampas sa saradong linya. Ngunit si Leshy, tulad ng lahat ng nabubuhay na kalikasan, ay alam kung paano ibabalik ang mabuti para sa kabutihan. Ngunit isa lamang ang kailangan niya: na kapag ang isang tao ay pumasok sa kagubatan, iginagalang niya ang mga batas sa kagubatan at hindi nagdudulot ng pinsala sa kagubatan.

Tubig. Ang diyos ng tubig ay si Vodyanoy - isang alamat na naninirahan sa mga ilog, lawa at sapa. Ang merman ay kinakatawan sa anyo ng isang hubad, malambot na matandang lalaki, mala-goggle ang mata, na may buntot ng isda. Ang Spring Waters ay pinagkalooban ng mga espesyal na kapangyarihan, dahil ang mga bukal, ayon sa alamat, ay bumangon mula sa kidlat ng Perun. Ang nasabing mga susi ay tinatawag na "rattling" at ito ay pinapanatili sa mga pangalan ng maraming mga mapagkukunan. Tubig - tulad ng iba pang mga natural na essences - ay isang orihinal na magandang, friendly na elemento para sa Slavic pagano. Ngunit, tulad ng lahat ng mga elemento, hiniling nito na ito ay matugunan bilang "ikaw". Maaaring nilunod niya siya, sirain siya nang walang kabuluhan. Maaaring nahugasan nito ang isang nayon na inilagay "nang hindi nagtatanong" mula sa Vodyanoy - sasabihin natin ngayon, nang walang kaalaman sa lokal na hydrology. Ito ang dahilan kung bakit ang Vodyanoi ay madalas na lumilitaw sa mga alamat bilang isang nilalang na pagalit sa mga tao. Tila ang mga Slav, bilang may karanasan na mga naninirahan sa kagubatan, ay hindi gaanong natatakot na mawala kaysa sa pagkalunod, kaya naman ang Vodyanoy sa mga alamat ay mukhang mas mapanganib kaysa kay Leshy.

Ang mitolohiyang Slavic ay nailalarawan sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay komprehensibo at hindi kumakatawan sa isang hiwalay na lugar ng ideya ng mga tao sa mundo at sa uniberso, ngunit kinakatawan kahit sa pang-araw-araw na buhay - maging ito ay mga ritwal, ritwal, kulto. o ang kalendaryong pang-agrikultura, napreserbang demonolohiya (mula sa brownies, mangkukulam at duwende hanggang sa mga bannik at sirena) o isang nakalimutang pagkakakilanlan (ng paganong Perun sa Kristiyanong si San Elijah). Samakatuwid, halos nawasak sa antas ng mga teksto hanggang sa ika-11 siglo, patuloy itong nabubuhay sa mga imahe, simbolismo, ritwal at sa wika mismo.

2. Mga tradisyon at kaugalian

Ang isa sa mga pangunahing kaugalian ng mga sinaunang Slav ay ang lahat ng henerasyon ng pamilya ay naninirahan sa ilalim ng isang bubong, at sa isang lugar na hindi kalayuan sa bahay ay mayroong isang sementeryo ng pamilya, upang ang mga matagal nang patay na mga ninuno ay hindi nakikitang nakibahagi sa buhay ng pamilya. .

Mas marami ang mga batang ipinanganak noong mga panahong iyon kaysa sa ating panahon, i.e. Sa mga tuntunin ng bilang ng mga bata sa pamilya ng mga sinaunang Slav at modernong pamilya, sila ay ibang-iba; bilang karagdagan, sa mga pagano, hindi ito itinuturing na kahiya-hiya para sa isang lalaki na magdala sa kanyang bahay ng maraming asawa na maaari niyang pakainin. . Yung. Sa naturang bahay ay tumira ang humigit-kumulang apat o limang magkakapatid na lalaki kasama ang kanilang mga asawa, mga anak, mga magulang, mga lolo't lola, mga tiyuhin, mga tiya, mga pinsan, at mga pangalawang pinsan. Ang bawat tao na naninirahan sa gayong pamilya ay isinasaalang-alang ang kanyang sarili, una sa lahat, isang miyembro ng angkan, at hindi isang indibidwal. At ang sinumang Slav ay maaaring pangalanan ang kanyang mga ninuno ilang siglo na ang nakalilipas at sabihin nang detalyado ang tungkol sa bawat isa sa kanila. Maraming mga pista opisyal ang nauugnay sa mga ninuno, na marami sa mga ito ay nakaligtas hanggang sa araw na ito (Radunitsa, araw ng magulang).

Kapag nakikilala, kailangang banggitin ng mga sinaunang Slav kung kaninong anak, apo at apo sa tuhod siya; kung wala ito, iisipin ng mga tao na ang isang taong hindi pinangalanan ang kanyang ama at lolo ay nagtatago ng isang bagay. Ang bawat angkan ay may tiyak na reputasyon. Sa isa, ang mga tao ay sikat sa kanilang katapatan at maharlika, sa kabilang banda, mayroong mga scammer, samakatuwid, kung nakilala mo ang isang kinatawan ng ganitong uri, dapat mong panatilihing bukas ang iyong mga mata. Alam ng lalaki na sa unang pagkikita ay tatasahin siya bilang nararapat sa kanyang pamilya. Sa kabilang banda, siya mismo ang nakaramdam ng pananagutan sa buong malaking pamilya.

Noong mga panahong iyon, ang pang-araw-araw na pananamit ng bawat Slav ay ang kanyang kumpletong "pasaporte". Ang damit ng bawat tao ay naglalaman ng napakaraming detalye na nagsasalita tungkol sa may-ari nito: saang tribo siya nagmula, anong uri ng pamilya, atbp. Sa pagtingin sa mga damit, maaaring matukoy kaagad ng isa kung sino siya at kung saan siya nagmula, at samakatuwid kung paano kumilos sa kanya.

Sa ganoong pamilya ay hindi kailanman nagkaroon ng anumang nakalimutang mga bata o inabandunang mga matatanda, i.e. pinangangalagaan ng lipunan ng tao ang bawat miyembro nito, na nag-aalala tungkol sa kaligtasan ng lahi at lipunan sa kabuuan.

Ang bahay, na palaging isang proteksyon, isang kanlungan, sa mga paniniwala ay laban sa lahat ng iba pa, dayuhan. Siya ang unang inaalala ng sinumang lalaki na nagpasya na ihiwalay ang kanyang sarili sa kanyang nakaraang pamilya. Ang lugar para sa pagtatayo ay pinili nang maingat; ito ay nakasalalay sa kung magkakaroon ng suwerte, kaligayahan at kasaganaan sa bahay. Itinuring na masama ang lugar kung saan dati ay may paliguan, kung saan inilibing ang pagpapakamatay, kung saan nasunog ang bahay, atbp. Sa isang lugar na gusto nila, naglagay sila ng tubig sa isang lalagyan sa open air magdamag. Kung sa umaga ito ay nanatiling malinis at transparent, kung gayon ito ay isinasaalang-alang magandang senyas. Sa pagsisimula ng trabaho, ipinagdasal nila ang pagsikat ng araw at ininom ang inuming ibinigay ng may-ari. Tatlong bagay ang inilagay sa harap, "banal" na sulok: pera (barya) - "para sa kayamanan", insenso - "para sa kabanalan", lana ng tupa - "para sa init". Ang isang inukit na suklay na may mga inukit na pigura, halimbawa, isang tandang, ay inilagay sa itaas sa ilalim ng bubong. Bilang isang propetikong ibon, siya ay lubos na iginagalang ng mga sinaunang Slav. Ito ay pinaniniwalaan na ang tandang ay gumising sa araw sa buhay at nagbabalik ng liwanag at init sa lupa. Sa pagkukunwari ng isang tandang, ang mga Slav ay nagpapakilala ng makalangit na apoy. Pinoprotektahan niya ang bahay mula sa apoy at mga tama ng kidlat. Lumipat sila sa isang bagong bahay sa gabi, sa panahon ng kabilugan ng buwan. Sinabayan pa ito ng iba't ibang ritwal. Ang mga may-ari ay karaniwang may dalang tandang, pusa, icon at tinapay at asin; madalas - isang palayok ng lugaw, mga uling mula sa isang lumang kalan, basura mula sa isang nakaraang bahay, atbp. Ang basura sa mga paniniwala at mahika ng mga sinaunang Slav ay isang katangian ng bahay, isang sisidlan para sa mga kaluluwa ng mga ninuno. Dinala ito sa panahon ng paglipat, umaasa na ang espiritu - ang tagapag-alaga ng bahay, suwerte, kayamanan at kasaganaan - ay lumipat kasama nito sa bagong tahanan. Gumamit sila ng basura sa paghula at para sa iba't ibang mahiwagang layunin, halimbawa, pinausok ng usok ng nasusunog na basura mula sa masamang mata.

Isa sa mga sagradong sentro ng bahay ay ang kalan. Ang pagkain ay niluto sa kalan, ang mga tao ay natutulog dito, at sa ilang mga lugar ito ay ginagamit bilang isang paliguan; pangunahing nauugnay sa kanya etnoscience. Ang kalan ay sumisimbolo sa isang babaeng nanganganak sa sinapupunan ng isang babae. Siya ang pangunahing anting-anting ng pamilya sa loob ng bahay. Ang mga panunumpa ay kinuha sa kalan, ang isang kontrata ay natapos sa haligi ng kalan; ang mga ngipin ng mga bata at ang mga pusod ng mga bagong silang ay nakatago sa kalan; Ang patron ng bahay, si brownie, ay nakatira sa basement. Ang mesa ay isa ring bagay ng espesyal na pagsamba. Kapag ang bahay ay naibenta, ang mesa ay kinakailangang ilipat sa bagong may-ari. Karaniwang inililipat lamang ito sa ilang mga ritwal, tulad ng mga kasalan o libing. Pagkatapos ay nagsagawa sila ng isang ritwal na paglalakad sa paligid ng mesa, o dinala ang bagong panganak sa paligid nito. Ang talahanayan ay parehong simula at wakas ng anumang landas. Hinalikan nila siya bago ang mahabang paglalakbay at pag-uwi.

Ang isang bahagi ng bahay na pinagkalooban ng maraming simbolikong pag-andar ay ang bintana. Ito ay madalas na ginagamit bilang isang "hindi kinaugalian na paraan sa labas ng bahay" upang linlangin ang mga maruruming espiritu, sakit, atbp. Halimbawa, kung ang mga bata ay namatay sa bahay, ang bagong panganak ay dumaan sa bintana upang siya ay mabuhay. Ang mga bintana ay madalas na itinuturing bilang isang landas para sa isang bagay na banal at dalisay. Hindi pinapayagan na dumura sa mga bintana, magbuhos ng mga slop, o magtapon ng basura, dahil, ayon sa alamat, ang Anghel ng Panginoon ay nakatayo sa ilalim nila. Kung ang bahay ay proteksyon, isang kanlungan, kung gayon ang gate ay isang simbolo ng hangganan sa pagitan ng sarili, pinagkadalubhasaan na espasyo at ng ibang tao, sa labas ng mundo.

Itinuring silang isang mapanganib na lugar kung saan nakatira ang lahat ng uri ng masasamang espiritu. Nagsabit sila ng mga imahe sa tarangkahan, at sa umaga, umaalis sa bahay, nanalangin muna sila sa simbahan, pagkatapos ay sa araw, at pagkatapos ay sa tarangkahan at sa lahat ng apat na panig. Madalas nilang ikinakabit ang kandila ng kasal sa kanila, nagsabit ng mga ngiping suyod sa kanila o nagsabit ng karit para sa proteksyon mula sa mga maruruming espiritu, at nagsabit ng mga matinik na halaman sa mga bitak ng tarangkahan bilang anting-anting laban sa mga mangkukulam.

Iba't ibang mahiwagang aksyon ang isinagawa sa tarangkahan mula pa noong unang panahon. Tradisyonal sila sa unang bahagi ng tagsibol nagsindi sila ng apoy, na naglinis sa espasyo ng tarangkahan, at kasama nito ang buong espasyo ng bakuran.

2.1 Pagsisimula, libing at kasal bilang pangunahing ritwal

Pagtanggap sa bagong kasapi

Upang maging miyembro ng tribo, ang isang bata ay kailangang sumailalim sa isang initiation rite. Nangyari ito sa tatlong yugto. Ang una - direkta sa kapanganakan, kapag ang midwife ay pinutol ang pusod na may dulo ng isang arrow ng labanan sa kaso ng isang lalaki, o may gunting sa kaso ng isang batang babae, at binalot ang bata sa isang lampin na may mga palatandaan ng kapanganakan. .

Nang ang batang lalaki ay umabot sa tatlong taong gulang, siya ay hinila pataas - iyon ay, siya ay isinakay sa isang kabayo, binigkisan ng isang tabak at itinaboy sa paligid ng bakuran ng tatlong beses. Pagkatapos nito, sinimulan nilang ituro sa kanya ang mga aktwal na tungkulin ng isang tao. Sa edad na tatlo, ang batang babae ay binigyan ng spindle at spinning wheel sa unang pagkakataon. Sagrado din ang aksyon, at ang unang sinulid na ginawa ng kanyang anak na babae ay ginamit ng kanyang ina upang bigkis siya sa araw ng kanyang kasal upang protektahan siya mula sa pinsala. Ang lahat ng mga bansa ay nauugnay sa pag-ikot sa kapalaran, at mula sa edad na tatlo, ang mga batang babae ay tinuruan na paikutin ang kapalaran ng kanilang sarili at ng kanilang tahanan. Sa edad na labindalawa - labintatlo, sa pag-abot sa edad ng pag-aasawa, ang mga lalaki at babae ay dinala sa mga bahay ng mga lalaki at babae, kung saan nakatanggap sila ng buong hanay ng sagradong kaalaman na kailangan nila sa buhay. Pagkatapos nito, ang batang babae ay tumalon sa isang poneva (isang uri ng palda na isinusuot sa isang kamiseta at nagpapahiwatig ng kapanahunan). Pagkatapos ng pagsisimula, natanggap ng binata ang karapatang magdala ng mga sandata ng militar at magpakasal.

Ang mga kaugalian sa pag-aasawa sa iba't ibang mga Slavic na tao ay naiiba. Ang pinakakaraniwang ritwal ay ito. Ang kasal ay binubuo ng pagsamba kay Lada, Triglav at Rod, pagkatapos nito ang mangkukulam ay tumawag para sa isang pagpapala sa kanila, at ang mga bagong kasal ay naglalakad sa paligid ng sagradong puno ng tatlong beses, gaya ng dati sa paligid ng isang birch), na tinatawag ang mga diyos at mga beregin ng lugar. kung saan ginanap ang seremonya bilang mga saksi. Ang kasal ay kinakailangang naunahan ng pagdukot sa nobya o pagsasabwatan. Sa pangkalahatan, ang nobya ay kailangang pumunta sa isang bagong pamilya (angkan) sa pamamagitan ng puwersa, upang hindi masaktan ang mga espiritu ng tagapag-alaga ng kanyang angkan ("Hindi ko ito ibinibigay, pinamumunuan sila ng puwersa"). Samakatuwid, ang mahaba, malungkot, malungkot na mga kanta ng nobya at ang kanyang mga paghikbi ay nauugnay dito.

Ang bagong kasal ay hindi uminom sa kapistahan, sila ay ipinagbabawal, ito ay pinaniniwalaan na sila ay lasing sa pag-ibig.

Ang unang gabi ay ginugol sa malayong mga bigkis na natatakpan ng mga balahibo (isang pagnanais para sa kayamanan at maraming mga bata).

libing

Ang mga Slav ay nagkaroon ng ilang mga seremonya sa libing. Ang una, noong kasagsagan ng paganismo, ay ang ritwal ng pagsunog, na sinundan ng pagbuhos ng isang punso. Ang pangalawang paraan ay ang ilibing ang tinatawag na "hostage" na patay - ang mga namatay sa kahina-hinala, maruming kamatayan. Ang libing ng naturang mga patay na tao ay binubuo ng pagtatapon ng katawan sa isang latian o bangin, pagkatapos nito ang katawan ay natatakpan ng mga sanga sa itaas. Ang ritwal ay isinagawa sa tiyak na anyo na ito upang hindi malapastangan ang lupa at tubig kasama ang "marumi" na patay na tao. Ang paglilibing sa lupa, karaniwan sa ating panahon, ay naging laganap lamang pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo. Konklusyon: Maraming mga tradisyon, kaugalian at ritwal na umiral sa mga sinaunang Slav ay nakaligtas hanggang sa ating panahon.

Konklusyon

Ang kultura ng mga sinaunang Slav ay palaging nakikilala sa pamamagitan ng pagkakaiba-iba at malalim na kahulugan nito. Karamihan sa mga napansin ng ating mga sinaunang ninuno ay nananatiling mahalaga sa atin modernong kultura. Ang mga labi ng mga alaala ng paganong mga pista opisyal ay napanatili sa halos lahat ng mga pista opisyal ng Kristiyano sa Russia. At ang buong kulturang Kristiyano ay higit na pinag-isipang muli alinsunod sa mga tradisyonal na paganong ideya ng mga Slav.

Ngunit, sa kasamaang-palad, dahil sa pagkapira-piraso ng mga sinaunang Slav, napakakaunting impormasyon tungkol sa paganismo ang napanatili, at kahit na ito ay medyo maliit. Nalaman ng mga mananaliksik ang tungkol sa pinakamataas na mga diyos ng Slavic, bilang panuntunan, mula sa mga turo ng Kristiyano laban sa paganismo; tungkol sa "minor" na mitolohiya (mga paniniwala tungkol sa iba't ibang mga espiritu) - mula sa alamat (mga fairy tale, ritwal); Maraming impormasyon ang nakukuha salamat sa mga arkeolohiko na paghuhukay ng mga lugar ng paganong panalangin at natagpuan ang mga kayamanan ng mga alahas ng babae at lalaki na may mga paganong simbolo. Bilang karagdagan, ang mga paghahambing sa sinaunang relihiyon ng mga kalapit na tao ay nakakatulong, gayundin sa mga epikong kuwento (halimbawa, mga epiko ng Russia), na hindi direktang nauugnay sa relihiyon, ngunit nagpapanatili ng mga dayandang ng mga alamat.

Ngunit, sa kabila ng maliit na halaga ng kilalang impormasyon, maraming elemento ng paganong kultura ng mga sinaunang Slav ang pumasok sa pang-araw-araw na buhay modernong lipunan at ang pundasyon para sa mga bagong tradisyon at kaugalian.

Bibliograpiya

Kasaysayan ng Russia (Russia sa sibilisasyon ng mundo): Textbook. manwal para sa mga unibersidad/Comp. at resp. ed. A.A. Radugin. - M.: Gitna, 1998.-352 p.

Karamzin N.M. Sa kasaysayan ng estado ng Russia / Comp. A.I. Utkin. - M.: Edukasyon, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Kasaysayan ng Russia VIII-XV siglo. M.: 1994

Impormasyon mula sa site tungkol sa Slavic Paganism #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: "Kasaysayan ng mga Relihiyon"

Aplikasyon

kanin. Perun

kanin. Dazhdbog

kanin. Svarog

kanin. Makosh-Earth

kanin. Yarila

kanin. Semargl

kanin. Kasal

kanin. Rituwal sa libing

Nagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.

Panimula

Ang Slavic paganism ay nagmula noong sinaunang panahon at nakabatay sa primitive na pananaw, paniniwala, at ritwal na karaniwan sa lahat ng sangkatauhan. Ang lahat ng mga huling relihiyon sa daigdig ay nabuo batay sa magkatulad na pananaw. Marami tayong pag-uusapan tungkol sa kasaysayan ng mga Slav, ang pag-unlad ng kanilang mga wika at bansa, ngunit kung walang pagsusuri sa paganismo ay malamang na hindi natin mauunawaan ang ideolohiyang Slavic, parehong medyebal at moderno.

Ang Slavic paganism ay hindi isang bagay na sarado, nagyelo minsan at para sa lahat. Ang paraan ng pamumuhay ng mga Slav, ang kanilang mga trabaho ay nagbago, at kasama nila ang kanilang mga ideya tungkol sa pinagmulan ng mundo at tao. Sa buong pag-iral nito, umunlad din ang paganismo - ang pagsamba sa mga puwersa ng kalikasan. Ngunit walang ganap na pagpapalit ng isang uri ng pananampalataya sa iba: ang mga elemento ng kulto ng Pamilya at Kababaihan sa Kapanganakan ay pinagpatong sa ibabaw ng mga elemento ng dualistic animism, ang mga elemento ng anthropomorphic na diyos ay idinagdag sa kanila, at ang mga elemento ng Kristiyanismo ay idinagdag. sa kanila. Sa loob ng milenyo ng pag-iral nito sa mga Slav, ang monoteistikong simbahang Kristiyano mismo ay sumisipsip ng mga elemento ng paganismo. Inilipat ng mga tao ang mga tungkulin ng kanilang mga diyos sa mga bagong Kristiyanong santo. Sa Saint Elijah ang imahe ng Perun ay malinaw na nakikita, sa Saint Paraskeva - ang imahe ng Mokosha, sa Saint Blaise - ang imahe ng Veles. Ang mga diyos na lumitaw sa ilalim ng ilang mga kundisyon ay nakakakuha ng mga bagong pag-andar sa paglipas ng panahon, ang kanilang mga pangalan ay pinalitan ng iba, nakakuha ng karagdagang mga epithets, at ang kanilang lugar sa pantheon ay maaaring magbago, pati na rin ang kanilang pangunahing pag-andar.

Ang paganismo ay dumaan sa isang masalimuot at daan-daang taon na landas mula sa sinaunang paniniwala ng sinaunang tao hanggang sa relihiyong "prinsipe" ng estado Kievan Rus pagsapit ng ika-9 na siglo. Sa oras na ito, ang paganismo ay pinayaman na ng mga kumplikadong ritwal (maaari nating i-highlight ang seremonya ng libing, na nagkonsentra sa marami sa mga paganong ideya tungkol sa mundo), isang malinaw na hierarchy ng mga diyos (ang paglikha ng isang pantheon) at nagkaroon ng malaking impluwensya sa kultura at buhay ng mga sinaunang Slav.

Ang mga pag-aaral sa etnograpiko ay nagpapakita ng kamangha-manghang sigla ng maraming mga ideya tungkol sa mundo, na inilipat pa ng mga Slav sa Kristiyanismo. Ang mga etnograpo ay nagulat din sa katutubong memorya: binanggit pa ng ilang mga alamat ang mga patay na higante - mga mammoth na "proboscis monsters".

Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Rus', ang paganismo ay nagsimulang usigin, ngunit hindi ganoon kadaling burahin mula sa mga kaluluwa ng mga tao ang mga paniniwala na nabuo sa paglipas ng mga siglo. Ang Kristiyanisasyon ng Rus ay nagpatuloy sa loob ng maraming siglo, bilang isang resulta kung saan ang Russian Orthodoxy, hindi bababa sa tanyag na imahinasyon, ay naging isang symbiosis ng Byzantine Christianity at Slavic paganism. Maraming mga pista opisyal ng Kristiyano ang nag-ugat sa paganismo. Halimbawa, ang araw ng Saints Boris at Gleb (Mayo 2) ay kasabay ng paganong holiday ng mga unang shoots.

Ang paganismo ng Eastern Slavs ay isang malaking kultural na layer ng interes sa mga istoryador, etnograpo at kritiko ng sining. Mahirap na labis na timbangin ang kanyang impluwensya sa hinaharap na kapalaran ng estado ng Russia.

1. Pinagmulan ng Eastern Slavs

Ang mga ninuno ng mga Slav ay matagal nang nanirahan sa Gitnang at Silangang Europa. Sa mga tuntunin ng kanilang wika, sila ay kabilang sa mga Indo-European na mamamayan na naninirahan sa Europa at bahagi ng Asya hanggang sa India. Naniniwala ang mga arkeologo na ang mga tribong Slavic ay maaaring masubaybayan mula sa mga paghuhukay hanggang sa kalagitnaan ng ikalawang milenyo BC. Ang mga ninuno ng mga Slav (sa pang-agham na panitikan ay tinatawag silang Proto-Slavs) ay sinasabing matatagpuan sa mga tribo na naninirahan sa basin ng Odra, Vistula at Dnieper; sa Danube basin at sa Balkans, ang mga tribong Slavic ay lumitaw lamang sa simula ng ating panahon.

Posible na si Herodotus ay nagsasalita tungkol sa mga ninuno ng mga Slav kapag inilarawan niya ang mga tribong agrikultural ng gitnang rehiyon ng Dnieper.

Tinawag niya silang "scolots" o "borysthenites" (Boris-fen ang pangalan ng Dnieper sa mga sinaunang may-akda), na binabanggit na ang mga Griyego ay nagkakamali sa pag-uuri sa kanila bilang mga Scythian, bagaman ang mga Scythian ay hindi alam ang agrikultura.

Mga sinaunang may-akda noong ika-1-6 na siglo. AD Tinatawag nila ang mga Slav na Wends, Ants, at Splavins at binabanggit sila bilang "hindi mabilang na mga tribo." Ang tinantyang pinakamataas na teritoryo ng pag-areglo ng mga ninuno ng mga Slav sa kanluran ay umabot sa Elbe (Laba), sa hilaga hanggang sa Baltic Sea, sa silangan hanggang sa Seim at Oka, at sa timog ang kanilang hangganan ay isang malawak na guhit ng kagubatan-steppe na tumatakbo mula sa kaliwang pampang ng Danube sa silangan sa direksyon ng Kharkov. Ilang daang Slavic na tribo ang nanirahan sa teritoryong ito.

Settlement ng Eastern Slavs

Noong ika-6 na siglo. mula sa iisang Slavic na komunidad ang East Slavic branch (ang hinaharap na Russian, Ukrainian, Belarusian people) ay namumukod-tangi. Ang paglitaw ng malalaking unyon ng tribo ng Eastern Slavs ay nagsimula noong humigit-kumulang sa oras na ito. Ang salaysay ay napanatili ang alamat tungkol sa paghahari ng magkapatid na Kiya, Shchek, Khoriv at kanilang kapatid na si Lybid sa rehiyon ng Gitnang Dnieper at tungkol sa pagtatatag ng Kyiv. Nabanggit ng tagapagtala na may mga katulad na paghahari sa iba pang mga unyon ng tribo, na pinangalanan ang higit sa isang dosenang mga asosasyon ng tribo ng mga Eastern Slav. Ang nasabing unyon ng tribo ay kinabibilangan ng 100-200 magkakahiwalay na tribo. Malapit sa Kyiv, sa kanang pampang ng Dnieper, may nakatirang glades. Kasama ang itaas na bahagi ng Dnieper at ang Western Dvina - Krivichi. Kasama ang mga bangko ng Pripyat ay ang mga Drevlyan. Sa kahabaan ng Dniester, Prut, ang ibabang bahagi ng Dnieper at kasama ang hilagang baybayin ng Black Sea - Ulichi at Tivertsy. Sa kahabaan ng Oka - ang Vyatichi, sa kanlurang mga rehiyon ng modernong Ukraine - ang mga Volynian, hilaga ng Pripyat hanggang sa Kanlurang Dvina - ang Dregovichi, kasama ang kaliwang pampang ng Dnieper at sa kahabaan ng Desna - ang mga taga-hilaga, kasama ang Sozh River, isang tributary ng Dnieper - ang Radimichi, sa paligid ng Lake Ilmen - ang Ilmen Slavs ( Slovenia).

Napansin ng chronicler ang hindi pantay na pag-unlad ng mga indibidwal na asosasyon ng East Slavic. Ipinakikita niya ang mga glades bilang ang pinaka-kultural. Sa hilaga ng mga ito ay may isang uri ng hangganan, kung saan ang mga tribo ay nanirahan sa isang "makahayop na paraan." Ayon sa chronicler, ang lupain ng glades ay tinatawag ding "Rus". Ang isa sa mga paliwanag para sa pinagmulan ng salitang "Rus" na iniharap ng mga istoryador ay nauugnay sa pangalan ng Ros River, isang tributary ng Dnieper, na nagbigay ng pangalan sa tribo kung saan ang teritoryo ay nanirahan ang mga Polyans.

Ang data ng chronicler sa lokasyon ng Slavic tribal union ay nakumpirma ng mga archaeological na materyales. Sa partikular, ang data sa iba't ibang anyo ng mga alahas ng kababaihan (mga singsing sa templo), na nakuha bilang isang resulta ng mga arkeolohiko na paghuhukay, ay nag-tutugma sa mga tagubilin sa salaysay tungkol sa lokasyon ng mga unyon ng tribo ng Slavic. Ang mga kapitbahay ng Eastern Slavs sa kanluran ay ang mga Baltic people, ang Western Slavs (Poles, Czechs), sa timog - ang Pechenegs at Khazars, sa silangan - ang Volga Bulgars at maraming mga tribong Finno-Ugric.

3. Paganong paniniwala ng mga Eastern Slav

Moderno Ukrainian na mananalaysay Oo.E. Isinulat ni Borovsky ang tungkol sa mga ritwal at kaugalian ng mga paganong Slav sa aklat na "The Mythological World of the Ancient Kievans": "Mula sa sinaunang panahon, bago pa ang pag-ampon ng Kristiyanismo, ang ating mga ninuno ay ginawang diyos ang mga puwersa ng kalikasan na hindi nila naiintindihan at sinamba. ilog, lawa, bukal, puno at hayop.”

Ang salaysay, na nagsasabi tungkol sa mga Eastern Slav, ay nagsasaad ng pagkakaiba-iba ng kanilang paganong mga ritwal: "... mayroon silang sariling mga kaugalian, at mga batas ng kanilang mga ama at tradisyon, at bawat isa ay may sariling katangian." Ang mga salitang ito ay tumutukoy sa mga tribo ng Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

Ang talaarawan ay partikular na itinatangi ang mga glades, na gumagalang sa “kaugalian ng kanilang mga ama, maamo at tahimik, at may malaking kahinhinan sa harap ng kanilang mga manugang na babae at mga kapatid na babae, mga ina at mga magulang, at sa harap ng kanilang mga biyenan.” Ang mga Polans ay may kaugalian sa pag-aasawa ayon sa kung saan ang manugang ay hindi pumunta upang kunin ang nobya. Dinala nila siya noong nakaraang araw, at kinabukasan dinala nila siya para sa kanya, "sino ang magbibigay ng kung ano." Ngunit ang mga Drevlyans, ang pinakamalapit na kapitbahay ng glades, ay hindi alam ang mga kasal; inagaw nila ang mga batang babae malapit sa tubig at namuhay "tulad ng mga hayop." Ang mga Radimichi, Vyatichi at Northerners ay may katulad na kaugalian. Nanirahan sila sa kagubatan, ang tala ng tagapagtala, tulad ng mga hayop, wala silang kasal, ngunit nag-organisa ng mga laro sa pagitan ng mga nayon.

Nagtipon sila sa mga larong ito, sa mga sayaw at sa lahat ng uri ng mga kanta ng demonyo, at dito nila inagaw (kinidnap) ang kanilang mga asawa bilang pagsang-ayon sa kanila.

Sa mga paglalarawan ng salaysay napapansin natin ang isang matalim na kaibahan sa pagitan ng mga tribo. Si Nestor na tagapagtala, na nag-compile ng "Tale of Bygone Years" noong 1113 sa Kiev, ay pinuri ang mga glades na nabautismuhan sa kanyang panahon at, sa kabilang banda, ipinakita ang medyo hindi magandang tingnan na buhay ng iba pang mga tribo na "nabubuhay sa kagubatan tulad ng mga hayop" at sumunod pa rin sa mga paganong kaugalian.

Ang mga Polyan (at lalo na ang mga Kyivian) ay nasa mas mataas na antas ng pag-unlad kaysa sa hilagang mga tribo, kaya naman tinawag silang matalino at matalino. Nagtatayo sila ng mga lungsod, sumunod sa mabubuting kaugalian ng kanilang mga ama, may tamang relasyon sa pamilya...

Ang kwento tungkol sa paganong glades ay tumutukoy sa kilalang alamat tungkol sa pagtatatag ng Kyiv ng tatlong magkakapatid - Kiy, Shchek at Horeb.

Ito ay kagiliw-giliw na sa "Russian History" V.N. Tatishchev (ika-18 siglo) ang mensahe tungkol sa pagsamba sa mga lawa, balon at puno sa pamamagitan ng glades ay dinagdagan ng mga linyang wala sa alinman sa mga talaan. Ito ay tumutukoy sa pagsamba sa Araw, Apoy at iba pang mga diyos ng mga tao ng Kiev: "Ang mga taong ito ay matalino at matalino, sila ay tinatawag na glades hanggang sa araw na ito, ngunit sa pamamagitan ng pananampalataya sila ay mga pagano noon, gumawa sila ng mga sakripisyo sa mga lawa, mga balon. at mga pananim. Ang araw at apoy at iba pa ay iginagalang bilang mga diyos, gaya ng ginagawa ng ibang mga pagano.”

Ang konseptong ito ay karaniwang nangangahulugang isang kumplikadong mga pananaw, paniniwala at kulto ng mga sinaunang Slav, na umiral bago ang pagpapakilala ng Kristiyanismo noong 988 ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavich, na napanatili pa rin sa kultura ng mga Slavic na tao bilang mga tradisyon at ang primordial na pundasyon ng sinaunang kultura.

Ang terminong "paganismo" ay may mga Kristiyanong panitikan na pinagmulan at inilapat sa mga paniniwala ng iba't ibang mga tao. Kaugnay ng mitolohiya at relihiyon ng mga Slav, ang paggamit ng terminong ito ay ganap na nabibigyang katwiran ng Slavic etymology nito. Ang salitang “wika” ay nangangahulugang “isang hiwalay na mga tao, tribo.” Ang Russian chronicler, na pinag-uusapan ang kasaysayan ng mga Slav, ay may opinyon na ang lahat ng mga Slav ay nagmula sa isang ugat: "Mayroong isang Slavic na wika: ang mga Slav na nakaupo sa kahabaan ng Danube. Mula sa mga Slav na iyon ay nagkalat sila sa buong mundo at ay tinawag sa kanilang mga pangalan, mula sa mga lugar kung saan sila nanirahan... At kaya naghiwalay Wikang Slavic..." Kaya, ang salitang "paganismo" ay maaaring gamitin bilang isang kasingkahulugan para sa katutubong, pantribo na relihiyon ng mga Slav.

Kapansin-pansin na ang mga Slav mismo, na hinuhusgahan ng maraming mga mapagkukunan, ay hindi kailanman tinawag ang kanilang sarili na "mga pagano" dahil ang pangalang ito ay ibinigay ng isang panlabas na tagamasid at nagsisilbi sa halip na gawing pangkalahatan ang mga archaic na relihiyon ng iba't ibang mga tao.

Ang Slavic mythology at relihiyon ay nabuo sa mahabang panahon sa proseso ng paghihiwalay ng mga sinaunang Slav mula sa Indo-European na pamayanan ng mga tao noong ika-2-1st milenyo BC. at sa pakikipag-ugnayan sa mitolohiya at relihiyon ng mga kalapit na tao.

Natukoy ng mga mananalaysay ang isang makabuluhang layer ng Indo-European na bokabularyo, na ginamit ng mga pagano bilang sagrado. Kabilang sa mga parallel: Svarog at svarga, Makosh at moksha, rota (panunumpa) at rita (sa Sanskrit "order"), prophetic at Vesta, mangkukulam at Vedas, Divas at mga birhen, atbp. Kabilang sa mga pinaka sinaunang kulto na may karaniwang Indo-European at European na mga ugat ay ang kambal na mito, ang kulto ng toro at sungay, at ang pagsamba sa Buwan at Araw. Mula noong Middle Ages, tradisyonal na ang pagkilala sa mga diyos ng Slavic sa mga diyos at mga karakter ng mitolohiyang Greco-Romano, na marami ang pagkakatulad.

Ngunit ito ay nagkakahalaga ng pag-iisip tungkol sa kung ano ang sanhi at ano ang epekto? Sa aking palagay, imposibleng sabihin iyon nang may ganap na katiyakan Slavic na mga diyos ay hiniram mula sa sinaunang mitolohiyang Griyego. Ang batayan para sa mga pagdududa na ito ay ang kawalan ng katiyakan ng kasaysayan ng mga Slav bago ang kanilang pagdating sa teritoryo ng Europa. Ito ay lubos na posible na ang pagkakatulad na ito ay dahil sa walang iba kundi ang mga archetype na nakahiga sa malalim na mga layer ng kolektibong walang malay.

Ang relihiyon ng mga Slav ay hindi homogenous; ito ay malamang dahil sa mga katangian ng teritoryo at mga kondisyon ng pamumuhay ng iba't ibang mga Slavic na tao. Kasama ang mga karaniwang Slavic deities (Svarog, Perun, Lada), ang bawat tribo ay bumuo ng sarili nitong pantheon ng mga diyos, ang parehong mga diyos ay nakatanggap ng iba't ibang mga pangalan. Ito ay maaaring argued na sa unang bahagi ng Middle Ages ang mga paniniwala ng Western Baltic Slavs at ang Eastern Dnieper Slavs ay nahati, habang ang paganismo ng timog, silangan, at Polish Slavs higit sa lahat napanatili ang pagkakaisa.

Sa panahon ng pag-areglo ng mga tribong Slavic sa mga siglo ng VI-IX. ang kanilang kultura ay may halong paniniwala ng mga lokal na Finno-Ugric, Baltic at Turkic na mga tao. Nagdulot ito ng matinding fragmentation at inter-tribal poot sa mga Slav. Ang bawat nayon ay maaaring magkaroon ng sarili nitong mga diyos, at ang mga salungatan sa relihiyosong mga batayan ay lumitaw nang may nakakainggit na kaayusan.

Ang Slavic paganism ay kabilang sa mga polytheistic na relihiyon, iyon ay, kinilala ng mga Slav ang pagkakaroon ng maraming mga diyos. Ang pagano, gamit ang salitang "diyos", ay nangangahulugang isang tiyak supernatural na nilalang, isang kinatawan ng mga Slavic clans, na umabot sa espirituwal na antas ng Lumikha at nagkamit ng pagkakataong patakbuhin ang mga proseso ng uniberso. Sinasabi ng mga Slav: "Ang ating mga diyos ay ating mga ninuno, at tayo ay kanilang mga anak."

Ang isang tampok ng Slavic paganism ay madalas na ang pagkakakilanlan ng bawat tribo na may sarili nitong pangunahing diyos. Kaya, sa mga kasunduan sa pagitan ng Rus' at Byzantium, ang Perun ay tinatawag na "aming diyos," "na aming pinaniniwalaan." Binanggit ni Helmold ang tungkol sa pagsamba kay Svyatovit, "kung kanino sila nag-alay ng isang templo at isang idolo na may pinakadakilang karangyaan, na ibinibilang sa kanya ang primacy sa mga diyos." Kasabay nito, ang mga Slav, tulad ng mga Balts, ay may ideya ng kataas-taasang diyos. Ngunit, bilang panuntunan, ang mga diyos na ito ay maaaring iba sa iba't ibang tribo.

Ang Slavic paganism ay nailalarawan sa pamamagitan ng dualism. Kung sa mga Scandinavian, halimbawa, mahirap kilalanin ang "mabuti" at "masama" na mga diyos, kung gayon ang mga Slav ay nakikilala at pinagkaiba ang itim at puting mga prinsipyo ng mundo, madilim at liwanag, makalupa at makalangit, pambabae at panlalaki. Ang pagsalungat na ito ay kilala para sa Belobog at Chernobog, Perun at Veles, Svyatovit at ang kanyang mga kaaway sa gabi. Napansin ng mga mananaliksik na ang panteon ni Prinsipe Vladimir ay hindi kasama sina Veles, Svarog, o Rod, ang pinakamahalagang mga diyos na sumasalungat sa Perun.

Uniberso ng mga sinaunang Slav

Hinati ng mga Slav ang mundo sa tatlong tier. Ang itaas na baitang ay ang langit, ang mundo ng mga diyos. Ang gitnang baitang ay ang mundo ng mga tao. Ang mas mababang baitang sa ilalim ng lupa ay ang mundo ng mga espiritu at mga anino. Ang bawat baitang ay may numerical designation (1,2,3) at sinasagisag ng mga ibon (langit), lobo at oso (lupa) at ahas (underworld). Kasama sa ibabang baitang ang ilang bahagi; ang isa ay maaaring tumagos sa ilalim ng lupa at bumalik sa mga balon, ilog, lawa at dagat.

Ang lahat ng tatlong antas ay pinagsama ng puno ng mundo, o ang puno ng buhay: ang mga ugat nito ay napunta sa ilalim ng lupa, ang puno at guwang dito - sa mundo ng mga tao, at ang mga sanga - sa kalangitan. Ayon sa mga siyentipiko, ang mga Slav ay ang puno ng oak bilang kanilang puno sa mundo. Ang titik na "F" ay nauugnay sa imahe ng isang puno

Ang araw, na gumagalaw sa mundo ng mga tao sa landas nito (“ang landas ng Khorsa”), ay bumibisita sa kalangitan at kaharian sa ilalim ng lupa(gabi Araw). Ang isang espesyal na lugar ay inookupahan ng mga sandali ng pagsikat at paglubog ng araw (mga larawan ng gabi at umaga Liwayway).

Nakilala ng mga Slav ang apat o walong kardinal na direksyon. Ang pinakamahalaga ay ang kanluran, bilang oryentasyon ng katawan ng namatay sa libingan, at ang hilagang-silangan, bilang oryentasyon ng mga templo sa punto ng pagsikat ng araw sa araw ng summer solstice.

Para sa mga Slav, ang elementong nag-uugnay sa uniberso ay apoy. Ginamit ito kapag gumagawa ng mga sakripisyo, sa mga libing, sa mga pista opisyal, para sa mga layuning pang-proteksiyon, atbp. Ang apoy ay isang simbolo ng kawalang-hanggan. Ang personipikasyon ng apoy ay si Svarog. Tinawag ng mga mananaliksik si Svarog na diyos ng sansinukob. Tinatawag ng mga Arab na may-akda ang mga Slav at Rus na sumasamba sa apoy.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Slav ay may mga ideya tungkol sa "paraiso", na sa East Slavic folklore ay tinatawag na Iriy (Vyriy), ang lugar na ito ay nauugnay sa Araw at mga ibon, na matatagpuan sa timog o sa ilalim ng lupa (sa ilalim ng tubig, sa isang balon). Ang mga kaluluwa ng namatay ay lumipat doon. Mayroon ding mga ideya tungkol sa isla ng Buyan, na kinilala rin sa ibang mundo. Sa medieval Novgorod, mayroong isang ideya na ang langit ay maaaring maabot sa pamamagitan ng dagat, at ang isa sa mga Novgorodian ay ginawa umano ito sa pamamagitan ng paglalakbay sa silangan.

Iniuugnay ng Eastern Slavs ang pinagmulan ng mga tao kay Dazhbog, ang anak ni Svarog. Ang lahat ng mga Slav ay naniniwala sa buhay pagkatapos ng kamatayan, naniniwala sa imortalidad. Ito ay pinaniniwalaan na pagkatapos masunog, ang kaluluwa ng namatay ay napunta sa langit. Ayon sa ilang mga mananaliksik, ang mga Slav ay naniniwala sa reinkarnasyon.

Periodization ng pag-unlad ng Slavic paganism

B.A. Inipon ni Rybakov ang kanyang periodization ng Slavic paganism; kabilang dito ang tatlong yugto.

Isa akong stage. Ang mga tao ay naninirahan sa Panahon ng Bato, nakikipaglaban sa mga club at mga bato, alam lamang ang kasal ng grupo at, hanggang sa paglitaw ni Svarog, malinaw na hindi nakakakilala ng isang diyos. Noong panahong iyon ay may kalendaryong lunar.

Isa akong stage. Panahon ng Svarog. Lumitaw ang diyos ng langit at apoy - Svarog. Nakilala ng mga tao ang metal. Ang monogamy ay itinatag at ang malupit na pagpapatupad (pagsunog) ay itinatag para sa paglabag dito.

Isa akong stage. Panahon ng Dazhbog. Naitatag ang isang lipunan ng klase, nagsimulang magbigay pugay ang mga tao sa mga hari. At, sa lahat ng posibilidad, sa oras na ito, na may kaugnayan sa kulto ng Araw, ang lumang pagbilang ng mga buwan ng lunar ay pinalitan ng isang solar na kalendaryo ng 12 buwan.

Ang periodization na ito ay hindi ganap na sumasalamin sa teksto ng chronicle, dahil ito ay nagsasalita tungkol sa dalawang panahon - bago at pagkatapos ng paghahari ng Svarog at Dazhbog. Ang unang panahon ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga matriarchal order, kalendaryong lunar at mga kasangkapang bato. Ang pangalawa ay ang patriarchy, ang solar calendar, mga sandata ng metal, ang pagkakaroon ng kapangyarihan ng prinsipe at paniniwala sa mga diyos. Sa gawaing ito, hindi ko itinuturing na maipapayo na magpakita ng iba pang mga pananaw sa periodization, dahil ito ay isang paksa para sa isang hiwalay na gawain. Kapansin-pansin na maraming mga pananaw tungkol dito: sinubukan ng bawat mananalaysay na lumikha ng kanyang sariling periodization. Samakatuwid, medyo mahirap hatulan ang pagiging maaasahan ng mga sistema ng Rybakov.

6. Mga Diyos ng Silangang Slav

Si Belobog (Belbog, Rod) ay isang bathala na sumisimbolo sa primordial good. Sa maraming mga kaso, ang B. ay hindi isang wastong pangalan bilang isang epithet ng isa sa mga ninuno ng mga diyos - Rod (tingnan ang "Rod") o (mas madalas) Svarog (tingnan ang "Svarog"). Ito ay isa sa ilang mga halimbawa ng dualistic na mga ideya ng mga sinaunang Slav. Ang isang pagtatangka na muling buuin ang protopantheon ng mga linguistic na ninuno ng mga Slav ay nagmumungkahi din na sa una sina B. at Veles (tingnan ang "Veles") ay isang diyos.

Si Veles (Volos) ay isa sa mga pinakaunang diyos ng mga Proto-Slav, salamat sa kung saan mayroon siyang maraming mga saklaw ng impluwensya. Bilang orihinal na diyos ng kagubatan at mga hayop, unti-unti siyang naging "diyos ng mga pinatay na hayop" o ang diyos ng pangangaso, at mula dito nagmumula ang kanyang impluwensya sa lahat ng nauugnay sa pangangaso noong mga panahong iyon - shamanismo at pangkukulam, kapangyarihan at pamumuno, gayundin ang kasaganaan at kayamanan. Posible na noong mga panahong iyon ay iginagalang din siya bilang diyos ng Buwan (tingnan ang "Volodimir", "Ang Buwan") at bilang diyos ng kabilang buhay (tingnan ang "Noy", "Nyya"). Sa pagsulong ng agrikultura sa unahan, ang mga tungkulin ni V. ay dinagdagan ng pagtangkilik ng mga pananim at alagang hayop. Sa kalagitnaan ng ikasampung siglo, ang diyos na ito ay nagbigay ng isang saklaw ng impluwensya bilang kapangyarihan sa ibang diyos - Perun (tingnan ang "Perun").

Vetra (Winds) - hindi sumasang-ayon ang mga mananaliksik tungkol sa banal na pamilyang ito. Ang ilan ay nagpapahiwatig ng isang tiyak na diyos ng hangin (tingnan ang "Stribog", "Pozvizd"), ang iba ay nagsasalita din tungkol sa kanyang mga anak, na ang bilang ay mula tatlo hanggang walo. Ang mga pangalan ni V. ay iba-iba sa bawat oras, na hindi pinapayagan ang isa na magtipon ng isang larawan. Ang mga pangalang ito ay nakalista sa ibaba ayon sa pagkakasunud-sunod ng alpabeto. Kung tungkol sa hitsura ng hangin, ayon sa mga alamat ng etniko, lumilitaw ang mga ito bilang mga taong may iba't ibang edad (mga kabataang lalaki at mga mature na lalaki) sa gusot na damit at may gusot na buhok. Ang "The Tale of Igor's Campaign" ay nagdaragdag ng gayong katangian sa hangin bilang mga busog at palaso.

Si Dazhdbog ay ang diyos ng araw (ayon kay T. Muravyova - ang araw ng taglagas), ang pangalawang anak ni Svarog (tingnan ang "Svarog") at ang lolo ng mga tao. Sa kabila ng sapat na sinaunang panahon ng diyos, ang mismong anyo ng kanyang pangalan ay nagmula sa mga kamakailang panahon at binibigkas ang mga ugat ng Iran. Posible na ang kanyang orihinal na pangalan ay Dazhd. Gayunpaman, ang form na ito ay maaaring higit na isang epithet kaysa isang pangalan. D. ay kilala sa mga tao bilang isang tagapagbigay ng mga pagpapala at isang mapagbantay na saksi sa mga gawain ng tao. Siya ay nagmamay-ari ng labindalawang kaharian, at ang kanyang mga palasyo ay matatagpuan sa matataas na bundok, sa lupain ng walang hanggang tag-araw at walang hanggang kabataan. Inilalarawan bilang isang mature na asawang may maapoy na kalasag. Noong una, pinaniniwalaan na ginawa ni D. ang bilog ng kanyang paglalakbay sa isang bangka na iginuhit ng waterfowl. Nang maglaon, ginamit niya ang bangka para lamang gumalaw sa paligid ng Navi sa gabi, at sa araw ay pinalitan ito ng isang karwahe na hinihila ng mga puting kabayo. Ipinaliwanag ng mga siyentipiko ang pagbabagong ito sa pamamagitan ng pag-aaway ng laging nakaupo Kultura ng Slavic kasama ang nomadic na kultura ng mga mamamayang Asyano.

Zhiva - diyosa ng buhay at pagkamayabong

Si Zarya Vechernyaya ay ang diyosa ng kalangitan sa gabi. Siya ay itinatanghal bilang isang babae sa berdeng damit na may isang kahon sa kanyang mga kamay.

Si Zarya Utrennyaya ay ang diyosa ng kalangitan sa umaga. Siya ay itinatanghal bilang isang babae sa pulang damit; sa kanyang mga kamay ay isang tanglaw at isang singsing.

Kashchei - sa kabila ng matinding kalinawan ng mga tungkulin ng diyos na ito, hindi pa rin humuhupa ang mga pagtatalo. Ayon sa karamihan ng mga eksperto, si K. ay isa sa mga pangalan o pagkakatawang-tao ng diyos ng kasamaan (tingnan ang "Chernobog"), at ang kanyang pangalan ay nagmula sa salitang "skeleton" (skeleton) o "buto." Nag-aalok si A. Buenok ng isa pang bersyon, ayon sa kung saan ang K. ay ang pangalan ng araw, na nakakulong sa lupa sa panahon ng taglamig, at na ang kanyang pangalan ay nagmula sa salitang "kosh" (bag, pitaka o kapalaran, kapalaran) at direktang nauugnay sa pangalang Mokosha (tingnan ang "Mokosh"). At si Asov, ganap na walang batayan, ay isinasaalang-alang ang pangalan na K. na nagmula sa salitang "pusa" at ang pangalan ng Magi. Ang unang teorya ay tila sa akin ay mas malamang, dahil ito ay kinumpirma ng mga etnikong oral na gawa, ngunit ang pangalawa ay nararapat ding pansinin kapwa para sa pagka-orihinal at lohika nito. Si K. ay ipinakita bilang isang napakapayat na tao, patuloy na binabantayan ang kanyang kayamanan. Ito, sa pamamagitan ng paraan, ay ganap na tumutugma sa konsepto ng "kosh". Ang pagsasalin ng "The Lay of Igor's Campaign" ay karapat-dapat ding pansinin, kung saan ang K. ay binanggit ng dalawang beses at sa ilalim ng magkakaibang mga kahulugan. Sa isang kaso, ang pangalang ito ay isinalin bilang "nomad", at sa isa pa ito ay ginagamit bilang isang sumpa at nangangahulugang isang alipin, na, sa prinsipyo, ay tumutugma din sa konsepto ng "kosh".

Ang Kolyada ay isa sa mga pangalan ng diyos ng araw (ayon kay T. Muravyova - ang araw ng taglamig), ibig sabihin ay "bilog". Ayon kay D. Dudko, sa ilalim ng pangalang ito ang solar deity ng mga Slav ay ang patron ng mga hayop. Nagpakilala si K. bilang isang nakasakay sa puting kabayo.

Kupalo - nagkaroon ng matinding debate tungkol sa mga tungkulin ng bathala na ito sa mahabang panahon. Ang mga bersyon ay iniharap tulad ng K. ay isa sa mga epithets ng Lada (tingnan ang "Lada"). Sa kasalukuyan si Yu.D. Si Petukhov ay napakahusay na gumuhit ng mga pagkakatulad sa pagitan ng K. at Apollo, pati na rin sa pagitan ng mga salitang "dome", "boil", "kippa", "kapa" (skull) at "drop". Mula sa muling pagtatayo na ito ay sumusunod na ang ipinahiwatig na pangalan ay isa sa mga archaic na pangalan ng diyos ng araw (tingnan ang "Dazhdbog", "Kolyada", "Kabayo"). Ayon kay T. Muravyova, si K. ay ang diyos ng araw ng tag-init.

Si Lada ang diyosa ng kaligayahan, kaayusan, pamilya, kagandahan at kasal. Ayon kay B. Rybakov, si L. ay isa sa dalawang Rozhanitsa at isa sa pinakaunang mga diyosa ng sangkatauhan. Hinahangad ni D. Dudko na pagsamahin ang maraming mga babaeng diyos (tulad ng Mokosh, Zhiva, atbp.) sa imahe ng isang diyosa - L., na, gayunpaman, ay napakakontrobersyal. Mayroong isang teorya ayon sa kung saan si L. ay ang indibidwal na diyos ng bawat tao, ngunit ang bersyon na ito ay hindi makatiis sa anumang uri ng pagsubok. Si L. ay unang inilalarawan bilang isang buntis o portly na babae, ngunit sa panahon natin, dahil sa mga pagbabago sa Slavic na mga ideya tungkol sa kagandahan, si L. ay lumilitaw bilang isang payat na babae. Sa pagbuburda siya ay sinasagisag ng isang pigura na nakataas ang kanyang mga braso o may isang pigura sa ilalim niya.

Si Lelya ay ang diyosa ng kamusmusan, paglaki, paglaki at pagkahinog. Ayon kay B. Rybakov, si L. ay isa sa mga Rozhanitsa (tingnan ang "Rozhanitsa") at isa sa pinakaunang mga diyosa ng sangkatauhan.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - ang diyosa ng ulan at ang asawa ni Perun (tingnan ang "Perun") Siya ay inilalarawan bilang isang hubad na dalagang sumasayaw sa ilalim ng mga agos ng tubig.

Ang Inang Daigdig ay isa sa mga pinaka sinaunang diyosa, na pinakaginagalang ng mga Slavic na tao. Siya ay tinawag na unibersal na ina at tagapag-alaga (kung saan maaaring magmula ang isa sa kanyang mga epithets - Bereginya (tingnan ang "Bereginya")). Ayon sa pinakakaraniwang bersyon, siya ang asawa ng langit (Svarog (tingnan ang "Svarog")), habang tinatawag ng iba ang kanyang asawang si Yarilo (tingnan ang "Yarilo").

Ang buwan ay isa sa mga pangalan ng diyos ng buwan. Sa interpretasyong ito, siya ay iginagalang bilang araw ng mga patay. Ayon sa pinakaluma na paniniwala, si M. ay ang hindi tapat na asawa ng araw, at ang mga bituin ay kanilang mga anak.

Ang Mokosh ay orihinal na diyosa ng kahalumigmigan at pagkamayabong (kung saan nagmula ang pangalang "Mokosh", na katulad ng mga salitang "magbasa" at "basa"). Mga 8-5 milenyo BC. ang buong babaeng kalahati ng sambahayan ay idinagdag sa kanyang mga tungkulin (pag-ikot, paghabi, pag-iimbak, atbp.), at ang pangalan ay binago sa Makosh - "ina ng sambahayan" o "ina ng mana". Siya ay itinatanghal bilang isang magandang babae (minsan tatlong dibdib). Sa Neolithic figurines, isang bola ng mga ahas ang inilalarawan sa kanyang dibdib (na nagpapatunay sa kanyang koneksyon sa ulan at hamog). Sa Zbruch idol M. ay inilalarawan na may hawak na sungay (ng kasaganaan?). Sa mga burda, siya ay kinakatawan bilang isang pigura na ang kanyang mga braso ay nakababa sa lupa o bilang isang pigura na matayog sa itaas ng dalawa pang nakapaligid sa kanya. Si M. ay kinakatawan bilang asawa ni Veles (tingnan ang "Veles") o Stribog (tingnan ang "Stribog"), o Perun (tingnan ang "Perun"). Huling katotohanan nagbibigay-daan sa amin na makilala siya at si Letnitsa (tingnan ang "Letnitsa"). Gayunpaman, ito ay nananatiling patunayan.

Si Perun ay ang diyos ng kulog at digmaan, isang simbolo ng makalangit na hustisya. Sa pagsulong ng maharlikang militar sa mga Slav, unti-unti siyang naging diyos nila, at ang unang reporma sa relihiyon ni Prinsipe Vladimir ay ginawang P. sa maikling panahon ang pinuno ng Slavic pantheon. Ang diyos na ito ay iginagalang bilang ang unang anak ni Svarog (tingnan ang "Svarog"). Siya ay itinatanghal bilang isang may kulay-abo na ulo, may pulang balbas na matandang mandirigma sa buong baluti, na may hawak sa kanyang kamay alinman sa isang club o isang maliwanag na hiyas, na sumisimbolo sa kasong ito ng kidlat. Ayon sa bersyon ni T. Muravyova, si P. ay sinamahan ng mga demigod na Thunder, Lightning, Rain at Hurricane. At binanggit ni A. N. Afanasyev ang isang archaic na paniniwala ayon sa kung saan ang araw ay asawa ni P.

Si Rod ang diyos ng lumikha ng Uniberso (kung hindi man ay kilala bilang proto-demiurge). Tinatawag din siyang Belobog (tingnan ang "Belobog") o Dym (tingnan ang "Dy") at ang kanyang mga tungkulin ay iniuugnay hindi lamang sa paglikha ng mundo at pagsilang ng mga diyos, kundi pati na rin sa mga phenomena ng ulan, bola kidlat, pagkamayabong. at panganganak. Ito ay pinaniniwalaan na mula sa kanyang mukha ay nagmula ang araw, mula sa kanyang mga mata - ang mga bituin, mula sa kanyang dibdib - ang buwan, mula sa kanyang mga kilay - ang bukang-liwayway, mula sa kanyang mga iniisip - ang gabi, mula sa kanyang hininga - ang hangin, mula sa kanyang mga luha - ulan at niyebe, mula sa kanyang boses - kulog at kidlat. Inilalarawan bilang isang diyos na may apat na mukha (Zbruch idol). Ayon sa isa sa aking mga teorya, ang R. ay hindi ang pangalan ng isang indibidwal na diyos, ngunit isang pagtatalaga ng buong Slavic pantheon (na, gayunpaman, ay nangangailangan ng mga pantulong o pabulaanan na mga katotohanan).

Si Svarog ay ang diyos ng langit at panday, ang anak ni Rod (tingnan ang "Rod"), ang ama ng mga diyos at mga tao, na nagturo sa huli na magpanday ng bakal at mag-araro sa lupa. Siya ay inilalarawan bilang isang kulay-abo, makapangyarihang matandang lalaki na may sipit ng panday.

Svarozhich - ang patronymic na pangalan ng ikaapat na anak ni Svarog (tingnan ang "Svarog") - ang diyos ng apoy (tingnan ang "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigest").

Si Stribog ay ang diyos ng hangin at ang ama ng mga kapatid na hangin (tingnan ang "Winds"). Ang ilang mga mananaliksik (kabilang ang, sa kasamaang-palad, B. Rybakov) ay hinuhusgahan ang pinagmulan ng pangalang ito mula sa mga ugat ng Iran at, na isinalin ang pangalan bilang "pinakataas na diyos," ay naniniwala na ito ay isang epithet lamang ng Svarog (tingnan ang "Svarog"), gayunpaman, ang ang mga sumusunod na katotohanan ay nagsasalita laban sa teoryang ito:

Si Chernobog ay ang diyos ng kasamaan. Siya ay itinatanghal bilang isang itim na lalaki na may pilak na bigote. Siya ay itinuturing na kabaligtaran na kapatid ni Belobog (tingnan ang "Belobog") at isa sa ilang mga halimbawa ng dualismo ng relihiyong Slavic.

Si Yaga ay asawa ni Chernobog (tingnan ang "Chernobog"), ang ninuno ng masasamang espiritu at ang bantay ng mga tarangkahan ng Navi. Siya ay itinatanghal bilang isang malaki, pangit na matandang babae na may bakal na dibdib at buto ang binti. Ang pagkakaroon ng karakter na ito sa mga diyos ay maaaring ituring na kontrobersyal kung hindi para sa tatlo sa kanyang mga katangian na nagsasalita para sa kanyang banal na kalikasan:

a) Ang Lada at Yaga ay magkasalungat na salita, at kung ang gayong karakter bilang Lada (tingnan ang "Lada") ay hindi isa sa mga huling diyos, kung gayon ang isang tao ay maaaring maghinala na si Yaga ay isang diyosa, at hindi isang ordinaryong mangkukulam, gaya ng nakaugalian na bilang. ;

Si Yarilo (Yarun (ayon kay P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) ay isang napaka "multifunctional" na diyos. Ang globo ng impluwensya nito ay kinabibilangan ng: ang pagkamayabong ng lupa at ang pagkamayabong ng mga tao, pag-ibig at kahalayan, galit at sigla, mga kulay, mga pintura at maging ang araw (ayon kay T. Muravyova - ang araw ng tagsibol). Siya ay iginagalang bilang ikatlong anak ni Svarog (tingnan ang "Svarog"). Siya ay itinatanghal bilang isang batang sakay sa isang puting kabayo, may hawak na mga uhay ng mais sa isang kamay at isang bungo sa kabilang kamay.

Ang pagkakaroon ng ilang pangunahing mga Diyos na bumubuo sa makalangit na hierarchy

Ang bawat Diyos ay may kanya-kanyang tungkulin, ang kanyang mga aksyon ay nagpapaliwanag ng ilang mga natural na phenomena

Mga ritwal, tradisyon, kultong nauugnay sa isang tiyak na Diyos

Kaya ito ay sa mga Slav. Nakakakita ng kidlat, nakarinig ng kulog, lumikha sila ng sarili nilang relihiyon. Ang paganismo, bagama't magkatulad sa panlabas, ay may ilang pagkakaiba, dahil kailangan mong maunawaan na walang malinaw na dogma na nagtatatag ng ilang mga koneksyon at pagkilos. Ang mga pagkakaiba ay ipinaliwanag din sa pamamagitan ng halo-halong komposisyon ng populasyon. At isang lugar din ng paninirahan para sa mga tribo. Ang mga ideya tungkol sa hindi maunawaan na mga puwersa ay kadalasang nauugnay sa mga tampok na heograpikal lokalidad, gayundin sa mga partikular na hanapbuhay ng populasyon nito (ang mga tribong naninirahan sa kabundukan at sumasamba sa mga espiritu ng kabundukan ay kadalasang hindi matanggap ang mga ritwal ng mga naninirahan sa steppes at kapatagan). noon ang paganismo sa buong teritoryo ng Kievan Rus ay isa at gayundin. Tulad ng sinabi ko sa pagpapakilala, ang mga libro ay isinulat tungkol sa mga Slav, medyo makapal at makapal, ngunit dahil ang kasagsagan ng paganismo ay lumubog sa kawalang-hanggan, ang mga katotohanan lamang ang nananatili na nagpapahintulot sa amin na pag-aralan ang makasaysayang tanong na ito. Napakakaunting mga mapagkukunan tungkol sa problemang ito. Ang una at pinakamahalagang mapagkukunan ng impormasyon tungkol sa Slavic paganism ay ang "Tale of Idols" - isang gawa ng isang hindi kilalang may-akda ng Kristiyano, ang teksto kung saan ay batay sa sikat na gawain ni Gregory theologian. Ang sistema ng "Tale of Idols" ay ibinigay laban sa isang napakalawak na comparative background ng lahat ng mga relihiyon ng Egypt, Mesopotamia, Greece at Asia Minor na kilala sa panitikan noong panahong iyon, kasama ang pagdaragdag ng Islam. Inayos ng may-akda ng Lay ang kanyang mga sunud-sunod na milestone alinsunod sa kulto na itinuturing niyang pinakapangunahing - ang kulto ng Pamilya, na, sa kanyang opinyon, ay bumubuo ng pangunahing nilalaman ng mga kontemporaryong paganong sakripisyo sa Rus'. Malinaw na tinukoy ng gawain ang mga kronolohikal na milestone ng paganismo ng Russia:

1. Kulto ng mga ghouls at beregin.

2. Ang kulto ni Rod bilang diyos ng Uniberso, lahat ng kalikasan at pagkamayabong. Tila sa may-akda na ang kulto ay malapit sa kulto ng Osiris (Sinaunang Ehipto) at laganap sa Gitnang Silangan at Mediteraneo, mula sa kung saan naabot nito ang mundo ng Slavic, na sumasakop sa lumang demonolohiya. Sa kronolohikal, ang kulto nina Rod at Rozhanits ay dapat na sumasakop sa buong panahon ng pagsasaka ng agrikultura (di-irigado).

Kulto ng Perun. Diyos ng kulog, kulog at kidlat. Gayundin napaka sinaunang kulto(naiugnay sa sinaunang Indian Parjanya-Indra).

Tulad ng nakikita mo, ito ay hindi isang komprehensibong mapagkukunan. Pagkatapos ng lahat, wala kahit ilang mga Diyos, ngunit higit pa. Pero walang magawa kaya in the future lilingon ako sa kanya. Kapansin-pansin, ang mga Slav ay walang malinaw na tinukoy na mitolohiya. At walang nakasulat na wika tulad nito (si Cyril at Methodius ay darating nang kaunti mamaya). Hindi sila nagtayo ng mga templong bato, tulad sa Athens, hindi sila gumagawa ng mga estatwa, hindi sila nagsulat ng mga libro, karaniwang lahat ng Diyos at mga bagay na sinasamba ay gawa sa kahoy, kaya ang mga arkeologo ay hindi makakatulong nang malaki. Sa Rus', isang bansa ng mga lungsod, walang ugali na magtayo ng mga templo para sa kanilang mga Diyos. Ang mga lugar ng pagsamba ay tinatawag na mga templo, na hindi rin partikular na karaniwan. Ang pinakasikat ay sa Novgorod at Kiev. Ngunit ititigil ko ang walang hanggang demagoguery ng mga istoryador tungkol sa matinding kakulangan makasaysayang katotohanan at nagpapatuloy ako sa paglalahad ng mga katotohanang ito (gaano man ito katunog).

Hierarchy ng Slavic Gods

Tulad ng nabanggit na sa "Tale of Idols," hindi lamang ang mga Higher Gods, kundi pati na rin ang Lower Gods, hindi kahit na ang mga Diyos, kundi ang mga Deities. Mula dito maaari tayong gumawa ng isang tiyak na conditional division sa Higher and Lower mythology. Ang mas mataas na mitolohiya ay kinabibilangan ng impormasyon tungkol sa mga diyos at diyosa na may iba't ibang tungkulin sa pagkontrol sa buong mundo at pagtukoy sa tadhana ng tao. Sa buong kasaysayan, ang gayong mga diyos ay unang binigyan ng mga santuwaryo, pagkatapos ay mga templo, at ang mga tao at alagang hayop ay inihain. Ang mas mababang mitolohiya ay ang seksyon nito na tumatalakay sa pag-aaral ng iba't ibang maliliit na diyos na may lokal na kahalagahan, naninirahan sa isang lawa, sa dagat (sirens), sa kasukalan ng kagubatan (mga espiritu ng kagubatan - rakshasas sa mitolohiya ng India - inihambing ko sa mga diyos. mula sa mitolohiya ng India dahil tiyak na naglalaman ang aklat ng mga paghahambing na ito, ngunit hindi ito nangangahulugan na ang paganismo ay katulad ng diwa sa mitolohiya ng India, at wala itong pagkakatulad sa iba; sa kabaligtaran, sa bawat isa ay makakahanap ng maraming pagkakatulad, sapagkat halimbawa, ang parehong Diyos Perun ay sa maraming paraan ay katulad ng Thunderer Zeus, mula sa Greek epic), sa field, atbp. Ito ay, bilang isang patakaran, iba't ibang mga espiritu na naninirahan sa tahanan ng isang tao at sa mundo sa paligid niya, kung saan ang kagalingan sa bahay, matagumpay na pangangaso, magandang ani.

Ang pinakamataas na diyos, bilang panuntunan, ay may isang panlabas na anyo at may sariling panloob na hierarchy. Sa ulo ay ang pinakamataas na diyos, na namuno sa lahat ng iba pang mga diyos, tulad ng isang hari sa kanyang mga sakop sa lupa.

Kaya, bilang mga palatandaan ng pagkakaiba sa pagitan ng mas mataas at mas mababang mitolohiya, ang nakakamalay na paggawa ng mito sa mas mataas na mitolohiya ay nakikilala (mga pari, kung hindi sila lumikha ng mga espesyal na alamat, pagkatapos ay i-systematize ang mythological na pamana para sa mga layunin ng opisyal na relihiyon) at kusang - sa mas mababa. Dahil dito, kabaligtaran sa mababang mitolohiya, ang mga balangkas, tema, at larawan ng mas mataas na mitolohiya ay mas magkakasuwato, mas pare-pareho, at mas malinaw. Kasabay nito, kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa sinaunang pinagmulan, kung gayon ang pinakamataas na mitolohiya ay lilitaw sa ibang pagkakataon, sa panahon ng pagbuo ng lipunan ng klase, na malinaw na makikita sa hierarchy ng mga kataas-taasang diyos.

9. Paggalang sa kagubatan at kakahuyan

Tulad ng ipinahihiwatig ng salaysay, ang mga tao ng Kiev ay sumamba sa mga puno, iyon ay, iginagalang nila ang mga kagubatan at mga kakahuyan, na inialay ang mga ito sa mga diyos. Ang mga Slav ay ganap na nagdiyos ng ilang mga kakahoyan: hindi pinapayagan na manghuli ng mga ibon, hayop, o magputol ng mga puno sa kanila. Ang mga lumalabag ay nahaharap sa matinding parusa, kung minsan ay kamatayan. Ang mga kagubatan at kakahuyan ay itinuring na tirahan ng mga diyos. Samakatuwid, dito, kung minsan malapit sa mga indibidwal na puno, sinasamba nila ang diyos, nagsagawa ng mga serbisyo, at nagsakripisyo. Itinuturo ng mga Slav ang pagsamba sa mga puno mga banyagang mapagkukunan, mga alamat ng bayan. Ang "Charter" ng Vladimir at mga korte ng simbahan, halimbawa, ay nagsasalita tungkol sa mga "nanalangin sa kakahuyan." Ang pagsamba sa mga puno ay binanggit sa buhay ni Konstantin ng Murom, at ang mga sakripisyo sa mga kakahuyan ay binanggit sa Gustyn Chronicle.

Ayon sa mga siyentipiko, ang pagsamba sa mga sagradong puno, kasama ang pagdiyos ng tubig at ang kulto ng apoy sa ilalim ng kamalig, ay bumubuo ng pinakamahalagang katangian ng katutubong pananampalataya ng ating mga ninuno. Ang paniniwalang ito sa mga tribo na pangunahing namuhay sa pamamagitan ng agrikultura ay nauugnay sa agrikultura, ibig sabihin, ang mga kultong ito ay may kahalagahan sa ekonomiya.

Bilang karagdagan sa pagsamba sa tubig at mga puno, iginagalang ng mga Eastern Slav ang araw, buwan, mga bituin at apoy bilang mga espesyal na diyos.

Pagpapadiyos ng Araw

Ang araw ay matagal nang iginagalang ng mga Eastern Slav. Ito ay hindi para sa wala na ang Arab na manunulat ng ika-10 siglo na si Al-Masudi ay tinawag ang mga Slavic na pagano na sumasamba sa araw.

Sa apokripa ng ika-12 siglo, "The Virgin Mary's Walk through Torment," bukod sa iba pa mga diyos ng Slavic Nabanggit din ang diyos ng araw. Si Yaroslavna ay lumiliko sa araw bilang isang diyos sa panaghoy. Narito kung paano isinulat ng may-akda ng "The Tale of Igor's Campaign" tungkol dito:

Si Yaroslavna ay sumisigaw nang maaga sa Putivl sa kanyang visor, na nagsasabi: "Maliwanag at maliwanag na araw! Ikaw ay mainit at maganda para sa lahat. Bakit, ginoo, pinaabot mo ang iyong mainit na mga sulo sa aking mahal na mga mandirigma? Sa isang walang tubig na parang, nauuhaw ang kanilang mga busog, napuno ng kalungkutan ang kanilang mga pala?..»

At ang mga pangunahing tauhan ng "The Tale of Igor's Campaign," sina Oleg at Igor, ay itinuturing ang kanilang sarili na mga apo ng Sun God.

Walang alinlangan, nakita ng sinaunang Slav sa araw ang isang makapangyarihang tagapagbigay ng init at liwanag, na kumakatawan dito bilang isang mainit na apoy sa langit, isang gulong kung saan ang kanyang buhay at kagalingan ay ganap na nakasalalay. Ang pagbabago ng mga panahon ay nagbunsod ng mga ideya ng isang namamatay at nabubuhay na diyos. Pinag-uusapan nila ang araw na parang ito ay isang buhay na nilalang: nagising ito mula sa pagtulog, lumulubog, at nagtatago sa likod ng mga ulap.

Sila ay nanumpa sa pamamagitan ng araw sa pagkabilanggo mga kasunduan sa kapayapaan: ang mga panunumpa at mga spell ay ipinahayag patungo sa pagsikat ng banal na ningning. Kadalasan ang mga pari, magi at iba pang mga lingkod ng kataas-taasang diyos sa lupa ay nagsasalita para sa kanya. Ang mga espesyal na pista opisyal ay nakatuon din sa pulang araw, na nagbibigay-buhay sa lahat ng kalikasan - Ivan Kupala, Kolyada, at nakikita. Sinamahan sila ng mga ritwal na laro, sayaw at kanta, kung saan niluwalhati ng mga tao ang araw at humingi sa kanya ng ulan at ani. Gayunpaman, ang araw ay hindi lamang mabait. Paano Buhay, ito ay galit sa mga tao, at minsan ay nagdadala ng kasawian. Sa "The Tale of Igor's Campaign" sinira ng araw ang mga sundalo ni Prinsipe Igor gamit ang mainit na sinag nito.

Tulad ng nakikita natin, iginagalang ng mga Slav ang maliwanag, triple-light na araw higit sa lahat. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang pulang araw ay sinamba nina Kiy, Shchek at Khoriv, ​​​​ang kanilang mga mandirigma at ordinaryong Kyivian. Sa paglipas ng panahon, maaari nilang tawaging Trojan ang araw. Ito ay hindi walang dahilan na ang pangalan ng diyos na ito ay binanggit ng apat na beses sa "Tale of Igor's Campaign" kapag nagpapahiwatig ng "mga edad ng Trojan," "ang lupain ng Trojan," "ang landas ng Trojan," at "ang ikapitong. siglo ng Trojan.”

Ang orihinal na kahulugan ng Trojan ay nasa triune na diyos, na kinikilala ng maraming relihiyon ng mga sinaunang tao sa lahat ng panahon ng sibilisasyon ng tao. Sa Sinaunang Rus', ang salitang Troyan ay binibigyang kahulugan bilang tatlong araw sa isa, iyon ay, tatlong Yan.

Ang ibang mga tribong East Slavic, mga kapitbahay ng Polyans, ay maaaring tumawag sa solar deity sa kanilang sariling paraan. Samakatuwid, sa mga sinaunang monumento nakita natin ang mga pangalan ng araw sa mga Eastern Slav tulad ng Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Pagsamba sa apoy. Svarog

Ang isa pang diyos na iginagalang ng mga tao sa Kiev ay Apoy. SA sinaunang panahon at sa panahon ni Kiya ay matatawag siyang Svarog. Sa katunayan, sa isipan ng mga sinaunang tao, si Svarog ang nagpapakilala sa Langit at ang diyos na nagsisindi ng apoy at nagbibigay buhay sa araw, iyon ay, siya ang ama nina Svarozhich at Dazhdbog - ang dalawang pinakamakapangyarihang diyos sa Rus'. Bilang karagdagan, ang pangalan ni Svarog, ang kataas-taasang diyos ng mga Slav, at ang kanyang pinagmulan ay nauugnay sa mga salitang Sanskrit na nangangahulugang liwanag, ang araw sa kalangitan. At ito ay nagpapatunay na si Svarog noong sinaunang panahon ay ang diyos ng liwanag, kalangitan at ang buong mundo, tulad ng sinaunang pangunahing diyos ng mga Greeks, si Uranus.

Ang pinakamataas na pinuno ng mundo, ang pinuno ng makalangit na apoy, si Svarog sa isinalin na mga monumento noong ika-12 siglo ay kinilala sa Griyegong Hephaestus, ang diyos ng apoy at ang diyos ng panday. Kaya, sa kuwento tungkol sa Svarog-Hephaestus sa Ipatiev Chronicle, ibinigay ang mga extract mula sa chronicle ni John Malala. Sa panahon ni Svarog, sinabi ng tagapagtala, natutunan ng mga tao na "pekein ang mga sandata" at pinagkadalubhasaan ang sining ng panday. Ang pangalan ng Svarog ay nauugnay din sa pakikibaka para sa isang monogamous na pamilya, monogamy, at samakatuwid siya ay itinuturing na patron saint ng kasal at pamilya.

Perun - diyos ng kulog at kidlat

Pagkatapos ng Svarog at Rod, ang pangunahing lugar sa mga paganong diyos ng Sinaunang Rus' ay kinuha ni Perun, ang diyos ng kulog at kidlat. Sa mga tungkulin nito, ang Perun ay kahawig ng diyos na Greek na si Zeus, Roman Jupiter, at Scandinavian Odin.

Mula sa mga teksto ng mga kasunduan sa pagitan ng Rus at mga Griyego, alam na ang mga prinsipe na iskwad nina Oleg, Igor at Svyatoslav ay palaging nanumpa ng katapatan sa pangalan ni Perun. Ang panunumpa ay patuloy na idinagdag sa tradisyonal na panunumpa ng mga armas. Kaya naman, sa pagsasalaysay tungkol sa pagtatapos ng kapayapaan sa pagitan ng mga Griego at ni Oleg, ang talaarawan ay nagsabi: “At si Oleg at ang kaniyang mga tauhan ay nanumpa ayon sa batas ng Russia, at sila ay nanumpa sa pamamagitan ng kanilang mga sandata at kay Perun, na kanilang diyos.” Ang panunumpa ng 945 ay higit na kahanga-hanga: “Kung sinuman sa mga prinsipe o mamamayang Ruso, Kristiyano o hindi Kristiyano, ang lumabag sa nakasulat sa charter na ito, maging karapat-dapat siyang mamatay mula sa kanyang sariling sandata at hayaan siyang sumpain mula sa Diyos. at mula sa Perun dahil doon ay sinira niya ang kanyang panunumpa."

Isang pagbabanta at kakila-kilabot na paghihiganti isang hindi maiiwasang diyos, gaya ng nakasaad sa kasunduan sa pagitan ni Svyatoslav at ng mga Griyego noong 971: “Kung hindi natin susundin ang alinman sa sinabi kanina, hayaan mo ako (iyon ay, Prinsipe Svyatoslav - B.V.) at ang mga kasama ko at nasa ilalim sa pamamagitan ko, kami ay isumpa ng diyos na aming pinaniniwalaan - mula sa Perun at Volos, ang diyos ng mga baka, at nawa'y kami ay maging dilaw na parang ginto, at nawa'y putulin kami ng aming sariling mga sandata."

Mula sa mga kasunduan sa pagitan ng Rus at ng mga Griyego, na naitala sa Tale of Bygone Years, malinaw na si Perun noong ika-10 siglo ay naging diyos ng mga sandata, ang princely squad, ang patron ng prinsipe mismo, iyon ay, ang diyos ng ang princely squad ng Rus'.

Ang idolo ng Perun ay nakatayo sa isang bundok sa Kyiv. Narito kung paano sinabi ng Tale of Bygone Years tungkol dito sa ilalim ng taong 945: “Kinabukasan ay tinawag ni Igor ang mga embahador at dumating sa burol kung saan nakatayo si Perun; at inilapag nila ang kanilang mga sandata, at mga kalasag, at ginto, at si Igor at ang kanyang mga tauhan ay nanumpa ng katapatan, - kung gaano karaming mga pagano ang mayroon sa mga Ruso.” Ayon sa mga mananaliksik, sa partikular na E.V. Anichkov, ang idolo ng Perun na binanggit dito ay nakatayo sa princely court ng Igorevichs, iyon ay, sa pinaka sinaunang pag-areglo sa Starokievskaya Mountain.

Nang si Prinsipe Vladimir ay naging pinuno ng Rus', iyon ay, ang prinsipe at ang iskwad ay naging kapangyarihang pampulitika, pagkatapos, ayon sa salaysay, si Perun ay inilagay "sa likod ng patyo ng tore" sa isang burol, na napapalibutan ng maraming iba pang mga diyos. Ang pagtatatag ng paganong pantheon sa Kyiv ay isinagawa sa layuning pag-isahin ang iba't ibang tribo sa isang estado na may iisang pananampalataya. Si Perun - ang diyos ng mga prinsipe at mandirigma - ay ginawa ni Vladimir bilang pangunahing diyos ng buong lupain ng Russia.

Kabilang sa mga bagong naka-install na diyos (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), inilalagay ng chronicler ang Perun sa unang lugar. Ang makapangyarihang diyos na ito ay may kawangis ng tao. Ang kanyang katawan ay inukit mula sa kahoy, ang kanyang ulo ay hinagis mula sa pilak, at ang kanyang bigote ay gawa sa ginto. Ang Gustyn Chronicle ay umaakma sa imahe ni Perun: ang kanyang mga binti ay gawa sa bakal, ang kanyang mga mata ay gawa sa mga mahalagang bato. Hawak niya sa kanyang kamay ang isang bato na kahawig ng isang palaso, na pinaulanan ng mga yate. Palaging may nagniningas na apoy sa harap ng Perun, na obligadong panatilihin ng mga pari sa ilalim ng sakit ng kamatayan.

Ang kulto ng Perun ay itinatag din sa Novgorod. Kaya, ang dalawang pangunahing punto sa landas mula sa "Varangians hanggang sa mga Griyego" ay pinagsama ng isang kulto. Ang santuwaryo ng Novgorod ay matatagpuan sa kaliwang bangko ng Volkhov, sa isang mataas na burol. Sa gitna ay nakatayo ang idolo ng Perun. Hawak niya ang isang mabigat na tungkod ng oak at tumingin sa silangan, habang walong apoy ang patuloy na nasusunog sa paligid niya.

Ang pagpapakilala ng Kristiyanismo sa Rus' ay humantong sa pagkawasak ng lahat ng mga diyus-diyosan noong panahong iyon, kabilang ang Perun. Iniutos ni Vladimir na ibagsak ang mga diyus-diyosan: ang iba ay tadtarin, ang iba ay sunugin. Ayon sa salaysay, ang pangunahing diyos ng Kyiv at Rus' ang unang napabagsak. Siya ay nakatali sa buntot ng isang kabayo at kinaladkad mula sa bundok kasama ang daan ng Borichev patungo sa Dnieper, at 12 malalakas na lalaki ang bumugbog sa Diyos ng mga pamalo. At itinapon nila si Perun sa Dnieper, at siya ay lumangoy, at ang mga pagano ay tumakbo sa kanya at sumigaw: "Lungoy ka, Diyos, lumangoy ka." Nalampasan ni Perun ang agos, at itinapon sa pampang ng hangin. Mula noon, tinawag na Perunova Shoal ang lugar na iyon.

Ang kapalaran ng Novgorod Perun ay hindi gaanong nakakaawa. Sinasabi ng mga alamat na ang mga bagong bautisadong Novgorodian ay itinapon ang idolo sa Volkhov. Sinabi ng isa sa mga Novgorodian kay Perun na siya ay "kumain at uminom nang busog," tinutuya ang kanyang kahiya-hiyang pag-alis mula sa Novgorod sa Volkhov. Ang galit na Perun ay tila nag-ugoy ng isang kahoy na kahoy sa kanya at inihagis ito sa tulay, sumisigaw sa mga tao: "Alalahanin mo ako at lumaban sa tulay na ito." Ito ay kung paano ipinaliwanag noong unang panahon ang dahilan ng madalas na pag-aaway ng mga Novgorodian sa tulay sa ibabaw ng Volkhov, at ang kanilang mga stick ay tinawag na mga club ng Perun.

paganismo relihiyong Slavic

13. Pagano holidays

Linggo ng Sirena

Ang Rusal Week ay ipinagdiriwang bago ang Kupala o ang summer solstice. Sa ibang paraan, tinatawag na Mud Week ang Mermaid Week, Farewell to Mermaids, Green Week, Green Christmastide, Rusalia, Semik, Ukrainian. Klechalnaya linggo, pol., lit. Green week, Czech. mga salita Rusalda. Sa pagtatapos ng linggo, iba't ibang mga ritwal ang isinasagawa, tulad ng Seeing off the Mermaids, Funeral of Kostroma at iba pa (higit pang mga detalye sa artikulong Kupala<#"justify">Kupala holiday

Ang Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin's Day, Sontsekres, Kokuy, Summer Solstice Festival, Ivan the Herbalist) ay isa sa mga pinaka-revered holidays, na bumaba hanggang sa kasalukuyan mula sa hindi nasusukat na kalaliman ng mga siglo. Ang Kupala ay isang holiday ng summer solstice, na ipinagdiriwang tuwing Hunyo 20-24 depende sa taon. Halimbawa, sa 2013 ang summer solstice ay magiging Hunyo 21. Sa pagdating ng Internet, naging napakadaling matukoy ang eksaktong araw ng solstice; kailangan mo lang ipasok ang kinakailangang query at makukuha mo ang eksaktong petsa kung kailan dapat ipagdiwang ang Kupala. Ngayon ay mas kilala ito bilang Ivan Kupala o Midsummer Day, na ipinangalan sa Kristiyanong santo na si Juan Bautista. Si Ivan Kupala, hindi katulad ng tunay na holiday ng Kupala o Kupala, ay hindi nakatakdang magkasabay sa solstice, ngunit ipinagdiriwang sa petsa ng kapanganakan ni Juan Bautista noong Hulyo 7. Ang pagdiriwang ng Kupala noong Hulyo 7 ayon sa mga paganong tradisyon, na may mga siga, mga korona, at paghahanap ng mga pako, ay walang kabuluhan, dahil ang solstice ay nasa likuran natin. Ipinagdiriwang ito ng ating mga ninuno nang eksakto sa solstice, na nangyayari sa pinakamaikling gabi ng taon - ang Gabi bago ang Kupala. Sa katunayan, ang holiday na ito ay hindi pag-aari ni John the Baptist o ilang hindi maintindihan na Ivan Kupala, ngunit sa paganong Diyos na Kupala (Kupailo). Ang isa sa mga alamat tungkol sa Kupala at Kolyada ay malapit na nauugnay sa holiday na ito, na mababasa dito "Ang Kuwento ni Kostroma at ng kanyang kapatid na si Kupala<#"justify">Maslenitsa holiday (Komoyeditsa)

Maslenitsa o paganong Komoeditsa. Sa mga sumusunod ay gagamitin ko ang parehong pangalan. Ang Komoeditsa ay tradisyonal na ipinagdiriwang tuwing Marso 21-22. Ang petsang ito ay itinuturing na simula ng astronomical spring, at ayon sa Slavic-pagan na tradisyon, ang Araw ng Paglikha ng Mundo. Ang holiday na ito ay nakatuon sa spring equinox (ang araw at gabi ay pantay sa oras), isa sa apat na pangunahing pista opisyal na nauugnay sa araw. Mula sa araw na ito, ang solar time ay nagiging mas mahaba, at ang araw ay naging batang Yarila at itinataboy ang Winter-Madder. Bilang karagdagan, ang Maslenitsa ay nauugnay sa mundo ng Navi at ang pagsamba sa mga espiritu ng mga patay. Ito ay pinaniniwalaan na sa pagdating ng tagsibol at pag-ikot ng araw patungo sa tag-araw, ang mga kaluluwa ng mga ninuno na lumipad palayo sa Yavi para sa buong taglamig ay bumalik mula sa Iriy. Ayon sa mga paniniwala ng Slavic, direktang dumating sila sa mga pakpak ng mga ibon na bumabalik sa kanilang sariling lupain. Ang mga pintuan ng Svarga ay bumukas at ang mga White God ay dumating sa mundo.

Ang pangalan Komoeditsy ay nauugnay sa ilang mga konsepto: 1. Mga koma o pagkain ng mga koma, iyon ay, sa holiday na ito kumain sila ng mga pinggan na kahawig ng mga bukol, marahil sila ay mga pancake o iba pang mga delicacy na nakapagpapaalaala sa isang kolobok. 2. Ito ay pinaniniwalaan na ang oso ay nagigising sa mga araw na ito. Ang "bukol" ay maaaring isang alegorikal na pangalan para sa isang malambot na oso, na mula sa malayo ay mukhang isang bukol.

holiday sa Kolyada

Ang Kolyada ay tradisyonal na ipinagdiriwang tuwing Disyembre 21-22, Winter Solstice Day. Masasabi nating ang Kolyada ay ganap na napanatili hanggang sa araw na ito mula noong panahon ng pagano, kasama ang gayong holiday bilang Kupala. Sa pangkalahatan, ang apat na taunang solstice, solstice o pag-ikot ay ang pinaka-ginagalang sa paganong kultura. Ang Winter Solstice ay walang pagbubukod. Ang holiday ng Kolyada, pagkatapos kung saan ang araw ay nagiging mas mahaba sa pamamagitan ng paglukso ng maya, ay walang alinlangan na iginagalang ng halos lahat ng mga tao sa mundo. Ang taglamig kasama ang mga madilim na Diyos nito ay unti-unting umuurong at ang simula ng tagsibol ay malapit na. Ang holiday ay batay sa pagsamba sa araw bilang tagapagbigay ng init at ani.

Mga buwanang salita (Slavic, pagano)

Paganong kalendaryo. Mga pangalan ng buwan

Mula pa noong una, ang kalendaryong Slavic ay tinawag na buwan. Ang buwan ay binubuo ng labindalawang buwan na may mga katutubong pangalan, na bumubuo sa isang kumpletong taon, taon o tag-araw<#"justify">Ang halalan ng biktima sa Perun

Ang halalan ng sakripisyo sa diyos na si Perun ay ipinagdiriwang noong Hulyo 12. Ang Perun ay isa sa mga pangunahing diyos sa paganong panteon. Patron ng mga digmaan, mandirigma, tagumpay at tagumpay ng militar. Bilang karagdagan, ang Perun ay napapailalim sa ilan sa mga aksyon ng mga tao at mga elemento ng kalikasan, lalo na ang mga makapangyarihan at mapangwasak. Si Perun ang niluwalhati sa mga araw ng tagumpay at gumawa ng iba't ibang mga sakripisyo at mga handog.

Ang Perun ay maaaring tawaging isa sa mga pinakamakapangyarihang diyos, na ang impluwensya ay palaging nakikita at napapansin. Naghagis siya ng kidlat, naninira sa masasamang puwersa, at ang kulog ay gawa rin niya. Ito ay malapit na nauugnay sa kulto ng apoy at tubig, kahoy at bato. Ang titanic na pagsisikap na ginagawa niya sa bawat oras ay nagbibigay sa mga tao ng buhay sa lupa. Inilalabas niya ang araw mula sa likod ng mga ulap at siyang nagtatag ng nagbibigay-buhay na apoy na bumaba mula sa langit patungo sa lupa.

Ang Perun ay kinakatawan sa anyo ng Tour, dahil ito ang kanyang hitsura na kinuha ng diyos na ito habang naglalakad sa buong mundo. Samakatuwid, ang toro ay itinuturing na isang sagradong hayop. Ang simbolo ng Perun ay isang asul na Iris na may anim na petals - isang tanda ng kulog. Ang mga dambana ay itinayo sa hugis ng 6-8 Iris petals<#"justify">Araw ng Veles

Ang Veles Day, sa kalagitnaan mismo ng taglamig, ay tradisyonal na ipinagdiriwang tuwing ika-11 ng Pebrero. Ito ay pinaniniwalaan na ang diyos na si Veles ay naglalakad sa mga kagubatan, nayon at lungsod, humihip ng magic pipe, sa kabila ng lahat ng mga pakana ng Madder-winter, na nagdudulot ng lamig at lamig sa kanya. Sa kabila ng lahat ng kanyang desperadong pagtatangka na talunin si Veles, si Marene<#"justify">Ang mga pista opisyal sa karangalan sa mga diyos ay sinamahan ng iba't ibang mga laro, prusisyon, sayawan sa mga kanta at musika, kung minsan ay may pagbibihis. Ang chronicler ay nag-uulat tungkol sa mga laro at sayaw bilang isang mahalagang bahagi ng paganong pagsamba sa mga Eastern Slav na nasa simula na ng The Tale of Bygone Years:

"At nagsama-sama sila sa mga larong ito, sa mga sayaw at sa lahat ng uri ng mga awiting demonyo." Ang ganitong mga laro ay nagpatuloy kahit na pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo. Sa ilalim ng taóng 1015, sinabi ng tagapagtala: “Sa aba ng lunsod na iyon kung saan ang prinsipe ay bata pa, na mahilig uminom ng alak at alpa kasama ng mga kabataang tagapayo,” kung saan masasabi natin na ang mga kapistahan ng prinsipe noong sinaunang panahon ay sinasaliwan ng musika.

Pinag-uusapan ng chronicler ang tungkol sa paganong mga laro at sayaw bilang isang pamana ng paganismo matapos iulat ang pag-atake sa Rus' ng mga Polovtsians noong 1068, isinasaalang-alang ang pagdating ng mga dayuhan bilang resulta ng mga kasalanan ng mga Kristiyano (kabilang ang mga Kievites), na patuloy na sumunod sa lumang kaugalian at iba't ibang palatandaan: “... ang diyablo ay nanlilinlang, inilalayo tayo sa Diyos sa lahat ng uri ng pandaraya, gamit ang mga trumpeta at kalabaw, alpa at sirena. Nakikita namin ang mga niyurakan na palaruan, na may napakaraming tao sa mga ito kaya't dinudurog nila ang isa't isa, inilalantad ang palabas-demonyo ng nakaplanong pagkilos - at ang mga simbahan ay nakatayong walang laman." Dito ay direktang tinututulan ng tagapagtala ang noon ay laganap na kaugalian ng paggugol ng mga pista opisyal sa mga laro at sayaw.

Ang katotohanan na ang musika (gudba), mga sayaw, at mga awiting demonyo ay mga paganong laro at “mga paghahain ng idolo” ay malinaw na nakasaad sa “The Word of a Certain Lover of Christ.” Ang musika at pagsasayaw ay karaniwang libangan sa mga korte ng mga prinsipe ng Kyiv. Ang "Buhay ni Theodosius" ay nagsasabi kung paano, nang pumasok siya sa mga silid ng Svyatoslav, nakita niya na maraming musikero ang tumutugtog sa harap ng nakaupong prinsipe: "Ang ilan ay tumutugtog ng alpa, ang iba ay tumutugtog ng mga organo, at ang iba ay sumipol sa katahimikan, at sa gayon lahat ay naglaro at nagsaya, gaya ng nakaugalian ng mga prinsipe.” Nang makita ang kawalang-kasiyahan ni Theodosius, inutusan ng prinsipe ang mga musikero na huminto sa pagtugtog. Mula noon, nang malaman ng prinsipe ang pagdating ng pinagpala, inutusan ng prinsipe ang mga musikero na huminto sa pagtugtog.

Ang mga pangunahing laro at libangan ay inilalarawan sa mga dingding ng Kyiv St. Sophia Cathedral. Ang isang fresco ay naglalarawan ng mga mananayaw at musikero, mga akrobat at mga mummer. Gumagawa sila ng mga fresco at isang tunggalian sa pagitan ng isang lalaki at isang naka-costume na hayop, ang holiday ng Kolyada, at mga kumpetisyon sa equestrian.

Ang pag-ibig ng mga Rus sa mga laro at sayaw ay espesyal na sinusuportahan ng mga buffoon, na sa panahon ng mga pista opisyal, mga katutubong laro at iba't ibang mga ritwal ang kanilang mga pangunahing kalahok at tagapagtanghal ng mga kanta at sayaw. Ang Tale of Bygone Years ay binanggit ang mga buffoon na noong 1068, bagaman, walang alinlangan, sila ay umiral nang mas maaga. Alalahanin natin ang mga sikat na kapistahan ni Vladimir Svyatoslavich sa Kyiv, kung saan, ayon sa mga epiko, palaging naroroon ang mga buffoon. Siyempre, ang mga buffoon ay nauugnay sa sinaunang paganismo ng Russia. At hindi nakakagulat na ang simbahan ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka laban sa buffoonery mula pa noong kalagitnaan ng ika-11 siglo. Ang mga buffoon ay tinawag na mga demonyong tagapaglingkod, ang kanilang mga laro ay demonyo, at ang kanilang mga kilos ay hindi nakalulugod sa Diyos. Ang pakikinig sa mga buffoon at panonood ng kanilang mga pagtatanghal ay itinuturing na isa sa mga pinakamalaking kasalanan.

Napansin ng mga mananaliksik na ang mga laro ay isang mahalagang bahagi ng paganong pagsamba. Nagsimula sila, bilang panuntunan, pagkatapos ng mga sakripisyo. At ang pangunahing papel ay ginampanan dito ng mga buffoons.

Ang kahirapan sa pag-aaral ng kasaysayan ng paganismo sa isang malawak na espasyo tulad ng zone ng pag-areglo ng mga Slav ay pinalala ng maraming iba pang mga kadahilanan. Una, mayroong pangkalahatang hindi pagkakapantay-pantay ng bilis ng makasaysayang pag-unlad sa iba't ibang mga sona; pangalawa, isang kakaibang interweaving ng mga ideya ng lokal na populasyon sa mga ideya na dinala ng ibang mga tao, ang pagkawasak ng integridad ng Slavic na mga ideyang mitolohiya ng Kristiyanismo; pangatlo, ang kakulangan ng maaasahang Slavic mythological texts. Sa kasalukuyan, mayroon kaming isang medyo malaking kumplikadong mga pag-aaral ng paganismo ng mga Slav, na batay sa medieval na mga talaan, mga talaan (mitolohiya ng Baltic Slavs; Polish at Czech tribes), mga turo laban sa paganismo at mga talaan (fragmentary na impormasyon tungkol sa mitolohiya ng Eastern Slavs). Ang pinaka-malawak na materyal sa Slavic paganism ay ibinigay ng alamat, etnograpiko at linguistic na data na nakuha noong ika-19 - ika-20 siglo. Hinahayaan nila tayong maghusga mga tauhang mitolohiya, mga bagay na kasama nila, upang makilala ang mga indibidwal na motif ng mitolohiya. Ang mga arkeolohikong datos na nakuha mula sa pag-aaral ng mga paganong santuwaryo at mga bagay na panrelihiyon ay nagpapatunay sa kanilang Proto-Slavic na kaakibat.

Nagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.

Ang paganismo ng mga sinaunang Slav ay tumagal hanggang ika-10 siglo, nang noong 988 nagpasya si Prinsipe Vladimir Svyatoslavich na bautismuhan ang kanyang lupain. Gayunpaman, kahit na pagkatapos nito, maraming mga tampok ng folk mythology ang napanatili sa mga ritwal, paniniwala, fairy tale, bugtong at iba pang mga gawa ng katutubong sining.

Sa panahong ito, ang kanilang mga pananaw ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Ayon sa pinakatanyag na mananaliksik ng Slavic paganism, ang Academician B.A. Ang Rybakov, ang mga kasunod na pananaw, mga plot at mga alamat ay hindi binura ang mga nauna, ngunit pinatong sa ibabaw ng mga ito at patuloy na nabubuhay kasama nila. Kaya, kahit na sa panahon ng pinaka-binuo na mga ideya sa mitolohiya, ang memorya ng pinaka-archaic na mga layer ng mga paniniwala ng kanilang mga ninuno ay napanatili sa sikat na kamalayan.

Ang terminong "paganismo" mismo ay nagmula sa panitikan. Nagmula sa salitang Slavonic ng Simbahan na "mga pagano", i.e. "mga tao", "mga dayuhan". Kaya, ang mga eskriba ng Ruso sa panahon ni Kievan Rus - mga Kristiyano sa pamamagitan ng pananampalataya - ay tila "nagtatanggol sa kanilang sarili" mula sa mga taong hindi pa nabautismuhan. SA modernong agham Ang paganismo ay nauunawaan bilang isang kumplikado ng mga relihiyosong ritwal, paniniwala, at ideya na nauna sa paglitaw ng "mga relihiyon sa daigdig" (Kristiyanismo, Mohammedanismo, Budismo) at nagsilbing batayan nito.

Ang mga paganong Slav ay sumamba sa mga elemento, naniniwala sa pagkakamag-anak ng mga tao na may iba't ibang mga hayop, at nagsakripisyo sa mga diyos na naninirahan sa lahat ng bagay sa kanilang paligid. Ang bawat tribong Slavic ay nanalangin sa sarili nitong mga diyos; ang relihiyon ng hilagang (Baltic at Novgorod) na mga Slav ay ibang-iba sa relihiyon ng Kyiv at Danube Slav. Walang magkatulad na ideya tungkol sa mga diyos para sa buong mundo ng Slavic: dahil ang mga tribong Slavic noong pre-Christian times ay walang iisang estado, hindi sila nagkakaisa sa mga paniniwala. Samakatuwid, ang mga diyos ng Slavic ay hindi nauugnay, bagaman ang ilan sa kanila ay halos magkapareho sa bawat isa. Ang paganong pantheon na nilikha sa ilalim ni Vladimir Svyatoslavich - isang koleksyon ng mga pangunahing paganong diyos - ay hindi rin matatawag na pan-Slavic: pangunahin itong binubuo ng mga diyos sa timog ng Russia, at ang kanilang pagpili ay hindi masyadong sumasalamin sa aktwal na mga paniniwala ng mga Kievites bilang nagsisilbi sa mga layuning pampulitika .

Dahil sa pagkakawatak-watak ng mga paganong paniniwala, na hindi umabot sa kanilang rurok, napakakaunting impormasyon tungkol sa paganismo ang napanatili, at kahit na ito ay medyo maliit. Nalaman ng mga mananaliksik ang tungkol sa pinakamataas na mga diyos ng Slavic, bilang panuntunan, mula sa mga turo ng Kristiyano laban sa paganismo; tungkol sa "mas mababang" mitolohiya - mula sa alamat (mga engkanto, ritwal); Maraming impormasyon ang nakukuha salamat sa mga arkeolohiko na paghuhukay ng mga lugar ng paganong panalangin at natagpuan ang mga kayamanan ng mga alahas ng babae at lalaki na may mga paganong simbolo. Bilang karagdagan, ang mga paghahambing sa sinaunang relihiyon ng mga kalapit na tao, pati na rin sa mga epikong kuwento (halimbawa, mga epiko ng Russia), na hindi direktang nauugnay sa mga relihiyon, ngunit napanatili ang mga dayandang ng mga alamat, ay nakakatulong upang maunawaan nang tama ang natanggap na materyal.

Mga yugto ng sinaunang paniniwala

Ang pagpasok sa mundo ng Slavic paganism, dapat din nating malinaw na maunawaan na ang pag-unlad nito ay pinamagitan ng kapaligiran ng tao. likas na kapaligiran at umiiral na ugnayang panlipunan.

FETISHISM AT ANIMISM

Ayon sa tanyag na iskolar ng relihiyong Sobyet na si I. A. Kryvelev, ang pangkalahatang katangian ng pag-iisip ng tao noong sinaunang panahon ay ang bagay at materyal nito ay mga bagay at phenomena na bahagi ng agarang kapaligiran ng isang tao at may mahalagang kahalagahan para sa kanya. kaya lang mga ideya sa relihiyon Sa una ay tinukoy nila ang mga bagay at phenomena ng agarang kapaligiran, bukod dito, sa mga pinagtagpi sa buhay ng tao.

Ang mga mapagkukunan ay umabot na sa ating panahon na nagpapatotoo sa pagsamba sa gayong mga bagay at phenomena ng mga sinaunang Slav. Ang may-akda ng "The Virgin Mary's Walk through the Torments" - isang akda noong ika-12-13 na siglo - ay nagsusulat na "lahat sila ay tinatawag na Diyos: ang araw at ang buwan, ang lupa at ang tubig, ang mga hayop at ang mga bata." Sikat na pinuno ng simbahan ng Russia noong ika-12 siglo. Si Kirill Turovsky sa isa sa kanyang mga sermon ay galit na bumulalas:

"Ang mga elemento ay hindi na tatawaging Diyos, kahit ang araw, o apoy, o bukal, o kahoy!" Mula dito ay malinaw na sa isang maagang yugto ang paganong Slav ay sumamba sa iba't ibang walang buhay at mga bagay na nagbibigay-buhay, deified ang mga puwersa ng kalikasan.

Sa mga Silangang Slav, ang mga alingawngaw ng fetishism at animism, na binago sa loob ng millennia, ay ang pagsamba sa, halimbawa, mga bato, puno, at kakahuyan. Ang kulto ng mga anting-anting sa bato ay napaka sinaunang. Ito ay lubos na posible na sa mga sinaunang Slav ito ay bumangon mula sa pagsamba sa mga kasangkapang bato na kailangan sa pangangaso at pagsasaka. Sa anumang kaso, ang mga sinaunang Romano ay may kulto ng primitive na sandata ng flint - ang "drummer" (kaya't ang diyos na si Jupiter ay nagdala din ng pangalang Feretrius - ang drummer). "Ang kulto ng mga bato ay naging napakatibay sa mga Slav." Salita. John Chrysostom" (ayon sa listahan ng Ruso noong ika-14 na siglo, ngunit isinulat nang mas maaga), nang ilista ang mga lugar kung saan "pumupunta ang mga Ruso upang manalangin" at "gumawa ng mga sakripisyo", tinawag niyang "mga bato". Hanggang kamakailan, mayroong isang paniniwala. sa mga Belarusian na sa mga hoary old days ang mga bato ay nagsalita, nadama, lumago at dumami tulad ng mga tao.

Ang mga bagay na sinasamba ng mga Silangang Slav ay mga puno, kakahuyan, at kagubatan. Ang pagsamba sa mga puno ay binanggit sa "Buhay ni Konstantin ng Murom", at ang "Salita ni John Chrysostom" ay nag-uulat din tungkol sa panalangin "sa kahoy na panggatong". Sa hilagang rehiyon ng Rus' mayroong isang kulto ng birch. Ayon sa alamat, ang mga puno ng birch ay lumalago sa site ng lungsod ng Belozersk, kung saan ginawa ang mga sakripisyo. Ang kulto ng birch ay nagpatuloy mamaya. Noong 1636, ang mga pari ng Nizhny Novgorod ay nagreklamo sa kanilang petisyon na "ang mga asawang babae at babae ay nagtitipon sa ilalim ng mga puno, sa ilalim ng mga puno ng birch, at nagsasakripisyo, mga pie at lugaw at piniritong itlog, at yumukod sa mga puno ng birch, kaswal na umaawit ng mga satanic na kanta, naghahabi sa ang kanilang mga tinig at pagwiwisik ng kanilang mga kamay, at nagiging ligaw sa lahat ng uri ng paraan.” .!

Ang kulto ng oak ay laganap sa rehiyon ng Dnieper. Ang Byzantine Emperor Constantine Porphyrogenitus, sa kanyang sanaysay na "On State Administration" (948-952), batay sa mga personal na impresyon, ay sumulat tungkol sa mga Ruso na sa panahon ng kanilang kampanya "sila ay naghain ng mga buhay na ibon malapit sa isang napakalaking puno ng oak." Dalawang makapangyarihang "sagradong" oak ang natuklasan na sa ating siglo sa sangang-daan ng dalawang ruta ng kalakalan ng Middle Ages "mula sa mga Varangian hanggang sa mga Griyego" at mula sa Kyiv hanggang Chernigov. Sila ay itinaas mula sa ilalim ng Desna at Dnieper noong 1909 at 1975. kapag nililinis ang ilalim ng mga ilog na ito. Ang radiocarbon dating ng pangalawa sa mga oak na ito ay nagpakita na ito ay tumigil sa pag-iral (marahil ay nahulog dahil sa pagguho ng baybayin) sa kalagitnaan ng ika-8 siglo. Naniniwala ang mga siyentipiko na, tila, ang mga "sagradong" oak ay lumago sa "sagradong" mga kakahuyan, na kung saan ay ang layunin din ng pagsamba ng mga sinaunang Slav.

TOTEMISM

Itinuro din ng mga natuklasang puno ng oak ang isa pang patong ng mga paniniwala ng mga paganong Slav. Ang mga boar jaws ay simetriko at matatag na nakatanim sa mga puno ng puno sa taas na ilang metro (kung saan nagsimulang maghiwalay ang mga sanga). Kasabay ng pagsamba sa oak, ang mga Dnieper Slav ay sumamba sa mga sagradong hayop - mga ligaw na baboy. Ang mga lumang Russian chronicles at epics ay paulit-ulit na nagsasabi tungkol sa pangangaso ng baboy-ramo at ang seremonyal na pagkain ng karne ng baboy sa mga princely feast. Nakikita ng ilang mananaliksik sa mga "bulugan" na ito ang mga alingawngaw ng ritwal na pagkain ng karne ng baboy-ramo na nauugnay sa isang sinaunang kulto. Dito ay nakatagpo na natin ang totemismo at ang kulto ng mga hayop.

Ang tanong ng totemistic na kulto sa mga Eastern Slav ay medyo kumplikado. Posible na sa ilang mga kaso ay nahaharap tayo sa pagbabago ng totemismo sa kulto ng mga ninuno sa anyo ng mga hayop. Ang mga alingawngaw ng mga kultong "hayop" ay maaaring masubaybayan sa mga unang turo ng simbahan. Sa nabanggit na "Walk of the Virgin Mary through Torment" iniulat na ang mga Slav ay "palayaw" ng mga hayop ("mga nilalang") na "mga diyos". Ang mga ama ng simbahan ay nagngangalit nang ang mga Kristiyanong nakumberte ay patuloy na nagsagawa ng "demonyo" na mga ritwal kung saan ang mga kalahok ay "nagsusuot ng mga balat ng hayop," sumayaw, tumatalon, at kumanta ng "demonyo" na mga kanta. Ang mga larong totemistic bear ("komosditsa") ay nagpatuloy sa nayon ng Belarus hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. Dito, tila, makikita ng isa ang isang relic ng mga ritwal na sayaw sa pagdiriwang ng totem, na kilala at pinag-aralan sa mga tao ng Far North at marami pang iba.

Ang mga elemento ng totemism ay maaari ding masubaybayan sa huli, na pang-agrikultura, ritwal ng "pagbunot ng balbas" - ang huling mga tainga ng mais mula sa bukid. Kasabay nito, ang mga espesyal na kanta ay inaawit, na humihingi ng tulong mula sa mga lobo, fox, oso at iba pang mga hayop. Ngunit ang pagkakaroon ng totemism sa mga Eastern Slav ay malinaw na nakumpirma ng mga archaic layer ng mga Ruso kwentong bayan, pangunahing mahiwaga at tungkol sa mga hayop. Ang hayop na totem sa fairy tale ay isang kahanga-hangang baka, na tumutulong sa kanyang anak na babae. Ang anak na babae ay hindi kumakain ng karne ng baka at ibinaon ito nang may karangalan. Sa kasong ito, ang saloobin patungo sa baka ay tinutukoy ng ideya na ang totem ay maaaring magligtas ng isang tao, balaan siya ng panganib; Ang pagdudulot ng pinsala sa totem ay nakakapinsala din sa taong nauugnay dito.

Kadalasan sa mga engkanto, ang mga hayop ay tinatawag na kapatid na fox, kapatid na lobo, lolo na oso. Ito, sa isang tiyak na lawak, ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng mga ideya tungkol sa ugnayang may kaugnayan sa dugo sa pagitan ng mga tao at hayop. Ito ay kagiliw-giliw na ang mga Australiano, kung saan umiral ang totemism sa dalisay nitong anyo noong nakaraang siglo, ay tinawag ang kanilang mga totem na hayop: "ito ang aming ama", "ito ang aming kaibigan". Ang mga malalim na archaic na pananaw tungkol sa pagkakamag-anak sa pagitan ng mga tao at hayop ay dinala sa amin ng fairy tale na "The Bear-Linden Leg" ng East Slavic na pinagmulan. Ang isang lalaking nakatagpo ng oso ay pinutol ang paa nito sa pakikipaglaban at iniuwi ito sa babae. Tinatanggal ng matandang babae ang balat mula sa kanyang paa at itinatakda ang paa upang magluto (karne ng oso), habang sinisimulan niyang paikutin ang balahibo ng oso. Ang oso, na nakagawa ng isang kahoy na paa mula sa isang puno ng linden, ay pumunta sa isang natutulog na nayon, pumasok sa isang kubo at kinakain ang mga nagkasala. Ang oso ay naghihiganti ayon sa lahat ng mga tuntunin ng paghihiganti na may kaugnayan sa dugo: isang mata sa mata, ngipin sa ngipin. Dahil kumakain sila ng kanyang karne, nangangahulugan ito na kumakain siya ng mga buhay na tao.

Dito makikita natin ang isang makalumang motibo sa paglabag sa pagbabawal sa pagpatay at pagkain ng totem na hayop. Kasabay nito, inilalarawan din ng mga engkanto ang isang sitwasyon kung saan ang isang hayop ay tapat na sumusunod sa isang sagradong koneksyon ng pamilya at ang mga obligasyon na nagmumula dito. Kaya, sa fairy tale tungkol kay Ivan Tsarevich at ang Grey Wolf, una pinapatay ng lobo ang kabayo ni Ivan. At pagkatapos ay nanunumpa siyang paglilingkuran ang prinsipe nang "tapat at totoo." Mula sa pananaw ng totemism, isinulat ni V.P. Anikin, "malinaw kung bakit ang isang fairytale wolf, na nagdulot ng pinsala sa isang tao, ay isinasaalang-alang ang kanyang sarili na obligado na bayaran ang pinsala sa pamamagitan ng tapat na paglilingkod. Ang mga relasyon sa pamilya ay itinuturing na sagrado, at paglabag sa kanila ay mapaparusahan. Kapag ang mga aksyon ay salungat sa moralidad ng tribo, sila ay "Humiling sila ng kabayaran, at ang pinakatumpak na kabayaran. Kinain ng lobo ang kabayo. Siya mismo ay nagsisilbi sa bayani bilang isang kabayo. Inaako niya sa kanyang sarili ang obligasyon na tulungan ang isang tao. kusang loob, nang walang pamimilit: at para sa kanya ang mga ugnayan ng pamilya ay sagrado. Ang lohika ng primitive na pag-iisip dito ay hindi maikakaila."

Isang uri ng kulto ng mga ninuno sa anyo ng mga hayop ang werewolfism. Sa mga epiko ng Russia, si Volga ay nangangaso sa anyo ng isang falcon, at nagiging isang langgam kapag kailangan niyang gumapang sa isang gateway na gawa sa ngipin ng isda. Ang mga fairy tale ng Russia ay malawakang gumagamit ng motif ng pagbabago ng isang magandang babae-nobya sa isang sisne, pato, at palaka. "Ang prinsesa ay naging isang puting sisne at lumipad mula sa barko"; "Nahulog, tumama sa barko, naging pato at lumipad ..."; ^: At ang palaka ay tumalon sa balkonahe sa gabi, bumagsak sa lupa at naging isang magandang prinsesa." Ang mga Eastern Slav ay may kawili-wiling paniniwala tungkol sa mga taong lobo - mga taong lobo. Ang paniniwala sa mga taong lobo at mga kuwento tungkol sa kanila ay karaniwan lalo na sa mga Belarusian at Ukrainians, pati na rin sa mga Dakilang Ruso. Ang ilang mga kuwento ay nagsasalita tungkol sa mga mangkukulam na maaaring pansamantalang maging lobo, ang iba - tungkol sa mga tao na naging lobo. Ang paniniwala sa werewolfism, na hindi pa napag-aaralan ng sapat na agham, ay katibayan ng umiiral na pagsamba sa mga hayop ng Silangan. Mga Slav.

KULTO NG NINUNO

Ang paghihiwalay ng "double" na espiritu mula sa bagay kung saan ito ay likas, kasama ng totemism, ay nagbibigay ng paniniwala sa kaluluwa ng mga patay, pati na rin ang kulto ng mga ninuno. Marahil, ang isa sa mga anyo ng kultong ito ay ang pagsamba sa Pamilya at kababaihan sa paggawa, na lumitaw na may kaugnayan sa paglaki at pagpapalakas ng angkan at pagpapalakas ng organisasyon ng clan, tulad ng pinaniniwalaan ng sikat na istoryador ng Leningrad na si V.V. Mavrodin. Kamakailan lamang, ang pananaw ay ipinahayag na si Rod ay ang pinakamataas na diyos ng mga Slav bago si Perun. Gayunpaman, malamang na sa mga kondisyon ng pampulitika at pang-ekonomiyang kawalan ng pagkakaisa ng mga sinaunang Slav, ang paghihiwalay ng mga angkan sa mga Slav, maaaring mayroong isang kataas-taasang diyos na nagpasakop sa lahat ng iba sa kanyang sarili.

Ang isa pang panlipunang kadahilanan sa paglitaw ng kulto ng mga ninuno ay ang pagkakakilanlan ng isang pangkat ng edad ng mga matatanda sa genus. Ang kanilang pagsamba sa buhay sa lupa ay nakaapekto sa saloobin ng kanilang mga kamag-anak sa kanila pagkatapos ng kamatayan. Ang isang bakas ng ganitong uri ng kulto ay napanatili sa sikat na imahe ng Chur, o Shchur. Ayon sa kilalang etnograpo ng Sobyet na si S.A. Tokarev, ito ay isang iginagalang na ninuno. Mga bulalas na ngayon ay pinapanatili sa mga laro ng mga bata: "Cheer me!", "Cheer, it's mine!" - nilalayong sa sinaunang panahon spells, pagtawag Chur para sa tulong. Ang Chur-Shchur ay tiyak na isang ninuno ay maliwanag mula sa salitang "ancestor," great-ancestor. Ang kulto ng mga ninuno ay ipinahiwatig din ng nakaligtas na kaugalian ng pag-alala sa mga namatay na magulang ilang araw ng taon. Ang mga arkeologo ay nagtatala ng mga pagpapakita ng kulto ng mga ninuno sa mga barrow at simpleng libing.

POLYDEMONISMO

Ang mga di-nakikitang espiritu - ang mga kaluluwa ng mga ninuno at kamag-anak, doble ng mga fetishized na bagay at phenomena, mga bagay ng totemistic na kulto ay unti-unting "naninirahan" sa mundo na nakapaligid sa sinaunang Slav. Hindi na ang mismong bagay ang bagay ng pagsamba. Ang pagsamba ay tumutukoy sa espiritung nabubuhay sa loob niya, ang demonyo. Hindi ang bagay mismo, ngunit mayroon silang positibo o negatibong epekto sa takbo ng mga kaganapan sa mundo at sa mga tadhana ng mga tao.

Ang paganismo ay umaakyat sa isang bagong antas. Ito ang yugto ng polydemonism. Ang mga demonyo ay dating doble ng mga totoong bagay at kababalaghan ng layunin ng mundo, pati na rin ang mga tao, ngunit iniwan nila ang kanilang mga tunay na tagadala at naging mga independiyenteng nilalang. Nakakakuha sila ng isang anthropomorphic na imahe. Ngayon ang kagubatan, at tubig ng ina, at maging isang tirahan - makalupa at hindi makalupa, kung saan matatagpuan ang mga kaluluwa ng mga patay, ay tinatahanan, ang mga demonyo ay naninirahan sa kanila. Ito ay ang mga demonyo na naninirahan dito o sa natural na espasyo na nasa isip ng mga medyebal na may-akda kapag isinulat nila na sinasamba ng mga Slav ang mga elemento ng tubig at kagubatan.

Sa paglipas ng panahon, ang mga pabango, na sa una ay kumakatawan sa isang homogenous na masa, ay nagsisimulang magkakaiba. Una sa lahat - ayon sa tirahan, nagiging "master ng lugar". Nakikilala ng mga modernong mananaliksik ang mga karakter ng demonyo mula sa globo "sa labas ng tahanan" (kagubatan, bukid, latian, atbp.), Ang globo na "tahanan", ang globo "sa ilalim ng lupa" at "sa itaas ng lupa", pati na rin ang mga karakter na nauugnay sa isang tiyak na tagal ng panahon (tanghali , hatinggabi, atbp.). Magkaiba rin sila sa kanilang saloobin sa mga tao: masama at mabuti.

Sa elemento ng tubig, naniniwala ang mga sinaunang Slav, nabuhay ang mga beregin at ang mga mermen. Ang Beregini, at kalaunan ay mga pitchfork at mga sirena, ay mga babaeng espiritu ng mga ilog, lawa, lawa, balon, atbp. Ayon sa popular na paniniwala, sa tagsibol ang mga sirena ay dumarating sa pampang, dumuyan sa mga sanga, magsuklay ng kanilang mahabang berdeng buhok, kumanta ng mga kanta, umaakit sa mga dumadaan -sa pamamagitan ng at subukang kilitiin ang mga ito sa kamatayan. Ang mga sirena ay nauugnay din sa mga ideya tungkol sa mga kababaihan at mga batang babae na namatay sa tubig, at tungkol sa mga hindi bautisadong patay na bata. Tila, dito ang imahe ng mga sirena ay pinahiran ng mga dayandang ng kulto ng mga patay. Ngunit ang mga sirena ay mga espiritu ng halaman din: mga puno, damo, bulaklak, butil - pagkatapos ng lahat, nagbibigay sila ng mahalagang kahalumigmigan sa mga halaman at nagpapadala ng kapaki-pakinabang na ulan sa bukid. Si Vodyanoy ay isang balbas, hanggang tuhod na balbas, isang galit, malikot at mapaghiganti na matandang naninirahan sa ilalim ng mga ilog at lawa, sa mga whirlpool.

Ang kagubatan ay kaharian ng duwende, o mangangahoy. Ang duwende ay nakatira sa mga puno o guwang. Sa gabi, siya ay “mabangis na sumisigaw, sumilip mula sa likod ng isang matandang puno ng oak (tandaan na ang oak ay nauugnay din sa paganong mga paniniwala).

Sa mga bukid, sa matataas na damo o sa matataas na mga tainga ng mais, nabubuhay ang mga fieldworts - mga nilalang na parang kambing. Ang hitsura ng kanilang imahe ay nagsasabi sa amin tungkol sa pag-unlad ng agrikultura. Ang mga manggagawa sa bukid ay maaaring lalaki o babae.

Sa bahay, ang "may-ari" ng brownie ay isang maliit, kuba na matandang lalaki. Siya ang patron ng tahanan at sambahayan. Depende sa tiyak na "lokasyon" siya ay tinatawag na isang bakuran, isang ovinnik, isang bean man, isang bannik. Kung aalagaan mo siya, tumutulong siya sa gawaing bahay. "Tsar, maybahay, reyna, maybahay, maybahay! at binibigyan kita ng tinapay at asin at isang mababang busog, at anuman ang aking kinakain at inumin, ibinibigay ko sa iyo; at ikaw, babaing punong-abala at ina, alagaan mo ako. at ang kayamanan ng ulam,” - sabi nila noong katandaan. Kung hindi mo siya papakainin, pinipigilan niya ang mga manok at iniistorbo sa gabi sa kanyang pag-aasaran. Pagkatapos siya ay nagiging sinumpa na "devil of the mansion-dweller," gaya ng tinawag ng klero na brownie ("The Word of St. Basil on Fasting" - isang monumento ng ika-14 na siglo).

Kaya, sa paglipas ng maraming siglo, ang mga Eastern Slav ay nakabuo ng isang natatanging panteon ng mga demonyo, o mas mababang mga diyos. Sa paglipas ng panahon, ang mga bagong function ay idinagdag sa kanilang orihinal na mga function. Samakatuwid, sa ilang mga kaso, ang kanilang mga multifunctional na imahe ay nakarating sa amin. Ang isang halimbawa nito, tulad ng nabanggit sa itaas, ay mga sirena. May mga relasyon sa pagitan ng mga demonyo na sumasalamin sa pamilya at pang-araw-araw na ugnayan ng mga tao. Ang mga demonyong Slavic ay may isang tiyak na hierarchy: kasama ng mga ito ay may mga superior at subordinates, senior at junior. Ang brownie ay may pamilya: isang asawa (maybahay, maybahay), mga anak. Ang isang duwende ay maaari ding magkaroon ng isang ipinares na karakter - isang maybahay sa kagubatan (isang duwende, isang leshavitsa). Ang mga sirena ay itinuturing na mga anak na babae ng sirena. Sa isa sa mga nakasulat na monumento noong ika-19 na siglo. Sinasabi tungkol sa mga pitchfork na "mayroong siyam na magkakapatid na babae, sabi nila neveglasi at itinuturing na mga diyosa." Ang mga brownies ay dumadalaw sa isa't isa, kung minsan ay nag-aaway at kahit na nag-aaway. Ang brownie ay nakikilala, at kung minsan ay nakikipag-away sa, mga bannik, mga manggagawa sa kamalig, mga manggugubat at mga manggagawa sa bukid, at hindi nagkakasundo sa mga watermen. "Lahat ng mga espiritung ito ay malapit at mga kamag-anak o kaibigan, mga ninong," sabi ng mga magsasaka ng Russia. Tila, ang pinuno ng mga kababaihan sa paggawa - ang mga espiritu ng angkan, kapanganakan at pagkamayabong - ay si Rod. Ang may-ari ng kagubatan ay may bulugan sa ilalim ng kanyang utos.

Mula sa sinabi, malinaw na ang mga Silangang Slav ay nakabuo ng isang medyo binuo na sistema ng tinatawag na mas mababang mitolohiya, o demonolohiya. Ang paganismo ng ibang mga tao ay dumaan din sa yugto ng "demonismo". Ang pinakatanyag na kinatawan ng "mas mababang mitolohiya" ng mga sinaunang Griyego at Romano. Ang mga sinaunang diyos ng Olympian, na pinamumunuan ni Zeus, ay nauna at kalaunan ay sinamahan ng mga demonyo sa kanilang buhay sa lupa - mga demigod ng iba't ibang "ranggo": mga nymph, naiad, satyr, bayani, atbp.

Ang mga paniniwala ng demonyo ay nagdala sa mga Eastern Slav na mas malapit sa susunod na yugto sa pag-unlad ng paganong relihiyon - polytheism, iyon ay, paniniwala sa mga diyos. Ang katotohanan na ang demonismo, sa pag-unlad nito, ay ang hinalinhan ng polytheism, ay malinaw na nakasaad sa "Tale of Idols." Ang may-akda nito, ang unang systematizer at periodizer ng mga paniniwalang Slavic, ay sumulat: "Narito, ang mga Slovenes ay nagsimulang maghanda ng pagkain" para kay Rod at sa mga babaeng nanganganak na nagsilang kay Perun, ang kanilang diyos. At bago iyon, hinihingi nila ang mga multo at mga beregin." Ngunit hindi talaga sumusunod dito na si Rod ang pinakamataas na diyos ng Slavic bago si Perun. Kasama ng iba pang mas mababang mitolohikong nilalang, nauna siya sa mga diyos na polytheistic sa nakaraang yugto ng pag-unlad ng paganismo.

Tinatawag ng mga modernong istoryador ang mga Slav na isang pangkat ng mga tribo na naninirahan sa mga teritoryo ng Gitnang at Silangang Europa at nagsasalita ng tinatawag na mga diyalektong "Slavic". Ang etimolohiya ng salitang "Slavs" ay hindi alam, ngunit karamihan sa mga mananaliksik ay sigurado na ito ay nagmula sinaunang pangalan ang mga ilog ng Dnieper - Slavutich, at sa pangalan ng malaking ilog na ito na pinangalanan ang mga taong naninirahan sa lambak nito. Ngayon higit sa 100 mga tribo ang itinuturing na Slavic, at lahat sila ay nahahati sa tatlong pangunahing grupo ayon sa rehiyon ng paninirahan: southern Slavs, eastern Slavs at Western Slavs.

Karaniwang kinabibilangan ng mga mamamayang South Slavic ang mga pangkat etniko na naninirahan sa Balkan Peninsula (modernong Romania, Albania, Croatia, Montenegro, Bulgaria, Serbia, atbp.). Ang mga tribong East Slavic ay itinuturing na mga tribo na naninirahan sa teritoryo ng modernong Ukraine (maliban sa Crimea at rehiyon ng Azov, kung saan nanirahan ang mga taong Turkic), Belarus at ang European na bahagi ng Russia, at ang mga Western Slav ay kinabibilangan ng higit sa 50 mga grupong etniko na naninirahan sa mga teritoryo ng modernong Poland, Slovakia, Slovenia, Czech Republic, atbp. Ang mga tribo, na ngayon ay karaniwang tinatawag na Slavic, ay mayroon ngang maraming magkakatulad na panlipunang kaugalian at tuntunin, paniniwala at kultural na tradisyon, at nagsasalita din ng mga katulad na wika. Gayunpaman, dahil sa ang katunayan na ang lahat ng mga taong ito ay nanirahan na nakakalat sa isang malawak na teritoryo, ang kultura at relihiyon ng iba't ibang mga tribong Slavic ay naiiba nang malaki.

Mga paniniwala at diyos ng mga sinaunang Slav

Ang relihiyon ng mga sinaunang Slav bago ang binyag ni Rus ay pagano, sa mga paniniwala ng lahat ng mga tribo ay makikita ng isang tao. katangian ng animismo at polytheism . Gayunpaman, hindi katulad ng mga Griyego at Romano, ang mga Slav ay nagbigay ng mas kaunting pansin sa mga kulto ng mga indibidwal na diyos, at iginagalang, una sa lahat, ang mga espiritu ng kalikasan. Halimbawa, sa relihiyon ng Eastern Slavs mayroong maraming mga espiritu, mga demonyo at iba't ibang mga supernatural na nilalang, ngunit karamihan sa kanila ay hindi personified at walang mga pangalan - ang mga tao ay humingi lamang ng awa ng mga espiritu ng kagubatan, ilog, atbp. Bilang karagdagan sa animism, iyon ay, ang espiritwalisasyon ng kalikasan at mga bagay na nakapalibot sa mundo, sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay naganap din. polydemonism - paniniwala sa "mga demonyo". Gayunpaman, hindi tulad ng mga modernong Kristiyano, ang mga Slav ay hindi isinasaalang-alang ang mga demonyo masasamang espiritu, ngunit mga supernatural na nilalang na "mga anino" o mga kaluluwa ng mga bagay na may buhay at walang buhay na kalikasan (mga puno, bato, apoy, atbp.), ngunit maaaring umiral nang hiwalay sa mga naturang bagay.

Ang isa pang kapansin-pansin na katangian ng relihiyon ng mga sinaunang Slav ay totemismo - . Kadalasan ang mga totem na hayop ng mga tribong Slavic ay isang elk, isang oso o isang ligaw na bulugan, ngunit hindi katulad ng mga paniniwala ng mga Hindu, sa relihiyon ng mga Slav ay walang kategoryang pagbabawal sa pagpatay ng isang totem na hayop. Nang maglaon, ang mga totemistic na paniniwala ay hinabi sa polytheistic na sistema ng paniniwala, at ang mga totem ng hayop ay nagsimulang isaalang-alang bilang kasamang mga diyos o maging ang kanilang mga pagkakatawang-tao: halimbawa, ang mga Slav ay naniniwala na si Perun, ang diyos ng kulog, ay sinamahan ng isang bulugan.

Sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay walang maraming personified na mga diyos, at ang iba't ibang mga tribo ay pinarangalan ang parehong "karaniwang" mga diyos at 2-3 ng kanilang sarili. Kung tungkol sa relihiyon ng mga Silangang Slav, ang kanilang pinakaginagalang na mga diyos ay:

1. Si Perun ang diyos ng kulog. patron ng mga mandirigma at pinuno
2. Si Veles ang diyos ng kayamanan at hayop, patron ng mga mangangalakal at manlalakbay; iginagalang din siya ng ilang tribo bilang diyos ng mga patay
3. Si Makosh ay ang diyosa ng pagkamayabong, tubig at kapalaran, ang patroness ng mga kababaihan sa paggawa at ang personipikasyon ng prinsipyong pambabae
4. Svarog - diyos ng langit at apoy, isa sa mga pinaka sinaunang diyos
5. Dazhdbog - diyos ng init at araw, patron ng mga magsasaka
6. Si Lada ay ang diyosa ng kagandahan at pag-ibig, pati na rin ang diyosa ng tag-araw at ani.
7. Lelya - anak na babae ni Lada, diyosa ng tagsibol at tagapag-alaga ng inihasik na butil mula sa hamog na nagyelo
8. Simargl - tagapag-alaga ng diyos ng mga pananim, na inilalarawan bilang isang may pakpak na aso
9. Kabayo - ang diyos ng araw, ay itinuturing na hiniram mula sa mga tribo ng Iran.

Sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay walang mga "opisyal" na pari - ang kanilang mga pag-andar sa iba't ibang mga ritwal ay, bilang isang patakaran, ay ginanap ng mga matatanda ng tribo o mga matatandang lalaki at babae sa pamilya. Ang mga ritwal na nauugnay sa pagsamba sa mga diyos ay isinasagawa alinman sa mga bukid at sa mga bahay (mga ritwal na nauugnay sa mga kahilingan para sa pag-aani, kayamanan sa bahay, madaling panganganak, atbp.), O sa mga templo na matatagpuan sa mga grove o sa mga burol. templo Ang mga Eastern Slav ay binubuo ng dalawang bahagi - ang lugar kung saan matatagpuan ang idolo ng diyos, at ang lugar ng altar para sa. Ang isang malaking apoy ay kadalasang ginagamit bilang isang altar, kung saan sinunog ang mga biktima. Sa kasaysayan mayroong mga sanggunian sa kulto ng Perun, na sinusunod ng mga mandirigma at prinsipe, at sa diyos na ito sila nanalangin at nagdala ng mga regalo bago ang bawat kampanyang militar at bilang pasasalamat sa tagumpay. Dapat ito ay nabanggit na kulto ng Perun , tulad ng mga kulto ng iba pang mga diyos ng Slavic, kasama ang pangunahing mga sakripisyo ng iba't ibang mga hayop, ngunit sa mga bihirang kaso ang mga tao ay isinakripisyo din (sa mga talaan ay binanggit na si Prinsipe Vladimir Svyatoslavich mismo, bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo at ang pagbibinyag ng Rus', ay gumanap. sakripisyo ng tao).

Mga Piyesta Opisyal at kulto ng mga sinaunang Slav

Ang mga sinaunang Slav ay humantong sa isang nakararami na pamumuhay sa agrikultura, kaya natural na iyon agraryong kulto may mahalagang lugar sa kanilang mga paniniwala. Ang kultong pang-agrikultura ng parehong timog at silangang mga Slav ay kasama ang maraming mga ritwal at seremonya na nauugnay sa pagsamba sa mga diyos at ang pagdiriwang ng mga pangunahing sandali ng kalendaryong pang-agrikultura. Ang kultong ito ay kabilang sa mga kultong komunal ng mga sinaunang Slav, na nangangahulugang ang karamihan sa mga ritwal ay isinasagawa kasama ang pakikilahok ng lahat ng mga miyembro ng komunidad. At ngayon, higit sa isang milenyo pagkatapos ng pagdating ng Kristiyanismo, maraming mga pista opisyal ang nananatili sa mga tradisyon ng ating mga tao, na bahagi ng kultong agraryo ng mga sinaunang Slav. Kasama sa mga holiday na ito ang:

• Ang Maslenitsa ay isang holiday ng paalam sa taglamig at maligayang pagdating sa tagsibol
• Ivan Kupala - summer solstice
• Ang Kolyada ay ang araw ng winter solstice, "ang pag-ikot ng araw mula sa taglamig hanggang sa tag-araw."

Bilang karagdagan sa mga pista opisyal at ritwal, ang kultong pang-agrikultura ng mga sinaunang Slav ay kasama ang tinatawag na "agricultural magic" - at mga paniniwalang mapamahiin na naglalayong hulaan at palakihin ang hinaharap na ani. Ang pinakakaraniwan sa karamihan sa mga tribong Slavic ay ang mga mahiwagang ritwal tulad ng paglilibing ng itlog ng manok sa isang tudling sa panahon ng paghahasik, pagbabasa ng isang espesyal na spell habang nag-aararo ng isang bukid, atbp.

Ang isa pang makabuluhang kulto sa relihiyon ng mga sinaunang Slav ay kulto ng ninuno , pagkatapos ng lahat, ang lahat ng mga Slav ay naniniwala sa kabilang buhay, ibig sabihin, na ang mga kaluluwa pagkatapos ng kamatayan ay pumupunta sa ibang mundo "virii", ngunit maaaring makaimpluwensya sa mga nabubuhay na tao. Ang isang pagpapakita ng kulto ng mga ninuno ay ang tradisyon ng pag-alala sa mga namatay na kamag-anak sa mga araw ng pag-alaala, pati na rin ang pagsamba sa "mga diyos ng sambahayan" - isang indibidwal na pamilya. Mula sa pananampalataya sa sambahayan ng Diyos, ayon sa mga istoryador, nagmula ang mga paniniwalang napanatili pa rin tungkol sa brownies - mga espiritu ng tagapag-alaga ng bahay.

Gayundin, kasama ang kulto ng mga ninuno kulto ng funerary , dahil naniniwala ang mga sinaunang Slav na ang madaling landas para sa Virii ay nakasalalay sa tamang seremonya ng libing. Nakaugalian sa mga Slav na sunugin ang mga katawan ng mga patay sa istaka, at ilibing ang urn na may mga abo sa punso ng pamilya. Dapat pansinin na ang kulto ng mga ninuno ay nag-aalala lamang sa mga "dalisay" na patay - ang mga namatay sa natural na kamatayan mula sa katandaan o sakit o nahulog sa larangan ng digmaan. Ngunit natatakot sila sa mga "marumi" na patay ("undead") - mga pagpapakamatay at mga namatay sa isang marahas na kamatayan o mula sa pagkalasing; sinubukan nilang neutralisahin sila sa tulong ng mga espesyal na ritwal, at pagkatapos ay kalimutan ang tungkol sa kanila.