Ano ang kasama sa medieval philosophy sa nilalaman nito? Pilosopiya ng Middle Ages VI-XIV na siglo

Pag-unlad ng pilosopiya at pilosopikal na pag-iisip bumabalik sa malayong nakaraan. Mga kapanahunan, pananaw, pilosopo, tuntunin at utos, nagbago ang mga tao. Sa pag-unawa sa lipunan, ang relihiyon at pilosopiya ay nakatayo nang hiwalay, ngunit sa anumang panahon ay hindi magkasalungat ang mga konseptong ito sa isa't isa. Sila ay nabuo sa parallel, intertwining at deviating mula sa bawat isa sa magkaibang panahon. Ang Middle Ages ay isang panahon kung saan ang pilosopiya ay naging malapit na nauugnay sa relihiyon hangga't maaari; ang dalawang konsepto na ito ay hindi lamang nakilala ang isa't isa, ngunit umakma rin sa isa't isa.

Medieval na pilosopiya: mga tampok at katangian

Ang pilosopiyang medyebal ay isang panahon kung kailan nagkaroon ng pagbabago sa mga patnubay sa ideolohiya at mga pilosopo. Ang mga pamantayan, mithiin ng mundo at mga tungkulin ng tao dito ay nagbabago. Ang periodization ng panahong ito ay may iba't ibang mga pagpipilian. Ang pinakamatatag at tinatanggap na panahon sa modernong mundo- II-XIV siglo. Dahil ito ay sumasalubong sa Kristiyanismo, makatuwirang isaalang-alang ito bilang simula ng panahon kung kailan lumitaw ang Bibliya. Unlike sinaunang pilosopiya, na nag-aral ng mga primordial na pinagmulan at kalikasan ng tao sa tatlong yugto ng pag-unlad nito, ang pilosopiya ng Middle Ages ay nauugnay sa teolohiya - ang doktrina ng Diyos. Ang mga sumusunod na tampok ng pilosopiya ng medyebal ay nakikilala:

Ang Theocentrism ay isang realidad na tumutukoy na ang lahat ng umiiral ay ang Diyos, na ipinakita bilang isang tao sa itaas ng mundo.
Ang pilosopikal na pag-iisip sa panahon ng Middle Ages ay nakakuha ng isang relihiyosong katangian at nauugnay sa simbahan.
Ang pag-iisip tungkol sa supernatural ay nagbabago sa pananaw sa mundo ng isang tao. Magsisimula ang muling pagtatasa ng kasaysayan, paghahanap ng mga layunin at kahulugan sa buhay.
Retrospective thinking - "mas sinaunang, mas kasalukuyan, mas kasalukuyan, mas totoo."
Tradisyonalismo - ang diin ng pilosopiyang medyebal ay ang pagtanggi sa pagbabago, ang paggamit nito ay itinuturing na pagmamataas at kasalanan. Ang halaga ay hindi pagkamalikhain at indibidwalismo, ngunit pagsunod sa tradisyon.
Authoritarianism - pagbaling sa Bibliya.
Komentaryo. Nanaig ang genre ng komentaryo sa iba pang mga genre noong Middle Ages.
Ang pinagmumulan ng kaalamang pilosopikal (banal na kasulatan) ay hindi maaaring suriin o punahin, tanging ang interpretasyon nito ang pinapayagan.
Ang Didictism ay likas sa pilosopiya ng Middle Ages. Samakatuwid, ang pilosopiya ay nagtataglay ng katangian ng pagtuturo at pangangaral.

Bilang karagdagan sa theocentrism, ang mga sumusunod na tampok ay katangian din ng medyebal na pilosopiya:

Monotheism - Ang Diyos ay hindi lamang iisa, ngunit iba rin sa lahat ng bagay.
Ang Creationism ay isang pag-unawa sa mundo bilang nilikha ng Diyos mula sa wala.
Ang Providentialism ay ang patuloy na pagpapatupad ng banal na plano - ang kaligtasan ng mundo at ng tao sa buong kasaysayan.
Eschatologism - ang doktrina ng wakas makasaysayang proseso, at ang pagtatanghal ng tao bilang isang espesyal na nilalang na katulad ng Diyos sa kawalang-kasalanan, kabanalan at pag-ibig.

Pag-unlad ng medyebal na pilosopiya

Ang pilosopiya ng Middle Ages ay walang pag-aalinlangan at ang nakaraang panahon - sinaunang panahon. Ang mundo ay tila hindi na mauunawaan at mauunawaan; ang kaalaman nito ay naganap sa pamamagitan ng pananampalataya. Mayroong tatlong kilalang yugto sa pag-unlad ng pilosopiyang medyebal:

Ang patristics ay panitikan na iniwan ng mga ama ng simbahan. Ang mga ito ay itinuturing na mga espirituwal na tagapayo na may tiyak na awtoridad sa pagtuturo. Sa paglipas ng panahon, pinalawak ng konseptong ito ang kahulugan nito at nagsimulang binubuo ng 4 na pangunahing katangian: kabanalan ng buhay, sinaunang panahon, orthodoxy ng pagtuturo, opisyal na pagtanggap ng simbahan. Ang mga pundasyon ng mga Kristiyanong dogma ay inilatag sa mga patristiko. Ang tunay na pilosopiya ay itinumbas sa teolohiya. Ayon sa kanilang papel sa lipunan, ang mga patristiko ay nahahati sa apologetic at systematic, ayon sa linguistic criteria - sa Greek at Latin, o Eastern at Western. Ang pinakamahalagang isyu patristics ay isang katanungan ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, relihiyon at pilosopiya. Ang relihiyon ay nakabatay sa pananampalataya, at ang pilosopiya ay nakabatay sa kaalaman. Dahil ito ang panahon ng pangingibabaw ng Kristiyanismo, ang primacy ng relihiyon ay hindi maikakaila, ngunit ito ay kinakailangan upang makarating sa konklusyon kung ano ang gagawin sa pilosopiya: iwanan ito bilang isang suporta para sa relihiyon, at higit pang ihabi ito sa isang mahigpit na sinulid. , o tanggihan ito bilang isang di-makadiyos na gawain na pumipinsala sa relihiyon at pananampalataya.
Ang Scholasticism ay ang pinakamataas na subordination ng teolohiya, ang pag-iisa ng dogmatic premises at rationalistic methodology, interes sa mga pormal na lohikal na problema. Ang layunin ng scholasticism ay ang accessibility ng dogma para sa ordinaryong mga tao. Binuhay ng maagang eskolastiko ang interes sa kaalaman. Ang mga pangunahing problema ng pag-unlad ng maagang scholasticism ay: ang relasyon ng pananampalataya at kaalaman, ang problema ng mga unibersal, ang koordinasyon ng Aristotelian na lohika at iba pang mga anyo ng kaalaman, ang koordinasyon ng mistisismo at karanasan sa relihiyon. Ang kasagsagan ng scholasticism ay ang panahon ng paglitaw ng mga unibersidad at ang malawakang pagpapakalat ng mga gawa ni Aristotle. Ang late scholasticism ay ang panahon ng paghina ng medyebal na pilosopiya. Ang mga lumang sistema ng paaralan ay napapailalim sa pagpuna, ang mga bagong ideya ay hindi ipinakilala.
Ang mistisismo ay ang pag-unawa sa relihiyosong gawain ng pagkakaisa ng tao sa Diyos. Ang mga mistikal na turo ay puno ng mga hindi makatwiran at madaling maunawaan na mga tampok, kadalasang may sadyang kabalintunaan.

Pananaw sa daigdig sa panahon ng pilosopiyang medyebal

Dahil ang Kristiyanismo ang batayan ng espirituwal na buhay ng Middle Ages, ang buhay mismo sa panahong ito ay nakuha katangian ng karakter. Ang buhay ng isang medyebal na tao ay itinuturing bilang isang landas sa pagbabayad-sala ng mga kasalanan, isang pagkakataon upang maibalik ang pagkakaisa sa pagitan ng Diyos at ng tao. Ito ay dahil sa kasalanan nina Adan at Eva, na sinimulang tubusin ni Jesus. Ang tao ay tulad ng Diyos, at ibinahagi ni Jesus ang pagtubos sa tao.

Ang mismong konsepto ng "tao" ay nahahati sa "kaluluwa" at "katawan". Ang "kaluluwa" ay ang tao mismo, dahil ang kaluluwa ay hiningahan ng Diyos sa tao, at ang "katawan" ay kasuklam-suklam at makasalanan. Ang isang tao sa mundong ito ay dapat magbayad-sala para sa mga kasalanan, tumanggap ng katwiran sa Huling Paghuhukom at walang pag-aalinlangan na sumunod sa Simbahan.

Ang larawan ng mundo para sa mga taong medyebal ay binubuo ng mga imahe at interpretasyon ng Bibliya.

Ang mga saloobin sa hitsura ng tao ay nagbago kumpara sa panahon ng unang panahon, kapag ang magagandang katawan at maskulado na mga pigura ay niluwalhati. Noong Middle Ages kagandahan ng tao- Ito ang tagumpay ng espiritu sa katawan.

Ang paliwanag ng mundo ay nakasalalay sa paghahati sa dalawang poste: kaluluwa at katawan, langit at lupa, Diyos at kalikasan.

Ang anumang aktibidad ng tao ay itinuturing na naaayon sa mga ideya sa relihiyon. Ang lahat na sumasalungat sa mga dogma ng relihiyon ay ipinagbabawal sa legal na antas. Ang anumang mga konklusyon at opinyon ay napapailalim sa censorship ng Bibliya.

Ang ganitong mga tampok ng ideological view sa Middle Ages ay humantong sa ang katunayan na ang agham ay hindi lamang tumayo, ngunit lumipat pabalik. Ang anumang mga inobasyon at ideya ay pinigilan. Ang limitasyon at pagpigil sa pag-unlad ng agham ay naging patuloy.

Mga problema ng medyebal na pilosopiya

Ang time frame ng medieval philosophy ay tumutukoy dito bilang isang pagpapatuloy ng sinaunang panahon, ngunit ito ay isang bagong sistema ng pag-unawa sa Diyos, sa Mundo at tao. Ang pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya ay theocentrism. Ang mga pangunahing problema na isinasaalang-alang sa panahon ng medyebal na pilosopiya ay:

Saloobin sa kalikasan. Ang kalikasan ay hindi na itinuturing na isang bagay na malaya, dahil ang Diyos ay nasa ibabaw ng lahat, na napapailalim sa paglikha ng kalikasan at mga himala. Ang sinaunang kaalaman sa kalikasan ay isang bagay ng nakaraan, ngayon ang atensyon ay nakatuon sa pag-aaral at kaalaman sa Diyos, ang kaluluwa ng tao. Ang sitwasyong ito ng pag-unawa sa kalikasan ay medyo nagbago sa huling bahagi ng Middle Ages, ngunit kahit na ang kalikasan ay napansin lamang bilang simbolikong larawan. Ang mundo ay ibinigay sa tao hindi lamang para sa kabutihan, kundi para din sa pagtuturo.
Ang tao ay larawan at wangis ng Diyos. Ang kahulugan ng konsepto ng "tao" ay iba-iba sa lahat ng oras, at ang Middle Ages ay walang pagbubukod. Ang pangunahing kahulugan ay ang tao ay larawan at wangis ng Diyos. Sina Plato at Aristotle ay dumating sa ideya na ang tao ay isang makatwirang hayop. Kaugnay ng interpretasyong ito, lumitaw ang tanong - ano ang higit pa sa isang tao - ang makatuwirang prinsipyo o hayop? Aling mga katangian sa isang tao ang mahalaga at alin ang pangalawa? Gayundin, ang pag-unawa sa Bibliya tungkol sa tao ay nagbangon din ng mga katanungan - kung ang tao ay kawangis ng Diyos, kung gayon anong mga katangian ng Diyos ang maaaring maiugnay sa kanya? Pagkatapos ng lahat, ang tao ay hindi makapangyarihan sa lahat at hindi walang katapusan.
Ang problema ng kaluluwa at katawan. Sinasabi ng doktrinang Kristiyano na ang Diyos ay nagkatawang-tao sa tao upang tubusin ang mga kasalanan ng tao at iligtas ang mundo. Ang mga turo bago ang Kristiyano ay isinasaalang-alang ang pagkakaiba at hindi pagkakatugma ng banal at tao.
Ang problema ng kaalaman sa sarili (isip at kalooban). Binigyan ng Diyos ang tao ng malayang pagpapasya. Ang kalooban, sa panahon ng medyebal na pilosopiya, ay dinadala sa unahan, sa kaibahan sa unang panahon, kapag ang katwiran ang batayan. Tutulungan ng kalooban at ng Diyos ang isang tao na gumawa ng mabuti at hindi masama. Ang katayuan ng isang tao sa panahong ito ay hindi natutukoy. Siya ay natanggal sa cosmocentrism ng unang panahon at inilagay sa itaas nito, gayunpaman, dahil sa kanyang makasalanang kalikasan, siya ay nasa lupa at umaasa, dahil siya ay umaasa sa kalooban ng Diyos.
Kasaysayan at memorya. Ang kasagraduhan ng kasaysayan. Ang interes sa kasaysayan ng sangkatauhan ay bumangon, na humantong sa pagsusuri ng memorya - isang kakayahang antropolohikal na bumubuo ng batayan ng kaalaman sa kasaysayan. Ang oras ay hindi na tinitingnan sa pamamagitan ng prisma ng buhay ng kosmos at paggalaw ng mga makalangit na bagay. Ang oras ay pag-aari ng kaluluwa ng tao mismo. Ang istraktura ng kaluluwa ng tao ay lumilikha ng kondisyon ng posibilidad ng oras - pag-asa, pagnanais sa hinaharap, atensyon, nakakadena sa kasalukuyan, memorya na nakadirekta sa nakaraan.
Ang mga unibersal ay isang bagay na pangkalahatan, hindi isang partikular na paksa. Ang tanong ay kung ang mga unibersal ay umiiral sa kanilang sarili, o kung sila ay lumitaw lamang sa mga konkretong bagay. Nagbunga ito ng pagtatalo sa pagitan ng (pag-aaral ng materyalidad, realidad) at nominalismo (pag-aaral ng mga pangalan).

Mga kinatawan ng medyebal na pilosopiya

Ang pilosopiya ng Middle Ages ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa mga turo ni Augustine, na tinawag na Blessed. Si Augustine ay mula sa North Africa, ang kanyang ama ay isang ateista, at ang kanyang ina ay isang mananampalataya na Kristiyano. Salamat sa kanyang ina, nakuha ni Augustine ang kaalamang Kristiyano mula pagkabata. Ang pagninilay at paghahanap ng katotohanan ang pangunahing katangian ng mga turo ni St. Augustine. Ang pilosopo ay hilig na talikuran ang kanyang mga pananaw na dati niyang pinanghahawakan. Ang pag-amin sa sarili niyang mga pagkakamali at maling akala ang kanyang landas tungo sa pagiging perpekto. Ang pinakasikat na mga gawa ng pilosopo: "Confession", "On the City of God", "On the Trinity".

Si Thomas Aquinas ay isang pilosopo, teologo, Dominican monghe, systematizer ng scholasticism at ang mga turo ni Aristotle. Nakatanggap siya ng magandang edukasyon sa larangan ng teolohiya, na tinutulan ng pamilya ng pilosopo. Sa kabila nito, sa kabuuan ng kanyang pag-unlad bilang isang pilosopo, nakamit niya ang layunin pagkatapos ng layunin at nakuha ang kanyang nais. Si Thomas Aquinas ay tanyag sa katotohanan na sa kanyang mga turo ay nagawa niyang pagsamahin ang mga dogma ng simbahan at ang kaalaman ni Aristotle. Gumawa siya ng malinaw na hangganan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, lumikha ng isang hierarchy ng mga batas, na inilalagay ang Batas ng Diyos sa ulo. Mga sikat na gawa: "Summa of Philosophy", "Summa of Theology", "On the Government of Sovereigns".

Al-Farbi - may impormasyon na dati pilosopikal na aral, nagsilbi si Al-Farbi bilang isang hukom. Ang nag-udyok sa kanya na pilosopiya ay ang mga turo ni Aristotle, na naging interesado siya habang pinag-aaralan ang napakalaking akdang pampanitikan noong kanyang panahon. Bilang isang katutubong kultura ng Silangan, gumugol si Al-Farbi ng maraming oras sa pag-iisip, kaalaman sa sarili at pagmumuni-muni. Nakilala rin siya sa larangan ng matematika, philology, mga likas na agham at astronomiya. Pagkatapos ng kanyang sarili, nag-iwan siya ng isang malaking pamanang pampanitikan at mga mag-aaral na nagpapatuloy sa kanyang pagtuturo.

Ang maliwanag at sikat na mga pilosopo ng Middle Ages, kung saan nakabatay ang pilosopiya ng panahong iyon, ay:

Albert the Great, salamat sa kanyang gawain, pinagtibay ng lipunan ang mga ideya at pamamaraan ng Aristotelianism;
Si Tertullian, na nag-aral at nagbigay-kahulugan sa mga praktikal na paksa: ang saloobin ng mga Kristiyano sa paganismo, moralidad ng Kristiyano;
Duns Scotus, na nakaimpluwensya sa simbahan at sekular na buhay;
Meister Eckhart, na nagsasabing mayroong "divine spark" sa bawat tao.

Medieval na pilosopiya - ang pangingibabaw ng kamalayan sa relihiyon, ang panahon ng paglilingkod sa pananampalataya na may pilosopiya. Ang panahong ito ay nagbigay sa mundo ng kakaiba sa nilalaman at anyo espirituwal na mundo. Naimpluwensyahan ng pilosopiya ang pagbuo ng mga unibersidad at mga disiplinang siyentipiko.

Ang pilosopiyang medyebal ay nagmula sa panahon ng pyudalismo. Ang pilosopiya ng medieval ay ang alipin ng teolohiya. Ang pangunahing tungkulin nito ay patunayan ang pagkakaroon ng Diyos, bigyang-kahulugan ang Banal na Kasulatan, at ipakita ang mga dogma ng Simbahan.

Sa kahabaan ng paraan, nabuo ang lohika, nabuo ang konsepto ng personalidad (ang pagkakaiba sa pagitan ng kakanyahan at hypostasis), at lumitaw ang mga debate tungkol sa priyoridad ng pangkalahatan o indibidwal.

Sa pag-unlad nito, ang medyebal na pilosopiya ay dumaan sa tatlong yugto at, nang naaayon, mga direksyon:

1. Apologetics. Ang pagpapatunay ng mga posibilidad ng pagbuo ng isang holistic na pananaw sa mundo sa mga tao batay sa teksto ng Banal na Kasulatan ay isinagawa. Ang mga pangunahing kinatawan ng medyebal na pilosopiya ng yugtong ito: mga santo Origen at Tertullian.

2. Patristics. Ang panahon ng pagpapanibago ng dogma ng Kristiyano, ang pagtatatag ng kaayusang panlipunan at ang kahulugan ng papel ng simbahan para sa lipunan. Ang pilosopiya ng medieval sa yugtong ito ay kinakatawan nina Augustine Aurelius at John Chrysostom. Mga ama Simabahang Kristiyano magbasa ng Bibliya ganap na katotohanan at inaangkin nila na ang Diyos ay nasa labas ng kaharian ng mauunawaan at matino, at samakatuwid ay hindi matukoy sa mga salita. Ang tanging paraan upang malaman ay pananampalataya. Ang lahat ng kaguluhan at kasamaan ay maling pagpili ng mga tao mismo.

3. Scholasticism. Interpretasyon at pagbibigay-katwiran ng mga pangunahing paniniwala sa relihiyon. Sa panahong ito, ang pilosopiyang medyebal ay kinakatawan nina Thomas Aquinas at Anselm ng Canterbury. Naniniwala sila na ang lahat ng kaalaman tungkol sa ating mundo ay matatagpuan sa Bibliya at sa mga gawa ni Aristotle. Dapat silang makuha mula sa kung saan sa pamamagitan ng interpretasyon.

Mga Pangunahing Prinsipyo

1. Ganap na pagsamba sa Diyos at walang pag-aalinlangan na katuparan ng kalooban ng simbahan - ito ang pangunahing bagay pangkalahatang katangian pilosopiya ng medyebal.

2. Nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala sa loob ng pitong araw. Samakatuwid, utang ng mga tao ang lahat ng mayroon sila sa kanya. Ang kasaysayan ay binibigyang kahulugan bilang katuparan ng isang banal na plano. Ginagabayan ng Makapangyarihan ang sangkatauhan tungo sa pagdating ng kaharian ng Diyos sa lupa.

3. Ang Bibliya ang pinakaluma at totoong aklat, ang salita ng Diyos. Ang Kanyang Tipan ay ang layunin ng pananampalataya, ang tanging sukatan ng pagsusuri para sa anumang mga teorya at pilosopiya.

5. Ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa bago at lumang Tipan. Ang Bibliya ang tanging pamantayan ng katotohanan. Ito ay isang kumpletong hanay ng mga batas ng pag-iral. Ang Kasulatan ang simula at wakas ng lahat mga teoryang pilosopikal. Ito ang batayan para sa pagmuni-muni: mga salita at kahulugan, pangkalahatang nilalaman, mga ideya ay nasuri.

6. Pagtuturo at pagpapatibay: isang pangkalahatang oryentasyon tungo sa pagpapalaki, edukasyon at pagsulong tungo sa kaligtasan, iyon ay, patungo sa Diyos. Form - mga treatise, mga diyalogo sa pagitan ng mga guro at nakikinig na mga mag-aaral. Pangunahing katangian: encyclopedicism, mataas na lebel kaalaman sa Banal na Kasulatan at perpektong karunungan sa mga batayan ng pormal na lohika ni Aristotle.

7. Optimismo – bilang pangkalahatang diwa. Ang Diyos ay hindi kayang unawain, ngunit ang Kanyang mga tagubilin ay mauunawaan sa pamamagitan ng pananampalataya. Ang posibilidad ng sariling kaligtasan, muling pagkabuhay at buhay na walang hanggan, ang pangwakas na tagumpay (sa kosmikong sukat) ng Kristiyanong katotohanan. Isang simbiyos ng sagrado at bastos. Ginagamit ng pilosopiyang Kristiyano ang mga sumusunod na anyo ng kaalaman: insight, intuitive na kaalaman, talino, at Banal na paghahayag.

Ang problema ng pananampalataya at katwiran

Ang pilosopiyang medyebal ay lumitaw batay sa sinaunang pamana na may kaugnayan sa paglaganap ng pananampalatayang Kristiyano (ika-1 - ika-2 siglo) sa buong Mediterranean. Sa makitid na kahulugan ng salita, ang pilosopiya ng medieval ay nauunawaan bilang mga aral na nagmula sa panahon kung kailan ang kapangyarihan ng Simbahang Kristiyano ay ganap na naitatag sa espirituwal na buhay ng mga tao sa Kanlurang Europa. Ang posisyon ng pilosopiya sa medyebal kulturang Europeo ay tinutukoy ng kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran sa mga turong teolohiko. Ang pag-unawa sa pagsalungat na ito ay humantong sa pagbuo ng tatlong pangunahing posisyon sa pagtatasa ng katayuan at papel ng pilosopiya. Una, iginiit ang ganap na hindi pagkakatugma ng relihiyosong pananampalataya sa magkasalungat na katwiran ng tao, at ang katangian ng thesis ay: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan" (Tertullian).

Pangalawa, sa panahon ng pagtatatag ng doktrinang Kristiyano, ang mga pagtatangka ay ginawa upang maayos na pagsamahin ang pilosopiya at relihiyon, na isinailalim ito sa awtoridad ng Banal na Kasulatan at inilalagay ito sa pagtatanggol sa relihiyon. Ang thesis: “Naniniwala ako upang maunawaan” (Aurelius Augustine, John Scotus Eriugena, Anselm ng Canterbury) ang naglagay ng pilosopiya sa posisyon ng “kasambahay ng teolohiya.” Pangatlo, sinubukang ipakita ang pilosopiya bilang isang larangan ng kaalaman ng tao na hiwalay sa relihiyon at kontrol ng simbahan. Ayon sa thesis: "Naiintindihan ko upang maniwala" (Pierre Abelard), tinawag itong patunayan ang mga batas sa relihiyon, isalin ang mga ito sa wika ng mga konseptong pilosopikal at ipasa ang mga ito sa lohikal na pagsusuri. Siyempre, ang Simbahan ay aktibong hinabol ang gayong posisyon. Kaya, ang papel ng pilosopiya sa huli ay nabawasan sa sistematisasyon at pagtatanggol sa ideolohiyang pangrelihiyon, sa pagpapaliwanag ng mga sagradong teksto at sa pagbuo ng mga tuntunin para sa tunay na interpretasyon ng Bibliya.

Sa medieval theological philosophy (scholasticism) mayroong dalawang magkasalungat na direksyon - nominalism at realism.

Ang realismo ay isang direksyon ng teolohikong pilosopiya, na ang mga tagasuporta ay hindi itinuturing na ang mga bagay mismo ay tunay na umiiral (i.e., tunay na pagkatao), ngunit ang kanilang pangkalahatang konsepto - mga unibersal (sa kahulugan, ang realismo ay malapit sa turo ni Plato tungkol sa "mga dalisay na ideya", ang sagisag. na kung saan ay mga tunay na bagay).

Naniniwala ang mga matinding realista na ang mga unibersal ay umiiral nang hiwalay at bago ang mga bagay. Inisip ng mga moderate na sila ay totoo, ngunit sumunod sa mga indibidwal na bagay.

Ang pagiging totoo ni Albertus Magnus at ng kanyang alagad na si Thomas Aquinas ay naging pinaka-mabubuhay at maginhawa para sa Simbahan. Ang huli ay nagtalo na ang mga unibersal ay umiiral: 1) bago ang mga indibidwal na bagay bilang kanilang mga ideya sa banal na pag-iisip; 2) sa mga bagay mismo - bilang kanilang kakanyahan; 3) pagkatapos ng mga bagay - bilang mga konsepto tungkol sa mga ito sa isip ng tao. Ang isip ng tao ay may kakayahang umunawa sa kakanyahan ng mga bagay, i.e. pangkalahatang konsepto, dahil sila ay umiiral sa banal na pag-iisip. Sa kaalaman, ang mga realista ay naglalagay ng katwiran kaysa sa kalooban. Ang mga nominalista ay may kabaligtaran.

Ang matinding realismo sa kakanyahan nito ay bumalik sa pagtuturo ni Plato tungkol sa malayang pag-iral ng mga ideya sa isang perpektong mundo. Ang mga katamtamang realista ay malapit sa pananaw ni Aristotle, kung saan ang pangkalahatan (i.e. anyo) ay malapit na nauugnay sa indibidwal - indibidwal na mga bagay.

Ang mga kilalang kinatawan ng realismo ay sina Anselm ng Canterbury at Guillaume ng Champeaux.

Ang nominalismo (mula sa Latin na potep - mga pangalan) ay isang direksyon ng teolohikong pilosopiya, na ang mga tagasuporta ay isinasaalang-alang lamang ang mga konkretong bagay sa kanilang sarili na talagang umiiral, habang ang mga pangkalahatang konsepto (unibersal) ay itinuturing bilang mga pangalan ng mga bagay. (Sa kahulugan, ang nominalismo ay malapit sa mga turo ni Aristotle, na tumanggi sa "mga dalisay na ideya" at itinuturing na "mga indibiduwal" - matukoy na materyal na mga bagay - na talagang umiiral.) Ayon sa mga nominalista, ang mga unibersal ay umiiral hindi bago, ngunit pagkatapos ng mga bagay, at ang mga bagay ay umiiral. kilala sa pamamagitan ng pandama na karanasan. Ipinapalagay ng mga nominalista (“pangalan”, “pamagat”) na ang mga unibersal ay umiiral lamang sa isip ng tao bilang mga konsepto tungkol sa mga bagay o kanilang mga pangalan. Ayon kay Occam, kahit na ang Diyos ay unang lumilikha ng mga bagay sa pamamagitan ng isang gawa ng kanyang kalooban, at pagkatapos lamang lumitaw ang mga ideya sa kanyang isipan bilang mga ideya o konsepto tungkol sa mga bagay na ito. Sa katotohanan, walang umiiral maliban sa mga indibidwal na bagay. SA purong anyo Ang pananaw na ito ay bumalik sa cypicus Aptisthepus at ang mga Stoics, na, nakipagtalo kay Plato, ay nangatuwiran na ang mga ideya ay namamalagi lamang sa isip ng tao. Ang mga nominado ay sina: Pierre Abelard, Roscelin, William ng Occam, Nicholas ng Hautrecourt.

Ang konsepto ay sumakop sa isang intermediate na posisyon sa pagitan ng matinding realismo at matinding nominalismo. Maaari itong ituring na isang katamtamang anyo ng nominalismo. Naisip ng mga konseptuwalista (Pierre Abelard, Dune Scotus) na ang mga unibersal ay hindi umiiral nang may layunin sa ontological na kahulugan, sila ay naninirahan sa isip ng tao, ngunit sa parehong oras ay tumutugma sila sa isang bagay na karaniwan na umiiral sa mga bagay mismo.

Augustine the Blessed(Aurelius Augustine, St. Augustine) (354 – 430) – isa sa pinakamalaking kinatawan ng patristics. Sumulat siya ng maraming mga gawa, ngunit lalo na kapansin-pansin ang "Confession", na binuksan bagong genre sa panitikan. Sa loob nito, kasama ang mga personal na karanasan, ang mga sandali ng doktrina ng paglikha ay ipinahiwatig, kung saan pinatunayan ni Augustine kung bakit lumilikha ang Diyos mula sa wala, at hindi mula sa isang bagay na nangyari na at hindi mula sa kanyang sarili. Kapansin-pansin ang kanyang pagtuturo sa oras. Sa akdang "Tungkol sa Lungsod ng Diyos" ay pinaghiwalay niya ang dalawang magkasalungat na uri ng pamayanan ng tao: "lungsod sa lupa" - estadong batay sa pag-ibig sa sarili, dinala sa punto ng paghamak sa Diyos, at "lungsod ng Diyos" - espirituwal na komunidad, batay sa pagmamahal sa Diyos, dinala sa punto ng paghamak sa Diyos.pag-aalipusta sa sarili.

Boethius Severinus(480 – 523), isang kinatawan ng maagang scholasticism, na nag-synthesize ng mga ideya ng Stoicism at Kristiyanismo. Logician, may-akda ng logical square. Siya ay pinatay sa mga paratang ng pagtataksil, kalapastanganan at pangkukulam; habang naghihintay ng pagbitay, isinulat niya sa bilangguan ang kanyang tanyag na akdang "The Consolation of Philosophy," na pangunahing tumutugon sa problema ng theodicy. Ang debate tungkol sa mga unibersal, sa katunayan, ay sinimulan niya.

St. Thomas Aquinas(1226 - 1274), Dominican, systematizer ng orthodox scholasticism, tagapagtatag ng relihiyoso at pilosopikal na sistema ng Katolisismo - Thomism. Pangunahing mga gawa: "Summa Theologica", "Summa laban sa mga pagano". Binuo ang 5 pangunahing patunay ng pag-iral ng Diyos:

mula sa paggalaw: lahat ng bagay ay gumagalaw sa mundo, ang paggalaw ng isang bagay ay nagiging sanhi ng paggalaw ng isa pa. Upang ang seryeng ito ay hindi mapunta sa kawalang-hanggan, ang pagkakaroon ng isang hindi gumagalaw na prime mover ay kinakailangan - ang Diyos;

mula sa mahusay na dahilan: bawat bagay ay may dahilan para sa pagkakaroon nito, na hindi maaaring maging sa sarili nito. Kaya, lahat ng mahusay na dahilan ay dahil sa isang karaniwang dahilan, ganap na simple - ang Diyos;

mula sa pagkakataon at pangangailangan: ang bawat bagay ay may kakayahang sirain, ng hindi pagiging, samakatuwid ang mundo ay random. Gayunpaman, ang mundo ay umiiral sa bawat sandali, kaya dapat mayroong isang bagay na talagang kailangan dahil sa kung saan ang mundo ay totoo;

mula sa antas ng pagiging perpekto: ang mundo ay binubuo ng mga bagay na higit pa o hindi gaanong perpekto, samakatuwid, dapat mayroong pamantayan ng pagiging perpekto - ganap na pagiging perpekto, i.e. Diyos;

mula sa pagiging angkop: lahat ay nagsusumikap patungo sa isang tiyak na layunin. Samakatuwid, dapat mayroong ilang supergoal na kumokontrol sa lahat ng mga layunin - ang Diyos. Madaling makita ang malakas na impluwensya ni Aristotle sa ebidensyang ito.

William ng Ockham(1285 – 1349), Pransiskano, nominalista, kilala sa sikat na metodolohikal na panuntunan - pang-ahit: “Hindi dapat dumami ang mga entity nang hindi kinakailangan. Kung ano ang maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng mas kaunti ay hindi dapat ipaliwanag sa pamamagitan ng higit pa” (prinsipyo ng ekonomiya ng pag-iisip). Sa larangan ng epistemolohiya, radikal niyang pinaghiwalay ang pananampalataya at katwiran.

LECTURE 5. PILOSOPIYA NG RENAISSANCE.

Pangkalahatang katangian.

Periodization at mga pangunahing pilosopikal na uso.

Ang pinakatanyag na mga kinatawan.

Pangkalahatang katangian ng pilosopiya ng Renaissance.

Ang Renaissance (Renaissance) ay pangunahing nagmula noong ika-15 hanggang ika-16 na siglo, bagama't ang dating na ito ay arbitrary. Mas maaga kaysa sa ibang mga bansa sa Europa, nagsimula ang Renaissance sa Italya (at doon - sa Florence). Ang Proto-Renaissance ay nagsimula noong ika-13 hanggang ika-14 na siglo. (Ducento at Trecento), habang ang huling scholasticism - ika-16 na siglo. Ang pangalan ay isang pagtatalaga sa sarili (ito ay iminungkahi ng ika-16 na siglo na pintor at arkitekto na si Giorgio Vasari) at nagpapahiwatig hindi lamang ng retrospection (ang muling pagkabuhay ng unang panahon), kundi pati na rin ang isang uri ng kultural na pagsabog na naramdaman ng maraming tao noong panahong iyon: ang pamumulaklak. ng sining, natural na agham at pagkamalikhain sa inhinyero, makapangyarihang mga pagbabago sa lipunan (Repormasyon)...Kaya tingnan muna natin ang mga pagbabagong ito upang maunawaan kung ano ang nangyayari sa isipan ng mga tao.

Tulad ng alam mo, ang Renaissance ay nagbigay sa mundo ng maraming magagaling na pintor, eskultor at arkitekto (L. da Vinci, Michelangelo, Raphael, atbp.), Pati na rin ang mga obra maestra. Dapat pansinin na mayroong isang markang pagkakaiba sa pagitan ng sining ng medyebal at Renaissance. Ito ay ipinahayag hindi lamang sa pagiging bago ng mga visual na paraan at mga diskarte (chiaroscuro, linear na pananaw, ang paggamit ng isang sketch upang mas tumpak na ihatid ang mga pose at paggalaw; para sa parehong layunin, ang mga artist ay nag-aral ng anatomy (L. da Vinci, halimbawa)) , ngunit din sa pagbabago sa balangkas at layunin . Para sa mga artista ng Renaissance, mahalagang ilarawan hindi isang simbolo, isang ideya (halimbawa, ang ideya ng kasalanan, ang mukha ng isang santo), ngunit ang tunay na kagandahan ng kung ano ang inilalarawan, ang kagandahan ng katotohanan mismo. Ang partikular na atensyon ay binabayaran sa paglalarawan ng kagandahan ng katawan ng tao (mayroong maraming kahubaran, nangingibabaw ang portrait genre). Ang layunin ng sining ng Renaissance ay ang pagluwalhati at kadakilaan ng tao.

Ang Renaissance ay nagbigay sa mundo ng maraming natatanging pagtuklas sa iba't ibang larangan ng natural na agham: anatomy (pagtuklas ng sirkulasyon ng dugo, ilang mga organo), astronomiya (heliocentric system ng Copernicus, pagtuklas ng 4 na satellite ng Jupiter, mga sunspot at singsing ng Saturn ni Galileo, mga batas ni Kepler. ), heograpiya (Mahusay na pagtuklas sa heograpiya); pati na rin ang mga teknikal na imbensyon (pag-print, mga guhit ng mga parasyut at isang helicopter ni L. da Vinci, teleskopyo ni Galileo, magnifying 30 beses, atbp.). Mula noong Renaissance, nagsisimula ang pagbuo ng etos ng mananaliksik (walang mga ipinagbabawal na lugar para sa agham, halimbawa, pathological anatomy), na siyang simula ng rebolusyong pang-agham at teknolohikal noong ika-17 siglo.

Malubhang pagbabago rin ang nagaganap sa lipunan. Ang uri ng burges ("basahan sa kayamanan") ay nagsisimulang magkaroon ng hugis at makakuha ng lakas, na hindi umaangkop sa ideolohiya ng lipunang medieval (ang ideya ng isang "tamang lugar"). Ang bourgeoisie ay nagdaragdag ng panlipunang kadaliang kumilos sa pamamagitan ng paggigiit ng ideyal ng sariling gawang tao. Alinsunod dito, ang bagong uri ay nangangailangan ng isang bagong ideolohiyang panlipunan na nagbibigay-katwiran sa karapatang kumita ng pera at sa parehong oras ay may mataas na katayuan sa lipunan (nagsisimula ang PNC). Ang Protestantismo ay naging ideolohiyang ito (Reformation 16th – 17th century, secularization): “Patay ang pananampalatayang walang gawa.” Kaya, maaari naming i-highlight ang mga pinaka makabuluhang tampok ng panahon sa likod ng mga pagbabagong ito:

Antropocentrism: ang ideya ng tao bilang ubod ng kultura at pag-iisip ng Renaissance. Nangangahulugan ito na ang tao ay humiram ng mga katangian ng Diyos (ganap, makapangyarihan sa lahat, lumikha, atbp.), at gayundin, mahalaga, sa unang pagkakataon ay namumukod-tangi sa kalikasan (tumigil na maging bahagi nito), na isang kinakailangan para sa siyentipiko at teknolohikal. rebolusyon (maaari at dapat baguhin ng tao ang kalikasan) . Maaari itong mabuo sa ganitong paraan: ang isang tao ay maaaring gawin ang lahat at lahat ay pinapayagan sa kanya.

Humanismo– pagpapatibay ng intrinsic na halaga ng pagkatao ng tao, na nagbibigay-diin sa isang bagong uri ng personalidad na napagtanto sa mga aktibidad nito ang Renaissance ideal ng isang makapangyarihang lumikha ng tao ( mga titans Renaissance).

Pagbabagong-buhay ng mga ideya ng sinaunang panahon sa sining at agham (interes sa klasikal na pamana ng mga Griyego at Romano, ang pagnanais na bumalik sa pre-Christian ideals).

Ang priyoridad ng sekular kaysa sa espirituwal ( sekularisasyon). Lumilitaw ang mga unang ateista.

Anti-dogmatismo, pagpuna sa scholasticism, ang pagnanais na alisin ang mga haka-haka na awtoridad (sa ganitong kahulugan, ang Repormasyon ay nagpapahiwatig). Dapat pansinin, gayunpaman, na ang pagpapalaya mula sa scholasticism ay hindi nangyari; ang pagpuna mismo ay isinagawa mula sa mga dogmatikong posisyon (ang talakayan ay hindi tungkol sa mga phenomena ng katotohanan, ngunit tungkol sa mga pananaw, dogma).

Pandama oryentasyon: ang priyoridad ng mga pandama na halaga kaysa sa supersensible, pati na rin ang priyoridad ng aesthetic kaysa sa etikal. Ito ay ipinahayag din sa sining (paglalarawan ng katawan ng tao, malaking bilang ng erotikong panitikan, atbp.), kapwa sa pag-iisip at sa etika (dapat mabuhay at magningning ang isa sa buhay na ito, at hindi sa walang hanggan). Ito, bukod sa iba pang mga bagay, ay gumagawa ng ating kultura na katulad ng Renaissance.

Prometheism, isang mapanakop na saloobin sa kalikasan, ang pag-aaral ng kalikasan upang makinabang ang mga tao. Ang mga mapagkukunan ng kalikasan ay tila hindi mauubos, samakatuwid, ang tao ay walang inaasahan mula sa kalikasan, ang kanyang makasaysayang misyon ay kunin ang mga ito mula sa kanya.

Panteismo(Griyegong "pan" - lahat, "theos" - diyos) - pagkakakilanlan ng Diyos at kalikasan. Ito ay kapwa ang pagiging diyos ng mundo at ang depersonalisasyon ng Diyos.

PANGUNAHING SULIRANIN NG PILOSOPIYA NG MIDDLE AGES

Panimula.

SA agham pangkasaysayan panahon ng medyebal noong Kanlurang Europa napetsahan noong ika-5–15 siglo. Gayunpaman, may kaugnayan sa pilosopiya, ang gayong pakikipag-date ay hindi ganap na tama. Ang pilosopiyang Kristiyanong Medieval ay pilosopiyang Kristiyano. Ang pilosopiyang Kristiyano ay nagsimulang mahubog nang mas maaga. Ang mga unang Kristiyanong pilosopo ay bumuo ng kanilang mga ideya noong ika-2 siglo AD. Ang pilosopiya ng sinaunang Kristiyanismo ay tinawag na apologetics, at ang mga kinatawan nito ay tinawag na mga apologist, dahil ang kanilang mga sinulat ay naglalayong ipagtanggol at bigyang-katwiran ang doktrinang Kristiyano.

Ang mga hangganan sa pagitan ng sinaunang panahon at Middle Ages ay malabo at hindi malinaw. Samakatuwid, sa kabalintunaan, ang medyebal na pilosopiya ay nagsimula nang mas maaga kaysa sa sinaunang pilosopiya ay natapos. Sa loob ng ilang siglo, dalawang paraan ng pamimilosopiya ang umiral nang magkatulad, na magkaparehong naiimpluwensyahan ang isa't isa.

Kung nakita ng mga sinaunang pilosopo ang kakanyahan at pag-iral sa isang hindi malulutas na pagkakaisa, kung gayon, ayon sa pilosopiyang Kristiyano, ang kakanyahan ay maaaring maganap nang walang pagiging (nang walang pag-iral). Upang maging isang umiiral (pagiging), isang nilalang ay dapat na nilikha ng Diyos.

Ang kaisipang pilosopikal ng Medieval ay dumaan sa tatlong yugto sa pag-unlad nito:

1. Patristics(mula sa Latin na pater - ama) - mga gawa ng mga ama ng simbahan. Sa una, ang “ama ng simbahan” ay isang espirituwal na tagapayo na may kinikilalang awtoridad sa pagtuturo. Nang maglaon ay nilinaw ang konseptong ito at nagsimulang magsama ng apat na katangian: 1) kabanalan ng buhay; 2) sinaunang panahon; 3) orthodoxy ng pagtuturo; 4) opisyal na pagkilala sa simbahan.

2. Scholasticism- uri pilosopiyang panrelihiyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng isang pangunahing pagpapailalim sa primacy ng teolohiya, isang kumbinasyon ng mga dogmatikong lugar na may rasyonalistikong pamamaraan at isang espesyal na interes sa mga pormal na lohikal na problema.

3. Mystic- isang pilosopiya na nauunawaan ang relihiyosong pagsasagawa ng pagkakaisa ng tao sa Diyos, ang paglulubog ng espiritung nagmumuni-muni sa karagatan ng banal na liwanag. Kung ang speculative-logical na aspeto ay nanaig sa scholasticism, kung gayon sa mistisismo ay nanaig ang kontemplatibo na aspeto. Lahat ng mystical teachings ay may posibilidad na irrationalism, intuitionism, at sadyang paradoxicality; ipinapahayag nila ang kanilang sarili hindi gaanong sa wika ng mga konsepto kundi sa wika ng mga simbolo.

Sa mga susunod na kabanata, susuriin natin ang dalawang pangunahing yugto, at susubukan nating tukuyin ang mga problema ng panahong iyon.

Mga kinatawan ng medyebal na pilosopiya

Bago lumipat sa mga pangunahing problema ng medyebal na pilosopiya, kinakailangang malaman ang mga pilosopo noong panahong iyon at ang kanilang mga pananaw sa pilosopikal.

	Albert the Great	Ito ay sa pamamagitan ng kanyang mga gawa na ang pilosopiya at teolohiya medyebal na Europa pinagtibay ang mga ideya at pamamaraan ng Aristotelianism. Bilang karagdagan, ang pilosopiya ni Albert ay lubos na naimpluwensyahan ng mga ideya ng mga pilosopong Arabo, kung saan marami sa kanila ang kanyang napolemiko sa kanyang mga gawa. Si Albert ay nag-iwan ng napakalaking nakasulat na pamana - ang kanyang mga nakolektang gawa ay may bilang na 38 na tomo, karamihan sa mga ito ay nakatuon sa pilosopiya at teolohiya. Kabilang sa mga pangunahing akda ay ang Summa on Creations, On the Soul, On the Causes and Origin of Everything, Metaphysics, at the Summa of Theology.
	Tertullian	Si Tertullian ay may mahusay na kaalaman sa Banal na Kasulatan at sa mga manunulat na Griego. 31 na mga gawa ni Tertullian ay nakarating sa amin, lahat ng kanyang mga gawa ay nakatuon sa mga paksang nagkaroon praktikal na kahalagahan: ang saloobin ng mga Kristiyano sa paganismo, mga isyu ng Kristiyanong moralidad at ang pagpapabulaanan ng mga maling pananampalataya. 14 na gawa na kilala sa pamagat ay hindi nakaligtas. Sa una, si Tertullian ay nakikibahagi sa paghingi ng tawad, pagsulat ng Apologeticus at To the Gentiles noong 197 at nakabuo ng isang code ng Kristiyanong moralidad sa mga treatises On Spectacles, On Idolatry, On Women's Attire and To the Wife, na nagtuturo sa mga catechumen sa mga treatise na "Sa bautismo" , "Sa panalangin" at "Sa pagsisisi", ipinaliwanag sa treatise na "Sa hamon ng mga pagtutol mula sa mga erehe". Ang may-akda ng talambuhay ni Tertullian, si Blessed Jerome, ay tinawag siyang "ardens vir" - "frantic man."
	William ng Ockham	Ayon kay Occam, ang ganap na kalayaan ng Banal na kalooban ay nangangahulugan na sa gawa ng paglikha ay hindi ito nakatali sa anumang bagay, kahit na sa mga ideya. Itinatanggi ni Ockham ang pagkakaroon ng mga unibersal sa Diyos; wala rin sila sa mga bagay. Ang tinatawag na mga ideya ay walang iba kundi ang mga bagay na ginawa mismo ng Diyos. Walang mga ideya ng mga species, mga ideya lamang ng mga indibidwal, para sa mga indibidwal ay ang tanging katotohanan na umiiral sa labas ng isip, parehong Banal at tao. Ang panimulang punto para sa pag-unawa sa mundo ay kaalaman tungkol sa mga indibidwal.
	Thomas Aquino	Ang mga gawa ni Thomas Aquinas ay kinabibilangan ng: · dalawang malawak na treatise sa summa genre, na sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga paksa - Summa Theologica at Summa laban sa mga Gentil (Summa Philosophy) · mga talakayan sa teolohiko at pilosopikal na mga problema (Mga Debatable na Tanong at Tanong sa iba't ibang paksa" ) · mga komento sa: - ilang mga libro ng Bibliya - 12 treatises ni Aristotle - "Sentences" ni Peter ng Lombardy - treatises of Boethius, - treatises of Pseudo-Dionysius - anonymous "Book of Causes" · isang bilang ng mga maliliit na gawa sa pilosopiko at mga paksang panrelihiyon · ilang mga treatise tungkol sa alchemy · mga patula na teksto para sa pagsamba, halimbawa ang akdang “Etika”, “Mga Debatable na Tanong” at “Mga Komento” ay higit sa lahat ang bunga ng kanyang mga aktibidad sa pagtuturo na, ayon sa tradisyon noong panahong iyon, ay kinabibilangan ng mga debate at pagbabasa ng mga awtoritatibong teksto na sinamahan ng mga komentaryo.
	Meister Eckhart	May-akda ng mga sermon at treatise, na pangunahing iniingatan sa mga tala ng kanyang mga alagad. pangunahing paksa kanyang mga pagmumuni-muni: Ang pagka-Diyos ay ang impersonal na ganap na katayuan sa likod ng Diyos na Lumikha. Ang Diyos ay hindi maintindihan at hindi maipahayag, ito ay " ganap na kadalisayan ng banal na diwa", kung saan walang paggalaw. Sa pamamagitan ng kanyang kaalaman sa sarili, ang Banal ay nagiging Diyos. Ang Diyos ay walang hanggang nilalang at walang kamatayang buhay. Ayon sa konsepto ni Eckhart, nakikilala ng tao ang Diyos dahil kaluluwa ng tao meron" banal na kislap", isang butil ng Banal. Ang isang tao, na pinipigilan ang kanyang kalooban, ay dapat na passive na sumuko sa Diyos. Pagkatapos ang kaluluwa, na hiwalay sa lahat, ay aakyat sa Banal at sa mystical ecstasy, na masira sa makalupang bagay, ay magsasama sa banal. Ang kaligayahan ay nakasalalay sa panloob na aktibidad ng isang tao.
	Peter Abelar	Ayon kay Abelard, ang dialectics ay dapat na binubuo ng pagtatanong sa mga pahayag ng mga awtoridad, ang kalayaan ng mga pilosopo, at isang kritikal na saloobin sa teolohiya. Ang mga pananaw ni Abelard ay kinondena ng simbahan sa Konseho ng Suassois (1121), at ayon sa kanyang hatol, siya mismo ang naghagis ng kanyang aklat na "Divine Unity and Trinity" sa apoy. (Sa aklat na ito, nangatuwiran siya na iisa lamang ang Diyos Ama, at ang Diyos na Anak at ang Diyos na Espiritu Santo ay mga pagpapakita lamang ng kanyang kapangyarihan.) Alinsunod sa mga paniniwalang ito, naniwala si Abelard na ang mga pagano na umusig kay Kristo ay hindi gumawa. anumang makasalanang pagkilos, dahil ang mga pagkilos na ito ay hindi salungat sa kanilang mga paniniwala. Ang mga sinaunang pilosopo ay hindi rin makasalanan, bagaman hindi sila mga tagasuporta ng Kristiyanismo, ngunit kumilos ayon sa kanilang mataas na moral na mga prinsipyo. Kinuwestiyon ni Abelard ang pahayag tungkol sa misyon ng pagtubos ni Kristo, na hindi na inalis niya ang kasalanan nina Adan at Eva mula sa lahi ng tao, ngunit siya ay isang halimbawa ng mataas na moralidad na dapat sundin ng lahat ng sangkatauhan. Naniniwala si Abelard na minana ng sangkatauhan mula kina Adan at Eva hindi ang kakayahang magkasala, kundi ang kakayahang magsisi nito. Ayon kay Abelard, ang isang tao ay nangangailangan ng banal na biyaya hindi upang maisagawa ang mabubuting gawa, ngunit bilang isang gantimpala sa kanilang pagpapatupad. Ang lahat ng ito ay sumasalungat sa laganap na dogmatismo ng relihiyon noon at kinondena ng Konseho ng Sana (1140) bilang maling pananampalataya.
	Duns Scotus	Si Duns Scotus ay itinuturing na pinakamahalagang pilosopiko na teologo ng High Middle Ages. Malaki ang impluwensya niya sa eklesiastiko at sekular na kaisipan. Kabilang sa mga doktrinang nagpatanyag sa Scotus ay ang: "univocity of existence," kung saan ang pag-iral ay ang pinaka-abstract na konsepto na naaangkop sa lahat ng bagay na umiiral; pormal na pagkakaiba - isang paraan ng pagkilala sa iba't ibang aspeto ng parehong bagay; ang ideya ng concreteness - isang ari-arian na likas sa bawat indibidwal na tao at binibigyan ito ng sariling katangian. Nakabuo din si Scotus ng isang hanay ng mga argumento para sa pagkakaroon ng Diyos at mga argumento para sa Immaculate Conception of the Virgin Mary.
	Bonaventure	Naniniwala si Bonaventure na umiral ang mga ideya ni Plato. Gayunpaman, sa kanyang opinyon, ang perpektong kaalaman sa mga ideya ay ibinibigay lamang sa Diyos. Malaki ang paggalang ni Bonaventure kay Saint Augustine. Sinuportahan din niya ang ontological proof ni Anselm of Canterbury ng pagkakaroon ng Diyos. Ang mga pagtatangkang pagsama-samahin ang Kristiyanismo sa mga turo ni Aristotle Bonaventure na itinuturing na laban sa Kristiyanismo. Ang teolohiya ay para kay Bonaventure ang maybahay ng lahat ng sekular na agham, na pinag-isa niya sa ilalim ng pangkalahatang konsepto ng pilosopiya, at pagkakaisa sa Diyos, kung saan ang pag-ibig ay umaakay sa isang tao sa anim na yugto ng kaalaman, ay ang pinakadakilang kabutihan. Detalyadong pinatunayan niya ito sa eskolastikong akdang “The Soul’s Guide to God” at sa mystical work na “On the Reduction of Sciences to Theology.” Ang pagpili ng mga problema sa pilosopiya ay tinutukoy ng teolohiya at mayroon lamang tatlong metapisiko na problema: paglikha, exemplarism (individuation) at muling pagsasama sa Diyos sa pamamagitan ng pag-iilaw (illumination). Ayon sa mga turo ng Bonaventure, ang isang tao ay may tatlong mata: katawan, pag-iisip at pagmumuni-muni; ang huli ay nabuo sa pamamagitan ng pagsipsip sa sarili sa kaluluwa bilang isang salamin ng Diyos, pagpapakababa sa sarili, pagtanggi sa sarili at taimtim na panalangin. Kung paanong mayroong 6 na araw ng paglikha, mayroon ding 6 na antas ng pagmumuni-muni, na sinusundan ng pinakamataas na kabutihan, na sumasanib sa Banal.

Ang mga pangunahing problema na tinalakay sa medyebal na pilosopiya ay kinabibilangan ng problema ng pananampalataya at katwiran, ang patunay ng pagkakaroon ng Diyos, at ang problema ng mga unibersal.
Ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran ay nalutas ng mga may-akda sa iba't ibang paraan. Tatlong opsyon (thesis) ng problemang ito ang maaaring buuin:
1. Thesis of Aurelius Augustine: Naniniwala ako para maintindihan. Dito ang dogma ng pananampalataya ay nagiging pundasyon para sa mga makatwirang konklusyon.
2. Ang thesis ni Pierre Abelard: Naiintindihan ko para maniwala. Dito ang mga katotohanan ng pananampalataya ay dapat tumanggap ng makatwirang katwiran at pilosopikal na interpretasyon. Ang posisyon na ito ay humahantong sa pagsipsip ng teolohiya sa pamamagitan ng pilosopiya.
3. Thesis ni Tertullian: Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan. Ang pagpipiliang ito ay nagpapahiwatig ng pagkakaiba sa pagitan ng katwiran at pananampalataya at humahantong sa konsepto ng dalawang katotohanan. Ang posisyon na ito ay humahantong sa isang agwat sa pagitan ng pilosopiya at teolohiya. Inilagay ni Tertullian ang isang posisyon ng dalisay na pananampalataya, tinatanggihan ang pangangailangan para sa kaalamang pilosopikal, dahil hindi na kailangan ng pananaliksik pagkatapos ni Kristo. Ang kasabihan ay iniuugnay sa kanya: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan."
Justin - pilosopiya ay ang kapatid na babae ng relihiyon at maaari, sa kanyang pinakamahusay na mga halimbawa, magpose ng parehong mga problema bilang relihiyon pagtuturo.

Scholasticism

Ang mga pangunahing problema ng scholasticism ay kinabibilangan ng:

a) ang problema ng kaugnayan sa pagitan ng kaalaman at pananampalataya;

b) ang problema ng relasyon sa pagitan ng kakanyahan at pagkakaroon;

c) ang problema ng kalikasan at kakanyahan ng mga pangkalahatang konsepto ("unibersal").

Tatlong diskarte sa paglutas ng isa sa mga pangunahing problema ng scholasticism - relasyon sa pagitan ng kaalaman at pananampalataya.

1. Ang kaalaman at pananampalataya ay hindi mapagkakasundo na mga kaaway. Ang mga ito ay antipodes, hindi tugma sa bawat isa. Ang pilosopiya, katwiran, kaalaman ay mga kaaway ng relihiyon at pananampalataya. Ang pananampalataya ay hindi nangangailangan ng anumang kaalaman, walang dahilan. Ito ay may sariling kalikasan, sariling batayan - "kapahayagan" at "banal na kasulatan". Direktang binanggit ni Tertullian ang tungkol dito: “Pagkatapos ni Kristo, hindi natin kailangan ng anumang pag-uusisa; pagkatapos ng Ebanghelyo ay hindi na kailangan ng anumang pagsasaliksik.”

Ang pananampalataya ay pananampalataya dahil hindi ito nangangailangan ng anumang makatwirang katwiran o ebidensya. “Ang Anak ng Diyos ay ipinako sa krus; Hindi natin ito ikinahihiya, sapagkat ito ay kahiya-hiya; namatay ang anak ng diyos - lubos kaming naniniwala dito, dahil ito ay walang katotohanan. At ang inilibing ay muling bumangon; totoo ito dahil imposible." Kaya naman ang tanyag na kredo ni Tertullian: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan." Sa ganitong paraan, ang mga pilosopo ay hindi lamang hindi kailangan ng relihiyon, ngunit sa kabaligtaran, "ang mga pilosopo ay ang mga patriyarka ng mga erehe." Kung saan lumilitaw ang pilosopo, kung saan naglalagay siya ng mga makatuwirang tanong, lumilitaw din ang mga erehe.

Ang konseptong ito ay binuo nina Tertullian (160-240) at Peter Damiani (1007-1072). Ito ay ipinahayag sa apophatic theology, na tinatanggihan ang posibilidad na makilala ang Diyos at ang kanyang mga pagpapakita sa totoong mundo.

2. Pagkakaisa ng kaalaman at pananampalataya. Ang konseptong ito ay kinakatawan sa cataphatic theology. Ayon dito, ang kaalaman sa Diyos ay posible sa pamamagitan ng mga bunga ng kanyang nilikha at ang mga resulta ng interbensyon sa mga gawain ng mundo, samakatuwid, ang isang pagkakaisa ng pananampalataya at kaalaman ay posible. Gayunpaman, ang unyon mismo ay naunawaan nang iba. Ang ilan ay nagbigay ng primacy sa unyon na ito sa pananampalataya - "Naniniwala ako upang maunawaan" (St. Augustine, A. ng Canterbury), ang iba - sa kaalaman, "Naiintindihan ko upang maniwala" (P. Abelard).

3. Ang teorya ng dalawahang katotohanan. Ang pinakatanyag na kinatawan nito ay ang Averroes (1126-1198) at Siger ng Brabant (mga 1235-1282). Ang kakanyahan nito ay ang pilosopiya at teolohiya ay may magkaibang bagay ng pag-aaral (ang isa ay kalikasan, ang isa ay ang Diyos), iba't ibang pinagmumulan ng kaalaman (pilosopiya - katwiran, relihiyon - paghahayag) at samakatuwid sila ay may iba't ibang kaalaman at iba't ibang katotohanan. Ang isang katotohanan ay pilosopikal, ang isa pang katotohanan ay teolohiko. Ang dalawang katotohanang ito ay katumbas at independiyente sa isa't isa.

Ang konsepto ng pagkakaisa ng kaalaman at pananampalataya ay naging pinakalaganap. Gayunpaman, ang konsepto na ito ay naging salungat sa loob at mahirap ipatupad sa pagsasanay.

Ang ideya ng pag-asa sa dahilan sa pagpapasya mga isyung teolohiko ay ipinahayag noong ika-9 na siglo ni John Scott Erigena. Itinuring niya ang dahilan bilang pamantayan tamang interpretasyon“Banal na Kasulatan” at sa gayo’y inilatag ang mga pundasyon ng relihiyosong rasyonalismo. Ang kakanyahan nito ay "lahat ng bagay na makatwiran ay dapat mapatunayan sa pamamagitan ng katwiran." Dahil ang Diyos at ang kanyang mga gawain ay makatuwiran, dapat itong maipakita gamit ang katwiran. Kaya't ang gawain ng relihiyosong rasyonalismo ay patunayan, sa tulong ng katwiran, ang pagiging makatwiran ng mga relihiyosong dogma.

Gayunpaman, ang tesis na ito sa isang nakatagong anyo ay naglalaman ng pagpapatuloy nito - "lahat ng bagay na hindi mapapatunayan ng katwiran ay hindi makatwiran." Mula dito ay lumabas na ang mga dogma na hindi mapapatunayan ng katwiran ay hindi makatwiran. Samakatuwid, nang maging malinaw na ang mga dogma ng relihiyon ay hindi mapapatunayan sa tulong ng katwiran, ang eskolastiko ay nahaharap sa isang suliranin - maaaring aminin na ang mga relihiyosong dogma ay hindi makatwiran, na imposible, o makahanap ng paraan upang maalis. At natagpuan ang solusyon na ito - kinilala ang mga relihiyosong dogma bilang "super-makatwiran", i.e. pinagtatalunan na ang mga dogma na ito ay makatwiran sa kanilang banal na kalikasan, ngunit hindi naa-access sa katwiran ng tao.

Kaya, upang maiwasan ang mga akusasyon ng hindi makatwiran ng mga relihiyosong dogma, ang eskolastiko ay pinilit na unti-unting talikuran ang pag-asa sa katwiran at magpatuloy sa pagbibigay-katwiran sa kanilang "super-makatwirang" kalikasan.

Kaugnay nito, ang kasaysayan ng scholasticism ay maituturing na kasaysayan ng unti-unting paghihiwalay ng kaalaman at pananampalataya. At ang mga iskolastiko mismo ang nagsasagawa ng demarcation na ito. Kinilala ni Albertus Magnus ang imposibilidad ng makatwirang patunay ng mga dogma tungkol sa pagkakaisa at trinidad ng Diyos, tungkol sa pagkakatawang-tao at muling pagkabuhay. Idinagdag ni Thomas Aquinas sa kanila ang mga dogma tungkol sa paglikha sa panahon, tungkol sa orihinal na kasalanan, tungkol sa sakramento at purgatoryo, tungkol sa Huling Paghuhukom at paghihiganti, kinilala ni Duns Scotus ang dogma tungkol sa "paglikha mula sa wala"; at sa wakas, kinilala ni William ng Ockham ang imposibilidad ng makatwirang patunay ng pagkakaroon ng Diyos at ang pagkakaisa ng kanyang kalikasan. Dahil sa lahat ng ito, hindi naganap ang pagkakaisa ng katwiran at pananampalataya.

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng kakanyahan at pagkakaroon ay itinatanghal at nalutas sa scholasticism bilang isang teolohikong problema, i.e. bilang problema ng pagkakaroon ng Diyos at kaalaman sa kanyang kakanyahan. Gayunpaman, ang pilosopikal na kakanyahan ng problemang ito ay nanatiling pareho. Paano nauugnay ang umiiral na mundo (ang nakikita, pandama na mundo, ang mundo ng mga phenomena, "ang mundo para sa atin") ay nauugnay sa kakanyahan ng mundong ito, i.e. isang mundo na hindi nakikita sa senswal, isang mundo na naiintindihan lamang ng isip (ang noumenal na mundo, "ang mundo sa sarili nito"), ngunit kung saan nag-iisa ang tunay na mundo, na bumubuo ng kakanyahan, ang batayan ng nakikitang mundo.

Nalutas ng mga iskolastiko ang problemang ibinabanta mula sa pananaw ng mga dogmatika ng relihiyon. Ang umiiral na mundo (mga bagay) ay nilikha ng Diyos. Samakatuwid, ang kakanyahan ng mundo (mga bagay) ay na ito (sila) ay nilikha ng Diyos.

Walang debate tungkol sa katotohanan na ang Diyos ang dahilan at diwa ng mundo. Ang debate ay tungkol sa kung posible bang makilala ang Diyos mismo?

Ang ilan ay naniniwala na sa pamamagitan ng pagkilala sa umiiral na mundo bilang ang nilikha ng Diyos sa tulong ng mga damdamin at katwiran, nakikilala natin ang kakanyahan ng mundong ito at sa gayon ay nakikilala natin ang Diyos. Samakatuwid, ang pagkilala sa Diyos sa pamamagitan ng katwiran ay lubos na posible. Ang iba, sa kabaligtaran, ay naniniwala na ang kaalaman sa kakanyahan ng Diyos sa pamamagitan ng tao ay imposible at ang lahat ng alam natin tungkol sa Diyos ay direktang natatanggap mula sa kanya, sa pamamagitan ng paghahayag. Ang scholastic debate na ito ay mahalaga sa dalawang aspeto.

Una, sa batayan nito, lumitaw ang dalawang pangunahing paraan ng pagpapatunay ng pagkakaroon ng Diyos. Ang una ay patunay mula sa “paghahayag,” kapag ang pag-iral ng Diyos ay hinalaw mula sa awtoridad ng “banal na kasulatan” at ang mga gawa ng “mga ama ng simbahan.” Ito ay banal na patunay ng pagkakaroon ng Diyos. Ang pangalawang paraan ay natural. Ang pagkakaroon ng Diyos ay hinuha at napatunayan batay sa mga katangian ng umiiral na mundo. Ang mga katangiang ito ay sinasabing nagbibigay sa atin ng katibayan para sa pagkakaroon ng Diyos. Sinusundan ni Thomas Aquinas ang landas na ito, na nagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos: ang Diyos bilang "pangunahing dahilan", bilang "pangunahing tagapagpakilos", ang Diyos bilang ganap na layunin, bilang ganap na pagiging perpekto at bilang ganap na pangangailangan.

Pangalawa, higit sa isang libong taon ng paghahanap ng eskolastiko sa "kakanyahan" ng mga bagay ay pumasok sa laman at dugo ng pilosopiyang Europeo at pilosopikal na pag-iisip. Ang paghahanap para sa "kakanyahan" ay nakakuha ng isang "katutubong" karakter. Ang paglilinaw ng "kakanyahan" at mga paraan ng pag-alam nito ay naging pangunahing gawain ng pilosopiyang Europeo. Kaya't ang "phenomenal at noumenal" na mundo ng I. Kant, kaya ang "Absolute Idea" at "existing existence" ni Hegel, kaya, bilang isang reaksyon sa walang katapusang paghahanap para sa "essence," phenomenology, kaya "essence and existence" sa eksistensyalismo.

William ng Ockham iminungkahi sa prinsipyo bagong diskarte upang malutas ang problema ng kakanyahan at pagkakaroon. Ang thesis na kilala bilang Occam's razor ay nagsasaad na "ang mga entidad ay hindi dapat dumami nang hindi kinakailangan." Nangangahulugan ito na kung ang agham, na umaasa sa katwiran at karanasan, ay maaaring ipaliwanag ang kakanyahan ng isang bagay, kung gayon hindi na kailangang magpakilala ng isa pang "speculative" na kakanyahan upang ipaliwanag ito. Kaya, kung ang batas ng konserbasyon ng enerhiya ay nagpapatunay na hindi ito bumangon o nawawala, kung gayon hindi na kailangang ipagpalagay ang "mga unang dahilan" at "mga pangunahing gumagalaw" upang ipaliwanag ang kalikasan at kakanyahan ng mundo. Para sa lumang dilemma ng kaalaman o pananampalataya, nangangahulugan ito na habang lumalawak ang saklaw ng kaalaman, lumiliit ang saklaw ng pananampalataya. Ang paghihiwalay ng kaalaman at pananampalataya ay naging hindi maiiwasan.

Ang problema ng kalikasan at kakanyahan ng mga pangkalahatang konsepto ("unibersal") na may ay ipinakita bilang isang teolohikong problema. Paano makatuwirang ipaliwanag ang isa sa mga dogma ng Kristiyanismo - ang dogma ng pagkakaisa at trinidad ng Diyos? Nalaman ng mga scholastic kung paano nauugnay ang isang Diyos sa kanyang tatlong magkahiwalay na hypostases (Diyos - Diyos Anak - Diyos Espiritu Santo).

Gayunpaman, ang pilosopikal na kakanyahan ng problemang ito ay luma na - ang relasyon sa pagitan ng pangkalahatan at hiwalay (indibidwal). Ang problema ng pinagmulan at kalikasan ng mga pangkalahatang konsepto; ang problema ng relasyon sa pagitan ng pandama at makatwiran sa kaalaman; problema: paano at bakit binibigyan tayo ng mga pangkalahatang konsepto ng tunay na kaalaman tungkol sa mundo?

Sa pagsagot sa tanong na ito, dalawang pangunahing direksyon ang lumitaw sa scholasticism: realismo at nominalismo. Ang unang direksyon ay batay sa mga ideya ni Plato, na naniniwala na ang pangkalahatan ay umiiral sa katotohanan bago ang mga bagay sa anyo ng isang "ideya", ang pangalawa - sa mga ideya ni Aristotle, ayon sa kung saan ang pangkalahatan ay umiiral sa mga bagay mismo.

Mga nominalista naniniwala na ang mga nakahiwalay na bagay lamang ang tunay na umiiral. Ang pangkalahatan ay alinman ay hindi umiiral sa lahat (Roscelin, kung saan ang heneral ay isang salita lamang, isang pangalan (nomina), upang italaga ang magkakatulad na indibidwal na mga bagay), o umiiral, ngunit sa pag-iisip lamang, sa konsepto. Ang pangkalahatan ay umiiral pagkatapos ng mga bagay at kumakatawan sa abstract na kaalaman tungkol sa mga indibidwal na bagay. Sa mga salita ni William Ockham, ito ay isang pangkalahatan - "ang kaalaman sa isang bagay na pangkalahatan na maaaring makuha mula sa maraming bagay." Ang abstract na kaalaman na ito ay naayos sa mga pangkalahatang konsepto (konsepto). Samakatuwid ang konseptong teorya ng mga unibersal.

Lakas Ang nominalismo ay ang pagkilala sa pagkakaroon ng mga indibidwal na materyal na bagay na naa-access sa ating kaalaman. Ang kahinaan nito ay nakasalalay sa katotohanang hindi nito maipaliwanag ang proseso ng pagbuo ng mga pangkalahatang konsepto na nagbibigay ng tunay na kaalaman tungkol sa mundo at mga bagay.

Mga realista naniniwala na ang heneral lamang ang tunay na umiiral. Lahat ng indibidwal, hiwalay ay tila umiiral lamang (John Scott Erigena). Naunawaan ng matinding realismo (Anselm ng Canterbury) ang likas na katangian ng pangkalahatan na ito sa diwa ng Platonic. Ang pangkalahatan bilang "mga ideya" na umiiral sa isip ng Diyos, bago at higit pa sa mga indibidwal na bagay. Ito ang ilang mainam na "prototype", mga pamantayan ayon sa kung saan ang Diyos ay lumilikha ng mga indibidwal na bagay. Ipinapaliwanag nito ang pagiging malapit ng realismo sa idealismo. Ang katamtamang realismo ay sumandal sa konsepto ni Aristotle at naniniwala na ang pangkalahatan ay umiiral sa mga bagay mismo at kilala sa pamamagitan ng katwiran.

Isang pagtatangka na pag-isahin ang mga umiiral na pananaw sa kalikasan ng mga unibersal ay ginawa ni Thomas Aquinas. Siya ay mahalagang muling ginawa ang punto ng view ng Avicenna (980 - 1037), ayon sa kung saan ang mga unibersal ay umiiral sa tatlong paraan: bago ang mga bagay bilang "mga ideya", bilang perpektong mga prototype sa banal na pag-iisip; sa mga bagay mismo, dahil ang unibersal ay ang kakanyahan ng indibidwal na bagay; pagkatapos ng mga bagay sa isip ng tao, na kumukuha ng pangkalahatan mula sa mga indibidwal na bagay at inaayos ito sa isang konsepto. Ngunit ito ay higit pa sa isang mekanikal na kumbinasyon ng iba't ibang mga punto ng view kaysa sa kanilang synthesis. Sa kasalukuyan, ang problema ng mga unibersal ay nakakuha ng praktikal na kahalagahan na may kaugnayan sa pag-unlad ng artificial intelligence.

Patristics

Katangian na tampok medyebal pilosopiko pag-iisip, katangian ng patristics, ay na thinkers, upang kumpirmahin ang kanilang mga ideya bumaling sa pinaka-makapangyarihan at sinaunang pinagmulan - ang Bibliya.

Isa sa mga pangunahing generic na katangian ng patristics ay kung paano tiyak na pamamaraan pamimilosopo - mapagpasyang pagbabago ng oryentasyon. Ang mga sinaunang pantas, Plato o Aristotle (na may lahat ng nararapat na paggalang sa kanila) ay hindi maaaring manatiling pinakamataas na awtoridad para sa isang Kristiyano. Ang panimulang punto para sa anumang teorya ay ang teksto ng Banal na Kasulatan (ang canon na sa wakas ay nabuo noong ika-4 na siglo). Ang awtoridad ng Kasulatan ay hindi masusukat na higit sa kahalagahan ng anumang pilosopikal na teksto. Ang Banal na Kasulatan ang pinagmulan ng katotohanan at kasabay nito ang panghuling awtoridad sa pagpapaliwanag. Samakatuwid, ang pilosopikal na Kristiyano ay mauunawaan bilang pilosopikal na exegesis ng sagradong teksto, at ang pamamaraan ng naturang pilosopiya ay mauunawaan bilang isang hanay ng mga paraan ng pagbibigay-kahulugan sa tekstong ito. Ang mga resulta ng interpretasyon, sa turn, ay bumubuo ng tunay na nilalaman ng mga pilosopikal na konstruksyon ng mga patristiko. Ang pangunahing thesis ng patristics (at anumang pilosopiyang Kristiyano) ay nagsasaad: ang katotohanan ay nakapaloob sa Banal na Kasulatan, at ang gawain ng teologo (“tunay na pilosopo”) ay ang wastong unawain at ipaliwanag ito. Sa mga landas na ito nahugis ang teolohiyang Kristiyano, una sa lahat, bilang hermeneutikang relihiyoso at pilosopikal.

Ang mga patristiko ang magiging direktang kahalili ng apostolikong tradisyon, na may pinakamataas na awtoridad pagkatapos ng Lumang Tipan. Ang pilosopiyang nilikha ng apostolikong tradisyon ay ang una sa Kristiyanismo. At dahil sa tradisyonalismo ng pag-iisip ng mga kinatawan ng patristics, ito ay itinuturing na isang prototype ng anumang hinaharap na pilosopo at ang klasikong halimbawa nito. Batay dito, itinayo nila ang kanilang mga gawa bilang mga paliwanag ng mga indibidwal na probisyon ng Luma at Bagong Tipan.

Ang isang espesyal na katangian ng mga isinulat ng mga ama ng simbahan noong panahon ng patristiko ay na, kasama ng kaalaman sa mga teksto ng Banal na Kasulatan, sinasalamin nila ang lahat ng kayamanan at pagkakaiba-iba ng sinaunang pilosopiya. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga tagalikha ng patristiko pilosopikal na panitikan ay ang pinaka-edukadong tao sa kanilang panahon. Ang mga patristics ay lumikha ng isang tradisyon na natagpuan ang pagpapatuloy nito sa scholasticism. Ginagawa nitong posible na isaalang-alang ang mga patristics at scholasticism bilang mga phenomena ng parehong pagkakasunud-sunod, una, dahil sa kanilang karaniwang paraan ng pamimilosopo, at pangalawa, dahil sa kanilang pag-asa sa parehong mga prinsipyo na namamagitan sa nilalaman mga gawaing pilosopikal. Kabilang sa mga prinsipyong ito ang:

· theocentrism- pagkilala sa Diyos bilang ang pinagmulan ng lahat ng bagay;

· creationism- pagkilala na nilikha ng Diyos ang lahat mula sa wala;

· providentialism- pagkilala na ang Diyos ang namamahala sa lahat;

· personalismo- pagkilala na ang tao ay isang "tao", nilikha ng Diyos sa kanyang sariling pagkakahawig at pinagkalooban ng budhi;

· rebolusyonismo- pagkilala na ang pinaka-maaasahang paraan ng pag-alam sa pinakamahalagang katotohanan para sa isang tao ay ang pag-unawa sa kahulugan ng Banal na Kasulatan.

Sa yugto ng patristics, isang malaking kontribusyon sa pag-unlad ng pilosopiya ang ginawa ng mga ama ng simbahang Kristiyano tulad ng:

· Tertullian (160 - 220)

· Origen (mga 185 - 253/254)

· Cyprian ng Carthage (pagkatapos ng 200 - 258)

· Eusebius Pamphilus (mga 260 - 339)

· Athanasius the Great (295 - 373)

· Gregory theologian (Nazianzen) (329/330 - 390)

Huwag kalimutan iyon

· Basil the Great (mga 330 - 379)

Ambrose ng Milan (333/334 - 397)

· Gregory ng Nyssa (335 - pagkatapos ng 394)

· Jerome ng Stridon (347 - 419/420)

· Augustine the Blessed (354 - 430) at iba pa.

Ang hanay ng mga problema na interesado sa mga kinatawan ng patristics ay malawak. Sa katunayan, ang lahat ng mga problema ng sinaunang pilosopiya ay, sa isang antas o iba pa, naiintindihan ng mga ama ng Simbahang Kristiyano. Gayunpaman, ang problema ng tao at ang kanyang istraktura sa mundo ay nanatili sa harapan. Bukod dito, kung ang mga kinatawan ng Cynicism, Epicureanism at Stoicism ay inilagay ang responsibilidad ng pag-uutos sa mundo sa indibidwal at nakita sa kanyang aktibidad ang isang paraan para dito, kung gayon ang mga Kristiyanong pilosopo ay ginawa ang organisasyon ng tao sa mundo na umaasa sa Diyos. Aktibidad ng tao at ang kalayaan ay pinailalim sa kalooban ng Makapangyarihan. Ang kusang pagsisikap ng mga tao at ang kanilang mga aktibidad ay nagsimulang tingnan sa pamamagitan ng prisma ng kanilang pagsunod sa mga banal na institusyon. Ang responsibilidad para sa kung ano ang nangyayari sa mundo ay inilipat sa labas ng mundo. “Huwag kayong humatol, baka kayo ay mahatulan,” ang mababasa natin sa Bibliya. Ang pananagutan sa mga tao ay pinamagitan ng pananagutan sa Diyos. Sa harap ng Diyos ang mga makasalanan ay kailangang sumagot.

Ang solusyon sa pangunahing problema ng relasyon ng tao sa labas ng mundo, sa Diyos at sa ibang mga tao ay kinakailangan pilosopikal na pagsusuri at iba pang problema. Mahalaga dito ang problema ng kaugnayan sa pagitan ng kaalaman at pananampalataya.

Malinaw na ang kaalaman ay ang pagtanggap ng isang bagay sa bisa ng katwiran at katibayan, iyon ay, di-tuwiran at dahil sa pangangailangan, habang ang pananampalataya ay ang pagtanggap ng isang bagay bukod sa anumang katwiran at ebidensya, iyon ay, direkta at malaya. Ang paniniwala at pag-alam ay ganap na magkaibang mga bagay. Ang relihiyon ay batay sa pananampalataya, ang pilosopiya ay batay sa kaalaman, at samakatuwid ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay halata din. Dahil ang Middle Ages ay ang panahon ng walang kundisyong ideolohikal na pangingibabaw ng Kristiyanismo sa Europa, ang problema ay ang posibilidad ng paglalapat ng kaalamang pilosopikal sa relihiyosong pananampalataya. Hindi maaaring pag-usapan ang anumang priyoridad para sa pilosopiya, dahil ang primacy ng relihiyon ay ibinigay. Samakatuwid, kinailangan lamang na malaman kung ang pilosopiya ay maaaring maging katugma man lang sa relihiyon at samakatuwid ay dapat itong iwan, na ginagawa itong isang suporta ng pananampalataya, isang "kasambahay ng teolohiya" o, sa kabaligtaran, ito ay kinakailangan. upang ganap na itapon ang anumang pamimilosopo, bilang isang nakakapinsala at hindi makadiyos na gawain.

Ibinigay ang priyoridad sa pananampalataya. Kasabay nito, ang awtoridad ng kaalaman ay medyo mataas. Kasabay nito, ang kaalaman ay madalas na nakikita bilang isang paraan upang palakasin ang pananampalataya. Iba pa mahalagang problema, na tinalakay sa panahon ng patristics at kalaunan, ay ang problema ng free will. Kasabay nito, ang ilang mga pilosopo sa medieval ay tinanggihan ang malayang kalooban, ang iba ay pinahintulutan ito, ngunit limitado ito sa posibleng interbensyon ng Diyos, at ang iba ay ipinagtanggol ang ideya na ang mga tao ay malaya sa kanilang kalooban, ngunit ang mundo ay hindi malaya sa kalooban ng Diyos. . Ang mga taong hindi lubos na nauunawaan ang mundo ay maaaring magkamali at magkasala. Ang malayang kalooban ay nakikita bilang ang pinagmulan ng kasalanan. Ang kaalaman sa mundong nilikha ng Diyos ay makapagliligtas sa iyo mula sa kasalanan..

Si Aurelius Augustine ang pinakamalaking Kristiyanong nag-iisip ng panahon ng patristic. Sa kanyang mga gawa, marubdob niyang kinondena ang iba't ibang mga heretikal na turo - Gnosticism, Manichaeism at iba pa. Ginawa ni Augustine ang Diyos na sentro ng pilosopikal na pag-iisip. Ang Diyos ay pangunahin, kaya't sumusunod na ang kaluluwa ay nakahihigit sa katawan, ang kalooban ay nakahihigit sa isip. Ang Diyos ang pinakamataas na kakanyahan, tanging ang kanyang pag-iral ay sumusunod mula sa kanyang sariling kalikasan, lahat ng iba ay kinakailangang hindi umiiral. Siya lamang ang may independiyenteng pag-iral; lahat ng iba ay umiiral lamang salamat sa banal na kalooban. Ayon kay Augustine, ang mundo, bilang isang malayang pagkilos ng Diyos, ay isang makatuwirang nilikha. Nilikha ito ng Diyos batay sa kanyang sariling ideya. Ang Christian Platonism ay isang Augustinian na bersyon ng doktrina ng mga ideya ni Plato, na naunawaan sa isang teolohiko at personal na diwa. Ang perpektong modelo ng totoong mundo ay nakatago sa Diyos. Parehong may 2 mundo sina Plato at Augustine: ang ideal sa Diyos at ang tunay sa mundo at kalawakan.

1). Ang oras ay nilikha ng Diyos.
2). Ang Diyos ay naninirahan sa kawalang-hanggan, na kung saan ay ang kawalan ng panahon.
3). Ang nakaraan at hinaharap, sa gayon, ay hindi umiiral, at ang kasalukuyan ay walang tagal.
4). Tatlong beses lamang umiiral sa ating kaluluwa: ang kasalukuyan ng nakaraan ay alaala; ang kasalukuyan ng kasalukuyan ay agarang pagmumuni-muni; ang kasalukuyan ng hinaharap ay ang inaasahan nito
5). Sinusukat din natin ang oras sa ating kaluluwa lamang

Isa pang malawakang tinalakay na hanay ng mga isyung nauugnay sa data. Mahalagang tandaan na ang isa sa kanila ay ang problema ng mabuti at masama sa mundo. Maraming mga Kristiyanong pilosopo sa panahon ng patristiko ang naniniwala na ang kasamaan sa mundo ay may pinagmulan sa mga gawa ng mga tao, na siyang pagsasakatuparan ng kanilang malayang kalooban, na apektado ng mga pagkakamali. Nakita ng ibang mga palaisip ang pinagmulan ng kasamaan sa mga pakana ng diyablo.

Mahalagang malaman na ang mga pilosopong Kristiyano noong panahon ng patristiko ay nagbigay ng malaking pansin sa pagtataguyod ng mga utos ng moralidad ng relihiyon. Ang mga gawa na nakatuon sa ito ay humanga sa lalim ng pagtagos sa espirituwal na mundo ng tao, ang kaalaman sa mga hilig at pagnanasa ng tao. Nararapat na sabihin na ang mga gawaing ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng malaganap na humanismo.

Sa kanilang mga isinulat, hinangad ng mga ama ng simbahan na magbigay ng mga tiyak na rekomendasyon sa mga naghahangad na umiwas sa kasalanan at maligtas mula sa poot ng Diyos.

Ang mga anthological na isyu at mga problema ng teorya ng kaalaman ay naantig sa mga gawa ng mga Kristiyanong pilosopo sa panahon ng patristic. Ang mga Kristiyanong nag-iisip ay hindi nagdududa sa katotohanan ng pagkakaroon ng mundo at kinikilala ang pagiging kapaki-pakinabang ng kaalaman nito, dahil sa kurso ng kaalaman ay magigising ang kadakilaan ng Lumikha.

Mystic

Ang pagsasaalang-alang sa pilosopiyang medyebal ay hindi magiging kumpleto kung babalewalain natin ang isa pang direksyon ng kaisipang Kristiyano - mistisismo . Tulad ng nabanggit na, ang mga pinagmulan nito ay bumalik sa espirituwal na paghahanap ng mga ama ng simbahan, na naniniwala na ang pinakamataas na nilalang ay makikilala lamang sa batayan ng mystical na karanasan, i.e. direkta at agarang pakikipag-ugnayan sa Diyos.

Isang maliwanag na kinatawan mystical branch ng medieval philosophy ay Bernard ng Clairvaux (1091 – 1153), na tinanggihan ang mga makatwirang paraan ng pag-unawa sa diyos na likas sa scholasticism, na nagbibigay ng kagustuhan sa pakiramdam at intuwisyon. Pagiging mabuti edukadong tao, pamilyar sa sinaunang kultura at mga gawa ni Augustine the Blessed, gayunpaman, binigyang-diin niya ang kanyang kawalang-interes sa pilosopiya, na isinasaalang-alang ang Banal na Kasulatan ang pangunahing pinagmumulan ng kanyang mga ideya.

Dahil ang pakikipag-usap sa Diyos ay hindi nangangailangan ng katwiran, ngunit ang pag-ibig, kababaang-loob at pagkakabit ng kaluluwa ng tao sa Lumikha, itinaas ng abbot ng monasteryo sa Clairvaux ang asetisismo at asetismo sa ranggo ng isang paraan ng pamumuhay. Ang unang hakbang sa landas tungo sa Diyos ay ang pagpapakumbaba at pagpapasakop, sa tulong kung saan napagtanto ng isang tao ang kanyang di-kasakdalan at mga limitasyon sa harap ng Lumikha. Ang pangalawa ay pakikiramay, ang pangatlo ay pagmumuni-muni sa katotohanan, na humahantong sa kanya sa isang estado ng mystical ecstasy, ganap na pagkalimot sa sarili at pagkakahawig sa Diyos.

Ang pinakamahalagang mistiko noong ika-13 siglo ay si Giovanni Fidanza (1217 - 1274), na mas kilala bilang Bonaventure (“Magandang Pagdating”) Sa sarili nitong sikat na gawain"Gabay ng kaluluwa sa Diyos", miyembro ng Franciscan monastic order, guro sa Unibersidad ng Paris, na-canonized pagkatapos ng kamatayan at idineklara ang isa sa limang pinakadakilang guro Simbahang Katoliko, ay sumulat na ang kaalaman sa Diyos ay isinasagawa hindi sa pamamagitan ng pag-aaral ng panlabas na mundo, ngunit sa pamamagitan ng kaalaman sa sariling kaluluwa. Habang ang kaluluwa ay kumikilos patungo sa layunin, dapat itong gumana, nagsasagawa ng pagsisisi, mga panalangin, at mga maawaing gawa. Sa ilalim ng kondisyong ito, na binubuo ng memorya, dahilan at kalooban espiritu ng tao nakikita ang “bakas ng Diyos” sa bawat katangian ng sansinukob at lumapit sa Kanya. Kaya, para sa Bonaventure, ang pananampalataya ay nagsisilbing guro ng katwiran.

Ang krisis ng kaisipang eskolastiko noong ika-14 hanggang ika-15 na siglo ay sinamahan ng pagtaas ng impluwensya ng mga mistikal na aral, na, tulad ng mga maling pananampalataya, ay nagpahayag ng isang uri ng protesta laban sa mga umiiral na kaayusan sa lipunan at simbahan.

Ang pinakatanyag na mistiko sa panahong ito ay isang Dominican prayle na nagturo sa Paris, Strasbourg at Cologne Johann Eckhart (c.1260 – 1327), binansagang “Meister”, i.e. "panginoon". Iginiit niya ang imposibilidad na makilala ang Diyos sa pamamagitan ng pangangatwiran, na inihambing ang huli sa "spark ng Diyos" na matatagpuan sa kaluluwa ng tao, na siyang organ ng mystical contemplation. Upang ang huli ay maging posible, ang isang tao ay dapat na talikuran ang panlabas: "... ang detatsment ay ang pinakamahusay, dahil nililinis nito ang kaluluwa, nililinaw ang budhi, nag-aapoy sa puso at gumising sa espiritu, nagbibigay ng bilis sa mga pagnanasa; ito ay higit sa mga birtud: sapagkat ito ay nagbibigay sa atin ng kaalaman sa Diyos; humiwalay sa nilikha at pinag-iisa ang kaluluwa sa Diyos.”

Ang layunin ng mistikal na buhay, naniniwala si Meister, ay ang makiisa sa Diyos, na nangangailangan ng taimtim na pagsisisi at paglilinis mula sa mga kasalanan. Kasabay nito, ang kasamaan at kasalanan ay binibigyang kahulugan ng nag-iisip sa kakaibang paraan. Sadyang tinutukso ng Diyos ang tao, na nagiging sanhi ng pagkakasala ng mga taong itinakda niya sa mga dakilang gawa. Ang Pagkahulog ay nagpapatibay ng pagpapakumbaba, at ang pagpapatawad ay nag-uugnay sa atin nang mas malapit sa Diyos. Kaya, ayon sa mga pananaw ni Eckhart, ang kasamaan ay hindi umiiral sa ganap na kahulugan, dahil ito ay nagsisilbi sa katuparan ng mga banal na layunin.

Dahil ang Diyos ay hindi isang tao para sa kanya, ngunit natunaw sa mundo, naroroon sa bawat punto nito, hindi na kailangang bumaling sa kanya sa panalangin, magsagawa ng mga ritwal at sakramento. At ang simbahan, bilang isang masalimuot na istraktura na nawalan ng espirituwalidad, ay nagiging kalabisan. Ang ganitong mga di-orthodox na pananaw ng mystical philosopher ay nagdulot ng negatibong reaksyon mula sa mga opisyal na awtoridad, at pagkamatay ni Meister Eckhart, ang kanyang turo ay idineklara na mali sa pamamagitan ng isang papal decree.

Konklusyon

Ang pilosopiyang teolohikal na medieval ay nakikilala sa pamamagitan ng pagpipigil sa sarili, tradisyonalismo, pagtutok sa nakaraan, paghihiwalay sa totoong mundo, pakikipaglaban, dogmatismo, pagpapatibay, at pagtuturo.

Ang mga sumusunod na pangunahing katangian ng medyebal na teolohikong pilosopiya ay maaaring makilala:

· theocentrism ( pangunahing dahilan sa lahat ng bagay, pinakamataas na katotohanan, ang pangunahing paksa ng pilosopikal na pananaliksik ay ang Diyos);

· maliit na pansin ang binayaran sa pag-aaral ng kalawakan mismo, kalikasan, at mga phenomena ng nakapalibot na mundo, dahil sila ay itinuturing na nilikha ng Diyos;

· Ang mga dogma (katotohanan na hindi nangangailangan ng patunay) tungkol sa paglikha (ng lahat ng bagay ng Diyos) at paghahayag (ng Diyos tungkol sa Kanyang sarili - sa Bibliya) ay nangingibabaw;

· ang kontradiksyon sa pagitan ng materyalismo at ideyalismo ay pinawi;

· ang tao ay namumukod-tangi sa kalikasan at idineklara na isang nilikha ng Diyos, na nakatayo sa itaas ng kalikasan (ang banal na kakanyahan ng tao ay binigyang-diin);

· ang prinsipyo ng malayang pagpapasya ng tao sa loob ng balangkas ng banal na pagtatalaga ay ipinahayag;

· ang ideya ay iniharap tungkol sa muling pagkabuhay ng isang tao mula sa mga patay (kapwa kaluluwa at katawan) sa hinaharap na may maka-Diyos na pag-uugali;

· ang dogma ay iniharap tungkol sa kaligtasan ng nakapaligid na mundo at sangkatauhan sa pamamagitan ng pagkakatawang-tao ng Diyos sa katawan ng tao - si Hesukristo (pagkakatawang-tao) at si Jesu-Kristo ay dinadala sa Kanyang sarili ang mga kasalanan ng lahat ng sangkatauhan;

· ang mundo ay itinuturing na alam sa pamamagitan ng konsepto ng Diyos, na maaaring maisakatuparan sa pamamagitan ng pananampalataya sa Diyos.

Ang kahalagahan ng medyebal na teolohikong pilosopiya para sa kasunod na pag-unlad ng pilosopiya ay ito:

· naging ugnayan sa pagitan ng sinaunang pilosopiya at pilosopiya ng Renaissance at modernong panahon;

· napanatili at binuo ng isang bilang ng mga sinaunang mga ideyang pilosopikal, dahil ito ay bumangon batay sa sinaunang pilosopiya ng pagtuturong Kristiyano;

· nag-ambag sa paghahati ng pilosopiya sa mga bagong larangan (bilang karagdagan sa ontolohiya, na ganap na sumanib sa sinaunang pilosopiya, lumitaw ang epistemolohiya);

· nag-ambag sa paghahati ng idealismo sa layunin at subjective;

· naglatag ng pundasyon para sa paglitaw sa hinaharap ng empirical (Bacon, Hobbes, Locke) at rationalistic (Descartes) na mga direksyon ng pilosopiya bilang resulta ng pagsasagawa ng mga nominalista, ayon sa pagkakabanggit, upang umasa sa karanasan (empiricism) at pagtaas ng interes sa problema ng kamalayan sa sarili (ako ay isang konsepto, rasyonalismo);

· napukaw na interes sa pag-unawa sa makasaysayang proseso;

· isulong ang ideya ng optimismo, na ipinahayag sa pananampalataya sa tagumpay ng mabuti laban sa kasamaan at sa muling pagkabuhay.

Diksyunaryo

Apologetics- 1) isang natutunang paglalahad ng mga patunay ng katotohanan at banal na pinagmulan ng relihiyong Kristiyano, na isinulat ni Tertullian. 2) agham, na ang gawain ay upang patunayan ang katotohanan ng Kristiyanong pagtuturo at ang pagka-Diyos nito, gayundin ang pagprotekta sa pananampalatayang Kristiyano.

Apophatic theology- teolohiya na naglalayong sapat na ipahayag ang transcendence ng Diyos sa pamamagitan ng patuloy na pagtanggi sa lahat ng kanyang mga katangian at pagtatalaga, na nag-aalis ng isa-isa sa mga ideya at konseptong nauugnay sa kanya ( Halimbawa , O Diyos ito ay ipinagbabawal sabihin Hindi lamang yun , Ano kanyang Hindi , Pero At yun , Ano Siya meron , para sa Siya Sa pamamagitan ng na gilid pagiging ) . Ang apophatic theology ay binuo ni Pseudo-Dionysius Areo-pagite; V karaniwan siglo kinumpleto ng catalytic theology.

Epistemolohiya– Teorya ng kaalaman; nakikibahagi sa pag-aaral ng pinagmulan, komposisyon at mga hangganan ng katalusan ng tao.

dogmatismo- sa isang malawak na kahulugan - ang pagkahilig na sundin ang mga dogma at ang kawalan ng kakayahang magtanong kung ano ang iyong pinaniniwalaan.

Cataphatic theology

Mga Katekumen– Sa sinaunang simbahan, ang mga katekumen ay nakatanggap ng pagtuturo sa anyo buod kredo, na binuo sa kredo, na kanilang natutunan sa puso. Ang asimilasyon ng simbolo ng pananampalataya ay ang huling sandali sa paghahanda ng mga catechumen, bago ang kanilang pagtanggap sa binyag, pagkatapos ay tinanggap sila sa sakramento ng komunyon. Karaniwan, ang unang komunyon ay nag-time na nag-tutugma sa holiday ng Pasko ng Pagkabuhay, kapag ang mga katekumen ay nagsuot ng puting damit, na hindi nila hinubad sa buong linggo ng Pasko ng Pagkabuhay. Ang mga tumalikod sa pananampalatayang Kristiyano ay sumailalim din sa anunsyo; sa kasong ito, kailangang patunayan ng mga katekumen ang katapatan ng kanilang pagsisisi upang makabalik sa sinapupunan ng simbahan.

Pangungutya- isa sa mga pinaka makabuluhang Socratic philosophical na paaralan.

Mystic– Agham na naghanap ng nakatagong kahulugan sa Banal na Kasulatan at mga seremonya ng pananampalataya; isinasaalang-alang ang mahiwaga, misteryoso, supernatural; isang espesyal na disposisyon ng kaluluwa sa mga impresyon ng mahiwaga; isang doktrina na kinikilala ang mga bagay na panrelihiyon bilang naa-access sa mga panlabas na pandama.

Ontolohiya– ang doktrina ng pagiging tulad, isang seksyon ng pilosopiya na nag-aaral ng mga pangunahing prinsipyo ng pagiging.

Scholasticism– isang uri ng pilosopiyang panrelihiyon na nailalarawan sa pamamagitan ng isang pangunahing pagpapailalim sa primacy ng teolohiya, isang kumbinasyon ng mga dogmatikong lugar na may rasyonalistikong pamamaraan at isang espesyal na interes sa mga pormal na lohikal na problema; nakatanggap ng pinakakumpletong pag-unlad at pangingibabaw nito sa Kanlurang Europa noong Middle Ages.

Teolohiya- haka-haka na doktrina tungkol sa Diyos, batay sa Pahayag, iyon ay banal na Salita, na nakapaloob sa mga sagradong teksto ng mga relihiyong teistiko (sa Hudaismo - ang Torah, sa Kristiyanismo - ang Bibliya, sa Islam - ang Koran).

Theocentrism- isang teolohikong konsepto ayon sa kung saan ang Diyos, na nauunawaan bilang ganap, perpektong nilalang at ang pinakamataas na kabutihan, ang pinagmumulan ng lahat ng nilalang at mabuti. Ang panggagaya at asimilasyon sa Diyos ay itinuturing na pinakamataas na layunin at pangunahing kahulugan buhay ng tao, at ang paggalang sa Diyos at paglilingkod sa kanya ang batayan ng moralidad.

Empirismo- isa sa pinakamahalagang uso sa pilosopiya ng modernong panahon, na nagsasaad na ang pinagmumulan ng maaasahang kaalaman ay ang pandama na karanasan lamang, at ang pag-iisip at katwiran ay may kakayahang pagsamahin lamang ang materyal na ibinibigay ng mga pandama, ngunit huwag magpasok ng anumang bago dito. .

Renaissance) – (French Renaissance, Italian Rinascimento), panahon sa kultura at pag-unlad ng ideolohiya ilang bansa sa Kanluran at Gitnang Europa, gayundin ang ilang bansa sa Silangang Europa.

Bibliograpiya

1. Bolotov V.V. Mga lektura sa kasaysayan ng sinaunang simbahan / V.V. Bolotov. – St. Petersburg, 1907–1917; Moscow, 1994.

2. Diksyunaryo dayuhan mga salita , pumasok V tambalan Ruso wika .- Chudinov A . N ., 1910.

3. Diksyunaryo wikang Ruso S.I. Ozhegov at N.Yu. Shvedova.

4. Encyclopedic diksyunaryo . 2009.

5. Mayorov G.G. Pagbuo ng medyebal na pilosopiya. Latin patristics / G.G. Mayorov. - Moscow, 1979. – 524 na pahina.

6. B.C. Stepin. Pilosopiya: aklat-aralin. manwal para sa mga mag-aaral sa mas mataas na edukasyon institusyong pang-edukasyon/ B.C. Stepin [at iba pa]; sa ilalim ng pangkalahatang pag-edit ng Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 na pahina.

7. Malaking encyclopedic dictionary: Sa 2 volume/ Punong Patnugot A.M. Prokhorov. - Moscow: Ensiklopedya ng Sobyet, 1991. Tomo 2.

8. Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Efron: sa 86 volume (82 volume at 4 na karagdagang). - St. Petersburg, 1890-1907.

9. Malaking encyclopedic dictionary: Sa 2 volume / Punong editor A.M. Prokhorov. – Moscow: Soviet Encyclopedia, 1991. Tomo 1.

10. Stolyarov A.A. Patristics. Ang konsepto ng patristics at ang mga pangunahing tampok nito: Kasaysayan ng pilosopiya. Kanluran-Russia-Silangan. Book one. Pilosopiya ng unang panahon at ang Middle Ages / A.A. Stolyarov - Moscow: Greco-Latin Cabinet, 1995 - 452 na pahina.

11. Pilosopiya: Encyclopedic Dictionary. - M.: Gardariki. Inedit ni A.A. Ivina. 2004.

12. « Art . Moderno isinalarawan encyclopedia .» Sa ilalim i-edit . ang prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Pilosopikal na encyclopedic dictionary. - Moscow: Soviet Encyclopedia. Ch. editor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Mga Tanong:

Ang Middle Ages: ang kakanyahan ng panahon. Pinagmulan ng pilosopiya ng medieval.

Theocentrism. Medieval na larawan ng mundo.

Ang konsepto ng antropolohiya ng Middle Ages.

Pilosopiya ng Middle Ages: scholasticism, nominalism at realism.

Medieval theodicy.

Isang pagtatasa ng pilosopiya ng Middle Ages.

Pangunahing konsepto: scholasticism, patristics, theodicy, providentialism, apologetics, universalism, nominalism, realism, polytheism, monoteism, creationism, scholasticism, monism.

1. Ang pilosopiyang medieval ay ang pilosopiya ng panahon ng pyudalismo (V - XV na siglo). Sa kasaysayan ng pilosopiya, ang panahong ito ay tinasa bilang isang bagay na negatibo: sampung siglo ng kadiliman, "ang mahaba, madilim na Middle Ages." Ang makasaysayang memorya ay tinatrato ang Middle Ages nang hindi patas. Ito ay talagang isang mahabang panahon, at sa loob nito ay mayroong isang bagay na hindi lamang madilim, ngunit karapat-dapat din ng pansin at pagpapatuloy. Gayunpaman, sa mga diksyunaryo at encyclopedia ang nakaraang yugto (sinaunang yugto) at ang kasunod na isa (Renaissance) ay nailalarawan bilang ang panahon ng pag-usbong ng katalinuhan ng tao at pilosopikal na kaisipan, at ang Middle Ages - bilang isang pahinga sa pagbuo ng espirituwalidad. At kamakailan lamang ay nagsimulang muling isaalang-alang ang saloobin sa masalimuot at natatanging kababalaghan na ito sa pag-unlad ng kultura.

Ang pagsusuri ng anumang makasaysayang panahon ay dapat lapitan sa diyalektikong paraan: upang makita ang mataas at mababa, na karapat-dapat sa parehong pagpuna at imitasyon. Ang panahong ito, tulad ng iba, ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga kontradiksyon, dito lamang sila lumilitaw nang mas nakikita. Sa isang banda, mayroong proseso ng pagbuo ng mga bansa, wika, estado, nagtataguyod ng pag-unlad, at sa kabilang banda, ang relihiyon ay nagpapalawak ng impluwensya nito sa lahat ng larangan ng buhay, kabilang ang pag-unlad ng pilosopikal na kaisipan, sinusubukang limitahan ito sa balangkas ng dogma, na humantong sa regression. Hindi nagkataon na natanggap ng pilosopiya ang pangalan eskolastiko(Griyego paaralan- paaralan), dahil ito ay diborsiyado mula sa katotohanan at inilagay sa serbisyo ng teolohiya. Pinipigilan ng teolohiya ang pag-iisip, gayundin ang edukasyon sa paaralan, kung saan ang pag-aaral ay nabawasan sa pagsasaulo ng mga nakapirming dogma.

Ang panahong ito ay hindi biglang lumitaw. Upang maunawaan ang dinamika, mahalagang makita kung paano ipinanganak ang kasalukuyan mula sa nakaraan, at ang hinaharap mula sa kasalukuyan. Ang pagbuo ng medyebal na kultura at pilosopiya ay nagsimula na noong ika-1 hanggang ika-4 na siglo. bilang isang synthesis ng dalawang tradisyon - ang paghahayag ng Kristiyano at sinaunang pilosopiya. Pinapalitan ng Kristiyanismo ang mga sinaunang at din paganong mga diyos ("pagano" na mga relihiyon ay produkto ng pagkamalikhain ng isang "ibinigay" na tao, ibig sabihin, sila ay mga relihiyon ng isang "wika"), sa madaling salita, ang monoteismo (monotheism) ay pumapalit sa polytheism (polytheism) , na tumutukoy sa mga pundasyon ng umuusbong na larawan ng mundo at ang pananaw sa mundo na naaayon sa panahon. Sa Kristiyanismo, naitatag ang unibersalismo ng pananaw sa mundo. Upang maipalaganap ang Kristiyanismo at maging isang relihiyon sa daigdig, kinakailangan ang pagbibigay-katwiran para sa dogma, na ganap na naaayon sa sinaunang pilosopiyang Griyego sa idealistikong bersyon nito (kaya ang apela sa mga konsepto ng Pythagoras, Plato, at Aristotle).

Ngunit ang Kristiyanismo ay nagpapakilala rin ng mga bagong ideya na hindi alam noong unang panahon: ang pagkilala sa isang Diyos bilang ang lumikha ng lahat ng bagay, ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng mga tao sa harap niya, ang hangganan ng mundo sa lupa at ang kawalang-hanggan ng makalangit na mundo. Ang symbiosis ng mga ideya ng sinaunang pilosopiyang Griyego at ang mga dogma ng Kristiyanismo na naaayon sa diwa ng mga panahon ay mga patristiko(lat. pater- ama) - mga gawa ng mga ama ng simbahan ng mga unang siglo ng Kristiyanismo. Ang ilan sa kanila ay nagtaguyod ng pangangailangang bumaling sa pilosopiya at bigyang-katwiran ang dogma, ang iba, sa kabaligtaran, ay tinawag na mga pilosopo na "mga patriyarka ng mga erehe" at naniniwala na ang pilosopiya ay sumisira sa lahat ng magagandang bagay na nilikha ng pananampalataya.

Kaya naman, sinabi ni Tertullian (II – III na siglo), isang Kristiyanong teologo mula sa Carthage, sa kanyang “Apologetics” na “pagkatapos ni Kristo ay hindi kailangan ang pag-uusisa; pagkatapos ng Ebanghelyo ay hindi na kailangan ng anumang pagsasaliksik.” Hayagan niyang inihambing ang Kristiyanismo sa karaniwang katwiran ng tao: “Ang Anak ng Diyos ay ipinako sa krus; Hindi natin ito ikinahihiya, sapagkat ito ay kahiya-hiya; namatay ang anak ng Diyos - lubos kaming naniniwala dito, dahil ito ay walang katotohanan. At ang inilibing ay muling bumangon; totoo ito dahil imposible." Kaya, isang thesis ang ipinahayag na naging hindi nababago para sa mga teologo: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan." Ang pagpapahayag ng kahangalan bilang pinakamataas na tagapagpahiwatig ay tinanggap sa loob ng maraming siglo. Ngunit sa huling bahagi ng Middle Ages, ibang pananaw ang pinagtibay: hindi nararapat na itapon ang mga katotohanan ng katwiran; kailangan ang mga ito hangga't pinatutunayan nila ang mga katotohanan ng pananampalataya. Dahil dito, ang pananampalataya sa katwiran (kahit na nililimitahan ang mga kakayahan nito) ay hindi maaaring makatulong ngunit lumakas kahit na sa Middle Ages. Sa panahong ito, nilikha ni Augustine the Blessed, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas at mga kinatawan ng freethinking - ang mga pilosopong Ingles na sina Roger Bacon, Duns Scotus, William ng Occam - ang kanilang mga gawa na may malaking epekto sa pag-unlad ng teolohikong kaisipan; Mga pilosopong Arabo - Ibn Sina (Avicenna), Ibn Rushd (Averroes).

2. Isinasaalang-alang na mas angkop na isaalang-alang ang pilosopiya ng Middle Ages hindi sa mga personalidad (dahil ang mga indibidwal na sistema dito ay hindi kasing orihinal at makabuluhan tulad ng sa sinaunang pilosopiya), ngunit sa konsepto, i-highlight natin ang mga pangunahing katangian nito, mga problema at mga paraan upang malutas ang mga ito .

Ang pilosopiyang ito ay isang theocentric na kalikasan, alinsunod sa kung saan ang larawan ng mundo ay nabuo. Sa kanyang pag-unawa sa mundo, ang medieval na tao ay nagpapatuloy mula sa pangunahing postulate ng theocentrism: ang pinagmulan ng lahat ng bagay ay ang Diyos. Nakalagay din ito sa batayan ng kaalaman ng tao sa mundo at sa kanyang sarili. Kung walang pananampalataya sa Diyos, ang isang tao ay hindi maaaring isipin ang buhay, hindi maipaliwanag ang mundo at i-orient ang kanyang sarili dito. Ang paniniwala sa Diyos ay kumilos bilang pinakamataas na katotohanan kung saan ang lahat ng iba pang mga ideya ay pinagsama-sama at ang lahat ng mga halaga ay iniugnay. Tinukoy ng paniniwalang ito ang teorya creationism(lat. creato- paglikha) - ang paglikha ng mundo, buhay at walang buhay na kalikasan sa isang solong malikhaing gawa.

Pansinin natin ang pangunahing pagkakaiba sa interpretasyon ng uniberso sa pagitan ng mga sinaunang at medyebal na nag-iisip. Nilapitan ng mga sinaunang pilosopo ang problemang ito mula sa posisyon ng dualismo; nakita nila ang dalawang prinsipyo: aktibo at passive. Parehong sina Aristotle at Plato ang eksaktong sumasalamin sa pag-unawang ito sa kanilang mga sistemang pilosopikal: para kay Aristotle, ang bagay ay pasibo, ang anyo ay aktibo, ngunit para kay Plato, ang mga bagay ay pasibo, ang mga ideya ay aktibo. Ang mundo ay nakita bilang binubuo ng mga magkasalungat. Sa Middle Ages ito ay iginiit monistic prinsipyo (mula sa Greek. monos– isa, lamang) – pagkilala bilang batayan ng isang simula. Ang dualismo ay nagbibigay daan sa monismo.

Ang lahat ng mga teolohikong konsepto ng Middle Ages ay nagpapatuloy mula sa iisang ganap na prinsipyo, na nagpapahayag ng Diyos. Samakatuwid, hindi nagkataon na bumuo sila ng iba't ibang mga patunay ng pagkakaroon ng Diyos: makatuwiran, intuitive, moral, mystical. Ang isa sa pinakamahalagang "patunay" ng pagkakaroon ng Diyos ay ontological. Inilagay ito noong ika-4 na siglo. Augustine the Blessed at binuo ni Anselm ng Canterbury noong ika-11 siglo. Ang kahulugan nito ay ang mga sumusunod: pinagkalooban ng tao ang Diyos mga espesyal na katangian, likas lamang sa kanya bilang isang ganap na nilalang. Ang ganitong ideya ay hindi maaaring kusang lumabas. Dapat itong matukoy ng aktwal na pag-iral ng gayong nilalang na naglagay ng gayong pag-iisip tungkol sa kanya sa isang tao. Dahil dito, ang pag-iral ng Diyos na may ganoong paliwanag ay hindi napatunayan, ngunit hinuhusgahan mula sa pag-iisip tungkol sa kanya: hindi maaaring isipin ng isang tao ang ganap na lahat nang hindi iniisip na ito ay umiiral. Ang hindi pagkakapare-pareho ng gayong pangangatwiran para sa isang matino na tao ay halata: pagkatapos ng lahat, ang mga kaisipan ay maaaring parehong totoo at mali - samakatuwid ito ay labag sa batas na paghihinuha ang pagkakaroon ng Diyos mula sa mga kaisipan.

Ang paglipat mula sa pag-iisip tungo sa katotohanan ay ang konsepto ng makatwirang patunay ng pagkakaroon ng Diyos, na binuo ni Thomas Aquinas (XIII siglo). Inilalagay niya ang mismong katotohanan ng pagkakaroon ng mundo bilang isang maaasahang mapagkukunan. Ang pangunahing gawain ng teologo, ang Summa Theologiae, ay naglalaman ng sistema ng ebidensya na kanyang binuo.

Una: pagkilala sa prime mover. Lahat ng gumagalaw ay dapat may pinagmumulan ng paggalaw. Samakatuwid, mayroon ding orihinal na pinagmulan - ang Diyos.

Pangalawa: pagkilala sa ugat na sanhi. Lahat ng bagay sa mundo ay may kanya-kanyang dahilan, ngunit ang kadena ng mga aktibong sanhi ay hindi maaaring walang katapusan; dapat mayroon ding unang dahilan - ang Diyos.

Pangatlo: pagkilala sa ganap na pangangailangan. Ang lahat ng bagay sa mundo ay random, ngunit ang pagiging random ay nakasalalay sa pangangailangan, na ipinakita sa pamamagitan ng panlabas na dahilan, na ang Diyos.

Ikaapat: pagkilala sa ganap na pagiging perpekto. Dahil may iba't ibang antas ng pagiging perpekto sa mundo, makatuwirang isipin ang pagkakaroon ng pinakamataas na antas ng pagiging perpekto, na ang Diyos.

Ikalima: pagkilala sa pandaigdigang kapakinabangan. Lahat ng bagay sa mundo ay magkakasuwato, makatwiran at kapaki-pakinabang. Ang pagkakasundo na ito ay hindi maaaring bumangon nang walang pundasyon, nang walang pinagmulan; Ang Diyos ay napakatalinong prinsipyo na nag-uutos sa mundo. Ang huling patunay ay tinatawag ding teleological.

Walang alinlangan na ang ebidensya na ipinakita ay batay sa isang metapisiko na pag-unawa sa pinagmulan ng paggalaw at sanhi (sila ay itinuturing na isang bagay na panlabas sa bagay), sa pagtanggi sa pag-unlad at pakikipag-ugnayan sa materyal na mundo(ang bagay ay pasibo), sa pagkilala sa Diyos nang may pangangailangan, gayundin sa pagpapalit ng mga konsepto: ang panloob na pinagmumulan ng paggalaw ay pinalitan ng isang panlabas, natural na mga sanhi - supernatural, kapakinabangan - teleolohiya.

3. Ang medyebal na ontolohiya, tulad ng sinaunang isa, ay dalawang-layered: sa Parmenides - tunay at hindi tunay na nilalang, sa Plato - ang mundo ng mga bagay at ideya; sa mga teologo sa medieval - ang makalupa at hindi makamundo na mga mundo, at ang mga mundong ito ay hindi pantay (lahat ng bagay sa lupa ay minamaliit para sa kapakanan ng pagdakila sa makalangit). Ang mga prinsipyo ng ontolohiya ay ipinapalagay sa antropolohiya. Dalawang sangkap ang tinukoy sa isang tao: katawan at kaluluwa, kung saan ang kamalayan ng Kristiyano ay nagdaragdag ng isa pa - espiritu. Kaya, ayon sa Kristiyanong dogma, ang espiritu, kaluluwa at katawan ay nagkakaisa sa isang tao. Ngunit ang espiritu ay hindi pag-aari ng tao, ito ay ibinigay sa kanya ng Diyos; espiritu ay pakikibahagi sa banal. Dahil dito, ang tao ay isang espesyal na uri ng sangkap kung saan nakapaloob ang banal na diwa. Ang konsepto ng medieval ng tao ay batay sa dalawang dogma: pagkakatawang-tao at muling pagkabuhay.

Ang tao ay isang diyos ng tao. Ngunit kinuha ng Middle Ages mula sa sinaunang panahon ang ideya ng tao bilang isang "makatwirang hayop." Samakatuwid, natural na magdulot ng problema: ano ang higit pa sa isang tao - hayop o banal? At ang mga nag-iisip ng medieval ay inilipat ang solusyon sa problema sa antas ng pangangailangan na sugpuin ang kalikasan ng hayop sa tao, upang patayin ang laman bilang isang paraan ng pagpipigil sa sarili. Ang asetisismo ay itinaas sa pinakamataas na pamantayan ng moralidad, at ang mga katangiang iyon na ipinahayag ng sinaunang panahon na tunay na tao - pagkamakatuwiran, dignidad, pagpipigil sa sarili - ay nawala ang kanilang kahalagahan. Kung ang sinaunang, at lalo na ang pilosopiyang Stoic, bilang isang ideyal, ay nagpahayag ng isang tao na mapanghimagsik sa kapalaran, matapang, nagsusumikap na makamit ang marangal na mga layunin, kung gayon ang ideyal ng Middle Ages ay isang asetiko, tinatanggihan ang lahat ng makalupang kalakal at kasiyahan.

Ang kulto ng mga santo, mula pa noong Middle Ages, ay napanatili sa Kristiyanismo hanggang sa kasalukuyan. Ang pagtalikod sa lahat ng bagay sa lupa ay itinuturing na pinakamataas na pagpapakita ng kadakilaan ng kaluluwa, ang batayan para sa pag-unawa sa banal na prinsipyo sa loob ng sarili at matabang lupa para sa pagbuo ng tunay na espirituwalidad, na nagbibigay daan sa muling pagkabuhay.

Kaya, ang solusyon sa pangunahing mga problemang pilosopikal ang ontolohiya at antropolohiya ay isinagawa noong Middle Ages alinsunod sa teolohiya. Ang pagsusuri ng mga problemang pilosopikal ay mahalagang binawasan sa pagsusuri ng mga problema sa relihiyon. Hindi dapat tugunan ng pilosopiya ang mga tunay na katotohanan. Ang mga likas na konseptong pang-agham na pinabulaanan ang dogma ng relihiyon ay idineklara na erehe. Ang "oak ng scholasticism" ay malakas. Ang pilosopiya ay naging "kasambahay ng teolohiya." Ang papel na ito ay theoretically justified by Thomas Aquinas. Sa isang banda, kinilala niya ang mga natural na katotohanang siyentipiko na nagmumula sa kalikasan. Sa kabilang banda, may mga nahayag na katotohanan na nagmumula sa Diyos. At ang pilosopiya, ayon sa kanyang lohika, ay dapat na isang tagapamagitan, isang koneksyon sa pagitan nila. Siya ay kumbinsido na sa tulong ng katwiran ang isang tao ay maaaring tumaas sa pinakamataas na katotohanan ng paghahayag. Ngunit kung ang mga katotohanan ng katwiran ay sumasalungat sa mga katotohanan ng pananampalataya, kung gayon dapat itong itapon. Ang konklusyong ito ay walang iba kundi ang "pagkawala ng hininga sa pamamagitan ng mga yakap."

4. Ngunit hindi dapat isipin na ang panahon ng Middle Ages ay kumakatawan sa isang pagkasira ng kaisipan ng tao. Ang mismong pagbabalangkas ng mga problemang pilosopikal ay sapat na makabuluhan upang mapabuti ang talino. At maging sa loob ng balangkas ng mga isyung teolohikal, pinatalas ang lohika. Halimbawa, ang tanong ng Logos, kung saan nilikha ang tunay na mundo (ayon sa Bibliya, nilikha ng Diyos ang uniberso gamit ang Kanyang Salita). Ano ang Logos, ang Salita? – isa na itong problemang pilosopikal. Nakakaapekto ito sa relasyon sa pagitan ng mga kategorya ng pangkalahatan at indibidwal. Ang mga talakayan sa bagay na ito ay isinagawa hindi lamang tungkol sa kakanyahan ng banal na Logos, kundi pati na rin tungkol sa kaugnayan ng unibersal na ito sa mga tiyak na bagay. Ito ay kung paano nabuo ang linya ng pakikibaka sa pagitan ng nominalismo at realismo. Itinuring ng mga realista na ang tanging realidad ay mga pangkalahatang konsepto - mga unibersal na nagmumula sa Diyos. Ipinaliliwanag nila ang pagkakaiba-iba ng mga bagay, pinamumunuan nila ang lahat. Ang heneral ay nauuna sa mga tunay na bagay. Ang mga konkretong bagay ay mga maputlang kopya lamang ng tunay na tunay. Ang realismo, walang alinlangan, ay higit na inuulit ang mga ideya ng Platonismo. Ngunit ang diyalektika ng mga konsepto na likas sa Plato ay hindi naglalayong maunawaan ang mga katotohanan sa relihiyon, ngunit sa pagtukoy ng tunay na kagandahan, kabutihan, at kabutihan. Ang mga realista ay hayagang nagsusumikap ng layunin-idealistic na linya.

Ang mga nominalista ay kinuha ang kabaligtaran na posisyon. Naniniwala sila na ang mga unibersal - pangkalahatang konsepto - ay mga pangalan lamang, noumena (lat. nomen– pamagat, pangalan) ng mga bagay. Ang tunay na katotohanan ay ang mga bagay mismo. Sa isang banda, ang nominalismo ay walang alinlangan na nauugnay sa materyalistikong interpretasyon ng primacy ng pagiging at ang pangalawang kalikasan ng kamalayan. Ang patuloy na paghahangad ng nominalistikong linya na ang mga ideya ay nagmumula sa mga tunay na bagay at hindi nagmumula sa Diyos ay progresibo sa panahon ng dominasyon ng relihiyon at ng simbahan. Sa kabilang banda, nang sabihin ng mga realista na ang totoong mundo ay hindi perpekto kumpara sa mundo ng mga ideya, kinuwestiyon nila ang pagiging makapangyarihan ng Diyos na lumikha ng gayong mundo. Sa madaling salita, hindi makakalikha ang Diyos ng isang bagay na perpekto. Samakatuwid, ang mga ideya ng mga realista ay madalas na ipinahayag na erehe.

5. Ang mga medyebal na eskolastiko, nagsasagawa ng mga talakayan, ay nakatagpo ng mga hindi malulutas na kontradiksyon. Kawili-wili sa bagay na ito ay ang "kabalintunaan ng omnipotence ng Diyos," na ipinahayag nila sa anyo ng isang tanong: "Maaari bang lumikha ang isang makapangyarihang Diyos ng isang bato na hindi niya kayang buhatin?" – Kung ang Diyos ay makapangyarihan sa lahat, dapat niyang likhain ang gayong bato, ngunit pagkatapos ay kailangan din niyang iangat ito...

Ang mga gawa ni Augustine the Blessed (ika-5 siglo) ay nakatuon sa pagbibigay-katwiran ng Diyos at ang pagbibigay-katwiran ng banal na probidensya. Ang panimulang punto ng kanyang konsepto ay hiniram mula sa "Banal na Kasulatan": nang likhain ang tao, pinagkalooban siya ng Diyos ng malayang pagpapasya. Samakatuwid, ang isang tao ay maaaring lumihis mula sa matuwid na landas, iwanan ang pagsunod sa espiritu at pumili ng isang bagay na batayan. Ang Diyos ay inalis sa pananagutan hindi lamang para sa di-sakdal na mga pagkilos ng mga tao, kundi pati na rin sa di-kasakdalan ng mundo. Nilikha ng Diyos ang mundo na makatwiran at magkakasuwato, sabi ng teologo, ngunit ang kasamaan ay ipinasok dito ng tao dahil sa parehong malayang kalooban. Ang konklusyong ito ay pinagbabatayan theodicies(Griyego theos- diyos at dike– batas, katarungan) – ang konsepto ng katwiran ng Diyos. Ang kalooban ay maaaring maging tunay na malaya, ayon kay Augustine, kung hindi ito tumatanggap ng kasamaan, at ito ay posible lamang kung ito ay nakadirekta sa Diyos. Lumalabas na ang kalooban ay libre lamang sa malayang pagpapasakop nito sa banal na biyaya. Sa isang banda, hindi na ito kalayaan, at sa kabilang banda, ang prinsipyo ng banal na predestinasyon ay malinaw na sumasalungat sa prinsipyo ng malayang pagpapasya: kung maagang nakikita ng Diyos ang lahat, kung gayon hindi niya maiwasang malaman na, sa pagkakaroon ng kalayaan, ang isang tao. gagamitin ito nang hindi makatwiran.

Ipinakita ni Augustine ang pinagpalang dualismo ng kaluluwa at katawan sa buhay panlipunan. Ang mga tao, ayon kay Augustine, ay nahahati sa dalawang uri: yaong namumuhay ayon sa prinsipyo ng tao at yaong namumuhay ayon sa banal na kalooban. Samakatuwid, dalawang uri ng estado ang lumitaw: "sekular na lungsod" at "lungsod ng Diyos". Ang una ay ang kaharian ng kadiliman at kasalanan, ang pangalawa - liwanag at mabuti. Ang gawain ng sangkatauhan ay magtayo ng isang makalupang lungsod na huwaran sa "lungsod ng Diyos." Ang kasaysayan ng mundo ay binibigyang-kahulugan niya bilang resulta ng banal Providence(lat. providentia- Providence). Sa kanyang akda na "On the City of God" ay nagbigay siya ng relihiyosong pilosopiya ng kasaysayan. Ngunit dito rin, makikita ng isang tao ang isang pilosopikal na kahulugan sa paglutas ng problema ng banal na pagtatalaga at malayang kalooban ng tao, na sa kurso ng karagdagang pag-unlad ng pilosopiya ay magreresulta sa problema ng kalayaan at pangangailangan. Ang ideya ng kawalan ng predeterminasyon ng mga aksyon ng tao at panlipunang pag-unlad ay lumitaw bilang isang antipode sa ideya ng providentialism. Samakatuwid, kapag sinusuri ang mga pangunahing konsepto ng panahon ng Middle Ages, mahalagang sumangguni hindi lamang sa humihingi ng tawad(Griyego apologetikos- pagtatanggol) sa mga probisyon ng mga ama ng simbahan, ngunit din sa mga sulyap buhay na pag-iisip na higit pa sa mga dogma na kanilang ipinapahayag. At sa mga gawa ng mga teologo, sinusuri ang ilang mga panahon ng kasaysayan, lumilitaw ang mga tunay na katotohanan at mga pigura sa kasaysayan, hinahasa ang pormal na lohika, na ang pagsalungat ay magiging lohika ng diyalektiko.

6. Ang medieval dialectics ay hindi lamang isang pangunahing paaralan lohikal na pag-iisip, ngunit may mahalagang papel din sa pag-unlad ng natural na agham. Sinusubukang maunawaan ang kalikasan, nakita ng mga nag-iisip ng medyebal ang isang tiyak na pagkakasunud-sunod, mataas na pagiging perpekto, na nagbigay ng ideya ng isang puwersa sa pagtatakda ng layunin. Ang imahe ng kalikasan bilang isang aklat na isinulat ng kamay ng isang lumikha ay mananatili sa mga susunod na panahon, ngunit isa pang aspeto ang magiging nangingibabaw: ang imahe ng kalikasan na umuunlad ayon sa mga natural na batas.

Ang pagsalungat sa pagitan ng agham at relihiyon, pananampalataya at kaalaman, katwiran at paghahayag ay katangian din ng Middle Ages. Ang likas na pang-agham na pag-iisip ay nabuo nang lubos sa mga bansa sa Gitnang Silangan. Kaya, ang siyentipikong eksperimentong Tajik na si Ibn Sina (Avicenna) noong X-XI na siglo. at ang Arabong pilosopo na si Ibn Rushd (Averroes) noong ika-12 siglo. pinatunayan nila ang layunin na pagkakaroon ng gumagalaw na bagay at ang mga posibilidad ng kaalaman nito, sinalungat ang mistisismo at pamahiin, at iginiit ang kahalagahan ng gayong agham lamang na may praktikal na oryentasyon. Ipinagtanggol ni Avicenna ang prinsipyo ng pagkakaisa ng lohikal na pag-iisip at karanasan, pilosopiya at mga espesyal na agham. Si Averroes, na sumasang-ayon sa kanyang hinalinhan, ay nagtaguyod ng pagpapalaya ng agham. Binumula niya ang teorya ng dalawahang katotohanan, ayon sa kung saan ang mga katotohanan ng parehong agham at relihiyon ay may karapatang umiral dahil mayroon silang magkaibang larangan ng pag-aaral. Para sa Middle Ages, ito ay isang medyo matapang na ideya: ang agham ay idineklara na independyente sa relihiyon. Hindi niya tinatanggihan ang ideya ng Diyos na nakatayo sa itaas ng mundo, ngunit tinatanggihan ang ideya ng bagay na nilikha ng Diyos, na nagpapatunay sa kanilang "kawalang-hanggan" at pagpasok sa isa't isa.

Ang merito ng mga nag-iisip na ito ay ang kanilang mataas na pagtatasa sa katalinuhan ng tao, ang "unibersal na pag-iisip," na nagpapatotoo sa pagpapatuloy ng espirituwal na buhay ng sangkatauhan.

Ang pagnanais na umapela sa katwiran at kaalaman ay katangian ng mga yumaong nominalista na sina Roger Bacon at Duns Scotus (XIII - XIV na siglo). Itinuring ni D. Scotus ang pag-iisip bilang isang pag-aari ng bagay, na pinipilit, sa mga salita ni Marx, "ang teolohiya mismo na mangaral ng materyalismo." Naniniwala si Bacon na pinigilan ng simbahan ang isang tao na malayang mag-isip, na pinipilit siyang talikuran ang katotohanan "sa pabor sa Diyos" at hinahangad na makahanap ng matibay na pundasyon ng pagiging maaasahan sa matematika, pisika at etika. Siya ang nagmamay-ari ng kasabihang: "Ang kaalaman ay kapangyarihan," at naniniwala rin siya na ang kaalaman ay dapat na batay sa karanasan. Ang pananaw na ito ay ibinahagi ni William ng Ockham (ika-14 na siglo), na nagpahayag ng ideya ng radikal na empirismo at nagbalangkas ng prinsipyo ng pagiging simple ng kaalamang pang-agham.

Kaya, na sa panahon ng Middle Ages, ang paniniwala sa omnipotence ng katwiran, ang pangangailangan para sa ito upang makakuha ng kalayaan mula sa mga tanikala ng scholasticism matured, ang mga prospect para sa pag-unlad ng agham ay nagbukas, na naging isang katotohanan sa paparating na Renaissance.